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第6章_1

使徒行傳 — 第6章

經文：使徒行傳 6:1-7

1. 使徒行傳 6:1

And in those days, when the number of the disciples was multiplied, there arose a murmuring of the Grecians against the Hebrews, because their widows were neglected in the daily ministration.

這段經文揭示了早期教會內部的一個嚴峻挑戰，即隨著信徒人數的增長，隨之而來的管理問題。這並非偶然，而是上帝護理（Providence）的一部分，為的是讓使徒們能更專注於福音（Gospel）的宣講。我們必須明白，即使在聖靈充滿的教會中，罪（sin）的殘餘影響依然存在，因為我們都是「義人同時是罪人」（Simul justus et peccator）。

這裡的「希臘化猶太人」（Grecians）指的是那些說希臘語、受希臘文化影響的猶太信徒，他們可能來自散居各地的猶太人社群。而「希伯來人」（Hebrews）則是那些說亞蘭語、更堅守傳統猶太文化的本地猶太信徒。這種文化和語言上的差異，即使在基督裡合一之後，仍然可能成為摩擦的溫床。這提醒我們，教會的合一並非抹殺所有差異，而是在基督裡超越這些差異。

「他們的寡婦在日常的供給上被忽略了」（their widows were neglected in the daily ministration）。這是一個嚴重的問題。在猶太社會中，寡婦是特別需要關顧的群體，因為她們往往沒有經濟來源和社會保障。教會的日常供給，特別是食物和物資的分配，是愛心的具體體現。當這種供給出現偏頗時，就引發了「怨言」（murmuring）。這種怨言，雖然表面上是針對分配不公，但其根源往往是人內心的不滿和對公義的渴望。這也反映出，即使是聖徒，在面對實際生活需求時，也可能因著人的罪性而產生不信任和抱怨。

這段經文也教導我們，教會的增長不僅帶來喜樂，也帶來挑戰。人數的增長意味著更多的需求、更複雜的管理。如果教會領袖不警醒，不尋求上帝的智慧，這些挑戰就可能演變成內部的紛爭，阻礙福音的進展。這不是說教會不應該增長，而是說教會必須在增長中不斷地自我審視和改革，以確保其事工的純潔和有效。

律法（Law）在此處揭示了人性的弱點和罪性，即使在信徒群體中，偏私和不公也可能滋生。福音（Gospel）則提醒我們，基督的愛應當超越一切文化和社會的界限，使我們彼此相愛，互相服事。

1. 使徒行傳 6:2

Then the twelve called the multitude of the disciples unto them, and said, It is not reason that we should leave the word of God, and serve tables.

面對怨言，十二使徒的反應是明智且果斷的。他們沒有輕視這個問題，也沒有讓它繼續發酵，而是「召集了眾門徒」（called the multitude of the disciples unto them），公開透明地處理。這是一個重要的領導原則：當問題出現時，要及時、公開地處理，而不是遮掩或拖延。

使徒們的聲明「我們撇下

第6章_2

第六章

聖司提反日講道；使徒行傳 6:8-14 和 7:54-60 司提反信心的榜樣。1 為了理解這段書信經文，有必要介紹一些被省略的內容，並結合敘事呈現導致這些事件發生的原因。爭論源於司提反的斷言：凡不出於信心的，都無益處；人不能藉著建造教堂，或藉著獨立於唯獨信心稱義的行為來事奉上帝。唯獨信心使我們敬虔；唯獨信心建造上帝的殿——那相信的心。猶太人反對唯獨信心稱義的教義，他們援引摩西律法和耶路撒冷的聖殿。因為聖經頻繁提及耶路撒冷是上帝所揀選的城，祂的眼目常注視著它，這城被稱為上帝的殿。他們認為這樣的論證是決定性的。2 然而，司提反引用以賽亞書 66:1-2 來反駁他們：「耶和華如此說：天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我建造怎樣的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？這一切都是我手所造的，所以這一切都存在了，這是耶和華說的。」這句話清晰有力，無可辯駁。它表明上帝不住在人手所造的殿宇裡，因為這些殿宇的本質元素，首先都是祂自己創造並屬於祂的。此外，如果天和地都不能容納祂——祂在這裡斷言天不是祂的殿，而是祂的寶座；地不是祂的居所，而是祂的腳凳——那麼，怎能期望祂住在人手所造的殿宇裡呢？所羅門在列王紀上 8:27 中也說過同樣的話，指的是他自己建造的殿。3 猶太人被以賽亞書這段經文的權能和他們無法反駁的類似引文擊敗後，便開始曲解司提反的話，聲稱他宣稱耶穌會毀壞聖殿並改變摩西的習俗。然而，司提反無意給人這種印象。他只是斷言我們得救不是靠律法或聖殿，而是靠唯獨信心稱義；並且，有了唯獨信心，我們就可以正確地遵守律法，無論是否有聖殿。司提反的目的只是要消除猶太人對自己行為和聖殿的錯誤自信。4 與他們類似，今天的教皇主義者，當他們聽到有人聲稱行為無效，唯獨信心稱義必須先行且唯獨有效時，便會大聲疾呼，說這是禁止善行，褻瀆上帝的誡命。如果司提反是今天的傳道人，他固然可能不會被石頭砸死，但他會被憤怒的教皇主義者燒死，或用鉗子肢解。5 司提反回應了猶太人的虛假指控。他從亞伯拉罕開始，貫穿聖經，表明在所羅門為上帝建造殿宇之前，亞伯拉罕和任何其他列祖都沒有為上帝的事奉建造殿宇，但他們並沒有因此而受到上帝的輕視。然後司提反補充了以賽亞書的引文。他說：V.47-50。「其實是所羅門為祂建造了殿宇。然而，至高者並不住在人手所造的殿宇裡，正如先知所說：『天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我建造怎樣的殿宇？這是主說的：哪裡是我安息的地方呢？這一切不都是我手所造的嗎？』」6 說完這些話，他斥責他們說：V.51-53。「你們這硬著頸項、心和耳都未受割禮的人哪！你們時常抗拒聖靈；你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。哪一個先知不是你們的祖宗逼迫的呢？他們也殺害了那些預先傳說那義者降臨的人；如今你們成了那義者的出賣者和兇手；你們領受了天使所傳的律法，卻沒有遵守。」7 現在是我們經文的後半部分，從 V.54 開始：「眾人聽見這些話，就心裡極其惱怒，向他咬牙切齒。」顯然，這場爭論是關於唯獨信心稱義和善行的。但是，教皇主義者又如何呢？他們除了自己的人為律法和教義之外，根本沒有任何根據來支持他們的立場。如果他們能為自己找到一絲支持，就像猶太人援引上帝賜下摩西律法並揀選耶路撒冷聖殿那樣，他們就會立刻大聲疾呼「憑藉神聖權利」（de jure divino），事實上他們的祖先猶太人就是這樣做的。建造教堂並不能確保上帝的恩寵。8 這段書信經文似乎一點也不難；它很清楚。它在司提反身上呈現了基督信心的榜樣。幾乎不需要評論。我們將簡要地審視它。它教導的第一個原則是，我們不能藉著建造教堂和其他機構來獲得上帝的恩寵。司提反在引用以賽亞書時清楚地表明了這一事實。9 但是，如果我們要採取並堅持這個立場，我們就必須承擔司提反所承擔的風險。這樣的立場要求廢除教皇的詔書、無數的贖罪券、教會的律法以及關於教堂、祭壇、機構、修道院、聖杯、鐘、桌子、蠟燭和服飾的無休止的講道。這樣一來，教皇及其追隨者的聖潔就會受到冒犯，而且不是沒有道理的。因為結果是，廚房和酒窖的奢侈品會減少，所有世俗財產也會減少。隨著時間的推移，懶惰、縱慾和安逸將不得不讓位於勞動、貧困和不安。神職人員將不得不學習和禱告，或者像其他人一樣自食其力。這樣的做法對他們來說是不愉快的。神聖的基督教會將會受到鄙視，就像基督和使徒一樣。她的官員將不能再過著王室般的奢華生活，發動戰爭，掠奪，流血，所有這些都打著尊榮上帝和高舉聖教會的幌子。因為最神聖的教父們已經這樣做了，而且仍在這樣做。10 然而，我們絕不能因此得出結論說建造和捐贈教堂是錯誤的。但錯誤的是，在努力中犧牲唯獨信心稱義和愛，並以此為善行來贏得上帝的恩寵。這會導致濫用，排除一切節制。每個角落都充滿了教堂和修道院，而不顧建造教堂的目的。11 建造教堂除了提供一個基督徒可以聚集禱告、聆聽福音和領受聖禮的地方之外，沒有其他理由；如果真有理由的話。當教堂不再用於這些目的時，它們就應該被拆除，就像其他不再使用的建築物一樣。現在的情況是，世上每個人都渴望建立自己的小禮拜堂或祭壇，甚至自己的彌撒，以期獲得救恩，購買天堂。12 教導無辜的人依賴他們的行為，極大地貶低他們的基督徒唯獨信心稱義，這難道不是一個悲慘、可悲的錯誤和妄想嗎？寧可摧毀世界上所有的教堂和主教座堂，將它們燒成灰燼——即使是出於惡意這樣做，罪過也較輕——也不願讓一個靈魂被這種錯誤誤導和失喪。上帝沒有特別命令建造教堂，但祂對我們的靈魂——祂真正而獨特的教會——發出了命令。保羅論到它們說（哥林多前書 3:16-17）：「你們是上帝的殿。若有人毀壞上帝的殿，上帝必要毀壞那人。」13 但請看教皇主義者的聖潔。每個靈魂的根基都被他們的錯誤所動搖，上帝真正的教會被推翻了。這個事實並沒有阻止教皇主義者；事實上，他們樂於助長教會的推翻。他們藉著行為的教義，除了到處摧毀真正的教會之外，別無他物。然後他們用木頭和石頭的教堂建築來取代它。他們濫用良心，直到良心相信用刀輕微損壞這些木頭和石頭是對整個教堂的褻瀆，並且必須承擔重新祝聖的費用和勞動。那些對實際教會的毀壞沒有良心上的顧慮，甚至將那大罪轉化為永恆功德的人，同時又對自己教堂建築的虛妄把戲極其謹慎——他們難道不是瘋狂、狂暴、愚蠢和狂熱的嗎？是的，他們是瘋狂、憤怒的！我繼續斷言，為了根除上述錯誤，最好立即推翻世界上所有的教堂，並利用普通住宅或露天場所進行講道、禱告和洗禮，以及所有基督徒的要求。14 尤其有理由這樣做，因為教皇主義者為建造教堂所提出的理由毫無價值。基督傳道三年多，但在耶路撒冷聖殿只講了三天。其餘時間他在猶太人的學校、曠野、山上、船上、宴席上以及其他私人住宅中講道。施洗約翰從未進入聖殿；他在約旦河邊和所有地方傳道。使徒們在五旬節那天在耶路撒冷的市集和街道上傳道。腓利在馬車上向太監傳道。保羅在河邊向人們傳道；在腓立比監獄和各種私人住宅中傳道。事實上，基督命令使徒們（馬太福音 10:12）在私人住宅中傳道。我想，上述傳道人與今天的傳道人一樣好。15 但對於今天那些虛假的傳道人和魔鬼的教師來說，必須要有昂貴的建築和宏偉的拱門，儘管上帝的道在整個伯利恆都找不到一個客棧可以誕生。那麼，我們難道不應該像司提反一樣向這些不講理的生物呼喊：「你們這硬著頸項、心和耳都未受割禮的人哪！你們時常抗拒聖靈。你們是無辜、無害的基督徒靈魂的出賣者和兇手。雖然你們從使徒那裡領受了誡命，卻沒有遵守其中任何一條」？我想，如果我們這樣做，他們的心會因憤怒而爆裂，他們會咬牙切齒，說我們褻瀆了上帝，說了聖地壞話；是的，褻瀆了所有的教堂。哦，上帝啊，那些在被詛咒的教皇制度下統治的盲目領袖和靈魂的兇手！16 你現在明白為什麼閃電擊中昂貴的教皇主義教堂比擊中其他建築物更頻繁了。顯然，上帝的憤怒特別降臨在它們身上，因為在那裡犯下了更大的罪，說出了更多的褻瀆，並造成了比妓院和賊窩更大的靈魂和教會的毀滅。公共妓院的經營者比不傳講真正福音的傳道人罪過更輕，妓院也不如虛假傳道人的教會那麼糟糕。即使妓院老闆每天都讓處女、敬虔的妻子和修女賣淫，儘管這種行為可怕而可憎，他也不會比那些教皇主義傳道人更壞，也不會造成更大的傷害。17 這讓你驚訝嗎？請記住，虛假傳道人的教義除了每天誤導和玷污在洗禮中新生的靈魂——年輕的基督徒、柔嫩的靈魂、基督純潔、奉獻的貞潔新娘——之外，別無他物。由於邪惡是屬靈的，而不是肉體的，所以沒有人察覺到它；但上帝卻極其不悅。祂在憤怒中，藉著先知，以明確的語氣呼喊：「你這妓女，你邀請每一個路過的人！」上帝對虛假講道的容忍度如此之低。耶利米在他的禱告中（耶利米哀歌 5:11）發出這樣的抱怨：「他們在錫安玷污了婦女，在猶大城鎮玷污了處女。」現在，屬靈的貞潔，即基督徒的唯獨信心，比肉體的純潔無限優越；因為唯獨信心才能獲得天堂。18 教皇主義者的虛假教義和行為不僅破壞了唯獨信心，也破壞了基督徒的愛。傻瓜總是從他的帽子上認出來。許多人經過他貧窮的鄰居，鄰居的孩子或妻子生病，或在其他方面需要幫助，卻不努力去服事他，反而捐款資助一些教堂。或者，當他身體健康時，他努力積累財富，當他最終躺在病床上時，他立下遺囑，將他的財產遺贈給某些機構。他會被祭司和修道士包圍。他們會讚揚他的行為，赦免這個虔誠的人，施行聖禮，並隆重地安葬他。他們會在講壇上和彌撒中宣揚他的名字，並會大聲疾呼：「這確實是值得稱讚的行為！這個人為他的靈魂做了充分的準備。許多祝福將來會降臨在他身上。」是的，將來會，但唉，永遠都太遲了。19 但沒有人在他活著的時候警告他，他沒有在他有能力幫助鄰居時滿足鄰居的需求，而是像福音書中財主對拉撒路那樣，經過他，無視他。他自己也沒有認識到自己的罪。因此，這些罪必須保持未認罪、未悔改和未赦免的狀態，無論有多少詔書、贖罪券和屬靈的教父曾為他服務。這種疏忽正是基督在審判日將要說的罪：「我……赤身露體，你們沒有給我穿。」馬太福音 25:43。那個虔誠的人會回答說：「我積累財富為你建立了一個機構，遵照教皇的命令，因此他赦免了我所有的罪。」像他這樣的人除了聽到判決：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那永火裡去吧！」之外，還能期望聽到什麼呢？因為他們藉著行為破壞了基督徒的唯獨信心，並為了區區木頭和石頭而輕視基督徒的愛。20 因此，親愛的朋友們，讓我們明智；智慧是必不可少的。讓我們真正學習到我們唯獨藉著唯獨信心稱義。這個事實已經充分顯明。那麼，就讓任何人都不要依賴自己的行為。讓我們在有生之年只從事那些能造福鄰居的工作，對遺囑和機構漠不關心，並將我們的努力導向改善鄰居的整個生活。21 據說一位虔誠的婦女，聖伊麗莎白，有一次進入修道院，看到牆上有一幅描繪我們主受苦的精美畫作，她驚呼：「這幅畫的費用應該省下來供養身體；基督的受苦應該畫在你們的心上。」這句敬虔的話語多麼有力地針對那些普遍被視為珍貴的事物啊！如果聖伊麗莎白今天這樣說，教皇主義者肯定會因為她褻瀆基督的受苦和譴責善行而燒死她。她會被譴責為異端，儘管她的功德可能超越十位聖徒的總和。上帝的誡命不能藉著人的行為來遵守。22 司提反不僅拒絕了猶太人關於教堂及其建造的觀念，而且還譴責了他們所有的行為，說他們藉著天使的安排領受了律法，卻沒有遵守。因此，猶太人反過來責備司提反，好像他曾說過聖殿的壞話，而且褻瀆了摩西律法，並會教導奇怪的行為。的確，就外在行為而言，司提反不能正確地指責他們沒有遵守律法。因為他們受了割禮，遵守了關於食物、服裝和節日的規定，以及摩西所有的命令。正是他們意識到自己遵守了律法，才導致他們用石頭砸死他。23 但司提反的話語是受同一位聖靈感動的，這位聖靈也感動了保羅，當他說（羅馬書 3:20ff）藉著律法的行為，沒有人能在上帝面前稱義，唯獨信心才是稱義的。如果沒有聖靈的同在賜予恩典，人的心就不能喜愛上帝的律法；它寧願律法不存在。每個人都意識到自己對善的冷漠和不情願，以及自己樂於作惡。正如摩西所說（創世記 8:21），「人從小時心裡所懷的都是惡念。」那麼，人既然不情願，他就沒有真正樂意去行律法的行為。缺乏正確的動機，他被迫藉著對懲罰、羞恥和地獄的恐懼，或者藉著獲利動機和得救的希望來行事；而不是藉著對上帝的愛和尊榮祂的渴望。所有這樣做成的行為都是徹頭徹尾的偽善，在上帝眼中並不好。但聖靈應許給唯獨信心稱義的人，藉著基督的恩典，聖靈在心中產生對善的渴望。在其影響下，個人自願地、不期望回報地為上帝的榮耀行善。藉著唯獨信心和聖靈，他已經稱義並處於得救的狀態，這是他藉著任何行為都無法達到的狀態。根據這個原則，我們可以很容易地得出結論，所有缺乏唯獨信心和恩典的人都未能遵守律法，即使他們為了律法的要求而折磨自己致死。24 當司提反宣稱猶太人總是抗拒聖靈時，他意指他們藉著自己的行為變得自以為是，不願接受聖靈的幫助，也不願他們的行為被視為無效。他們不斷地工作，工作以滿足律法的要求，但卻沒有滿足其最微小的要求，他們始終是偽君子。他們不願擁抱唯獨信心，藉此他們才能行善，也不願擁抱聖靈的恩典，這恩典會產生對律法的愛，他們使律法的自由、自發遵守成為不可能。但上帝只接納自願遵守律法的人，別無他者。25 司提反稱猶太人為「硬著頸項、心和耳都未受割禮的人」，因為他們拒絕聆聽和理解。他們不斷地呼喊：「善行，善行！律法，律法！」儘管他們自己什麼也沒做。我們的教皇主義者也是如此。他們的祖先怎樣，他們的後代，這一代的大眾也怎樣；他們逼迫義人，並誇口說這是為了上帝和祂的律法。現在我們有了這段經文的實質。但讓我們再進一步審視它。敬虔熱心和基督徒之愛的榜樣。26 首先，我們在司提反的行為中看到了對上帝和對人的愛。他藉著嚴肅而嚴厲地譴責猶太人，稱他們為出賣者、兇手和所有律法的違背者，是的，硬著頸項，並說他們抗拒律法的實現，也抗拒聖靈本身，來表達他對上帝的愛。不僅如此，他還稱他們為「心和耳都未受割禮的人」。他還能如何更嚴厲地譴責他們呢？他如此徹底地剝奪了他們所有值得稱讚的事物，以至於看起來他似乎是被不耐煩和憤怒所驅使。27 但今天，如果有人試圖如此譴責教皇主義者，世人會容忍他嗎？司提反對上帝的愛迫使他採取行動。任何擁有同樣程度的愛的人都不能保持沉默，平靜地允許上帝的誡命被拒絕。他不能偽裝。他必須譴責和斥責每一個反對上帝的人。即使他冒著生命危險去斥責，他也不能允許這種行為。聖經將這種愛稱為「zelum Dei」，一種聖潔的義憤。因為拒絕上帝的命令是對祂愛的輕視，並不可容忍地貶低了對祂應有的尊榮和順服，而熱心的人熱切地尋求促進這種尊榮和順服。我們在先知以利亞身上就有這樣一個例子，他因對假先知的聖潔義憤而聞名。28 我們必須從司提反的榜樣中推斷，凡默默無視上帝命令的違犯或任何罪惡的人，都沒有愛上帝的心。那麼，那些讚揚違犯的偽君子，以及那些誹謗者和那些嘲笑、熱切聆聽和談論他人過錯的人又如何呢？29 教皇在他荒謬的律法中禁止教皇主義者譴責統治者，這不足以成為任何人不進行適當責備的理由。司提反在這裡譴責誰？難道不是耶路撒冷的統治者嗎？然而他只是一個普通人；沒有受聖職，沒有穿上祭司的職位。他的榜樣教導了每個基督徒都有權利公正地譴責教皇和統治者。事實上，他有義務這樣做。那麼，就讓任何人都不要滿足於認為自己沒有這種特權。特別是屬靈的罪惡應該受到斥責。司提反的斥責不是針對嚴重的罪惡，而是針對偽善；因為猶太人在不信中抗拒聖靈。因此，他們造成的傷害比嚴重的罪惡更大。他們藉著自己的律法和行為誤導了自己和眾人。30 同樣地，教皇、主教和所有教皇主義者都應受到公開譴責，因為他們是硬著頸項、未受割禮的偽君子，抗拒聖靈，羞辱上帝所有的誡命，出賣和謀殺基督徒的靈魂；因此他們是基督的出賣者和謀殺者，基督用自己的血買贖了他們。31 我們剛才有機會說過，司提反是個平信徒，一個普通的基督徒，而不是祭司。但教皇主義者卻稱讚他為利未人，在祭壇上讀書信或福音經文。然而，教皇主義者完全歪曲了事實。因此，我們有必要知道路加在使徒行傳第 4 章和第 5 章中說了什麼。他講述了教會初期在耶路撒冷的基督徒如何將所有財產公有，使徒們如何按需分配給會眾的每個成員。但是，希臘化猶太人的寡婦沒有像希伯來寡婦那樣得到供應；因此產生了抱怨。使徒們看到處理這些事情的職責會如此繁重，以至於會一定程度上干擾他們禱告和傳道的職責，於是他們召集了眾門徒，說：「我們撇下上帝的道去管理飯食，這是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱傳道為事。」使徒行傳 6:2-4。於是司提反與另外六人一起被選出來分配財物。因此產生了「執事」（deacon）這個詞，意思是僕人或服事者。因為這些人服事會眾，供應他們的物質需求。32 那麼，顯然，司提反是一名管家，或基督徒物質財產的管理者和監護人，他的職責是將這些財產分配給有需要的人。隨著時間的推移，他的職位被扭曲為讀書信和福音經文的祭司。司提反職位的唯一痕跡是修女院長、醫院管理者和窮人監護人職責中發現的微小相似之處。讀書信和福音選段的人不應該是那些受聖職、剃髮、穿著達爾馬提卡（dalmatics）和在祭壇上驅趕蒼蠅的人，而應該是普通的敬虔平信徒，他們記錄有需要的人，並負責公共基金的分配，以應不時之需。這才是司提反的實際職位。他從未夢想過讀書信和福音，或光頭和達爾馬提卡。那些都是人為的設計。平信徒講道的權柄。33 至於可能出現的關於普通平信徒是否可以講道的問題：雖然司提反沒有被任命講道——如前所述，使徒們將該職位保留給自己——而是履行管家的職責，但當他去市集並與人們混在一起時，他立即藉著行神蹟奇事引起了轟動，正如書信所說，他甚至譴責了統治者。如果教皇和他的追隨者在場，他們肯定會詢問他的憑證——他的教會護照和他的教會身份；如果他沒有光頭和祈禱書，他無疑會被當作異端燒死，因為他不是祭司也不是神職人員。這些聖經賦予所有基督徒的稱號，教皇主義者卻獨佔為己有，稱所有其他人為「平信徒」，而稱自己為「教會」，好像平信徒不是教會的一部分。同時，這些自誇精緻和高貴的人，卻沒有一次履行祭司、神職人員或教會的職責或工作。他們只是用他們的人為設計欺騙世界。34 司提反的先例是有效的。他的榜樣賦予所有人權柄，無論他們在哪裡能找到聽眾，無論是在建築物裡還是在市集上，都可以講道。他沒有將上帝話語的講道限制在光頭和長袍上。同時，他也不干涉使徒們的講道。他履行自己的職責，並在使徒們講道的地方樂意保持沉默。的確，必須遵守秩序。所有人都不能同時說話。保羅在哥林多前書第十四章（哥林多前書 14）中寫道，允許一兩個人說話，如果向聽者啟示，說話者就應該保持沉默。使徒們的這種做法在使徒行傳第 15 章中顯而易見，我們讀到在某些法利賽人講道之後，彼得講道，當他停止時，巴拿巴和保羅接著講，最後是雅各。每個人都輪流說話。這種習俗在大學辯論中仍然存在，但程度很輕微，但目前講道只是關於伯恩的迪特里希或講者的一些夢想的閒談。35 一場恰當的講道應該像在社交餐桌上對任何主題的論文一樣進行。因此，基督設立了主的晚餐，作為我們在餐桌旁討論祂話語的場合。但現在一切都被顛倒了，神聖的秩序被純粹人為的安排所取代。但關於這一點，就說這麼多吧。36 其次，司提反的行為是愛鄰舍的美好榜樣，因為他甚至對他的謀殺者也沒有惡意。儘管他出於對上帝榮耀的熱心而嚴厲地斥責他們，但他對他們懷有如此友善的感情，以至於在死亡的極度痛苦中，他為自己做了安排，將自己的靈魂交託給上帝之後，他不再考慮自己，而是完全關心他們。在這種愛的影響下，他獻出了自己的靈魂。路加將司提反為他的謀殺者禱告放在敘事結尾並非無意。還要留意，當他為自己禱告並將自己的靈魂交託給上帝時，他是站著的，但他跪下為他的謀殺者禱告。此外，當他為他們禱告時，他大聲呼喊，而他為自己禱告時並沒有這樣做。37 他為他的敵人禱告比為自己禱告多麼熱切啊！當他看到他敵人的悲慘時，他的心一定燃燒著，他的眼睛一定充滿淚水，他的整個身體一定因憐憫而激動和顫抖！聖奧古斯丁認為保羅是藉著這個禱告得救的。相信上帝確實聽到了這個禱告，並且從永恆中預見到這個安排會產生巨大的結果，這並非不合理。保羅這個人就是上帝回應司提反禱告的證據。這是無可否認的，儘管可能並非所有人都得救了。38 司提反恰當地選擇了他的話語，說：V.60。「不要將這罪歸於他們。」也就是說，不要讓他們的罪無法消除，像一根柱子或一個根基。藉著這些話，司提反為他的謀殺者認罪、悔改並為罪作了補償。他的話語暗示：「親愛的主啊，他們確實犯了罪，犯了錯。這是無可否認的。」就像在悔改和認罪中，只是單純地為罪過感到悲痛和承認罪過一樣。司提反然後禱告，獻上自己，以便為罪作出充分的補償。39 請注意，真正的愛可以是多麼大的敵人，同時又是多麼大的朋友；它的責備是多麼嚴厲，它的幫助是多麼甜蜜。它就像一個有硬殼和甜核的堅果。對我們舊亞當的本性來說是苦澀的，但對我們裡面新造的人來說卻是極其甜蜜的。安慰和鼓勵的榜樣。40 這段書信經文，藉著所給予的榜樣，灌輸了唯獨信心稱義和愛的有力教義；而且，它提供了安慰和鼓勵。它不僅教導；它還激勵和推動。死亡，世界的恐怖，它稱之為睡眠；路加說，V.60。「他就睡了。」也就是說，司提反的死是安靜而無痛苦的；他離世就像人去睡覺一樣，不知道如何——無意識地睡著了。41 基督徒的死亡是睡眠，是平安的離世，這個理論在聖靈的宣告中有穩固的基礎。聖靈不會欺騙我們。基督的恩典和能力使死亡變得平安。當我們唯獨信心稱義時，基督的死已將死亡的苦澀遠遠除去。祂說（約翰福音 8:51），「人若遵守我的道，就永遠不見死。」為什麼他不會看見死呢？因為靈魂，被祂活潑的道所擁抱，並充滿那生命，就不能感覺到死亡。道是活的，不知死亡；所以那唯獨信心稱義於道並活在道中的靈魂，同樣也不嘗死亡。這就是為什麼基督的話語被稱為生命的話語。它們是生命的話語；凡依附於它們，唯獨信心稱義於它們的人，就必活著。42 司提反的斷言「我看見天開了，人子站在上帝的右邊」進一步增加了安慰和鼓勵。在這裡我們看到基督多麼忠實和慈愛地看顧我們，以及如果我們唯獨信心稱義於祂並樂意為祂的緣故冒生命危險，祂是多麼樂意幫助我們。這個異象並非單單為司提反而賜予；它也不是為他的益處而記錄。它是為了我們的安慰，為了消除我們享有同樣幸福結果的特權的一切疑慮，只要我們像司提反一樣行事。43 天開了這個事實給予我們最大的安慰，並消除了死亡的一切恐懼。當天，創造的最高傑作，為我們敞開，並為我們的到來而歡欣鼓舞時，還有什麼不應該為我們敞開和準備好呢？你可能希望它們能明顯地為你敞開。

第6章_3

然而，如果每個人都能看見，信心又何在呢？那異象曾一度賜予世人，這已足以安慰所有基督徒，足以安慰並堅固他們的信心，並消除一切死亡的恐懼。因為我們如何相信，我們就如何經歷，即使我們肉眼看不見。44 當主自己預備好施予幫助時，天使，是的，所有受造物，豈不都樂意協助嗎？值得注意的是，司提反所看見的不是天使，也不是上帝自己，而是人子基督，祂最能使人喜悅，並給予人最強大的安慰。人，尤其是在困境中，寧願看見另一個人，而不是天使或其他受造物。45 那些自作聰明的教師，他們試圖用自己的理性來衡量上帝的作為，或用湯匙來測量大海，他們問道：「當我們的視力連一隻飛得稍高的鳥都無法辨認時，司提反如何能看見天堂？他如何能清楚地看見基督，以至於能確定地認出祂？一個站在高塔上的人，在我們看來就像個孩子，我們無法辨認他的身份。」他們試圖透過宣稱司提反的視力必然是超自然地被加速了，使他能夠清楚地看見無限的空間來解決這個問題。但如果司提反是在屋頂下或拱頂內呢？這種人類的胡言亂語真是荒謬！保羅在大馬士革附近時，確實從天上聽見了基督的聲音，而他的聽力並沒有因此而加速。使徒們在變貌山上，施洗約翰（路加福音 3:22），以及後來的人群（約翰福音 12:29）——他們都用普通的聽力聽見了父的聲音。從高處遠距離聽見聲音，難道不比在同一個地方看見物體更困難嗎？我們的視力範圍比聽力範圍廣闊得多。46 當上帝願意顯現自己時，天堂和所有必需的一切都近在咫尺。司提反無論是在屋頂下還是在露天，都無關緊要，天堂對他來說是近的。異常的視力並非必要。上帝無處不在；祂無需從天上降下來。在近距離看見實際上在天堂的上帝，在不加速或扭曲感官的情況下，是輕而易舉的。47 我們是否完全理解這種異象是如何實現的，這並不重要。上帝的奇蹟並非旨在讓我們完全掌握；它們顯現出來是為了引導我們相信和信靠。那些自誇有智慧的人啊，請向我解釋，相對較大的蘋果、梨或櫻桃是如何透過微小的莖生長出來的；甚至解釋那些較不神秘的事物。但請讓上帝工作；相信祂的奇蹟，不要自以為能將祂納入你的理解範圍。48 誰能數算司提反的榜樣所闡明的德行呢？聖靈的所有果子都顯現出來。我們發現了愛、信心、忍耐、仁慈、平安、溫柔、智慧、真理、單純、力量、安慰、博愛。我們也看見了對各種邪惡的憎恨和譴責。我們注意到一種不看重世俗利益，也不懼怕死亡恐懼的性情。自由、寧靜以及所有高尚的德行和恩典都顯而易見。沒有一種美德不在這個榜樣中得到闡明；沒有一種惡行不被它斥責。傳道者說司提反「滿有信心和能力」，這說得真好。這裡的「能力」意味著行動。路加會說：「他的信心是大的；因此他有許多偉大而有力的作為。」因為當信心真正存在時，它的果子必然隨之而來。信心越大，果子就越豐盛。49 真實的信心是一種強大、活躍且有效的原則。對它來說，沒有什麼是不可能的。它不休息也不猶豫。司提反，因為他信心的卓越活動，不僅僅是做普通的工作，而且公開地行了奇事神蹟——正如路加所說，是「大奇事和神蹟」。這被寫下來作為一個記號，表明不活躍的人缺乏信心，沒有權利誇耀自己擁有信心。將「信心」一詞置於「能力」一詞之前並非無意。其目的是要表明行為是信心的證據，沒有信心就無法成就任何善事。信心必須是每一個行動的首要。願上帝幫助我們達成此目的。阿們。