01 降臨節第一主日

將臨期第一主日

這篇講道收錄於埃爾朗根版第10卷第1頁；沃爾希版第11卷第1頁；聖路易斯版第11卷第1頁。經文：馬太福音 21:1-9。他們將近耶路撒冷，到了伯法其，在橄欖山那裡。耶穌就打發兩個門徒，對他們說：「你們往對面村子裡去，必看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處；你們解開，牽到我這裡來。若有人對你們說什麼，你們就說：『主要用牠。』那人必立刻讓你們牽來。」這事成就，是要應驗先知的話，說：「要對錫安的居民說：『看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，騎著驢駒，就是驢的崽子。』」門徒就照耶穌所吩咐的去行，牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。眾人多半把衣服鋪在路上；還有人砍下樹枝，鋪在路上。前行後隨的眾人喊著說：「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！高高在上和散那！」內容：

信心、善行與本福音的屬靈解釋

一、關於信心

在每一篇福音經課中，我們尤其要注意兩個思想：基督的作為作為賜予我們的禮物，以及作為我們的榜樣，1。

一、本福音如何以五種方式普遍引導和喚醒我們相信。

1. 藉著基督恩慈降臨的景象。2。
2. 藉著門徒的排場和行動。3。
3. 藉著沒有盔甲或戰吼，只有歌唱等事實。4。
4. 藉著基督為耶路撒冷哭泣。5。
5. 藉著引用先知的話。6。

二、本福音如何特別藉著撒迦利亞書中引用的經文引導和激勵我們相信。

1. 藉著「要對」這句話。7-9。
2. 藉著「錫安的居民」這句話。10f。

論信心。

a. 論歷史性的信心，魔鬼和不敬虔的人也有。1. 這種信心的本質。8。2. 這種信心毫無益處。9。 b. 論真信心。1. 真信心的本質。10。2. 真信心的作為。11。3. 這種信心如何被教皇派和不敬虔的人譴責。12。4. 這種信心將真正的榮耀和讚美歸給上帝。13。

1. 藉著「看哪」這句話。14-15。

論信心。

a. 信心不是由它所看見和感覺到的來支配，而是由它所聽到的來支配。14。 b. 信心的觀點和其反思與理性和本性相矛盾。15。

1. 藉著「你的王」這句話。16f。

在基督之外，人受制於許多令人惱怒的暴政，但在基督裡，他是自由和安全的。16-18。

1. 藉著「他來到」這句話。19f。

論真敬虔。

a. 敬虔不是在人的自由意志中找到的，而是上帝自己必須成就的。20-22。 b. 當上帝開始使人敬虔時，事情如何發展。23。

沒有比上帝收回他的福音更大的憤怒，也沒有比他賜下福音更大的恩典。24。

沒有人能自救，唯有上帝才能幫助他。25。

1. 藉著「你這裡」這句話。26-27。

信徒從基督那裡得到雙重恩典。27。

1. 藉著「溫柔的」這句話。28。

三、關於信心這部分的附錄，其中回答了一些異議。

A. 異議。29。

B. 答案。

1. 總體而言。30。
2. 詳細而言。

a. 關於第一個異議。31-32。 b. 關於第二個異議。33-37。

C. 關於第三個異議。38。

二、關於善行

一、善行教義如何與信心教義相關聯。39。

二、善行如何以及為何沒有名稱。40-41。

三、世人對善行一無所知，也一無所理解。42。

四、善行如何以及為何與偉大、廣泛、眾多而美好的工作截然不同。43-44。

五、什麼是真正的善行，什麼不是。45-48。

六、當教皇派想用他們自選的工作來代替善行時，我們該如何回答。49f。

七、善行應從基督的榜樣中學習。50-52。

八、對教皇派善行的判斷。53。

九、善行無法幫助我們面對罪、死亡和地獄。54。

十、當教皇派將救贖的功勞歸於他們的善行時，我們該如何回答。55f。

沒有愛就沒有信心。55-56。

十一、人應當行善，但不可信賴善行。57。

經課故事與猶太人對彌賽亞的錯誤觀念。

1. 上帝藉著什麼方式試圖消除他們的錯誤觀念。58。
2. 這種錯誤觀念包含什麼。58。
3. 所有的先知，尤其是撒迦利亞，如何有力地推翻了這種錯誤觀念。59-61。

三、本福音的屬靈意義

屬靈意義：

1. 關於遊行，或基督來到耶路撒冷。62。
2. 基督將近耶路撒冷時，打發兩個門徒。63。
3. 基督來到伯法其。64。
4. 基督吩咐他的門徒。65。
5. 關於橄欖山。66。

1. 基督打發兩個門徒。67。
2. 基督沒有說出他打發門徒的確切地點。68。
3. 基督稱耶路撒冷為村莊。69-70。
4. 門徒不費力氣就找到了驢和驢駒。71-72。
5. 基督讓他們牽來兩匹驢，一匹老的和一匹小的。73-76。
6. 基督吩咐他們解開牠們。77。
7. 基督吩咐他的門徒把牠們牽到他這裡來。78。
8. 關於驢和驢駒的主人，以及門徒與這些主人的關係。79-81。

正如上帝應許了福音，他也成就了。82。

1. 門徒把耶穌放在驢駒上。83-84。

基督是騎在驢駒上還是牠的母親上，或是兩者都騎。84。

1. 基督騎在驢駒上，牠的母親跟隨。85-86。
2. 門徒鋪在基督下面的衣服。87-88。
3. 門徒把耶穌放在上面。89。
4. 他們鋪在基督面前路上的衣服和樹枝。90。

一篇真正的基督教講道應該如何構思。91。

1. 關於他們把衣服鋪在路上。92。
2. 關於砍下樹枝鋪在路上。93。
3. 所提到的樹枝是棕櫚枝和橄欖枝。94-97。

所有要得救的人都必須藉著基督教的信心得救。97。

1. 關於前行後隨的眾人。97-98。
2. 關於那時所唱的和散那。99-100。

對和散那這個詞的曲解和濫用的一種看法。

1. 在序言中我說過，在福音經課中要注意和思考兩件事：首先，基督的作為作為禮物和祝福呈現在我們面前，我們的信心要依附並操練於其上；其次，同樣的作為作為榜樣和模範呈現在我們面前，供我們效法和追隨。因此，所有的福音經課首先闡明信心，然後闡明善行。因此，我們將從三個方面來思考這篇福音：首先談論信心；其次談論善行；第三談論經課故事及其隱藏的意義。

一、關於信心

1. 這福音鼓勵並要求信心，因為它預示基督帶著恩典而來，除了相信祂是那個人，並擁有這福音所描繪的基督的心思的人之外，無人能領受或接受祂。這裡所展現的，無非是基督的憐憫、溫柔與慈愛，凡如此領受並相信祂的人，就得救了。祂不是騎著驕傲的戰馬，也不是帶著盛大的排場和權勢而來，而是騎著驢子，一種和平的動物，只適合負重、勞動，並幫助人類。祂藉此表明，祂來不是要嚇唬人，也不是要驅趕或壓碎人，而是要幫助人，為人背負重擔。雖然當時的習俗是騎驢，用馬作戰，正如聖經屢次告訴我們的，但這裡的目的是要表明這位君王的降臨將是溫柔謙卑的。此外，它也顯示了門徒對基督的排場和舉止，他們把驢駒牽給基督，讓祂騎上，並把衣服鋪在路上；還有眾人也把衣服鋪在路上，從樹上砍下樹枝。他們沒有表現出恐懼或驚慌，只有對祂的蒙福信心，視祂為他們敢於做這些事，並且會欣然接受的人。

1. 再者，祂開始旅程，來到橄欖山，表明祂是出於純粹的憐憫而來。因為聖經中的橄欖油象徵上帝的恩典，能撫慰和堅固靈魂，就像油能撫慰和堅固身體一樣。

1. 第三，沒有盔甲，沒有戰吼，只有歌聲和讚美，歡樂和對主的感恩。

1. 第四，基督哭了，正如路加福音 19:41 所寫，祂為耶路撒冷哭泣，因為她不認識也不接受這樣的恩典；然而祂為她的失喪如此悲傷，以至於沒有嚴厲對待她。

1. 第五，祂的良善和憐憫在祂引用先知以賽亞書 62:11；撒迦利亞書 9:9 的話時表現得最為清楚，祂溫柔地邀請人們相信並接受基督，為了應驗這些預言，這福音中的事件發生了，故事也被寫下來，正如傳道者自己所見證的。因此，我們必須將這節經文視為這福音的主要部分，因為其中描繪了基督，並告訴我們應該相信什麼，對祂有什麼期望，在祂裡面尋求什麼，以及我們如何能從祂那裡受益。

1. 首先祂說：「告訴錫安的女子。」這是對事工說的，並給了他們一篇新的講道，即除了接下來的話所指示的，對基督的正確認識之外，別無他物。凡傳講其他任何事的人都是狼和騙子。這是保羅在羅馬書 1:2 中所寫的，應許福音的經文之一；因為福音是來自基督的講道，正如祂在這裡呈現在我們面前，呼喚我們對祂的信心。

1. 我常說有兩種信心。第一種信心，你確實相信基督是像這裡和所有福音書中所描述和宣揚的那樣的人，但你不相信祂是為你這樣的人，你懷疑自己是否在祂裡面有份，並想：是的，祂對別人，對彼得、保羅和蒙福的聖徒來說是這樣的人；但誰知道祂對我來說也是這樣，我也可以從祂那裡期待同樣的事，並像這些聖徒一樣信靠祂呢？

1. 看哪，這種信心一無是處，它既不領受基督，也不享受祂，也無法感受到對祂或來自祂的愛和情感。這是一種關於基督的信心，而不是在基督裡或屬於基督的信心，這種信心連魔鬼和惡人也有。因為誰不相信基督是聖徒的恩慈君王呢？這種虛妄邪惡的信心現在正由撒旦的有害會堂所教導。大學（巴黎及其姊妹學校），連同修道院和所有教皇制度的追隨者，都說這種信心足以使人成為基督徒。他們這樣做實際上否認了基督徒的信心，把基督徒變成了異教徒和土耳其人，正如聖彼得在彼得後書 2:1 中所預言的：「將有假教師，私自引進毀滅性的異端，甚至否認那買贖他們的主。」

1. 第二，祂特別提到「錫安的女子」。這些話指的是另一種，即真信心。因為如果祂命令宣揚關於基督的以下話語，就必須有人聽、領受並以堅定的信心珍藏這些話語。祂沒有說：告訴錫安的女子關於基督的事，好像有人要相信她擁有基督；而是對她說，她要相信這事是關於她自己的，並且絕不懷疑這事會像話語所宣告的那樣成就。只有那毫不動搖地相信基督不僅是彼得和聖徒的救主，也是你的救主的，才能稱為基督徒的信心。你的救恩不取決於你相信基督是敬虔者的救主，而是取決於祂是你的救主，並且已成為你自己的。

1. 這樣的信心會在你裡面產生對基督的愛和在祂裡面的喜樂，善行自然會隨之而來。如果沒有，信心肯定就不存在；因為哪裡有信心，哪裡就有聖靈，並且必須產生愛和善行。

1. 這種信心被背道和叛逆的基督徒、教皇、主教、祭司、修道士和大學所譴責。他們稱渴望像聖徒一樣是傲慢。他們藉此應驗了彼得在彼得後書 2:2 中的預言，他在那裡論到這些假教師說：「因他們的緣故，真理的道必被毀謗。」因此，當他們聽到信心受稱讚時，他們就認為愛和善行被禁止了。在他們極大的盲目中，他們不知道什麼是信心、愛和善行。如果你想成為基督徒，你必須讓這些話語對你說，並緊緊抓住它們，毫不懷疑地相信你會經歷它們所說的。你絕不可認為這與聖徒一樣是傲慢，而是一種必要的謙卑，不是對上帝恩典的絕望，而是對自己不配的絕望。上帝要求對祂所賜的恩典有膽量，否則就會失去救恩。如果你不渴望像聖徒一樣成為聖潔，你將何去何從？如果你渴望靠自己的功德和行為得救，那才是傲慢，正如教皇制度的追隨者所教導的。他們稱信心為傲慢，稱傲慢為信心；可憐、悲慘、受迷惑的人啊！

1. 如果你相信基督和祂的降臨，那麼聖潔就是對上帝最高的讚美和感謝。如果你認識、愛戴並尊崇祂在你裡面的恩典和工作，並拋棄和譴責自我和自我的行為，那麼你就是基督徒。我們說：「我信聖而公之教會，聖徒相通。」你若想成為聖而公之教會和聖徒相通的一部分，你也必須像她一樣聖潔，但不是靠你自己，而是單單藉著基督，在祂裡面所有人都聖潔。

1. 第三，祂說：「看哪。」藉著這句話，祂立刻把我們從沉睡和不信中喚醒，彷彿祂要提供一些偉大、奇特或非凡的東西，一些我們渴望已久，現在將欣然領受的東西。這種喚醒是必要的，因為所有關於信心的事都與理性和本性相悖；例如，本性和理性如何能理解這樣一個人會成為耶路撒冷的君王，祂卻以如此貧窮和謙卑的方式進入，騎著一頭借來的驢子？這樣的降臨如何能成為一位偉大的君王？但信心的本質是，它不憑所見或所感來判斷或推理，而是憑所聽。它單單依賴道，而不依賴視覺或景象。因此，基督只被那些追隨先知話語的人、相信基督的人、那些不憑景象而是憑靈判斷和接受祂國度的人所接受為君王——這些才是錫安真正的女子。因為那些憑景象和感覺行事，不堅定持守道的人，不可能不被基督絆倒。

1. 讓我們首先領受並緊緊抓住這幅圖畫，其中信心的本質呈現在我們面前。因為正如這裡所呈現的信心的外觀和對象與本性和理性相悖，同樣無效和不合理的外觀也存在於所有信心的條款和事例中。如果它顯現並像信心所行，並像話語所指示的那樣行事，那就不是信心了。它是信心，因為它不像信心那樣顯現和表現，也不像話語所宣告的那樣。如果基督以地上君王的榮耀進入，那麼外觀和話語就會符合本性和理性，並且在眼中看來會符合話語，但那樣就沒有信心的餘地了。凡相信基督的人，必須在貧窮中找到財富，在羞辱中找到榮耀，在悲傷中找到喜樂，在死亡中找到生命，並以那緊 clinging 於道並期待這些事的信心緊緊抓住它們。

1. 第四：「你的王。」這裡祂將這位君王與所有其他君王區分開來。祂說，這是你的王，是應許給你的，你是祂自己的，祂將獨自引導你，然而是在靈裡，而不是在身體裡。祂是你從起初就渴望的，是列祖渴望見到的，祂將把你從迄今為止所有壓迫、困擾和囚禁你的事物中解救出來。

哦，這對一顆相信的心來說是多麼安慰的話語啊！因為沒有基督，人就受制於許多暴虐的暴君，他們不是君王，而是殺人犯，人從他們手中遭受巨大的痛苦和恐懼。這些是魔鬼、肉體、世界、罪，還有律法和永恆的死亡，所有這些都使困擾的良心背負重擔，受捆綁，生活在痛苦中。因為哪裡有罪，哪裡就沒有清白的良心；哪裡沒有清白的良心，哪裡就有不確定的生活和對死亡和地獄永不熄滅的恐懼，在這種恐懼面前，心中不可能有真正的喜樂，正如利未記 26:36 所說：「被風吹動的葉子響聲，也要把他們趕散。」

1. 當心以堅定的信心接受這位君王時，它就安穩了，不懼怕罪、死亡、地獄，也不懼怕任何其他邪惡；因為它深知並毫不懷疑這位君王是生命和死亡、罪和恩典、地獄和天堂的主，萬物都在祂手中。因此，祂成為我們的君王，降臨到我們這裡，為要將我們從這些暴君手中解救出來，並獨自統治我們。所以，凡在這位君王之下的人，無論是罪、死亡、地獄、撒旦、人或任何其他受造物，都不能傷害他。正如他的君王無罪地活著並蒙福，他也必永遠無罪無死地活在蒙福之中。

1. 看哪，這些看似微不足道的話語：「看哪，你的王」中蘊含著如此偉大的事物。這位貧窮而受鄙視的君王帶來了如此無限的恩賜。所有這些理性都不明白，本性也不理解，唯獨信心明白。因此，祂被稱為你的王；你的，你被罪、撒旦、死亡和地獄、肉體和世界所困擾和折磨，好讓你能在恩典中、在靈裡、在生命中、在天堂裡、在上帝裡被治理和引導。因此，藉著這句話，祂要求信心，好讓你確信祂對你來說是這樣一位君王，擁有這樣的國度，並且為此目的而來並被宣揚。如果你不相信祂是這樣，你將永遠無法藉著你的任何工作獲得這樣的信心。你對祂的看法，你就會擁有；你對祂的期望，你就會找到；你如何相信，就必如何成就。祂仍將是祂所是，生命的君王、恩典的君王、救恩的君王，無論是否有人相信祂。

1. 第五：祂「來了」。毫無疑問，你沒有來到祂那裡，也沒有把祂帶到你這裡；祂對你來說太高太遠了。你所有的努力、工作和勞動都無法來到祂那裡，免得你誇口說你憑自己的功德和配得領受了祂。不，親愛的朋友，所有功德和配得都無關緊要，你這邊只有不配和不配，祂那邊只有恩典和憐憫。窮人和富人在此相遇，正如箴言 22:2 所說。

1. 藉此，所有來自教皇、大學和修道院的自由意志的惡劣教義都被譴責了。因為他們所有的教導都包含在我們應該開始並奠定第一塊基石。我們應該憑藉自由意志的力量首先尋求上帝，來到祂那裡，追隨祂並獲得祂的恩典。小心，小心這種毒藥！它無非是魔鬼的教義，藉此全世界都被出賣了。在你呼求上帝並尋求祂之前，上帝必須來到你這裡，並且必須已經找到你，正如保羅在羅馬書 10:14-15 中所說：「然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」上帝必須奠定第一塊基石並從你開始，如果你要尋求祂並向祂禱告。當你開始尋求時，祂就在場。如果祂不在，你什麼也做不成，只會犯罪，而且你嘗試的工作越偉大、越神聖，罪就越大，你就會變成一個頑固的偽君子。

1. 你問，我們如何開始敬虔，我們該做什麼才能讓上帝在我們裡面開始祂的工作？回答：你不明白嗎，這不是你的工作，也不是你開始敬虔，就像你無法推進和完成它一樣。你所開始的一切都在罪中並仍然是罪，儘管它閃耀得再亮；你除了犯罪什麼也做不了，無論你做什麼。因此，所有學校和修道院的教導都是誤導性的，當他們教導人開始禱告和行善，建立一些東西，施捨，唱歌，變得屬靈，並藉此尋求上帝的恩典時。

1. 然而你說：那麼我必須必然犯罪，如果我憑自己的自由意志在沒有上帝的情況下工作和生活？而且我無法避免犯罪，無論我做什麼？回答：確實如此，你必須留在罪中，無論你做什麼，而且你單憑自己的自由意志所做的一切都是罪。因為如果你憑自己的自由意志可以避免犯罪並做討上帝喜悅的事，你還需要基督做什麼呢？如果你自己如此自由並能夠做任何不是罪的事，祂為你的罪流血就是愚蠢的。從中你學到大學和修道院及其自由意志和善行的教導，除了使上帝的真理變得模糊，以至於我們不知道基督是什麼，我們是什麼，以及我們的狀況是什麼之外，什麼也沒做。他們把整個世界帶入地獄的深淵，現在確實是時候把地球上所有的修道院和修道院都根除了。

1. 那麼，從這福音中學習當上帝開始使我們敬虔時會發生什麼，以及成為敬虔的第一步是什麼。除了你的君王來到你這裡並開始在你裡面工作之外，沒有其他的開始。它是這樣完成的：福音必須是第一位的，這必須被傳講和聽到。在其中你聽到並學習到你所有的工作在上帝面前都算不得什麼，你所做的一切都是罪。你的君王必須首先在你裡面並統治你。看哪，這是你救恩的開始；你放棄你的工作並對自己絕望，因為你聽到並看到你所做的一切都是罪，一無是處，正如福音告訴你的，你憑信心接受你的君王，緊 clinging 於祂，懇求祂的恩典，並單單在祂的憐憫中找到安慰。但當你聽到並接受這一切時，這不是你的能力，而是上帝的恩典，使福音在你裡面結出果實，使你相信你和你的工作都算不得什麼。因為你看到接受它的人是多麼少，以至於基督為耶路撒冷哭泣，而且，正如現在教皇制度的追隨者所做的那樣，他們不僅拒絕它，而且譴責這種教義，因為他們不願讓他們所有的工作都成為罪，他們渴望奠定第一塊基石，並對福音大發雷霆。

1. 再者，福音的傳講和你的君王的降臨，並非憑藉你的能力或功德。上帝必須出於純粹的恩典差遣祂。因此，沒有比上帝不差遣福音更大的憤怒了；那裡只有罪、錯誤和黑暗，在那裡人可以隨心所欲。再者，沒有比上帝差遣祂的福音更大的恩典了，因為那裡必有恩典和憐憫隨之而來，即使不是所有人都接受，或許只有少數人接受。因此，教皇的統治是上帝最可怕的憤怒，以至於彼得稱他們為咒詛之子，因為他們不教導福音，而只是他們自己工作的純粹人為教義，正如我們不幸地在所有修道院、修道院和學校中看到的那樣。

1. 這就是「你的王來了」的意思。你沒有尋找祂，而是祂尋找你。你沒有找到祂，祂找到了你。因為傳道人來自祂，而不是來自你；他們的講道來自祂，而不是來自你；你的信心來自祂，而不是來自你；信心在你裡面所做的一切都來自祂，而不是來自你；如果祂不來，你就留在外面；如果沒有福音，就沒有上帝，只有罪和定罪，自由意志可以隨心所欲地做、受苦、工作和生活。

因此，你不應該問，從哪裡開始敬虔；除了君王進入並被宣揚的地方，沒有開始。

1. 第六，祂「來到你這裡」。你，你，這是什麼意思？祂是你的王還不夠嗎？如果祂是你的，祂怎麼能說祂來到你這裡呢？所有這些都是先知為了以一種親切的方式呈現基督並邀請人相信而說的。基督不僅將我們從罪、死亡和地獄的統治和暴政中拯救出來，成為我們的王，而且祂將自己獻給我們作為我們的產業，使祂所是和所有的一切都屬於我們，正如聖保羅在羅馬書 8:32 中所寫：「上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」

1. 因此，錫安的女子從基督那裡得到雙重恩賜。第一是心中的信心和聖靈，藉此她變得潔淨，脫離罪惡。第二是基督自己，使她可以誇耀基督所賜的福氣，彷彿基督所是和所有的一切都屬於她，並且她可以依靠基督，如同依靠自己的產業。聖保羅在羅馬書 8:34 中談到這一點：「基督為我們代求。」如果祂為我們代求，祂就會接納我們，我們也會接納祂為我們的主。哥林多前書 1:30：「基督成為我們的智慧、公義、聖潔和救贖。」以賽亞書 40:1-2 中談到這雙重恩賜：「你們的上帝說：你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，又向她宣告說，她爭戰的日子滿了，她的罪孽赦免了，因她從耶和華手中，為她一切的罪，受了雙倍的刑罰。」看哪，這意味著祂來到你這裡，為你的福祉，作為你自己的；在祂是你的王這方面，你從祂那裡得到恩典進入你的心，使祂將你從罪和死亡中解救出來，因此祂成為你的王，你成為祂的子民。在祂來到你這裡時，祂成為你自己的，使你分享祂的寶藏，就像新娘藉著新郎給她戴上的珠寶，成為他財產的合夥人一樣。哦，這是一種多麼喜樂、安慰的說話方式啊！如果他相信這些話語並贏得基督作為他自己的，誰會絕望並害怕死亡和地獄呢？

1. 第七：「溫柔。」這句話尤其值得注意，它安慰了被罪壓迫的良心。罪自然會使良心膽怯，懼怕上帝並逃跑，就像亞當在樂園裡所做的那樣，無法忍受上帝的降臨，無法知道和感覺到上帝是罪的敵人，並嚴厲懲罰罪。因此，當只提到上帝時，它就逃跑並害怕，並擔心祂會對它窮追不捨。為了不讓這種錯覺和膽怯追逐我們，祂給了我們安慰的應許，這位君王溫柔地來了。彷彿祂要說：不要逃跑和絕望，因為祂現在不像祂來到亞當、該隱、洪水、巴別、所多瑪和蛾摩拉那樣來，也不像祂來到西奈山的以色列民那樣來；祂不是帶著憤怒而來，不願與你算帳並要求祂的債務。所有的憤怒都已放下，只剩下溫柔和仁慈。祂現在將以這樣的方式對待你，使你的心對祂感到喜悅、愛和信心，從此你將更多地與祂同在並在祂裡面找到避難所，而不是像以前那樣懼怕祂並逃離祂。看哪，祂對你來說只有溫柔，祂是另一個人，祂的行為彷彿祂很抱歉曾經讓你害怕並導致你逃離祂的懲罰和憤怒。祂渴望讓你安心和安慰你，並藉著愛和仁慈將你帶到祂自己身邊。這意味著對被罪壓迫的良心說安慰的話，這意味著正確地傳講基督並宣揚祂的福音。這樣一種說話方式怎麼可能不使人心喜樂，驅散所有對罪、死亡和地獄的恐懼，並建立一個自由、安全和良好的良心，從此樂意做所有甚至更多被吩咐的事呢？

1. 然而，傳道者稍微修改了先知的話。先知在撒迦利亞書 9:9 中說：「錫安的女子啊，應當大大歡喜；耶路撒冷的女子啊，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡；祂是公義的，並且施行拯救；謙卑的，騎著驢，就是驢駒，小驢的駒子。」傳道者將歡樂和歡呼的邀請簡潔地表達為：「告訴錫安的女子。」再者，他省略了「公義的，並且施行拯救」這句話。先知又說：「祂是謙卑的」，傳道者說：「祂是溫柔的」。先知說：「騎著驢駒，小驢的駒子」，他用複數提到最後一個詞；傳道者說：「騎著驢駒，那用於日常和負重勞動的驢駒」。我們如何協調這些記載呢？

1. 首先，我們必須記住，傳道者並非逐字引用先知的話，對他們來說，只要意思相同，並顯示應驗，引導我們查考聖經，以便我們自己閱讀他們所省略的，並親自看到所寫的一切都豐豐富富地應驗了，就足夠了。自然地，擁有實質和應驗的人，對文字就不那麼在意了。因此，我們常發現傳道者引用先知的話略有改動，但這並無損於原意的理解和意圖。

1. 先知邀請錫安的女子和耶路撒冷的女子歡樂喜悅，充分讓我們明白這位君王的降臨對每一個被罪壓迫的良心來說都是極大的安慰，因為祂消除了所有的恐懼和顫抖，使人們不再逃避祂，也不再將祂視為嚴厲的審判者，祂會像摩西那樣用律法壓迫他們，以至於他們無法對上帝有喜樂的信心，因為罪的知識和覺察自然來自律法。但祂要用這第一句話喚醒他們，讓他們從祂那裡期待所有的恩典和良善。因為除了這個原因，祂還有什麼理由邀請他們歡樂，甚至命令他們歡呼雀躍呢！祂將這上帝的命令告訴所有在憂傷和懼怕上帝中的人。祂也表明這是上帝的旨意和完全的意圖，並要求他們對祂抱持喜樂的信心，以對抗自然的恐懼和驚慌。這就是福音的自然聲音，先知在這裡開始傳講，正如基督在福音中也如此說話，使徒們也總是勸勉要在基督裡喜樂，正如我們將在後面聽到的一樣。祂從橄欖山而來也充滿意義。我們將注意到，這恩典因其偉大，可以被稱為恩典之山，這恩典不僅是一滴或一把，而是像山一樣豐盛堆積的恩典。

1. 他兩次提到百姓，而傳道者只說了一次「錫安的女子」。因為這是一群百姓，錫安的女子和耶路撒冷的女子，即同一座城的人，他們相信基督並接受祂。正如我之前所說，傳道者只是簡要引用聖經，並邀請我們自己閱讀它們，在那裡為自己找到更多。傳道者不像先知那樣邀請人歡樂，而是簡單地說：「告訴錫安的女子」，他這樣做是為了表明歡樂和歡呼將如何進行。沒有人應該期待身體上的喜樂，而是屬靈的喜樂，一種只能從道中藉著心裡的信心獲得的喜樂。從世俗的角度來看，基督的降臨沒有什麼值得歡樂的，祂屬靈的降臨必須被傳講和相信；也就是說，祂的溫柔；這使人喜樂歡欣。

1. 先知給基督三個稱號：謙卑、公義、施行拯救，而傳道者只有一個：溫柔，這又是為了簡潔起見，他暗示的內容比他解釋的更多。在我看來，聖靈引導使徒和傳道者縮寫聖經經文，目的是為了讓我們緊密地依附於聖經，而不是為未來的解經家樹立一個壞榜樣，他們在聖經之外說許多話，藉此暗中將我們從聖經引向人的教義。就好像說：如果我逐字逐句地傳播聖經，每個人都會效仿，結果就是我們在其他書中閱讀的內容會比在主要聖書中閱讀的更多，而且寫書將永無止境，我們將從一本書被帶到另一本書，直到最終我們完全脫離聖經，事實上已經發生了。因此，藉著這些不完整的引用，他將我們引導到原始的書中，在那裡可以找到完整的內容，這樣就不需要每個人都單獨寫一本書而離開第一本書了。

1. 因此，我們注意到，新約中所有使徒和傳道者的意圖都是引導和驅使我們歸向舊約，他們稱之為真正的聖經。因為新約本應只是道成肉身的活道，而不是文字。因此，基督自己沒有寫任何東西，而是命令傳講和擴展福音，這福音隱藏在聖經中，正如我們將在主顯節主日聽到的一樣。

1. 在希伯來語中，「溫柔」和「謙卑」這兩個詞聽起來並無不同，它們指的不是一個缺乏金錢和財產的窮人，而是一個內心謙卑和悲慘的人，在他裡面確實找不到憤怒或傲慢，只有溫柔和同情。如果我們想獲得這個詞的完整含義，我們必須像路加所用的那樣理解它，他描述了基督在進入耶路撒冷時如何為耶路撒冷哭泣和哀號。因此，我們根據基督的行為來解釋「謙卑」和「溫柔」這兩個詞。祂是如何出現的？祂的心充滿了對耶路撒冷的悲傷和憐憫。沒有憤怒或報復，祂只是因他們即將到來的厄運而溫柔地哭泣。沒有人是如此糟糕以至於祂做了或希望他受到傷害。祂的同情使祂如此仁慈和充滿憐憫，以至於祂不考慮憤怒、傲慢、威脅或報復，而是提供無限的同情和善意。這就是先知所稱的「謙卑」，傳道者所稱的「溫柔」。凡如此認識基督在祂裡面並相信祂的人有福了。他不會害怕祂，而是擁有真實而安慰的。

作者： 馬丁·路德 來源： 01LutherSermonsVol1.pdf 轉換日期： 2026-05-15

對祂的信心和進入祂的途徑。祂也不試圖找錯，因為當他相信時，他就找到了；這些話語不說謊也不欺騙。

1. 「公義」這個詞在這裡並非指上帝審判的公義，那被稱為上帝嚴厲的公義。因為如果基督帶著這種公義來到我們這裡，誰能在祂面前站立呢？誰能接受祂呢？因為即使是聖徒也無法承受。這種進入的喜樂和恩典將因此轉變為最大的恐懼和驚駭。但這裡指的是那使我們稱義或公義的恩典。我希望「justus」（公義的）、「justitia」（公義）這些詞不要用於嚴厲的司法公義；因為它最初的意思是敬虔、敬虔。當我們說某人是個虔誠的人時，聖經表達為「他是一個justus，被稱義的或公義的」。但上帝嚴厲的公義在聖經中被稱為：嚴厲、審判、法庭。

因此，先知的意思是：你的王帶著敬虔或公義來到你這裡，也就是說，祂來是為了透過祂自己和祂的恩典使你敬虔；祂很清楚你並不敬虔。你的敬虔不應在於你的行為，而在於祂的恩典和恩賜，使你透過祂而稱義和敬虔。聖保羅在羅馬書 3:26 中就是這個意思：「使祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。」也就是說，唯獨基督在上帝面前是敬虔的，唯獨祂使我們敬虔。又如羅馬書 1:17：「因為上帝的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。」也就是說，上帝的敬虔，即祂的恩典和憐憫，藉此祂使我們在祂面前敬虔，在福音中被宣講。你從先知的這節經文中看到，基督為我們的稱義而被宣講，祂帶著敬虔和公義而來，我們則藉著唯獨信心而變得敬虔和公義。

1. 請仔細注意這一點：當你在聖經中發現「上帝的義」這個詞時，不要將其理解為上帝自身固有的、內在的公義，正如教皇制度和許多教父所持的觀點，以免你感到恐懼；而是，根據聖經的用法，它指的是上帝透過耶穌基督在我們裡面所顯明的恩典和憐憫，藉此我們在祂面前被視為敬虔和公義。因此，它被稱為上帝的義或公義，不是由我們，而是由上帝透過恩典所成就的，正如上帝的工作、上帝的智慧、上帝的力量、上帝的話語、上帝的口，都表示祂在我們裡面所做和所說的。

所有這些都由聖保羅在羅馬書 1:16 中清楚地闡明：「我不以基督的福音為恥；因為這福音是上帝的大能（在我們裡面工作並堅固我們），要救一切相信的人。因為上帝的義正在這福音上顯明出來，」正如哈巴谷書 2:4 所寫：「義人必因他的唯獨信心而活。」在這裡你看到他談論的是唯獨信心的義，並稱之為上帝的義，在福音中被宣講，因為福音除了教導相信的人有恩典，在上帝面前是公義的並得救之外，別無他物。同樣地，你應該理解詩篇 31:1：「求你憑你的公義搭救我，」即憑你的恩典，這恩典使我敬虔和公義。救主或救贖主這個詞迫使我們接受這就是「公義」這個小詞的含義。因為如果基督帶著祂嚴厲的公義而來，祂將不會拯救任何人，而是定罪所有人，因為他們都是罪人且不義。但現在祂來，不僅要使所有接受祂的人稱義和公義，而且要使他們蒙福，使祂這位公義者和救主，出於不配的恩慈和公義，白白地賜給所有罪人。

1. 當福音書作者稱祂的坐騎為一匹負重且勞作的驢駒時，他描述了先知所指的動物。他想說：這預言在這匹負重動物身上應驗了。這不是一匹為此目的而特別訓練的動物，如同按照鄉村習俗訓練騎乘動物一樣，當先知談到驢駒時，他的意思是那是一匹小驢，但不是一匹馬駒。

作者： 馬丁·路德 來源： 01AdventPostil.pdf 轉換日期： 2026-05-15

二、關於善行

1. 關於信心，我們已經說得夠多了。現在我們來談談善行。我們不僅藉著信心領受基督作為恩賜，也領受他作為愛鄰舍的榜樣，我們應當像基督服事我們一樣去服事鄰舍。信心將基督及其所有的一切帶給你。愛則將你及其所有的一切給予你的鄰舍。這兩件事構成了一個真實而完整的基督徒生命；隨後，為著這樣的信心和愛，苦難和逼迫便會接踵而至，而從這些苦難中，忍耐的盼望便會生長出來。40. 你或許會問，你應當為你的鄰舍做哪些善行呢？回答：它們沒有名字。正如基督為你所做的善行沒有名字一樣，你的善行也應當沒有名字。41. 你如何辨識它們呢？回答：它們沒有名字，這樣就不會有區別，也不會被分割，以至於你只做一些而忽略另一些。你應當將自己連同你所有的一切完全獻給他，就像基督不只是為你禱告或禁食一樣。禱告和禁食並不是他為你所做的工作，而是他將

自己完全獻給你，連同禱告、禁食、所有工作和苦難，以至於他裡面沒有任何東西不屬於你，沒有任何東西不是為你而做的。因此，你的善行並不是你施捨或禱告，而是你將自己獻給你的鄰舍，並在任何他需要你的地方，以任何你能做到的方式服事他，無論是施捨、禱告、工作、禁食、勸告、安慰、教導、勸誡、懲戒、道歉、衣物、食物，最後甚至為他受苦和死去。請問，如今在基督教界哪裡能找到這樣的善行呢？42. 我真希望上帝能賜我雷鳴般的聲音，讓我能向全世界宣講，將「善行」這個詞從人們的心中、口中、耳中、書中撕去，或者至少讓他們對它有正確的理解。全世界都在歌唱、談論、書寫和思考善行，每個人都希望在善行上操練自己，然而，善行卻無處可尋，沒有人對善行有正確的理解。哦，願全世界所有這樣的講壇都被投入火中，燒成灰燼！他們如何用他們的善行誤導人們！他們將上帝沒有吩咐的事情稱為善行，例如朝聖、禁食、為紀念聖徒而建造和裝飾教堂、舉行彌撒、為守夜付費、用玫瑰經禱告、在教堂裡喋喋不休地喧嘩、成為修女、修士、神父、使用特殊的食物、衣著或住所——誰能列舉所有這些可怕的憎惡和欺騙呢？這就是教皇的統治和聖潔。43. 如果你有耳可聽，有心可察，請為上帝的緣故，聽一聽並學習善行是什麼以及它的意義。一個善行之所以是善的，是因為它對為之而做的人有用、有益並有幫助；否則它為何要被稱為善呢？因為善行與偉大、漫長、眾多、美麗的行為之間是有區別的。當你將一塊大石頭扔得很遠時，這是一個偉大的行為，但它對誰有益呢？如果你能跳、能跑、能很好地擊劍，這是一個很好的行為，但它對誰有益呢？如果你穿著昂貴的外套或建造一棟漂亮的房子，這對誰有幫助呢？44. 說到我們天主教徒的行為，如果他們在教堂的牆壁、木頭和石頭上鑲嵌銀或金，這有什麼用呢？如果每個村莊都有十個像埃爾福特那樣大的鐘，誰會變得更好呢？如果所有的房子都是像所羅門聖殿那樣宏偉的修道院和女修道院，這對誰有幫助呢？如果你為聖凱瑟琳、聖馬丁或任何其他聖徒禁食，這對誰有益呢？如果你剃掉一半或全部頭髮，如果你戴著灰色或黑色的帽子，這對誰有益呢？如果所有的人

每小時都舉行彌撒，這有什麼用呢？如果在一座教堂裡，像在邁森那樣，日夜不停地歌唱，這有什麼益處呢？如果每個教堂都有比哈雷和維滕堡教堂更多的銀器、畫作和珠寶，誰會因此變得更好呢？這是愚蠢和欺騙，是人們編造這些東西並稱之為善行；他們都假裝這樣服事上帝，並為人們和他們的罪禱告，就好像他們用自己的財產幫助上帝，或者好像他的聖徒需要我們的工作一樣。木頭和石頭不像我們這樣粗魯和瘋狂。一棵樹結果子，不是為了自己，而是為了人畜的益處，這些果子就是它的善行。45. 那麼請聽基督如何解釋善行，馬太福音 7:12：「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人；因為這就是律法和先知。」你現在聽明白整部律法和所有先知書的內容了嗎？你不是要對上帝和他的已故聖徒行善，他們不需要這些；更不是對木頭和石頭行善，這對它們毫無用處，也不需要，而是對人，對人，對人。你沒有聽見嗎？你應當對人做一切你希望他們對你做的事情。46. 我不希望你為我建造教堂或高塔，或為我鑄造鐘。我不希望你為我建造一個有十四個音栓和十排長笛的管風琴。這些我既不能吃也不能喝，不能養活妻子兒女，不能維持家園田產。你可以用這些來愉悅我的眼睛，搔癢我的耳朵，但我該給我的孩子們什麼呢？生活必需品在哪裡？哦，瘋狂，瘋狂！那些本應制止這種瘋狂的主教和領主，卻是這種愚蠢的始作俑者，一個瞎子領著另一個瞎子。這樣的人讓我想起玩洋娃娃的小女孩和騎著木棍的小男孩。的確，他們不過是孩子和玩洋娃娃的人，以及騎著玩具馬的人。47. 請記住，你不需要為上帝或已故的聖徒做任何工作，而是你憑著信心向他祈求並領受美善。基督已經為你做成並成就了一切，為你的罪代贖，確保了恩典、生命和救恩。滿足於此，只思考他如何能越來越成為你自己的，並堅固你的信心。因此，將你所能做的一切善事和你的整個生命都導向一個目標，就是讓它成為善的；但它只有在對他人有用而不是對你自己有用時才是善的。你不需要它，因為基督已經為你做成並賜予了你可能為自己尋求和渴望的一切，無論是今生還是來世，無論是罪的赦免、救恩的功德，或者任何稱呼。如果你發現自己裡面有任何工作

是為了造福上帝或他的聖徒或你自己，而不是你的鄰舍，要知道這樣的工作並不是善的。48. 一個人應當為他的妻子和孩子的好處而活、說話、行動、聆聽、受苦和死去，妻子為丈夫，孩子為父母，僕人為主人，主人為僕人，政府為其臣民，臣民為政府，每個人為他的同胞，甚至為他的敵人，以至於一個人是另一個人的手、口、眼、腳，甚至是心和思想。這是一個真正基督徒的善行，它可以在任何時候、任何地方、對所有的人行出來。你注意到天主教徒的行為，如管風琴、朝聖、禁食等，確實是美麗、偉大、眾多、漫長、寬廣而沉重的工作，但其中沒有任何善的、有用的和有幫助的工作，諺語可以應用在他們身上：「這已經很糟糕了。」49. 但要提防他們狡猾的詭辯，當他們說：「如果這些行為對鄰舍的身體沒有益處，它們對他的靈魂卻有屬靈的益處，因為它們服事上帝，平息他的怒氣，並確保他的恩典。」這時就該說：「你說謊說得天花亂墜。」上帝不是用行為來敬拜的，而是憑著信心，信心必須做一切在上帝和我們之間要做的事情。一個磨坊小工可能比所有天主教徒有更多的信心，他可能比所有神父和修士用他們的管風琴和魔術所做的更多，即使他們現在的管風琴比他們現在的管風琴管子還多。有信心的人可以為他的同胞禱告，沒有信心的人什麼也禱告不了。將這種外在的排場稱為屬靈的善行和有用的工作，是撒旦的謊言。一個磨坊女僕，如果她有信心，她所做的好事更多，成就更大，我會更信任她，如果她從馬背上卸下麻袋，而不是所有神父和修士，如果他們日夜歌唱致死，並折磨自己到極點。你們這些愚蠢、粗俗的傻瓜，你們期望用你們不信的生活來幫助人們並分發屬靈的財富嗎，當地上沒有比你們更悲慘、更貧困、更不敬虔的人時？你們不應該被稱為屬靈的，而應該被稱為沒有靈魂的。50. 看哪，基督在這裡以他的榜樣教導這樣的善行。告訴我，他做了什麼來服事自己，對自己行善呢？先知將一切都指向錫安的女兒，說：「他來到你這裡」，而且他作為救主，公義溫柔地來，這一切都是為了你，為了使你公義和蒙福。沒有人要求或吩咐他來；但他來了，他憑著自己的自由意志，出於純粹的愛，來行善，來有用和有幫助。現在他的工作是多方面的，它包含了一切使我們公義和蒙福所必需的。但稱義和救恩意味著他將我們從罪、死亡、地獄中解救出來，而且他不僅為他的朋友這樣做，也為他的敵人這樣做，是的，只為他的敵人這樣做，但他做得如此溫柔，以至於他為那些反對這樣的工作而不願接受他的人哭泣。因此，他竭盡所能地塗抹他們的罪，戰勝死亡和地獄，使他們公義和蒙福。他沒有為自己保留任何東西，他滿足於他已經擁有上帝並蒙福，——因此他只按照他父親的旨意服事我們，他父親希望他這樣做。51. 那麼請看他如何遵守律法：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」這不是真的嗎，每個人都真心希望有人能介入人與他的罪之間，將罪承擔在自己身上並塗抹掉，這樣罪就不再刺痛他的良心，並將他從死亡和地獄中解救出來？每個人最深切渴望的莫過於擺脫死亡和地獄？誰不希望擺脫罪惡，在上帝面前擁有一個良好、喜樂的良心呢？我們不是看到所有人都為此而努力，透過禱告、禁食、朝聖、捐獻、修道院和神職人員嗎？誰催促他們呢？是罪、死亡、地獄，他們希望從中得救。如果世界盡頭有一位醫生能在此幫助，所有土地都會荒蕪，每個人都會趕往這位醫生，冒著財產、身體和生命的危險去旅行。如果基督自己，像我們一樣，被死亡、罪惡和地獄包圍，他會希望有人能幫助他擺脫困境，除去他的罪惡，並給他一個良好的良心。既然他希望別人為他做這些，他就去為別人做這些，正如律法所說，他將我們的罪惡承擔在自己身上，進入死亡並為我們戰勝罪惡、死亡和地獄，從此以後，所有相信他並呼求他名的人，都將被稱義和得救，超越罪惡和死亡，永遠擁有一個良好、喜樂、安全和無畏的良心，正如他在約翰福音 8:51 所說：「人若遵守我的道，就永遠不見死。」以及約翰福音 11:25-26：「我就是復活，就是生命；信我的人，雖然死了，也必復活；凡活著信我的人，必永遠不死。」52. 看哪，這就是先知所邀請的巨大喜樂，當他說：「錫安的居民哪，應當大大喜樂！耶路撒冷的居民哪，應當歡呼！」這就是救主和君王所帶來的公義和救恩。這些是為我們所做的善行，藉此他成就了律法。因此，信徒在基督裡的死亡不是死亡，而是睡眠，因為他既不見死也不嘗死，正如詩篇 4:8 所說：「我必安然躺下睡覺，因為耶和華啊，唯有你使我安然居住。」因此，死亡在聖經中也被稱為睡眠。53. 但天主教徒和他們的門徒，他們想藉著自己的行為和補贖來擺脫死亡、罪惡和地獄，卻必須永遠留在其中，因為他們試圖為自己做只有基督才能做、也只能做的事情，而他們本應憑著信心從基督那裡期待這些。因此，他們是愚蠢、受迷惑的人，他們為基督和他的聖徒做工，而這些工作他們本應為他們的鄰舍做。同樣，他們本應憑著信心從基督那裡期待的，他們卻想在自己身上找到，甚至已經到了將本應花在鄰舍身上的錢財，花在石頭和木頭、鐘和香爐上。他們繼續為上帝和他的聖徒行善，為他們禁食並向他們獻上禱告，同時卻將他們的鄰舍置之不理，只想著，讓我們首先幫助自己！然後教皇來了，向他們出售他的贖罪券，並將他們帶入天堂，不是上帝的天堂，而是教皇的天堂，那是地獄的深淵。看哪，這就是不信和對基督無知的果實，這就是我們將福音置於黑暗中，並以人的教義取而代之的報應。我再說一次，我希望世界上所有的講壇都化為灰燼，修道院、女修道院、教堂、隱修院和小禮拜堂，以及所有的一切都化為灰燼和粉末，因為這種可恥的誤導靈魂。54. 現在你知道什麼是善行了。思考它並照此行事。至於罪、死亡和地獄，請注意不要增加它們，因為你在這裡什麼也做不了，你的善行將毫無用處，你必須有別人為你工作。這些工作本應屬於基督自己，你必須同意，那位來者是錫安的君王，他獨自是公義的救主。在他裡面並透過他，你將藉著信心塗抹罪惡和死亡。因此，如果有人教導你藉著行為塗抹自己的罪惡，請提防他。55. 當他們引用聖經經文反駁時，例如但以理書 4:27：「所以，王啊，願你悅納我的勸諫，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人斷絕罪孽。」以及彼得前書 4:8：「愛能遮掩許多的罪。」等等，不要受騙，這些經文並不是說行為可以塗抹或除去罪惡，因為這會奪走基督的話語和降臨，並廢除

他所有的工作；但這些行為是信心的確據，信心在基督裡領受罪的赦免和對死亡的勝利。因為對於一個相信基督是公義救主的人來說，不可能不愛和不行善。然而，如果他不行善也不愛，那麼可以肯定的是，信心並不存在。因此，人藉著果子知道是什麼樣的樹，藉著愛和行為證明基督是否在他裡面，以及他是否相信基督。正如聖彼得在彼得後書 1:10 所說：「所以，弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的呼召和揀選堅定不移；你們若行這幾樣，就永不失腳。」也就是說，如果你們勇敢地實踐善行，你們就會確信，並且不會懷疑上帝已經呼召和揀選了你們。56. 因此，信心以與愛不同的方式塗抹罪惡。信心從自身塗抹罪惡，而愛或善行則證明並顯示信心已經這樣做了並且存在，正如聖保羅在哥林多前書 13:2 所說：「我若有全備的信心，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。」為什麼？毫無疑問，因為沒有愛的地方就沒有信心，它們彼此不可分離。所以，請注意不要犯錯，不要從信心被誤導到行為。57. 善行應該做，但我們不應該信靠它們，而應該信靠基督的工作。我們不應該用我們的行為觸碰罪、死亡和地獄，而是將它們從我們身上轉向救主，轉向騎驢的錫安君王。知道如何處理罪、死亡和地獄的人，將會塗抹罪惡，戰勝死亡，並制服地獄。你允許他執行這些工作，而你服事你的鄰舍，——那麼你將擁有對戰勝死亡的救主的信心的確鑿見證。因此，愛和善行將為你塗抹你的罪惡，使你能夠意識到它；正如信心在上帝面前塗抹它，而你卻沒有意識到它。但關於這一點，以後再詳述。

經文故事與猶太人對彌賽亞的錯誤觀念。

1. 在這福音書的故事中，我們首先要關注傳道者引用先知話語的原因，這些話語早已以清晰、優美而奇妙的詞語，描述了我們主耶穌基督向錫安或耶路撒冷人民的身體、公開的進入和降臨，正如經文所說。先知藉此想要向他的人民和全世界展示和解釋，彌賽亞是誰，他將如何以及以何種方式降臨並顯現自己，並藉著他說：「看哪，你的王來到你這裡，溫柔的，騎著驢駒」，提供了一個清晰可見的記號，這樣我們就能確信，不再爭論所應許的彌賽亞或基督，也不再等待另一位。他藉此預先糾正了猶太人的錯誤觀念，他們認為，因為關於基督和他的國度有如此榮耀的記載，他將以巨大的世俗排場和榮耀顯現自己，作為一個對抗他們敵人的君王，特別是羅馬帝國，他們受其權力轄制，他將推翻其權力，並將猶太人立為領主和王子。他們因此在所應許的基督身上，除了世俗的國度和從身體的被擄中得釋放之外，什麼也不期待。即使今天，他們仍然執著於這樣的夢想，因此他們不相信基督，因為他們沒有看到這樣的身體上的解救和世俗的權力。他們被他們的假祭司、傳道者和教師引導並堅固了這種觀念，這些人扭曲了關於基督的聖經，並根據他們自己的世俗理解將其解釋為指身體、世俗的事物，因為他們渴望成為偉大的世俗領主。59. 但親愛的先知們清楚地預言並忠實地警告我們，不要思想這樣的地上國度或身體上的救恩，而要回顧並注意關於屬靈國度和從人類在樂園中毀滅性墮落中得救贖的應許；創世記 2:17 說：「你吃的日子必定死。」關於基督的第一個預言也與此相反，創世記 3:15：「女人的後裔要傷你的頭。」這意味著，他將把全人類從魔鬼的權勢和罪惡與永死的被擄中解救出來，並代之以在上帝面前的稱義和永生。因此，這位先知稱他為「公義的，並且有救恩」。這確實是一種不同於身體自由、身體權力和榮耀的救恩，後者的結局是死亡，並且在其中一切都必須永遠存在。他們本應考慮這一點並為此歡喜，因為先知們曾真心渴望並為此禱告，而這位先知也勸誡要如此大大喜樂。但他們和他們無恥的傳道者卻將這種苦難和不幸變成了一件世俗的事情，好像這是在開罪惡和死亡或魔鬼權勢的玩笑，並認為他們失去世俗自由，受制於皇帝並需要向他納稅，是最大的不幸。60. 因此，傳道者引用先知的這句話，是為了懲罰那些在基督和他的福音中尋求身體和世俗

祝福的人的盲目和錯誤觀念，並藉著先知的見證說服他們，先知清楚地表明基督是怎樣的君王，以及他們應當在他裡面尋求什麼，因為他稱他為公義的，並且有救恩，卻又加上他降臨的記號，藉此他們可以認識他：「他來到你這裡，溫柔的，騎著驢駒，就是驢的崽子。」這好像在說：一個貧窮、悲慘、幾乎是乞丐般的騎手，騎著一頭借來的驢，這頭驢被留在母親身邊，不是為了炫耀，而是為了服事。藉此，他希望引導他們不再凝視和等待一位世俗君王的榮耀降臨。他提供這樣的記號，使他們不致懷疑基督，也不致因他貧窮的外表而跌倒。所有的排場和榮耀都應被置之不理，心和眼應當轉向這位貧窮的騎手，他變得貧窮和悲慘，使自己沒有君王的聲譽，這樣他們就不會在他裡面尋求今世的事物，而是尋求永恆的事物，正如「公義的，並且有救恩」這些話所表明的。61. 這節經文首先清楚而有效地消除了猶太人關於彌賽亞世俗統治和他們暫時自由的夢想和妄想。它消除了所有不接受基督的藉口和支持，並斷絕了所有對另一位彌賽亞降臨的希望和期待，因為它清楚而明確地宣告並勸誡他將以這種方式降臨，並且他已經成就了一切。因此，我們基督徒對抗猶太人，從他們自己的聖經中獲得了堅實的基礎和確鑿的證據和信念，即這位如此來到他們中間的彌賽亞，就是先知所預言的基督，並且沒有另一位將會降臨，而且他們在徒然等待另一位降臨的希望中，將會喪失他們今生和永恆的救恩。

三、屬靈的解釋

作者： 馬丁·路德 來源： 01AdventSermons.pdf 轉換日期： 2026-05-15

論這福音

1. 關於這福音的歷史，我們已經說過了。現在讓我們來探討其隱藏的或屬靈的意義。在此我們必須記住，基督在地上的行事為人象徵著祂屬靈的行事；因此，祂肉身的行走象徵著福音和信心。正如祂用肉身的腳從一個城走到另一個城，祂也藉著傳道進入世界。因此，這段經文清楚地顯示了福音是什麼，它應如何傳講，它在世上做什麼和成就什麼，而它的歷史是一幅美好、令人愉悅的圖畫和形象，描繪了基督的國度如何藉著傳道職事得以推展。我們將逐點探討。

「他們將近耶路撒冷，到了伯法其，在橄欖山那裡。」

1. 所有的使徒都宣告基督將在世界的末了道成肉身，而福音將是最後的傳講，正如約翰一書 2:18 所寫：「小子們哪，如今是末時了；你們曾聽見那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出現，從此我們就知道如今是末時了。」等等。這裡提到了敵基督。希臘文的敵基督是指那些教導和行為與真基督相悖的人。又如哥林多前書 10:11：「這些事的發生，都是要警戒我們這些生在末世的人。」正如先知在基督第一次降臨之前來到世人中間，使徒們也是上帝最後的使者，在基督末日第二次降臨之前被差遣，忠實地傳講福音。基督藉著直到祂將近耶路撒冷，即將進入城內時才差遣使徒去牽驢子，來表明這一點。因此，福音在末日之前不久，藉著使徒們被帶到這個世界，那時基督將與祂的羊群一同進入永恆的耶路撒冷。

1. 這與「伯法其」這個詞相符，據一些人說，它的意思是「口之家」，因為聖保羅在羅馬書 1:2 中說，福音是上帝從前藉眾先知在聖經上所應許的，但直到基督來了並差遣祂的使徒，才被口頭公開傳講。因此，教會是「口之家」，而不是「筆之家」，因為自基督降臨以來，那先前隱藏在書面經卷中的福音，現在被口頭傳講。福音和新約的特點是它要用活潑的聲音口頭傳講和討論。基督自己沒有寫任何東西，也沒有吩咐寫作，而是吩咐口頭傳講。因此，使徒們直到基督來到祂的「口之家」，也就是說，直到口頭傳講的時機成熟，將福音從死的文字和筆墨帶到活潑的聲音和口中，才被差遣出去。從那時起，教會被正確地稱為伯法其，因為她擁有並聽見福音的活潑聲音。

1. 這次差遣表明基督的國度包含在公開的口頭傳道職事中，這職事不應停滯不前或停留在一個地方，不像以前只隱藏在猶太民族的聖經中，並由先知預言未來，而是應該公開、自由、不受限制地傳遍全世界。

1. 橄欖山象徵著上帝的偉大憐憫和恩典，祂差遣使徒並將福音帶給我們。聖經中的橄欖油象徵著上帝的恩典和憐憫，藉此靈魂和良心得到安慰和醫治，正如油能舒緩、軟化和醫治身體的傷口和缺陷。從上面所說的，我們知道認識並擁有基督這位稱義的救主和君王是何等不可言喻的恩典。因此，祂不是差遣到平原，也不是到荒涼、多石的山上，而是到橄欖山，向全世界顯示那促使祂施予如此恩典的憐憫。這不是簡單的一滴或一把，像以前一樣，而是因為其豐盛，可以稱之為一座山。先知在詩篇 36:6 中也稱這種恩典為上帝的山，並說：「你的公義好像上帝的高山」，也就是說，偉大、豐盛、富饒、滿溢。凡是思考基督為我們擔當罪孽，戰勝死亡和地獄，並為我們的救恩做了一切必要之事的人，都能明白這一點。祂不期望我們為此做任何事，而是要我們向鄰舍實踐它，藉此知道我們是否對基督有這樣的信心。因此，橄欖山象徵著福音直到恩典的時代來臨才被傳講和差遣；從那時起，偉大的恩典藉著使徒們傳遍世界。

「耶穌就打發兩個門徒，對他們說：你們往對面村子裡去。」

1. 這兩個門徒代表所有被差遣到世界的使徒和傳道人。福音的講道應由兩個見證人組成，正如聖保羅在羅馬書 3:21 中說：「上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。」因此，我們看到使徒們如何引用律法和先知，他們預言了基督，以便成就摩西在申命記 17:6 和基督在馬太福音 18:16 中所說的：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」

1. 當祂說：「你們往對面村子裡去」，沒有提到村子的名字，這表示使徒們不是單單被差遣到一個民族，就像猶太人與外邦人分離，獨自擁有「上帝的子民」這個稱號，上帝的話語和對未來彌賽亞的應許也只與他們同在。但現在當基督來臨時，祂差遣祂的傳道人到全世界，並命令他們直往前去，向所有外邦人傳講，教導、責備，不論他們遇到的是誰，無論他們多麼偉大、聰明、有學問和聖潔。當祂稱耶路撒冷這座大城為村子，並且不給它名字時，祂這樣做是因為耶路撒冷這個名字具有神聖的意義。天國和救恩是基督所進入的屬靈耶路撒冷。但使徒們是被差遣到世界中，到他們的敵人中間，這些敵人沒有名字。

1. 主在這裡安慰和堅固使徒和所有事奉者，當祂稱這座大城為村子，並補充說，它在你們對面。彷彿祂要說，就像馬太福音 10:16：「看哪，我差你們出去，如同羊進入狼群。」我差你們進入世界，這世界與你們為敵，並且看似偉大，因為那裡有君王、王子、有學問的人、富人以及世上一切偉大和有價值的事物，這些都與你們為敵。正如祂在馬太福音 10:22 中說：「你們要為我的名被眾人恨惡。」但不要害怕，繼續前進，它幾乎只是一個村子，不要被宏偉的外表所動搖，勇敢地與之對抗傳道，不要懼怕任何人。因為如果一個人懼怕群眾，不輕視世人所看重的一切，他就不可能傳講福音真理。這裡規定這個村子與使徒為敵，因此如果那些偉大、高貴、富有、聰明和聖潔的階層不接受他們的話語，他們就不應該感到驚訝。事情必然如此，村子必須與他們為敵；同樣，使徒們必須輕視他們並出現在他們面前，因為主不願有諂媚者作傳道人。祂沒有說：繞過村子，或到村子的一邊：勇敢地進去，告訴他們他們不喜歡聽的話。

1. 現在有多少人進入那個與他們為敵的村子呢？我們樂意進入那些站在我們這邊的城鎮。主本可以說：你們往你們前面的村子裡去。那將是一種令人愉悅和慣常的說法。但祂要指出這職事的奧秘，因此祂以不尋常的方式說：你們往對面村子裡去。也就是說：向那些傾向於迫害和殺害你們的人傳道。你們將得到這樣的感謝，而不是試圖取悅他們，因為那是偽君子的方式，而不是福音傳道者的方式。

「你們立刻會看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同牠在一起；解開牠們，牽到我這裡來。」

1. 這也是對事奉者的安慰，他們不應擔心誰會相信或接受他們。因為經上已定，以賽亞書 55:11：「我的話語必不徒然返回。」聖保羅在歌羅西書 1:6 中說：「這福音傳到你們那裡，也傳到普天下，並且結果增長。」福音傳到哪裡，就必然會有人接受並相信。這就是奧秘的意義，只要使徒們去，他們就會立刻找到驢子和驢駒。彷彿祂要說：只管去傳道，不要管聽你們的是誰。我會處理這事。世界會與你們為敵，但不要害怕，你們會找到那些會聽從並跟隨你們的人。你們還不認識他們，但我認識他們；你們傳道，其餘的交給我。

1. 看哪，祂就是這樣安慰他們，使他們不應停止向世界傳道，儘管世界極力抵擋和反駁他們，這也不會是徒勞的。現在你會發現有人認為我們應該保持沉默，不要引起騷動，因為不可能改變世界。他們說，這一切都是徒勞的；教皇、祭司、主教和修道士都拒絕它，他們不會改變他們的生活，傳道和抨擊他們有什麼用呢？這就像使徒們對基督說：你叫我們進入那個與我們為敵的村子；如果它與我們為敵，我們進去有什麼用呢？我們寧願留在外面。但主駁斥了這一點，說：你們去那裡傳道，它與你們為敵又有什麼關係呢？你們會在那里找到我所說的。我們現在也應該這樣做。儘管群眾反對福音，而且沒有希望他們會變得更好，但我們仍然必須傳道，仍然會有人聽從並歸信。

1. 為什麼祂讓他們牽兩匹驢，而不是兩匹都是年輕的或老的，既然一匹就夠祂騎了？回答：正如兩個門徒代表傳道人，驢駒和牠的母親代表他們的門徒和聽眾。傳道人應是基督的門徒，並由祂差遣，也就是說，他們除了基督的教義之外，什麼也不應傳講。他們也不應在未蒙召之前去傳道，就像使徒們一樣。但聽眾有老有少。

1. 在這裡我們應該記住，聖經將人分為兩部分，即內在的人和外在的人。外在的人是根據他外在、可見、肉體的生命和行為來稱呼的；內在的人是根據他的心和良心來稱呼的。外在的人可以被律法、痛苦、懲罰和羞恥所迫，去做善事和停止惡事，或者被恩惠、金錢、榮譽和獎賞所吸引。但內在的人不能被強迫出於自己的自由意志去做他應該做的事，除非上帝的恩典改變他的心，使他願意。因此聖經說所有的人都是說謊者，沒有人出於自己的自由意志行善，而是每個人都尋求自己的利益，沒有人出於對美德的愛而做任何事。因為如果沒有天堂也沒有地獄，沒有恥辱也沒有榮譽，沒有人會行善。如果犯姦淫像尊重婚姻一樣是一種榮譽和獎賞，你會看到犯姦淫比現在神聖的婚姻更令人愉快。同樣地，所有其他的罪惡都會比現在實踐美德更熱心地去做。因此，所有沒有恩典的良好行為都只是虛有其表，它只觸及外在的人，而內在的人的心靈和自由意志卻沒有被觸及。

1. 這就是兩匹驢：老驢是外在的人；牠像這匹驢一樣，被律法和對死亡、地獄、羞恥的恐懼所束縛，或者被天堂、生命、榮譽的誘惑所吸引。牠以善行的外表前進，是一個虔誠的惡棍，但牠是不情願地、帶著沉重的心和沉重的良心這樣做的。因此使徒稱牠為「負軛的牲畜」，在重擔下辛勞工作。這是一種悲慘、可憐的生活，在對地獄、死亡和羞恥的恐懼下被迫。地獄、死亡和羞恥是牠的軛和重擔，重得無法衡量，從中牠有沉重的良心，並且暗中是律法和上帝的敵人。這樣的人就是那些等待基督的猶太人，以及所有依靠自己的力量來遵守上帝誡命並賺取天堂的人。他們被良心束縛在律法之下，他們必須做，但寧願不做。他們是背麻袋的人，懶惰的負重牲畜和負軛的惡棍。

1. 驢駒，那匹小驢，馬可和路加寫道，從未有人騎過，是內在的人，是心、是意、是意志，它永遠不能服從律法，即使它被良心束縛並感受到律法。但它沒有慾望也沒有愛，直到基督來騎在它身上。正如這匹驢駒從未被任何人騎過，人的心也從未順服過善；但正如摩西在創世記 6:5 和 8:21 中所說，從他年輕時起，他的心就常常是邪惡的。

1. 基督吩咐他們解開牠們，也就是說，祂吩咐他們奉祂的名傳講福音，其中宣告恩典和罪的赦免，以及祂如何為我們成全了律法。心靈在此從良心和事物的束縛中解脫出來。因此，人不是從律法中解脫出來，以致他應該做和不做所有事情都感到喜悅、願意和渴望。因此，人不是從律法中解脫出來，以致他什麼都不做，而是從律法帶給他的無樂趣、沉重的良心中解脫出來，他曾是律法的敵人，律法威脅他死亡和地獄。現在他在基督之下有清白的良心，是律法的朋友，既不懼怕死亡也不懼怕地獄，自由自願地做他以前不情願做的事。看哪，福音就是這樣藉著對基督的信心，將心靈從一切邪惡、從罪和死亡、從地獄和不良的良心中解救出來。

1. 當祂吩咐他們把牠們牽到祂那裡時，祂是在反對教皇和所有宗派和欺騙者，他們將靈魂從基督那裡引向自己；但使徒們將他們帶到基督那裡；他們除了基督之外，什麼也不傳講和教導，也不是他們自己的教義或人的律法。唯獨福音教導我們來到基督面前，並正確地認識基督。在這方面，那些愚蠢的教士們因他們將靈魂引向自己的體制而受到嚴厲的斥責，正如保羅在使徒行傳 20:29-30 中說：「我知道，我離開以後，必有兇暴的狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」但福音將人歸向基督，而不是歸向任何人。因此，祂差遣福音並設立傳道人，為要將我們眾人吸引到祂自己這裡，使我們認識祂，正如祂在約翰福音 12:32 中說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」

「若有人對你們說什麼，你們就說：主要用牠們。那人必立刻讓你們牽去。」

1. 聖保羅在加拉太書 4:2 中將律法比作監護人和管家，年輕的繼承人在他們之下受恐懼和紀律的教育。律法以威脅強迫我們外在地戒除惡行，因為懼怕死亡和地獄，儘管心靈並未因此變好。這裡，正如路加所寫，是驢子和驢駒的主人，對使徒們說：什麼，你們解開驢駒嗎？當福音開始解開良心對自己行為的束縛時，它似乎禁止善行和遵守律法。這是所有律法教師、文士和博士的共同說法：如果我們所有的行為都毫無價值，如果律法下的行為是邪惡的，我們就永遠不會行善。你們禁止善行，拋棄上帝的律法；你們這些異端，你們解開驢駒，想要讓壞人自由。然後他們就開始工作，禁止解開驢駒和良心，並將其帶到基督那裡，說：你們必須行善，並將人束縛在律法的奴役之下。

1. 我們的經文顯示使徒們應如何對待這樣的人。他們應該說：「主要用牠們」，他們應該教導他們律法的行為和恩典的行為，並說：我們不禁止善行，但我們將良心從虛假的善行中解脫出來，不是為了讓他們自由地做惡事，而是為了歸於基督；他們真正的夫子，並在祂之下做真正的好事；為此祂需要他們並要他們。保羅在羅馬書 6 中對此有很好的論述，他教導我們藉著恩典從律法及其行為中得自由；不是為了作惡，而是為了做真正的好事。

1. 歸根結底，文士和律法師不知道什麼是善行；因此他們不願解開驢駒，而是用無情的世俗行為驅使它。然而，當給予關於善行的健全教導時，如果他們是明智和誠實的律法教師，他們就會讓它過去，正如這裡所描繪的。那些因人的律法而瘋狂的暴君，在這福音中沒有被提及。它只涉及上帝的律法和最好的律法教師。因為沒有恩典，即使是上帝的律法也是一條鎖鏈，造成沉重的良心和偽君子，沒有人能幫助他們，直到教導了其他的行為，這些行為不是我們的，而是基督的，並藉著恩典在我們裡面做成。那時，律法的一切約束和強迫都結束了，驢駒也解開了。

「這事成就，是要應驗先知的話，說：要對錫安的居民說。」

1. 這節經文已經充分解釋過了。傳道者引用它，是為了讓我們看到基督的降臨不是為了我們的功德，而是為了上帝的真理。因為在我們這些祂所來的人存在之前，祂就已經被預言了。上帝出於純粹的恩典，成就了福音的應許，以證明祂信守諾言的真理，為要激勵我們自信地信靠祂的應許，因為祂必會成就。這是保羅在羅馬書 1:2 中所說的，福音被應許的經文之一：「這福音是上帝從前藉眾先知在聖經上所應許的，是關於祂兒子耶穌基督的。」等等。我們已經聽過，在這節經文中，福音、基督和信心被最清楚、最安慰地傳講。

「門徒就去，照耶穌所吩咐的去行，牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上去了。」

1. 這些是藉著福音將良心從律法及其行為中解脫出來，並引導他們進入恩典之工的事奉者，他們將偽君子變成了真正的聖徒，從此基督騎在他們身上。

1. 這裡產生一個問題，基督是否騎在兩匹動物上。馬太福音的記載似乎是門徒將祂放在兩匹動物上，而馬可、路加和約翰只提到驢駒。有些人認為祂先騎在驢駒上，因為牠太頑皮和未馴服，然後祂才騎在牠的母親身上。這些都是寓言和夢想。我們認為祂只騎在驢駒上。祂讓他們把兩匹都牽來，是為了上述的屬靈意義。當馬太說祂騎在牠們身上，彷彿祂騎在兩匹動物上時，這是按照聖經的慣例和提喻的常見說法，即將一件事歸因於群體、全體人民，而實際上只適用於其中少數人；例如，馬太寫道：十字架上的強盜辱罵祂，而實際上只有一個這樣做了，正如路加告訴我們的，基督在馬太福音 23:37 中說，耶路撒冷城用石頭打死先知，而實際上只有城中的少數人這樣做了。你說，土耳其人殺了基督徒，儘管他們只殺了少數人。因此，基督騎在驢子上，儘管祂只騎在驢駒上，因為這兩匹驢被比作一個群體。發生在其中一匹身上的事，被表達得彷彿發生在所有驢子身上。

1. 現在思考屬靈的騎乘。基督騎在驢駒上，牠的母親跟隨在後，也就是說，當基督藉著信心活在內在的人裡面時，我們就在祂之下，受祂的統治。但外在的人，那匹驢，是自由的，基督不騎在牠身上，儘管牠跟隨在後。外在的人，正如保羅所說，是不情願的，牠與內在的人相爭，也不承載基督，正如加拉太書 5:17 所說：「因為情慾與聖靈相爭，聖靈與情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」因為驢駒承載基督，也就是說，聖靈藉著恩典是樂意的，驢子，也就是肉體，必須被韁繩牽引，因為聖靈管教並釘死肉體，使它順服。

1. 這就是基督騎在驢駒上而不是牠母親身上的原因，然而祂卻用兩匹驢進入耶路撒冷，因為身體和靈魂都必須得救。如果，在地上，身體不情願，不能接受恩典和基督的引導，它就必須承載聖靈，基督騎在聖靈上，聖靈藉著從基督那裡領受的恩典能力來訓練和引導它。驢駒，被基督騎著，從未有人騎過，是樂意的靈，除了基督藉著祂的恩典，以前沒有人能使它樂意、馴服或準備好。然而，那背麻袋的、負重擔的、老亞當，是肉體，它沒有基督騎乘，因此它必須背負十字架，並保持為負重牲畜。

1. 使徒們未經吩咐，將自己的衣服搭在驢駒上，這有何意義？無疑，並非所有門徒都將自己的衣服搭上，也並非所有衣服都被搭上，或許只是一件門徒的外衣。但這寫下來是為了屬靈的意義，彷彿所有門徒的所有衣服都被使用了。這是一個簡陋的馬鞍和裝飾，但意義豐富。我認為這是使徒們的好榜樣，藉此基督教會得以遮蓋和裝飾，基督也因此受稱讚和尊榮，即他們的傳道和認信，為基督的緣故受苦和受死，正如基督論彼得所說，他將藉著同樣的死榮耀上帝，約翰福音 21:19。保羅在他的一封書信中說，我們應當穿上基督，藉此他無疑希望表明善行是基督徒的衣服，藉此基督在眾人面前受尊榮和榮耀。在書信中，保羅說，羅馬書 13:12：「我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」藉此他希望表明善行是我們在眾人面前行走時所穿的衣服，光榮而裝飾得體。使徒們的榜樣是所有聖徒中最好和最高貴的，他們最能教導我們，最清楚地教導基督；因此他們不應像其他人一樣躺在路上，而應躺在驢駒上，以便基督可以騎在他們身上，驢駒在他們之下行走。我們應該效法這些榜樣，用我們的認信和生命讚美基督，並裝飾和尊榮福音的教義，正如提多書 2:10 所說。

1. 聽保羅如何將他的衣服搭在驢駒上，哥林多前書 11:1：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」希伯來書 13:7：「你們要記念那些引導你們、傳上帝之道給你們的人，看他們為人的結局，要效法他們的信心。」沒有任何聖徒的榜樣在信心上像使徒們那樣純潔。使徒之後的所有其他聖徒都加入了人的教義和行為。因此，基督坐在他們的衣服上，表明他們是真正的基督徒，是比其他人更忠實的榜樣。

1. 他們將祂放在上面也必定有其意義。難道祂不能自己騎上去嗎？祂為何如此正式？正如我上面所說，使徒們不會傳講自己，也不會自己騎在驢駒上。保羅說，哥林多後書 1:24：「我們並不是要轄制你們的信心。」哥林多後書 4:5：「我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且我們自己因耶穌作你們的僕人。」彼得前書 5:3：「也不是轄制所託付你們的羊群。」他們向我們傳講純正的信心，並提供他們的榜樣，使基督可以在我們裡面掌權，我們的信心保持純潔無瑕，使我們不將他們的話語和工作視為他們自己的，而是從他們的話語和工作中學習基督。但今天情況如何呢？一個人跟隨聖方濟各，另一個人跟隨聖多明尼克，第三個跟隨這個聖徒，第四個跟隨那個聖徒；在他們當中，基督和純正的信心都沒有被單獨尋求；因為這些只屬於使徒們。

「眾人多半把衣服鋪在路上；還有人砍下樹枝，鋪在路上。」

1. 衣服是列祖和先知的榜樣，以及舊約的歷史。因為，正如我們將要學習的，走在前面的群眾，象徵著基督降生前的聖徒，藉著他們，新約的講道和信心的道路被美麗地裝飾和尊榮。保羅也這樣做，當他引用亞伯拉罕、以撒、雅各時，彼得引用撒拉，在希伯來書 11 章中，許多列祖被列為榜樣，藉著這些，信心和信心的行為被巧妙地證實。樹枝是指先知的話語，其中一個在這福音中被提及，這些不是故事也不是榜樣，而是上帝的預言。樹是先知的書卷。那些從這些書卷中傳道的人砍下樹枝，鋪在基督徒信心的道路上。

1. 這一切都教導了福音講道的特點，即關於純正信心和生命之道的講道。它首先必須有基督吩咐使徒們的話，說：去，解開並牽來。然後必須加上使徒們的故事和榜樣，這些與基督的話語和工作相符，這些是使徒們的衣服。然後必須引用舊約的經文，這些是群眾的衣服和樹枝。這樣，新舊約的經文和榜樣都被帶到人們面前。基督在馬太福音 13:52 中談到這一點：「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來。」這象徵著嘴唇的兩片，主教帽的兩個尖角，上面的兩條絲帶以及其他類似的東西。

作者： 馬丁·路德 來源： 01Advent1535.pdf 轉換日期： 2026-05-15

人物。但現在這些都沒有擺在眼前，魔鬼透過教皇黨人投擲硫磺和瀝青，自己騎在驢駒上，驅逐基督。

1. 在路上鋪衣服，意思是我們應當效法使徒的榜樣，以我們的認信和我們的整個生命，尊榮、裝飾和美化基督，放棄我們自己所有的榮耀、智慧和聖潔，以單純的信心順服基督；也應當將我們所有的一切，榮譽、財物、生命、權力、身體，都轉向福音的榮耀和推進，為那唯一需要的事物放棄一切。君王、領主以及那些偉大、有權勢和富有的人，應當用他們的財物、榮譽和權力來服事基督；進一步推動福音，並為此放棄一切。舊約中聖潔的列祖、先知和虔誠的君王都以他們的榜樣這樣做了。但現在一切都顛倒了，尤其是在教皇的眾多追隨者中，他們篡奪了所有榮譽和權力來反對基督，從而壓制了福音。

1. 從樹上砍下樹枝並鋪在路上，也意味著傳道的事工以及聖經和先知對基督的見證。藉此，基督的講道得以證實，所有的講道都指向一個目的，就是藉此使基督被認識和認信。約翰在約翰福音 12:13 寫道，他們拿著棕樹枝出去迎接他。有些人補充說，那裡也一定有橄欖枝，因為這事發生在橄欖山上。這並非不可信，儘管福音書沒有記載。

1. 棕樹枝和橄欖枝被提及是有原因的。 它們象徵著應當認信、傳講和相信的關於基督的事。棕樹的特性是，當它被用作橫樑時，它不會屈服於任何重量，反而會抵抗重量而上升。這些樹枝是神聖智慧的話語；它們越是被壓制，就越高升。如果你堅定地相信這些話語，這就是真的。它們裡面有不可戰勝的力量，所以它們可以被稱為棕樹枝，正如聖保羅在羅馬書 1:16 所說：「這福音本是上帝的大能，要救一切相信的」；正如基督所說：「陰間的權柄不能勝過它。」馬太福音 16:18。死亡、罪惡、地獄和一切邪惡都必須在神聖的話語面前屈服，或者只有當它與它們對抗時才會興起。

1. 橄欖枝被提及，因為它們是恩典的話語，上帝在其中應許我們憐憫。它們使靈魂溫順、柔和、喜樂，就像油使身體一樣。恩典的話語和甜美的福音在創世記 8:11 中被預表，那裡鴿子在晚上口中銜著一片帶著綠葉的橄欖枝回到方舟，這意味著聖靈在世界末期透過使徒的口將福音帶入教會。「前行後隨的眾人喊著說：和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！高高在上和散那！」

1. 因此，當君王和領主獲得勝利並慶祝他們的凱旋時，人們會在他面前舉著棕樹。同樣，舉著棕樹枝也是順服的標誌，特別是那些請求憐憫與和平的人，這在古代民族中很常見。他們在基督面前的盛況表明，他們將接受他為他們的君王和主，是上帝所差派的勝利和不可戰勝的救主，他們向他表示順服並向他尋求恩典。基督應當在全世界被傳講和認識，作為對抗罪惡、死亡、魔鬼權勢和整個世界的勝利和不可戰勝的君王，為那些受壓迫和受折磨的人，並作為一位主，他們將在他那裡找到豐盛的恩典和憐憫，作為他們在上帝面前忠實的祭司和中保。關於這位君王的福音話語是憐憫和恩典的話語，它帶給我們從上帝而來的平安和救贖，以及不可戰勝的能力和力量，正如聖保羅在羅馬書 1:16 中稱福音為「上帝拯救的大能」，以及「陰間的權柄不能勝過它」，正如基督在馬太福音 16:18 中所說。

1. 保羅說，希伯來書 13:8：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」從世界開始到結束，所有將得救的人都是而且必須是基督徒，並且必須因唯獨信心稱義。因此保羅說，哥林多前書 10:3-4：「我們的祖宗都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。」基督在約翰福音 8:56 中說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子；他看見了就快樂。」

1. 因此，前行的眾人象徵著基督降生前所有的基督徒和聖徒；跟隨的眾人象徵著基督降生後所有的聖徒。他們都相信並歸屬於同一位基督。前者期待他將來臨，後者則接受他為已經來臨的那一位。因此，他們都唱著同一首歌，在基督裡讚美和感謝上帝。我們除了讚美和感謝上帝之外，別無他物可獻，因為我們從他那裡領受一切，無論是恩典、話語、工作、福音、信心以及其他一切。唯一真正的基督徒事奉就是讚美和感謝，正如詩篇 50:15 所說：「你在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。」

1. 「和散那歸於大衛的子孫」是什麼意思？詩篇 118:25-26 中的「和散那」意思是：「耶和華啊，求你拯救！耶和華啊，求你使我們亨通！奉耶和華名來的是應當稱頌的！」這節經文被應用於基督，是一種美好的祝願，就像我們祝願新統治者幸福安康一樣。因此，人們認為基督應該是他們的世俗君王，他們為此祝願他喜樂和幸福。因為「和散那」的意思是：「哦，賜予昌盛！」或者：「親愛的，幫助！」或者：「親愛的，拯救！」或者任何你可能想在這樣的祝願中表達的。他們補充說：「歸於大衛的子孫」，並說：「上帝賜予大衛的子孫昌盛！哦上帝，賜予昌盛，應當稱頌的」，等等。我們會說：哦，親愛的主，賜予這位大衛的子孫幸福和昌盛，為他的新國度！讓他奉上帝的名進入，願他蒙福，願他的國度昌盛。

1. 馬可清楚地證明他們指的是他的國度，因為他在馬可福音 11:10 中明確寫道，他們說：「那將要來的我祖大衛的國是應當稱頌的！高高在上和散那！」當一些教會有時讀作「Osanna」時，那是不正確的，應該是「Hosanna」。他們把它變成了一個女人的名字，他們應該稱之為蘇珊娜（Susanna）的，卻稱之為奧珊娜（Osanna）。蘇珊娜是一個女人的名字，意思是玫瑰。最後，在把洗禮變成一場鬧劇之後，主教們為鐘和祭壇施洗，這是一個巨大的荒謬，他們把鐘稱為奧珊娜。但願這些盲目的領袖離開！我們在這裡也應該學習與那些眾人一同向大衛的子孫唱「和散那」和「哈澤利哈那」，也就是說，歡樂地祝願基督的國度，聖潔的基督教，幸福昌盛，願上帝除去所有人的教義，讓基督獨自成為我們的君王，他藉著他的福音統治，並允許我們成為他的驢駒！願上帝賜予，阿們。

作者： 馬丁·路德 來源： 01LutherAdvent_Postil.pdf 轉換日期： 2026-05-15