02 降臨節第一主日

將臨期第一主日

書信經文：羅馬書 13:11-14。11 再者，你們曉得，現今就是你們該從睡夢中醒過來的時候了，因為我們得救，現在比初信的時候更近了。12 黑夜已深，白晝將近；所以，我們應當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。13 行事為人要端莊，好像在白晝；不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。14 總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。

勸勉行善

1. 這段書信經文不是論及唯獨信心，而是論及唯獨信心的果子，即行為。它教導基督徒在世上與他人相處時，外在行為應當如何。至於我們如何在上帝面前憑著聖靈行事，則屬於唯獨信心範疇。保羅在本段經文之前的章節中，以使徒的方式全面論述了唯獨信心。仔細審視我們的經文，會發現它並非教導性的；相反，它是為了激勵、勸勉、敦促和喚醒那些已經明白自己職責的靈魂。保羅在羅馬書 12:7-8 中，將事奉的職責分為兩部分：教導和勸勉。教導部分包括宣講不為人知的真理；教導和啟發百姓。勸勉則是激勵和敦促人們履行已經充分理解的職責。這兩項義務都必然需要傳道人的關注，因此保羅兩者兼顧。

1. 為了達到效果和強調，使徒在勸誡中運用了優美的比喻，並進行了雄辯的呼籲。他引入了一些純粹是比喻性的詞語——「兵器」、「行為」、「睡夢」、「醒過來」、「黑暗」、「光明」、「白晝」、「黑夜」——旨在傳達字面和本義之外的意義。他在此處並非指這些詞語通常所代表的事物。這些詞語被用作明喻，幫助我們領會屬靈的思想。其意義是：既然人們為了世俗的利益，在黑夜過去、清晨來臨時，從睡夢中醒來，放下黑暗的事物，開始白晝的工作，那麼我們就更需要從屬靈的睡夢中醒來，脫去黑暗的事物，進入光明的行為，因為我們的黑夜已過，白晝將近。

1. 這裡的「睡夢」代表邪惡和不信的行為。因為睡夢本來就是夜間發生的事；而且，解釋也包含在附加的詞語中：「我們應當脫去暗昧的行為。」同樣地，在醒來和起來的思想中，也暗示了唯獨信心和敬虔的行為。從睡夢中醒來自然是早晨發生的事。與此概念相關的是保羅在帖撒羅尼迦前書 5:4-10 中的話：「弟兄們，你們卻不在黑暗裡……你們都是光明之子，都是白晝之子；我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。所以，我們不要睡覺，像別人一樣，總要警醒謹守。因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉。但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把唯獨信心和愛心當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。因為上帝不是預定我們受刑，乃是藉著我們主耶穌基督得救。他替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與他同活。」

1. 保羅當然不是在這裡禁止身體上的睡眠。他對睡眠和清醒的對比比喻，是用來闡明屬靈的遲鈍和活躍——敬虔和不敬虔的生活。簡而言之，他這裡所說的從睡夢中醒來，與他在提多書 2:11-13 中所表達的宣告是相同的：「因為上帝救眾人的恩典已經顯現出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並等候至大的上帝和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」在剛才引用的經文中，被稱為「除去不敬虔的心和世俗的情慾」的，在我們的經文中被描述為從睡夢中醒來；而「自守、公義、敬虔的生活」則是清醒並披戴光明的兵器；恩典的顯現則是白晝和光明，正如我們將要聽到的。

1. 現在，請注意自然睡眠與屬靈睡眠之間的類比。睡著的人對周遭一無所見；他對世間的任何現實都毫無感覺。在這些現實之中，他如同死人一般躺臥，毫無用處；彷彿沒有能力或目的。儘管他自身有生命，但對外界的一切而言，他實際上是死的。此外，他的心思被佔據的不是現實，而是夢境，在夢中他只看到虛假的影像；真實的虛幻形式；他愚蠢地認為它們是真的。但當他醒來時，這些幻覺或夢境便會消失。然後他開始專注於現實；幻影被拋棄。

1. 屬靈生命亦是如此。不敬虔的人在睡夢中。他在某種意義上在上帝眼中是死的。他無法辨認——對透過福音賜予他的真實屬靈祝福毫無感覺；他認為這些祝福毫無價值。因為這些祝福只有唯獨信心的心才能辨認；它們對屬血氣的人是隱藏的。不敬虔的人專注於世俗、短暫的事物，例如奢華和榮譽，這些事物對於永生和喜樂而言，就像夢境中的影像對於有血有肉的生物一樣。當不信者醒來歸向唯獨信心時，世上短暫的事物將從他的思慮中消失，它們的虛妄將顯現出來。關於這個主題，詩篇 76:5 寫道：「心中勇敢的，都被搶奪；他們睡了長覺，沒有一個英雄能動自己的手。」詩篇 73:20 說：「主啊，你醒了，必輕看他們的影像，好像人睡醒了，就輕看夢一樣。」以賽亞書 29:8 也說：「又像飢餓的人夢中吃飯，醒了卻覺空虛；又像口渴的人夢中喝水，醒了卻覺發昏，心裡想喝。攻擊錫安山列國的群眾也必如此。」但是，將世俗的權力、財富、享樂和榮譽比作夢境——比作夢中的影像——難道不是對它們表現出過多的輕蔑嗎？面對世人對這些事物的瘋狂追求，誰有勇氣宣稱君王和王子、財富、享樂和權力不過是夢境的產物？這種行為的原因是未能從睡夢中醒來，並藉著唯獨信心看見光明。「因為我們得救，現在比初信的時候更近了。」

1. 這些話意味著什麼？我們以前相信過，還是現在已經停止相信了？在這裡我們必須知道，正如保羅在羅馬書 1:2-3 所說，上帝藉著他的先知在聖經中應許了關於他兒子我們主耶穌基督的福音，藉著他，全世界都將得救。對亞伯拉罕的話是：「地上萬族都必因你的後裔得福。」創世記 22:18。這裡應許給這位族長，在他的後裔中得到的祝福，正是福音向全世界呈現的在基督裡的恩典和救贖，正如保羅在羅馬書第四章和加拉太書第四章所宣告的。因為基督是亞伯拉罕的後裔，是他自己的骨肉，在基督裡，所有唯獨信心的求問者都將蒙福。

1. 這對族長的應許後來被先知們更詳細地闡述並更廣泛地傳播。他們都寫到基督的降臨，以及他的恩典和福音，正如彼得在使徒行傳 3:18-24 所說：在基督降生之前，聖徒們就相信了上帝的應許；因此，他們藉著即將來臨的彌賽亞，憑著唯獨信心得以保守和拯救。基督自己（路加福音 16:22）用亞伯拉罕的懷抱來比喻這個應許，從亞伯拉罕時代到基督時代的所有聖徒都被聚集到其中。這就解釋了保羅的宣告：「我們得救，現在比初信的時候更近了。」他實際上是說：「上帝對亞伯拉罕的應許不是未來才要實現的事；它已經實現了。基督已經降臨。福音已經顯明，祝福已遍及全世界。我們憑著唯獨信心所等待的一切應許，現在都已實現。」這句話指的是保羅後來所說的屬靈的白晝——福音的光明升起；正如我們將要聽到的。

1. 然而，唯獨信心並未因應許的實現而廢除；相反，它得以確立。正如古人相信未來的實現，我們現在相信已完成的實現。在這兩種情況下，唯獨信心本質上是相同的，但一種唯獨信心接續另一種，正如實現接續應許。因為在這兩種情況下，唯獨信心都基於亞伯拉罕的後裔；也就是說，基於基督。在一個情況下，它先於他的降臨，在另一個情況下則隨後。現在，如果有人像猶太人一樣，相信一位尚未降臨的基督，彷彿應許尚未實現，他將被定罪。因為他會認為上帝的話語尚未兌現，與事實不符，從而使上帝成為說謊者。如果應許沒有實現，我們的救贖仍將遙遠；我們將不得不等待它未來的成就。

1. 考慮到這兩種情況下的唯獨信心，保羅在羅馬書 1:17 中斷言：「上帝的義正在這福音上顯明出來；這義是本於唯獨信心，以致於唯獨信心。」「本於唯獨信心，以致於唯獨信心」這句話是什麼意思？簡單來說，就是我們現在不僅要相信應許，還要相信它過去的實現。因為雖然列祖的唯獨信心與我們的唯獨信心是一致的，他們信靠一位將要來臨的基督，而我們信靠一位已顯現的基督，但福音卻引導我們從前一種唯獨信心走向後一種。現在不僅要相信應許，還要相信它的實現。亞伯拉罕和古人並不需要相信已完成的實現，儘管他們與我們有相同的基督。唯獨信心只有一個，聖靈只有一位，基督只有一位，聖徒的團契只有一個；但他們先於基督，而我們則在基督之後。

1. 因此，我們——列祖和我們自己——過去和現在都對同一位基督有共同的唯獨信心，只是在不同的條件下。由於對彌賽亞的這種共同唯獨信心，我們將他們的唯獨信心行為視為我們自己的，儘管我們在他們的時代並未活著。同樣地，當他們提到聽見、看見和相信基督時，指的是我們，在我們的時代他們並未活著。大衛說（詩篇 8:3）：「我觀看你指頭所造的天」，也就是使徒們。然而大衛並沒有活到看見他們的時代。又說（詩篇 9:2）：「我要因你歡喜快樂；至高者啊，我要歌頌你的名。」還有許多類似的經文，其中一個人以另一個人的身份說話，這是由於共同的唯獨信心，藉此信徒在基督裡合而為一。

1. 保羅所說的「我們得救，現在比初信的時候更近了」不能理解為指擁有上的接近。因為列祖與我們有相同的唯獨信心和相同的基督，基督對他們來說也同樣接近。希伯來書 13:8 說：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」也就是說，基督從創世之初就存在，直到永遠，藉著他並在他裡面，所有人都蒙保守。對唯獨信心最強的人，基督最接近；對唯獨信心最少的人，救贖最遙遠，就個人擁有而言。保羅這裡指的是救贖啟示的接近。當基督降臨時，應許就實現了。福音向世界顯明了。藉著基督的降臨，它被公開地傳給了所有人。認識到這些事，使徒說：「救贖離我們更近了」，而不是在應許中未顯明和未實現的時候。在提多書 2:11 中說：「因為上帝救眾人的恩典已經顯現出來。」換句話說，上帝的恩典已經顯明並公開宣揚；儘管在它顯現之前生活的聖徒們仍然擁有它。

1. 因此，聖經教導基督的降臨，儘管他已經臨在於列祖。然而，直到他從死裡復活之後，他才被公開宣揚給人類。聖經大部分教導的，是他在福音中的降臨。伴隨著這次啟示，他以人的形體降臨。他取了人性，如果不是為了宣揚福音，對任何人來說都毫無益處。福音是要將他呈現給全世界，揭示他成為人是為了將祝福賜給所有接受福音並唯獨相信他的人。保羅告訴我們（羅馬書 1:2），福音是上帝所應許的；由此我們可以推斷，上帝更重視福音，即透過聖道公開啟示基督，而不是他的肉身降生，他以人的形體降臨。上帝的目的是關於福音和我們的唯獨信心，他允許他的兒子取了人性，是為了使傳揚基督的福音成為可能；藉著所啟示的聖道，基督裡的救贖才能臨近——才能臨到——全世界。

1. 有些人提出了基督降臨的四種不同形式，以適應將臨期的四個主日。但他們未能認識到他降臨最關鍵的形式，即所有功效所依賴的降臨，保羅在此處所指的降臨。他們不知道福音的構成是什麼，也不知道它為何被賜予。儘管他們對基督的降臨談論甚多，但他們卻將他推離我們，比天離地更遠。除非藉著唯獨信心擁抱基督，否則他如何能使我們得益？但如果福音沒有被傳揚，又如何能藉著唯獨信心擁抱他呢？

恩典的白晝

「黑夜已深，白晝將近。」

1. 這句話等同於說「救贖離我們很近了」。保羅用「白晝」一詞指福音；福音就像白晝一樣，能照亮人心或靈魂。現在，白晝已破曉，救贖離我們很近了。換句話說，應許給亞伯拉罕的基督和他的恩典，現在已經顯明；它們在全世界被傳揚，照亮人類，喚醒我們從睡夢中醒來，並顯明真實、永恆的祝福，使我們能專注於基督的福音，並在白晝中端莊行事。藉著「黑夜」一詞，我們應當理解為除了福音之外的一切教義。因為沒有其他救贖的教義；其他一切都是黑夜和黑暗。

1. 仔細注意保羅的話。他指出了白晝中最美麗、最充滿生機的時刻——那令人愉悅、歡樂的黎明，日出的時刻。那時黑夜已過，白晝已破曉。回應清晨的黎明，鳥兒歌唱，野獸甦醒，全人類都起來。在破曉時分，當東方天空泛紅時，世界似乎煥然一新，萬物都重新充滿生機。在聖經的許多地方，福音那安慰人心、充滿生機的傳講被比作清晨的黎明，比作太陽的升起；有時是暗示性的比喻，有時是明確的表達，就像這裡保羅將福音比作破曉的白晝。又如詩篇 110:3：「當你掌權的日子，你的百姓要甘心獻上自己；你的少年人要像清晨的甘露，為你而生。」這裡福音被明確地稱為清晨的子宮，基督掌權的日子，在其中，正如甘露從清晨而生，我們被孕育並生為基督的兒女；這不是藉著人的任何作為，而是從天上並藉著聖靈的恩典。

1. 這福音的白晝是由榮耀的太陽耶穌基督所產生。因此，瑪拉基稱他為公義的日頭，說：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」瑪拉基書 4:2。所有唯獨相信基督的人都領受他恩典和公義的光，並將在他的翅膀蔭下歡喜。又在詩篇 118:24 中，我們讀到：「這是耶和華所定的日子，我們在其中要歡喜快樂。」其意義是：自然的太陽造就自然的白晝，但主自己是屬靈白晝的創造者。基督是太陽，是福音白晝的源頭。從他那裡，福音的光輝照耀全世界。約翰福音 9:5 寫道：「我是世界的光。」

1. 詩篇 19:1 優美地描述了基督這位太陽，以及福音的白晝：「諸天述說上帝的榮耀。」正如自然的天空帶來太陽和白晝，太陽在天空中，使徒們在他們的傳講中也擁有並帶給我們真正的太陽，基督。詩篇繼續說：「上帝在其中為太陽安設帳幕。太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。它從天這邊出來，繞到天那邊；沒有一物被隱藏，不得它的熱氣。」這一切都指福音美麗的破曉。聖經崇高地讚美福音的白晝，因為它是生命、喜樂、愉悅和活力的源泉，並帶來一切美善。因此得名「福音」——喜樂的好消息。

1. 誰能數算這白晝——這福音——向我們啟示了多少事物？它教導我們一切——上帝的本性，我們自己的本性，以及關於天堂、地獄和地球，關於天使和魔鬼，過去和將來的一切。它使我們知道如何與這些事物相處——我們從何而來，往何而去。但是，我們被魔鬼欺騙，離棄了白晝的光，卻在對這些事情一無所知的哲學家和異教徒中尋求真理。我們任憑自己被人的教義蒙蔽，又回到了黑夜。凡不是福音白晝的，肯定不是光。否則保羅，事實上所有聖經，就不會敦促我們接受那白晝，並宣稱其他一切都是黑夜。

1. 我們傾向於違背聖經中清晰的教導，尋求次等的光，而主卻宣告自己是世界的光和太陽，這必然是我們招致了天意的厭惡。如果我們沒有其他證據證明教皇的那些高等學府是魔鬼可憎的妓女和惡棍的溫床，那麼他們無恥地引入和推崇亞里士多德這個次等的光，對他的鑽研遠勝於對基督的鑽研，甚至完全鑽研亞里士多德而絲毫不鑽研基督，這一事實就足以證明。

「所以，我們應當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」

1. 既然基督是太陽，福音是白晝，那麼唯獨信心就是光，或者說是在那白晝中的看見和警醒。如果我們的眼睛無法感知它的光，那麼太陽的照耀和它所產生的白晝對我們毫無益處。同樣地，儘管福音已經顯明，並向世界宣揚基督，但它只照亮那些接受它的人，那些藉著唯獨信心之光從睡夢中醒來的人。睡著的人不受太陽和白晝的影響；他們從中得不到光，也看不見任何東西，彷彿既沒有太陽也沒有白晝。保羅所指的正是我們的白晝，他說：「親愛的弟兄們，你們曉得，現今就是你們該從睡夢中醒過來的時候了，等等。」儘管這個時刻是屬靈的機會，但它已經在世俗的時間中顯明，並且每天都在顯明。在我們屬靈知識的光照下，我們應當從睡夢中醒來，脫去暗昧的行為。因此，很明顯保羅不是在對不信者說話。如前所述，他在此處不是教導唯獨信心的教義，而是唯獨信心的行為和果子。他告訴羅馬人，他們知道時候近了，黑夜已過，白晝已破曉。

1. 你問，為什麼這段經文是給唯獨信心的信徒的呢？正如前面所說，講道有兩種性質：它可以教導，也可以激勵和勸勉。沒有人能達到一個知識點，以至於不需要不斷地勸誡他——不斷地敦促他——對他已經知道的事情進行新的反思；因為他那不知疲倦的敵人——魔鬼、世界和肉體——有使他疲憊、導致他疏忽，最終使他陷入沉睡的危險。彼得說（彼得前書 5:8）：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」因此，他說：「務要謹守，警醒。」同樣地，保羅在這裡的思想是，既然魔鬼、世界和肉體不斷地攻擊我們，就應該不斷地勸勉和推動我們保持警惕和活躍。因此，聖靈被稱為保惠師，即安慰者或幫助者，他激勵和敦促人行善。

1. 因此，保羅的措辭恰如其分。他稱「光明的兵器」，而非「黑暗的行為」。為何是「兵器」而非「行為」？無疑是為了教導，真正警醒和敬虔的生活，唯有付出衝突、痛苦、勞動和危險的代價才能維持；因為這三個強大的敵人——魔鬼、世界和肉體——日夜不停地與我們作對。因此，約伯（約伯記 7:1）將人在世上的生命視為試煉和戰爭的生命。現在，一生中始終保持戰鬥狀態並非易事。好的號角和軍號是必要的講道和勸勉，才能使我們在戰鬥中勇敢地堅守陣地。善行是兵器：惡行則不是；除非我們屈服並讓它們控制我們。那時它們同樣會成為兵器。保羅說：「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具」（羅馬書 6:13），意思是：不要讓黑暗的行為如此控制你們，以至於使你們的肢體成為不義的武器。

1. 現在，正如已經闡明的那樣，「光」這個詞在這裡帶有「唯獨信心」的思想。唯獨信心之光，在福音的白晝中，從基督這位太陽照耀到我們心中。那麼，光明的兵器，就是唯獨信心的行為。另一方面，「黑暗」是不信；它在沒有福音和基督的情況下，藉著人的教義——人的理性——在魔鬼的煽動下掌權。「黑暗的行為」因此就是「不信的行為」。正如基督在照亮人心的唯獨信心領域中是主和統治者，同樣，正如保羅所說（以弗所書 6:12），魔鬼是這黑暗的統治者；也就是說，統治不信者。因為他又說（哥林多後書 4:3-4）：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神[即魔鬼]弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」然而，這兩種行為的性質將在後面討論。

「行事為人要端莊，好像在白晝。」

1. 黑暗的行為不會在白晝中進行。害怕在人前蒙羞，使人行為端莊。俗語「無恥的黑夜」是真實的。我們羞於在白晝中做的行為，卻在黑夜中進行。白晝，因其羞恥感，迫使我們行為端莊。基督徒應當如此生活，以至於他的行為即使向全世界顯明，也從不感到羞恥。如果一個人的生活和行為使他不願自己的行為向所有人顯明，那麼他肯定不是以基督徒的方式生活。在這方面，基督說：「凡作惡的都恨光，不來就光，恐怕他的行為被責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠上帝而行。」約翰福音 3:20-21。

1. 所以你看，激勵和勸勉人警醒並披戴光明的兵器是多麼迫切的需要。現在有多少基督徒能忍受他們所有的行為在白晝的光中顯露出來呢？如果我們這些偽君子不能忍受我們的行為在人前暴露，而現在它已經暴露在上帝、他的天使和受造物面前，並且在末日將向所有人顯明，那麼我們過的是什麼樣的基督徒生活呢？基督徒應當像在末日將在所有人面前被發現一樣生活。「行事為人要像光明的子女，因為光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。」以弗所書 5:9。「要為眾人所看為美的事留心。」羅馬書 12:17。因為「我們所誇的，是自己的良心見證我們憑著上帝的聖潔和誠實，不在人的智慧，乃在上帝的恩典，在世為人。」哥林多後書 1:12。

1. 但這樣的生活，在沒有唯獨信心的時候，肯定無法維持，因為唯獨信心本身——警醒、活躍、勇敢的唯獨信心——已經有足夠的任務要保持堅定、不眠不休、不知疲倦。向不識字的人傳講教義固然重要，但同樣重要的是勸勉有學識的人，不要在狂暴的肉體、狡猾的世界和詭詐的魔鬼的攻擊下，從他們初步的正直生活中墮落。

「不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。」

1. 保羅在這裡列舉了一些黑暗的行為。在講道的開頭，他將其中一個稱為「睡夢」。在帖撒羅尼迦前書 5:6 中寫道：「所以，我們不要睡覺，像別人一樣，總要警醒謹守。」這並不是說使徒警告不要身體上的睡眠；他指的是屬靈的睡眠——不信，它會產生黑暗的行為。然而，身體上的睡眠也可能是一種邪惡的行為，當它因情慾和狂歡、因懶惰和過度醉酒而放縱，阻礙光明並削弱光明的兵器時。這六種黑暗的行為包括所有其他的，例如加拉太書 5:19-21 和歌羅西書 3:5 和 8 中所列舉的。我們將它們分為兩大類：右手類和左手類。右邊排列著這四種——荒宴、醉酒、好色和邪蕩；左邊是爭競和嫉妒。因為在聖經中，左邊象徵逆境及其伴隨的邪惡——憤怒、嫉妒等等。右邊則代表繁榮及其結果——狂歡、醉酒、情慾、懶惰等等。

1. 那麼，保羅顯然是想將所有類似性質的行為都歸入他所提到的兩種黑暗行為——爭競和嫉妒之下。例如，以弗所書 4:31 中列舉的事物，其中說：「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉」；又如加拉太書 5:19-21，其中寫道：「情慾的事都是顯而易見的，就是……仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。」簡而言之，「爭競和嫉妒」在這裡代表了因憤怒而產生的無數邪惡，無論是言語還是行為。

1. 同樣地，在荒宴、醉酒、懶惰和淫蕩這四種惡習之下，使徒包含了言語或行為上一切不貞潔的惡習，這些是無人願意列舉的。所提到的六種行為足以教導我們，凡活在不信的黑暗中的人，在鄰舍眼中都不能保持純潔，而是在一切行為上，對自己和對同胞都毫無節制。對這些詞語無需再多加評論。每個人都知道「荒宴醉酒」的含義——過度飲食，更多是為了滿足食慾而非滋養身體。同樣，不難理解指臥室裡的懶惰、淫蕩和不貞潔。使徒的話代表了放縱肉體的情慾和食慾：過度睡眠和懶惰；飽食終日、懶惰愚蠢的人在白天或黑夜，在隱居處或其他地方，私下或公開地實行的一切形式的不貞潔和感官享樂——這些惡習尋求物質上的黑暗和隱秘之處。保羅稱這些惡習為「好色邪蕩」。而「爭競」和「嫉妒」的含義也普遍為人所理解。

穿上基督，光明之甲

「總要披戴主耶穌基督。」31. 保羅在這勸誡中，簡要地闡明了所有光明之甲。披戴基督有兩種方式。首先，我們可以穿上祂的德行。這透過唯獨信心實現，唯獨信心仰賴基督已藉著祂的死為我們成就一切的事實。因為使我們與上帝和好並從罪中得贖的，不是我們的義，而是基督的義。這種披戴基督的方式在唯獨信心教義中有所論述；它將基督作為禮物和憑據賜給我們。關於這個主題，在新年書信，加拉太書 3:27 中會有更多說明：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」32. 其次，基督是我們的榜樣和模範，我們應當跟隨和效法祂，穿上祂行為的德行衣裳，保羅恰當地說我們應當「披戴」基督。正如哥林多前書 15:49 所說：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」又如（以弗所書 4:22-24）：「就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」33. 現在，在基督裡我們只看到真正的光明之甲。這裡沒有暴食或醉酒；只有禁食、節制和克制肉體，伴隨著勞動、努力、傳道、禱告和對人類行善。沒有懶惰、冷漠或不貞潔，只有真正的紀律、純潔、警醒、早起。田野是祂的床榻，祂沒有房屋、臥室或床。祂沒有憤怒、爭競或嫉妒；反而是全然的良善、愛、憐憫、忍耐。保羅用幾句話呈現了基督的榜樣，他說（歌羅西書 3:12-15）：「所以，你們既是上帝的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。又要叫基督的平安在你們心裡作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。」又在腓立比書 2:5-8 中，在吩咐他的羊群彼此相愛和服事之後，他以基督為榜樣，基督為我們成為僕人。他說：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子。」34. 現在，光明之甲簡而言之就是與貪食、醉酒、放蕩；與懶惰、爭競和嫉妒相對的善行：例如禁食、警醒、禱告、勞動、貞潔、謙遜、節制、良善、忍受飢渴、寒冷和炎熱。為了不使用我自己的話，讓我們聽聽保羅在加拉太書 5:22-23 中列舉的善行：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」但他又在哥林多後書 6:1-10 中作了更全面的列舉：「我們與上帝同工的，也勸你們不可徒受祂的恩典。因為祂說：『在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。』看哪！現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。（換句話說，因為現在我們的救恩比我們初信的時候更近了，現在是從睡夢中醒來的時候了）：我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗；反倒在各樣的事上表明自己是上帝的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食；在廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、真實的言語、上帝的大能；藉著仁義的兵器在左在右；藉著榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不喪命的；似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」保羅口中流淌出多麼豐富的雄辯之詞啊！他清楚地說明了光明之甲在左手和右手各包含什麼。實踐這些善行就是真正披戴耶穌基督。35. 這段經文的一個非常美麗的特點是，它呈現了最高的榜樣，就是主自己，當它說：「總要披戴主。」這是一個強烈的激勵。因為一個人如果看到他的主人禁食、勞動、警醒、忍受飢餓和疲勞，而他自己卻大吃大喝、懶惰、睡覺、過著奢侈的生活，那他一定是個惡棍。什麼主人能容忍僕人這樣的行為呢？或者什麼僕人敢嘗試這樣的事情呢？當我們看到自己與基督如此不同時，我們只能羞愧地臉紅。36. 誰能激勵那些拒絕被基督榜樣所溫暖和激發的人呢？當基督榜樣的雷鳴都無法感動我們時，樹葉的沙沙聲和言語的聲音又能成就什麼呢？保羅特別加上「主」這個詞，說：「總要披戴主耶穌基督。」彷彿在說：「你們這些僕人，不要以為自己偉大和高貴。看看你們的主，祂雖然沒有義務，卻捨己。」「不要為肉體安排，去放縱私慾。」37. 保羅在這裡簡要地提到了兩種不同的肉體安排。一種是供應其自然需求——為身體提供維持生命和活力所必需的食物和衣物；防止因過度克制而使其虛弱和不適合勞動。38. 另一種安排是罪惡的，是滿足私慾和過度慾望。保羅在這裡禁止這種行為。它會導致黑暗的行為。肉體必須受到約束，並服從於靈。它不能讓主人下馬，必要時必須馱著主人。西拉赫（33:24）說：「飼料、鞭子和重擔是為驢子預備的；麵包、管教和工作是為僕人預備的。」他沒有說動物要被虐待或致殘；他也沒有說僕人要被虐待或監禁。因此，身體的職責是順服、勞動以及一切對其適當福祉至關重要的事物。保羅談到自己時說：「我克制己身，叫身服我。」哥林多前書 9:27。他沒有說他讓自己的身體生病或死亡，而是讓它順服於靈。39. 保羅加上這最後的勸誡，是為了兩類人。一類人是那些以自然需要為藉口來放縱私慾和滿足慾望的人。由於人類容易犯這種錯誤，許多聖徒在試圖抵制罪惡時，常常過度克制自己的身體，為此感到悲痛。人性在需求和慾望方面是如此微妙和具有欺騙性，沒有人能完全駕馭它；他必須在不安全和擔憂中度過此生。另一類人是那些盲目的聖徒，他們想像上帝的國和祂的義取決於他們自己選擇的特定食物、飲料、衣物和床鋪。他們只看到自己在這方面的個人工作，並幻想禁食直到大腦紊亂、胃部失調或身體消瘦，他們就做得很好。關於這個主題，保羅說（哥林多前書 8:8）：「食物不能使我們更蒙上帝悅納；我們不吃也無損，吃也無益。」又說（歌羅西書 2:18-23）：「不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞……這些事在所自定的敬拜、謙卑和苦待己身方面，確實有智慧的樣式，卻不能抑制肉體的放縱。」40. 傑爾森稱讚加爾都西會士不吃肉，即使身體虛弱需要肉食。他甚至會為此付出生命。這位偉人就是這樣被這種迷信、天使般的靈性所欺騙。如果上帝將其信徒視為自殺者，那該怎麼辦？確實，任何違背上帝命令的規章、法規或誓言都不能合法制定；如果制定了，它們的益處不會比違背婚姻契約的誓言更多。當然，上帝在這裡藉著保羅的話語禁止了這種對我們自己身體的毀壞。我們的職責是允許身體攝取所有必需的食物，無論是酒、肉、蛋還是其他任何東西；無論時間是星期五、星期日、大齋期還是復活節之後；不論所有規章、傳統和誓言，也不論教皇。任何違背上帝命令的禁令都無效，即使是天使制定的也一樣。41. 這種可悲的誓言愚蠢行為源於黑暗和盲目；只看重行為，並相信藉著行為的數量和大小就能得救。保羅會將行為視為「光明之甲」，並用它們來戰勝黑暗的行為。因此，禁食、警醒和努力應當實踐到此為止，不能再過度。在上帝面前，你吃魚還是肉，喝水還是酒，穿紅色還是綠色，做這個還是那個，都無關緊要。所有食物都是上帝美好的創造，都應當被使用。只要注意在攝取時要節制，並在需要戰勝黑暗行為時禁食。不可能制定一個普遍的禁食規則，因為所有身體的構成都不相同。一個人需要更多，另一個人需要更少。每個人都必須自己判斷，並按照保羅的建議照顧自己的身體：「不要為肉體安排，去放縱私慾。」如果還有其他規則給我們，保羅就不會在這裡省略了。42. 因此，你看，那些明確禁止吃肉的教會傳統是與福音相悖的。保羅在提摩太前書 4:1-3 中預言了它們的出現，他說：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒為善；他們的良心如同被熱鐵烙慣了一般；他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是上帝所造，叫那信而明白真道的人感謝著領受的。」這些話指的是教會規章和整個教皇制度，沒有人能否認。它們是清楚的。因此，教皇制度的本質是顯而易見的。43. 你也會注意到保羅在這裡不贊同某些柔弱聖徒的狂熱奉獻，他們為自己劃定特定的禁食日，作為對上帝的特殊服事，一天為這位聖徒，另一天為那位聖徒。這些都是盲目的道路，引導我們將祝福建立在行為上。不分日子和食物，我們的生活應該始終節制和清醒。如果善行是我們的光明之甲，如果整個生命都要純潔貞潔，我們就絕不能放下防禦武器，而要始終保持清醒、節制、警醒、精力充沛。然而，這些狂熱的聖徒，一天只吃麵包和水禁食，然後一年中有四分之一的時間每天暴飲暴食。又有些人晚上禁食，卻過度飲酒。誰能列舉所有源於為了行為本身而不是為了其目的而看重行為的愚蠢和黑暗行為呢？人們將善行的盔甲變成一面鏡子，禁食卻不知道禁食的原因。他們就像那些只為了觀看而佩劍，當受到攻擊時卻不使用它的人。關於今天的書信課就到此為止。

作者： 馬丁·路德 來源： 01LutherEpistleSermonsVol_I.pdf 轉換日期： 2026-05-15