加拉太書 第01章 第001-005節
第一章
第一節：保羅，作使徒的（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裡復活的父上帝）。
聖保羅寫這封書信，是因為在他離開加拉太眾教會之後，一些猶太基督徒狂熱分子進入，他們扭曲了保羅關於人藉著唯獨信心在基督耶穌裡得自由稱義的福音。
世人對福音懷恨在心，因為福音譴責世俗的宗教智慧。世人嫉妒自己的宗教觀點，反過來指責福音是一種顛覆性和放蕩的教義，冒犯了上帝和人類，是一種應當被視為世上最惡劣瘟疫而加以迫害的教義。
結果我們面臨這種矛盾的局面：福音為世人提供了耶穌基督的救恩、良心的平安以及一切祝福。正因為如此，世人卻厭惡福音。
這些猶太基督徒狂熱分子在保羅離開後闖入加拉太眾教會，他們自誇是亞伯拉罕的後裔，是基督真正的僕人，曾受使徒親自訓練，並且能行神蹟。
他們千方百計地試圖削弱聖保羅的權威。他們對加拉太人說：「你們沒有權利高度評價保羅。他是最後一個歸向基督的人。但我們見過基督。我們聽過祂講道。保羅來得晚，地位比我們低。我們這些領受了聖靈的人，怎麼可能會犯錯呢？保羅孤身一人。他沒有見過基督，也沒有與其他使徒有太多接觸。事實上，他曾長期迫害基督的教會。」
當聲稱擁有這些資歷的人出現時，他們不僅欺騙了天真的人，也欺騙了那些看似信仰堅定的人。教皇制度也使用同樣的論點：「你們以為上帝會為了幾個路德宗異端而拋棄祂整個教會嗎？或者你們以為上帝會讓祂的教會在錯誤中掙扎這麼多世紀嗎？」加拉太人被這些論點所迷惑，結果保羅的權威和教義受到了質疑。
針對這些自誇的假使徒，保羅大膽地捍衛他的使徒權柄和事工。儘管他是一個謙卑的人，但他現在不會退居次位。他提醒他們，他曾當面反對彼得，並責備了使徒之首。
保羅用前兩章來捍衛他的職分和他的福音，申明他領受福音不是來自人，而是藉著特別的啟示從主耶穌基督而來，並且如果他或天上來的使者傳講任何與他所傳的福音不同的福音，就應當被咒詛。
我們蒙召的確據
每個傳道人都應當重視自己的蒙召，並讓他人明白他是由上帝委派來傳講福音的。正如政府的大使因其職位而非個人受到尊重，基督的僕人也應當高舉他的職位，以便在人中間獲得權威。這不是虛榮，而是必要的榮耀。
保羅為他的事工感到自豪，這不是為了讚美自己，而是為了讚美上帝。他寫信給羅馬人時宣稱：「我既然是外邦人的使徒，我就尊重我的職分。」意思是，我希望被接納的不是大數的保羅，而是使徒保羅和耶穌基督的使者，以便人們更渴望聆聽。保羅高舉他的事工，是出於渴望讓人們認識上帝的名、恩典和憐憫。
第一節：保羅，作使徒的（不是由於人，等等）
保羅毫不遲疑地為自己辯護，反駁他擅自擔任事工的指控。他對加拉太人說：「我的蒙召在你們看來可能不夠高貴。但那些來到你們中間的人，要麼是人所召的，要麼是藉著人所召的。我的蒙召是最高的，因為它是藉著耶穌基督，與父上帝。」
當保羅談到那些「由於人」所召的，我認為他指的是那些既非上帝也非人所差遣，卻隨心所欲地到處去，為自己說話的人。
當保羅談到那些「藉著人」所召的，我認為他指的是那些藉著他人獲得神聖呼召的人。上帝以兩種方式呼召。祂要麼藉著人的媒介呼召傳道人，要麼像祂呼召先知和使徒那樣直接呼召他們。保羅宣稱，假使徒既不是由於人，也不是藉著人所召或所差遣的。他們最多只能聲稱是受他人差遣。「至於我，我既不是由於人，也不是藉著人所召，而是直接藉著耶穌基督。我的蒙召在各方面都與使徒的蒙召一樣。事實上，我就是一個使徒。」
保羅在別處明確區分了使徒職分和較低級的職能，如哥林多前書 12:28：「上帝在教會裡設立了：第一是使徒，第二是先知，第三是教師。」他首先提到使徒，因為他們是由上帝直接任命的。
馬提亞就是以這種方式蒙召的。使徒們選出兩名候選人，然後抽籤，祈求上帝指示祂所要的那一位。要成為使徒，他必須由上帝任命。同樣地，保羅被呼召為外邦人的使徒。
蒙召不應輕視。一個人擁有知識是不夠的。他必須確信自己是蒙召的。那些沒有適當蒙召而行事的人，其目的不善。上帝不祝福他們的勞動。他們可能是好的傳道人，但他們不能造就人。我們這個時代的許多狂熱分子口出信心的話語，但他們不結好果子，因為他們的目的是使人轉向他們悖謬的觀點。另一方面，那些蒙受神聖呼召的人必須忍受許多反對，以便他們能夠抵禦魔鬼和世人的持續攻擊。
這就是我們在事工中的安慰，我們的職分是神聖的，我們蒙受了神聖的呼召。反過來說，如果一個人沒有適當的蒙召，那對良心來說是多麼可怕的事情。它會毀掉一個人最好的工作。當我年輕時，我認為保羅過於強調他的蒙召。我不明白他的目的。那時我還沒有意識到事工的重要性。我對唯獨信心稱義的教義一無所知，因為我們學到的是詭辯而不是確據，沒有人理解屬靈的誇耀。我們高舉我們的蒙召，不是為了在人中間獲得榮耀、金錢、滿足或恩惠，而是因為人們需要確信我們所說的話是上帝的話。這不是有罪的驕傲。這是聖潔的驕傲。
第一節：與叫他從死裡復活的父上帝。
保羅急於進入他書信的主題，即唯獨信心稱義，以對抗行為稱義，以至於他在開頭就必須表達他的想法。他認為僅僅說他是「藉著耶穌基督」作使徒還不夠；他補充說：「與叫他從死裡復活的父上帝。」
這句話乍看之下似乎是多餘的。然而，保羅有充分的理由加上它。他必須對付撒旦及其代理人，他們試圖剝奪他藉著基督所獲得的稱義，這位基督是由父上帝從死裡復活的。這些扭曲基督稱義的人，抵擋父與子，以及他們兩者的作為。
在這整封書信中，保羅論述了基督的復活。藉著祂的復活，基督戰勝了律法、罪、肉體、世界、魔鬼、死亡、地獄和一切邪惡。祂將這勝利賜給了我們。我們這些眾多的暴君和仇敵可能會控告和恐嚇我們，但他們不敢定我們的罪，因為基督，就是父上帝從死裡復活的那一位，是我們的稱義和我們的勝利。
你注意到保羅寫作如何切合他的目的嗎？他沒有說：「藉著創造天地、天使之主的上帝」，而是保羅心中想著基督的稱義，並切中要點地說：「我作使徒，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裡復活的父上帝。」
第二節：並與我同在的眾弟兄。
這應當足以堵住假使徒的口。保羅的意圖是高舉自己的事工，同時貶低他們的事工。他還補充了一個有力的論點，即他並非孤身一人，而是與他同在的眾弟兄都證明他的教義是神聖真實的。「雖然與我同在的弟兄不像我一樣是使徒，但他們都與我同心，思想、寫作和教導都與我一樣。」
第二節：寫信給加拉太的眾教會。
保羅曾在加拉太全境傳講福音，建立了許多教會，在他離開後，這些教會被假使徒入侵。我們這個時代的再洗禮派模仿假使徒。他們不去福音的敵人佔優勢的地方。他們去基督徒所在的地方。他們為什麼不入侵天主教省份，向不敬虔的君王、主教和博士傳講他們的教義，就像我們在上帝的幫助下所做的那樣呢？這些軟弱的殉道者不冒險。他們去福音有影響力的地方，這樣他們就不會危及自己的生命。假使徒不會去該亞法的耶路撒冷，也不會去皇帝的羅馬，也不會去任何像保羅和其他使徒那樣以前沒有人傳道的地方。但他們來到加拉太的眾教會，因為他們知道在人們宣稱基督之名的地方，他們可以感到安全。
上帝的僕人不僅要遭受邪惡世界的反對，還要眼睜睜地看著多年來耐心的教導被這些宗教狂熱分子迅速破壞。這比暴君的迫害更令人痛苦。我們在外受到暴君的虐待，在內受到我們曾恢復其福音自由的人以及假弟兄的虐待。但這就是我們的安慰和榮耀，因為我們蒙上帝呼召，擁有永生的應許。我們期待那「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」獎賞。
耶柔米提出一個問題：保羅為什麼稱那些不再是教會的為教會，因為加拉太人已經離棄了基督的恩典，轉向摩西的律法。正確的答案是：儘管加拉太人已經偏離了保羅的教義，但洗禮、福音和基督的名仍然存在於他們中間。並非所有加拉太人都被敗壞了。有些人仍然堅持對聖道和聖禮的正確看法。這些恩典的工具不會被污染。無論人們的意見如何，它們仍然是神聖的。無論恩典的工具在哪裡被發現，那裡就有聖潔的教會，即使敵基督在那裡掌權。關於這封書信的標題就說到這裡。現在是使徒的問候。
第三節：願恩惠、平安從父上帝和我們的主耶穌基督歸與你們。
恩典與平安這些詞語在保羅的書信中很常見，現在也已廣為人知。但既然我們正在解釋這封書信，如果你們不介意，我們將重複我們在其他地方經常解釋的內容。唯獨信心稱義的教義必須不斷地在我們耳邊響起，因為我們肉體的軟弱不允許我們完全掌握它，並全心相信它。
使徒的問候令人振奮。恩典赦免罪惡，平安使良心平靜。罪惡和良心折磨我們，但基督已經永遠戰勝了這些惡魔。只有基督徒才擁有這種從上而來的勝利知識。恩典與平安這兩個詞構成了基督教。恩典包含罪的赦免、平安和快樂的良心。罪不能藉著守法的生活來消除，因為沒有人能夠完全遵守律法。律法揭示罪惡，使良心充滿恐懼，並使人陷入絕望。更不用說罪不能藉著人為的努力來消除。事實上，一個人越是藉著自己的努力為自己爭取功勞，他欠的債就越深。除了上帝的恩典，沒有什麼能除去罪。然而，在實際生活中，要說服自己唯獨藉著恩典，而不是藉著任何其他方式，我們才能獲得罪的赦免和與上帝的平安，並非易事。
世人將此視為一種有害的教義。世人提倡自由意志、理性與善行的自然途徑，作為獲得罪赦免的手段。但藉著世俗的方法和手段，不可能獲得良心的平安。經驗證明了這一點。各種修道會為了藉著宗教操練獲得良心的平安而成立，但它們都失敗了，因為這些方法只會增加懷疑和絕望。除非我們緊緊抓住恩典之道，否則我們疲憊的骨頭找不到安息。
使徒不願加拉太人從皇帝、君王或總督那裡獲得恩典與平安，而是從父上帝那裡獲得。他願他們獲得天上的平安，就是耶穌所說的：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。」世俗的平安提供對生命和財產的平靜享受。但在苦難中，特別是在死亡的時刻，世俗的恩典與平安無法拯救我們。然而，上帝的恩典與平安卻能。它們使人堅強勇敢，能夠承受並克服一切困難，甚至死亡本身，因為我們擁有基督之死的勝利和罪得赦免的確據。
人不可臆測上帝的本性
使徒在問候中補充了「和我們的主耶穌基督」這句話。難道只說「從父上帝」還不夠嗎？
聖經的一個原則是，我們不應好奇地探究上帝的本性。「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」出埃及記 33:20。所有信賴自己的功德來拯救自己的人都忽視了這個原則，並忽略了中保耶穌基督。
真正的基督教神學不探究上帝的本性，而是探究上帝在基督裡的旨意和目的，上帝讓基督道成肉身，為我們的罪而生而死。當良心因罪而動盪不安時，沒有什麼比臆測上帝不可理解的能力、智慧和威嚴更危險的了。這樣做會完全失去上帝，因為當我們試圖衡量和理解祂無限的威嚴時，上帝就變得無法忍受。
我們應當尋求上帝，正如保羅在哥林多前書 1:23-24 告訴我們的：「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為上帝的能力，上帝的智慧。」從基督開始。祂降世為人，住在人中間，受苦，被釘十字架，然後祂死了，清楚地呈現在我們面前，使我們的心和眼可以定睛在祂身上。這樣我們就不會好奇而徒勞地攀登天堂，尋求上帝的本性。
如果你問如何找到上帝，那位稱義罪人的上帝，要知道除了這個人耶穌基督之外，沒有別的上帝。擁抱祂，忘記上帝的本性。但這些狂熱分子在與上帝打交道時排除了我們的中保，他們不相信我。基督自己不是說過嗎：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去」？沒有基督，就無法接近父，只有徒勞的漫遊；沒有真理，只有虛偽；沒有生命，只有永恆的死亡。
當你脫離稱義問題來爭論上帝的本性時，你可以盡情地深入。但當你處理良心和對抗律法、罪、死亡和魔鬼的稱義時，你必須停止對上帝本性的一切探究，專注於耶穌基督，祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」這樣做，你就會認識到祂的能力和威嚴，祂屈尊降卑到你的境況，正如保羅對歌羅西人所說的：「一切智慧和知識的寶藏都藏在基督裡」，以及「上帝一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面」。保羅不僅願恩典與平安從父上帝而來，也從耶穌基督而來，他想警告我們不要好奇地探究上帝的本性。我們應當聽從基督，祂已被父任命為我們神聖的教師。
基督本性是上帝
同時，保羅也證實了我們的信條：「基督是真上帝。」我們需要如此頻繁地確認我們的信仰，因為撒旦不會停止攻擊它。他恨惡我們的信仰。他知道這是戰勝他與世界的勝利。基督是真上帝，這從保羅將神聖的能力與父同等地歸於祂就顯而易見，例如，賜予恩典與平安的能力。耶穌若非上帝，就無法做到這一點。
賜予平安和恩典是上帝的權柄，唯有祂能創造這些祝福。天使不能。使徒只能藉著傳講福音來分發這些祝福。將創造和賜予恩典、平安、永生、稱義和罪得赦免的神聖能力歸於基督，結論是不可避免的：基督確實是上帝。同樣地，聖約翰從歸於父與子的作為中得出結論，他們在神性上是合一的。因此，我們從父與子那裡領受的恩賜是同一的。否則保羅就應該寫：「恩典從父上帝而來，平安從我們的主耶穌基督而來。」他將兩者結合，將它們同等地歸於父與子。我強調這一點，是為了應對來自各宗派的許多錯誤。
亞流派是精明的人。他們承認基督有兩種本性，並且祂被稱為「從真上帝而來的真上帝」，但他們仍然否認祂的神性。亞流派將基督視為一個高貴而完美的受造物，甚至超越天使，因為上帝藉著祂創造了天地。穆罕默德也高度評價基督。但他們所有的讚美都只是花言巧語，用來欺騙人。保羅的語言不同。意譯他的話就是：「你們堅定地相信基督是真上帝，因為祂賜予恩典與平安，這些恩賜只有上帝才能創造和賜予。」
第四節：他為我們的罪捨己。
保羅緊扣他的主題。他從未忘記他書信的目的。他沒有說：「祂接受了我們的行為」，而是說「祂捨己」。捨了什麼？不是金子，不是銀子，不是逾越節的羔羊，也不是天使，而是祂自己。為了什麼？不是為了冠冕，不是為了國度，不是為了我們的良善，而是為了我們的罪。這些話語就像從天上發出的雷鳴般的抗議，反對一切形式和種類的自我功德。請強調這些話語，因為它們充滿了對痛苦良心的安慰。
我們如何才能獲得罪的赦免呢？保羅回答說：「那位名叫耶穌基督和上帝之子的人，為我們的罪捨己。」這些話語的重砲轟擊了教皇制度、行為、功德、迷信。因為如果我們的罪可以藉著我們自己的努力除去，那麼上帝之子為它們捨己還有什麼必要呢？既然基督為我們的罪捨己，那麼很明顯，罪不能藉著我們自己的努力除去。
這句話也將我們的罪定義為巨大的，事實上，巨大到整個世界都無法彌補一個罪。贖價的巨大，即上帝之子基督，表明了這一點。罪的惡劣性質藉著「他為我們的罪捨己」這句話被揭示出來。罪是如此惡劣，以至於只有基督的犧牲才能贖罪。當我們反思「罪」這個小小的詞包含了撒旦的整個國度，並且它包含了所有可怕的事物時，我們有理由顫抖。但我們卻粗心大意。我們輕視罪。我們認為藉著一些小小的行為或功德，我們就可以消除罪。
這段經文因此證實了所有人都被賣在罪下。罪是一個苛刻的暴君，任何受造的能力都無法戰勝它，唯獨藉著耶穌基督至高無上的能力才能戰勝。
這一切對因罪惡滔天而困擾的良心來說，是極大的安慰。罪不能傷害那些相信基督的人，因為祂藉著祂的死戰勝了罪。有了這個信念，我們就蒙受光照，可以判斷教皇主義者、修道士、修女、祭司、穆斯林、再洗禮派以及所有信賴自己功德的人，都是邪惡和毀滅性的宗派，他們竊取了唯獨屬於上帝和基督的榮耀。
特別注意代詞「我們的」及其意義。你會輕易地承認基督為彼得、保羅和其他配得這恩典的人的罪捨己。但當你感到低落時，你很難相信基督為你的罪捨己。我們的情感迴避「我們的」這個代詞的個人應用，我們拒絕與上帝有任何關係，直到我們藉著善行使自己配得。
這種態度源於對罪的錯誤觀念，即認為罪是小事，很容易藉著善行解決；認為我們必須以良心無虧的狀態呈現在上帝面前；認為我們必須在感覺不到罪之前，才能感覺到基督是為我們的罪捨己的。
這種態度是普遍存在的，尤其在那些自認為比別人好的人身上表現得更為明顯。這樣的人很容易承認自己經常犯罪，但他們認為自己的罪並不那麼重要，以至於不能輕易地藉著一些善行來消除，或者他們不能出現在基督的審判台前，要求因自己的義而獲得永生的獎賞。同時，他們假裝極其謙卑，承認一定程度的罪惡，為此他們深情地加入稅吏的禱告：「上帝啊，開恩可憐我這個罪人！」但「為我們的罪」這些話語的真正意義和安慰卻被他們忽略了。
基督教的精髓在於將保羅的話「他為我們的罪捨己」視為真實而有效的。我們不應將我們的罪視為微不足道的瑣事。另一方面，我們也不應將它們視為如此可怕以至於我們必須絕望。學會相信基督捨己，不是為了微不足道和想像中的過犯，而是為了堆積如山的罪；不是為了一兩個，而是為了所有的罪；不是為了可以拋棄的罪，而是為了根深蒂固的罪。
操練這知識，並堅固自己以抵禦絕望，尤其是在最後時刻，當過去罪惡的記憶襲擊良心時。自信地說：「基督，上帝的兒子，捨己不是為了義人，而是為了罪人。如果我沒有罪，我就不需要基督。不，撒旦，你不能欺騙我，讓我以為自己是聖潔的。事實是，我滿身是罪。我的罪不是想像中的過犯，而是觸犯第一誡的罪，不信、懷疑、絕望、輕蔑、憎恨、對上帝的無知、對祂的忘恩負義、濫用祂的名、忽視祂的聖道等等；以及觸犯第二誡的罪，不孝敬父母、不順服政府、貪圖他人財物等等。即使我沒有在行為上犯下謀殺、姦淫、偷竊和類似的罪，但我卻在心裡犯了這些罪，因此我違犯了上帝所有的誡命。
「因為我的過犯增多，而我自我稱義的努力反而是一種阻礙而非幫助，因此上帝的兒子基督為我的罪捨己受死。」相信這一點就是擁有永生。
讓我們用這段和類似的聖經經文來裝備自己，以抵禦撒旦的控告。如果他說：「你將被定罪」，你告訴他：「不，因為我投靠基督，祂為我的罪捨己。撒旦，你控告我是該死的罪人，你是在自掘墳墓。你提醒我上帝對我父般的慈愛，祂愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。撒旦，你稱我為罪人，實際上是極大地安慰了我。」我們應當用這種屬天的智慧來應對魔鬼的詭計，並將罪的記憶從我們心中除去。
聖保羅也呈現了基督的真實形象，祂是童貞女所生、上帝的兒子，為我們的罪被交付於死。對基督抱持真實的觀念很重要，因為魔鬼將基督描繪成一個苛刻而殘酷的審判者，祂定罪並懲罰人。告訴他，他對基督的定義是錯誤的，基督為我們的罪捨己，祂藉著祂的犧牲除去了全世界的罪。
充分利用這個代詞「我們的」。請確信基督已經取消了罪，不僅是某些人的罪，而是你的罪。不要讓自己被剝奪了這種對基督的美好觀念。基督不是摩西，不是律法頒布者，不是暴君，而是罪的中保，恩典和生命的賜予者。
我們知道這一點。然而，在與魔鬼的實際衝突中，當他用律法恐嚇我們，當他用中保的形象嚇唬我們，當他錯誤引用基督的話語，並扭曲我們的救主時，我們很容易就忘記了我們甜美的大祭司。
因此，我非常渴望你們能從保羅的「他為我們的罪捨己」這句話中，對基督有一個真實的認識。顯然，基督不是來定我們罪的審判者，因為祂為我們的罪捨己。祂不踐踏跌倒的人，而是扶起他們。祂安慰傷心的人。否則，保羅寫「他為我們的罪捨己」就是說謊了。
我不會為臆測上帝的本性而煩惱。我只是單純地依附於道成肉身的基督，我在祂裡面找到了喜樂、平安和上帝的智慧。這些都不是新的真理。我只是重複使徒和所有上帝的教師很久以前就教導過的。願上帝幫助我們將這些真理銘刻在我們心中。
第四節：要救我們脫離這罪惡的世代。
保羅稱這個現今的世界為邪惡的，因為其中一切都受制於魔鬼的惡意，魔鬼統治著整個世界作為他的領域，並以無知、輕蔑、仇恨和對上帝的不順服充滿空氣。我們就生活在這個魔鬼的國度裡。
只要一個人活在世上，他便無法憑藉自己的努力擺脫罪惡，因為世界傾向於邪惡。世人是魔鬼的奴隸。如果我們不在基督的國度裡，那麼我們肯定屬於撒旦的國度，我們所擁有的一切才能都會被強迫為他服務。
以智慧和正直為例。沒有基督，智慧是雙重的愚蠢，正直是雙重的罪惡，因為它們不僅未能領悟基督的智慧和公義，反而阻礙並褻瀆了基督的救恩。保羅稱之為邪惡或敗壞的世界是公正的，因為當世界處於最佳狀態時，世界也處於最糟糕的狀態。與世界的智慧和公義相比，最嚴重的惡行只是小過錯。這些阻礙人們接受基督公義的福音。屬靈之罪的白魔鬼遠比肉體之罪的黑魔鬼更危險，因為沒有基督的人越聰明、越善良，他們就越有可能忽視和反對福音。
保羅用「他救我們脫離」這句話，論證我們需要基督。沒有其他存在能將我們從這現今邪惡的世界中拯救出來。不要讓許多人在沒有基督的情況下享有良好聲譽的事實困擾你。記住保羅所說的，世界及其所有的智慧、能力和公義都屬於魔鬼。唯有上帝才能將我們從世界中拯救出來。
讓我們讚美並感謝上帝的憐憫，祂將我們從撒旦的囚禁中拯救出來，而我們憑自己的力量是無法做到的。讓我們與保羅一同承認，我們所有的行為稱義都是虧損和糞土。讓我們將所有關於自由意志、所有修會、彌撒、儀式、誓言、禁食等言論都斥為污穢的破布。
保羅將世界烙印為魔鬼的國度，充滿不義、無知、錯誤、罪惡、死亡和永恆的絕望，同時也宣告基督的國度是公義、光明、恩典、罪得赦免、平安、救贖的健康和永恆生命的國度，我們藉著我們的主耶穌基督被遷入其中，願榮耀歸於祂，直到永遠。
在這段經文中，保羅為了唯獨信心稱義的教義與假使徒爭辯。保羅說，基督已照著父上帝的美意、喜悅和命令，將我們從這邪惡的魔鬼和世界的國度中拯救出來。因此，我們不是憑自己的意志、機智或智慧得救，而是憑上帝的憐憫和愛，正如約翰一書 4:10 所寫：「不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」
保羅像約翰一樣強調父上帝旨意的另一個原因，是基督習慣將注意力引向父上帝。因為基督來到世上是為了使上帝與我們和好，並將我們引向父上帝。
我們不是藉著對上帝本性的好奇探究來認識上帝和祂救贖我們的旨意，而是藉著抓住基督，祂照著父上帝的旨意為我們的罪將自己獻上受死。當我們明白這是父上帝在基督裡的旨意時，我們就會知道上帝是慈悲的，而不是憤怒的。我們將會意識到祂如此愛我們這些可憐的罪人，甚至將祂的獨生子為我們獻上受死。
代名詞「我們的」指的是上帝和父上帝。祂是我們的上帝和我們的父上帝。基督的父上帝和我們的父上帝是同一位。因此基督對抹大拉的馬利亞說：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的上帝，也是你們的上帝。」上帝是我們的父上帝和我們的上帝，但唯獨在基督耶穌裡。
第 5 節：願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
希伯來文著作中穿插著讚美和感恩的表達。這種特點可以在使徒的著作中找到，尤其是在保羅的著作中。主的聖名應當以極大的敬畏和感恩來提及。