加拉太書 第05章 第001-006節
第五章
第1節：所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。
「要堅定不移，不要粗心大意。不要躺下睡覺，而要站起來。要警醒。要緊緊抓住基督使你們得自由的自由。」那些懶散的人無法持守這自由。撒旦憎恨福音的光。當它開始稍稍發光時，撒旦就會竭盡全力與之對抗。
保羅所說的自由是什麼？不是公民自由（我們應感謝政府），而是基督為我們買贖的自由。
曾幾何時，皇帝被迫授予羅馬主教某些豁免權和特權。這是公民自由。這種自由使神職人員免除某些公共負擔。還有另一種「自由」，就是人們既不遵守上帝的律法，也不遵守人的律法，而是隨心所欲。這種肉體的自由是我們這個時代的人所渴望的。我們現在不是在談論這種自由。我們也不是在談論公民自由。
保羅所說的是一種遠為更好的自由，是「基督使我們得自由」的自由，不是脫離物質的束縛，不是脫離巴比倫的囚禁，不是脫離土耳其人的暴政，而是脫離上帝永恆的憤怒。
這自由在哪裡？
在良心裡。
我們的良心是自由和平靜的，因為它不再需要懼怕上帝的憤怒。這是真正的自由，與之相比，其他任何一種自由都不值一提。當一個人心中確信上帝永遠不會再對他發怒，而是會因基督的緣故永遠憐憫他時，誰能充分表達這份恩惠呢？這確實是一種奇妙的自由，擁有至高無上的上帝作為我們的朋友和父親，祂將在今生和來世保護、維護和拯救我們。
作為這種自由的結果，我們同時也脫離了律法、罪、死亡、魔鬼的權勢、地獄等等。既然上帝的憤怒已因基督而平息，現在沒有任何律法、罪或死亡可以控告和定我們的罪。這些我們的仇敵將繼續恐嚇我們，但不會太過分。我們基督徒自由的價值無法誇大。
我們的良心必須被訓練去依靠基督為我們買贖的自由。儘管律法的恐懼、罪惡的恐怖、死亡的驚駭偶爾會襲擊我們，但我們知道這些感覺不會持久，因為先知引用上帝的話說：「我以漲溢的憤怒，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你。」（以賽亞書 54:8）
當我們牢記是上帝的兒子耶穌基督用祂自己的血買贖了這自由時，我們將更加珍惜這自由。因此，基督的自由不是由律法，也不是因我們自己的義賜給我們的，而是因基督的緣故白白賜給我們的。在聖約翰福音第八章，耶穌宣告：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」祂獨自站在我們與那些困擾和折磨我們的邪惡之間，並且祂已經為我們戰勝了這些邪惡。
理性無法正確評估這份禮物。誰能充分體會罪得赦免和永生的祝福呢？我們的對手聲稱他們也擁有這種自由。但他們沒有。當他們受到考驗時，他們所有的自信都會消失。當他們信靠行為而不是上帝的話語時，他們還能期待什麼呢？
我們的自由建立在基督自己身上，祂坐在上帝的右邊，為我們代求。因此，只要我們相信基督，我們的自由就是確鑿有效的。只要我們以堅定的信心緊緊抓住祂，我們就擁有祂無價的恩賜。但如果我們粗心大意、漠不關心，我們就會失去它們。保羅敦促我們要警醒並站立得穩，這並非沒有充分的理由。他知道魔鬼樂於奪走我們的自由。
第1節：不要再被奴僕的軛挾制。
因為理性偏愛律法的義勝過唯獨信心稱義，保羅稱律法為軛，一個奴役的軛。彼得也稱它為軛。「現在為什麼試探上帝，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」（使徒行傳 15:10）
在這段經文中，保羅再次貶低了律法能夠使人在上帝面前稱義的有害觀念，這種觀念深深植根於人的理性之中。全人類都如此沉浸於這種觀念，以至於很難將其從人們心中拔除。保羅將那些尋求藉律法稱義的人比作被套上軛的牛。就像牛整天在軛下勞作，晚上被放出去在塵土飛揚的路上吃草，最終當它們無法再拉動重擔時就被標記為屠宰，同樣，那些尋求藉律法稱義的人「被奴役的軛挾制」，當他們在律法的服事中變老和衰弱時，他們所得到的永恆獎賞就是上帝的憤怒和永恆的折磨。
我們現在所處理的不是一件不重要的事情。這是一件涉及永恆自由或永恆奴役的事情。因為藉著基督的仁慈職事從上帝的憤怒中得釋放不是一時的恩惠，而是永久的祝福，同樣，律法的軛也不是暫時的，而是永恆的苦難。
律法的實踐者被恰當地稱為魔鬼的殉道者。他們為賺取地獄所付出的努力比基督的殉道者為獲得天堂所付出的努力還要多。他們有雙重的不幸。首先，他們在地上用自我施加的苦修折磨自己，最終當他們死去時，他們獲得了永恆詛咒的獎賞。
第2節：我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。
保羅對律法的暴政感到憤怒。他對律法的敵意是他個人的事情。「看哪，我保羅，」他說，「我不是從人那裡領受福音，而是藉著耶穌基督的啟示領受的：我受命從上頭向你們傳福音：我保羅告訴你們，如果你們接受割禮，基督就與你們無益了。」保羅強調，加拉太人受割禮意味著他們將失去基督受苦和受死的益處。這段經文可以作為所有宗教的準則。教導除了唯獨信心稱義之外，其他諸如行為、遵守規條、傳統或儀式等手段對於獲得稱義和永生是必要的，這就是使基督和祂的救恩對任何人都沒有益處。
這段經文是對整個教皇制度的控訴。所有神父、修道士和修女——我現在說的是他們當中最好的人——他們將得救的希望寄託在自己的行為上，而不是寄託在基督身上，他們想像基督是一位憤怒的審判者，他們聽到這句話對他們宣判：基督對他們將毫無益處。如果一個人可以通過自己的努力賺取罪的赦免和永生，那麼基督的降生有什麼目的呢？祂的受苦和受死、祂的復活、祂戰勝罪、死亡和魔鬼的目的又是什麼呢，如果人們可以通過自己的努力戰勝這些邪惡呢？舌頭無法表達，心靈無法想像，使基督變得毫無價值是多麼可怕的事情。
那些不為這些考慮所動，不願離開律法和對自己義的信心，轉向基督裡的自由的人，他們的心比石頭和鐵還要堅硬。
保羅本身並不譴責割禮。割禮對那些不賦予它任何特殊重要性的人來說是無害的。行為也無害，只要一個人不賦予它們任何救贖價值。使徒並沒有說行為是令人反感的，但將得義的希望建立在行為上是災難性的，因為那會使基督變得毫無用處。
當魔鬼控告我們的良心時，讓我們記住這一點。當那條龍控告我們根本沒有做任何好事，只做了壞事時，對牠說：「你用我過去的罪來困擾我；你提醒我沒有做任何好事。但這並不困擾我，因為如果我信靠自己的善行，或者因為沒有善行而絕望，基督對我來說無論如何都沒有益處。我不會讓祂對我毫無益處。如果我膽敢通過我的善行為自己買贖上帝的恩寵和永生，或者如果我因為我的罪而對我的救恩絕望，我才會這樣做。」
第3節：我再指著凡受割禮的人確實地說，他是欠了行全律法的債。
割禮的第一個錯誤是它使基督毫無益處。第二個錯誤是它使那些受割禮的人有義務遵守全律法。保羅對這件事非常認真，他用誓言來證實。「我確實地說，」他說，「我指著永生的上帝發誓。」保羅的聲明可以從反面解釋為：「我向每個受割禮的人確實地說，他無法在任何一點上履行律法。在割禮的行為中，他並沒有受割禮，在履行律法的行為中，他並沒有履行律法。」這似乎是保羅聲明的簡單含義。後來在第六章他明確指出：「那些受割禮的人，自己也不守律法。你們受割禮的事實並不意味著你們是義人，並且脫離了律法。事實是，通過割禮，你們已經成為律法的債務人和僕人。你們越努力履行律法，你們就越會被律法的軛纏住。」
我自己在和別人身上都經歷過這個真理。我看到許多人為了獲得良心的平安而努力工作，直到筋疲力盡。但他們越努力，就越擔心。尤其是在死亡面前，他們是如此不安，我曾見過殺人犯死得更優雅和勇敢。
這也適用於教會的規章制度。當我還是個修道士時，我曾非常努力地遵守我修會的嚴格規條。我習慣列出我的罪，我總是去告解，並且我虔誠地履行所有加諸於我的苦修。儘管如此，我的良心總是處於懷疑的熱病中。我越是想幫助我那可憐受苦的良心，它就越糟糕。我越是注意規章制度，我就越是違犯它們。
因此，那些尋求藉律法稱義的人，比稅吏、罪人和妓女離生命的義更遠。他們比那些人更清楚，不應信靠自己的行為。他們知道自己永遠無法指望藉著自己的罪獲得赦免。
保羅在這節經文中的聲明可以理解為，那些接受割禮的人，因此也接受了全律法。在某一點上順服摩西，就要求在所有點上順服他。說只有割禮是必要的，而摩西的其他律法則不然，這是沒有用的。那些要求一個人接受割禮的同樣理由，也要求一個人接受全律法。因此，承認律法就等於宣告基督尚未降臨。如果基督尚未降臨，那麼所有猶太人的儀式和關於食物、地點和時間的律法仍然有效，並且必須等待基督作為一位尚未降臨者。然而，整本聖經都證明基督已經降臨，祂藉著祂的死廢除了律法，並且祂已經成就了先知們對祂所預言的一切。
有些人想讓我們服從摩西律法的某些部分。但在任何情況下都不能允許這樣做。如果我們允許摩西在某件事上統治我們，我們就必須在所有事情上順服他。
第4節：你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。
保羅在這節經文中揭示，他所說的並非割禮本身，而是人們對外在行為所寄託的信任。我們可以聽到他說：「我並不譴責律法本身；我譴責的是人們尋求藉律法稱義，彷彿基督尚未降臨，或者彷彿祂獨自無法使罪人稱義。我譴責的是這一點，因為它使基督毫無益處。它使你們與基督隔絕，以致基督不在你們裡面，你們也無法分享基督的知識、聖靈、團契、自由、生命或成就。你們與祂完全分離，以至於祂與你們再無關聯，或者說你們與祂再無關聯。」還有什麼比這更糟糕的話可以說律法呢？如果你認為基督和律法可以同時住在你的心裡，你可以確定基督不住在你的心裡。因為如果基督在你的心裡，祂既不譴責你，也從不吩咐你信靠自己的善行。如果你認識基督，你就會知道善行不能帶來稱義，惡行也不能帶來定罪。我不想剝奪善行應有的讚美，我也不希望鼓勵惡行。但當談到稱義時，我說，我們必須專注於唯獨基督，否則我們就會使祂無效。你必須在基督和律法的義之間做出選擇。如果你選擇基督，你就在上帝面前稱義。如果你堅持律法，基督對你來說就毫無用處。
第4節：從恩典中墜落了。
這意味著你不再處於恩典的國度或狀態。當一個人從船上掉入海中淹死時，他從船的哪一端或哪一側掉入水中都沒有關係。那些從恩典中墜落的人，無論他們如何墜落，都會滅亡。那些尋求藉律法稱義的人，是從恩典中墜落了，並且處於永恆死亡的嚴重危險之中。如果這對那些尋求藉道德律法稱義的人來說是真實的，那麼那些努力藉自己的規章和誓言稱義的人，我倒想知道，他們會變成什麼樣？他們將墜入地獄的最深處。「哦，不，」他們說，「我們會直接飛入天堂。如果你按照聖方濟各、聖多明尼克、聖本篤的規條生活，你就會獲得上帝的平安和憐憫。如果你履行貞潔、順服等誓言，你就會得到永生的獎賞。」讓這些魔鬼的玩物回到它們來的地方，聽聽保羅在這節經文中根據基督自己的教導所說的話：「信上帝兒子的，有永生；不信上帝兒子的，必不得見永生，上帝的震怒常在他身上。」
「從恩典中墜落了」這句話絕不可輕視。它們很重要。從恩典中墜落意味著失去代贖、罪的赦免、稱義、自由和生命，這些都是耶穌藉著祂的死和復活為我們贏得的。失去上帝的恩典意味著獲得上帝的憤怒和審判、死亡、魔鬼的捆綁和永恆的定罪。
第5節：我們憑著聖靈，藉著唯獨信心，等候所盼望的義。
保羅以這句話總結了整件事。「你們想藉律法、割禮和行為稱義。我們無法接受。藉著這些方式稱義會使基督對我們毫無價值。我們將有義務履行全律法。我們寧願憑著聖靈，等候所盼望的義。」使徒不滿足於說「唯獨信心稱義」。他將盼望加在唯獨信心稱義之上。
聖經以兩種方式談論盼望：作為情感的對象，以及盼望作為情感本身。在歌羅西書第一章，我們有其第一種用法的例子：「為那給你們存在天上的盼望」，即所盼望的事物。在情感的意義上，我們引用羅馬書第八章的經文：「我們得救是在乎盼望。」保羅在這裡寫給加拉太人時使用「盼望」一詞，我們可以取其兩種含義中的任何一種。我們可以理解保羅說：「我們在聖靈裡，藉著唯獨信心，等候我們所盼望的義，這義將在適當的時候向我們顯現。」或者我們可以理解保羅說：「我們在聖靈裡，藉著唯獨信心，懷著極大的盼望和渴望等候義。」的確，我們是義人，但我們的義尚未顯現；只要我們活在這裡，罪就與我們同在，更不用說我們肢體中的律法與我們心思中的律法相爭了。當罪在我們身體中肆虐，而我們藉著聖靈與之搏鬥時，我們就有盼望的理由。我們尚未完全稱義。完全的義仍有待實現。因此我們盼望它。
這對我們來說是甜蜜的安慰。我們應該用它來安慰受苦的人。我們應該對他們說：「弟兄，你希望感受到上帝的恩寵，就像你感受到你的罪一樣。但你要求太多了。你的義建立在比感覺更好的東西上。等待和盼望，直到它在主自己的時間向你顯現。不要憑你的感覺，而要憑唯獨信心的教義，這教義將基督應許給你。」
我們想到一個問題，唯獨信心和盼望之間有什麼區別？我們很難看出有什麼區別。唯獨信心和盼望如此緊密相連，以至於無法分離。然而它們之間仍然存在差異。
- 首先，盼望和唯獨信心在來源上有所不同。唯獨信心源於理解，而盼望則源於意志。
- 其次，它們在功能上有所不同。唯獨信心說要做什麼。唯獨信心教導、描述、引導。盼望則鼓勵心靈堅強勇敢。
- 第三，它們在目標上有所不同。唯獨信心專注於真理。盼望則著眼於上帝的良善。
- 第四，它們在順序上有所不同。唯獨信心是苦難之前生命的開始。（希伯來書 11）盼望則在苦難之後產生。（羅馬書 5）
- 第五，它們在效果上有所不同。唯獨信心是審判者。它審判錯誤。盼望是戰士。它與苦難、十字架、沮喪、絕望作戰，並在邪惡之中等待更好的事情發生。
沒有盼望，唯獨信心就無法持久。另一方面，沒有唯獨信心的盼望是盲目的魯莽和傲慢，因為它缺乏知識。首先，基督徒必須擁有唯獨信心的洞察力，以便在患難之日，理智能夠知道其方向，心靈能夠盼望更好的事情。我們藉著唯獨信心開始，藉著盼望繼續。
這段經文包含卓越的教義和許多安慰。它宣告我們稱義不是藉著行為、獻祭或儀式，而是唯獨基督。世界可能認為某些事物是如此美好；沒有基督，它們都是錯誤的。割禮、律法和善行都是屬肉體的。「我們，」保羅說，「超越這些事物。我們藉著唯獨信心擁有基督，在我們的苦難中，我們滿懷希望地等候我們義的成全。」
你可能會說：「問題是我感覺不到自己是義人。」你必須不是感覺，而是相信。除非你相信自己是義人，否則你對基督犯了極大的錯誤，因為祂藉著重生的洗潔淨了你，祂為你而死，好讓你藉著祂獲得稱義和永生。
第6節：因為在基督耶穌裡，割禮不割禮都無功效，唯獨那藉著愛運行的唯獨信心才有功效。
唯獨信心當然必須是真誠的。它必須是藉著愛行善的唯獨信心。如果唯獨信心缺乏愛，它就不是真正的唯獨信心。因此，使徒從各方面阻擋了偽君子進入基督的國度。他一方面宣告：「在基督耶穌裡，割禮無功效」，即行為無功效，唯獨唯獨信心，而且是毫無功勞的唯獨信心，在上帝面前才有功效。另一方面，使徒宣告，沒有果子的唯獨信心毫無用處。認為「如果唯獨信心稱義而無需行為，那麼我們就什麼也不做」，這是藐視上帝的恩典。閒置的唯獨信心不是使人稱義的唯獨信心。保羅以這種簡潔的方式呈現了基督徒的整個生命。在內在，它在於對上帝的唯獨信心；在外在，它在於對我們同胞的愛。