010 三一主日後第七主日 勸勉抵擋罪 羅馬書6 19-23

三一主日後第七主日

勸勉抵制罪惡。

1. 這段經文原本應包含前面幾節。保羅尚未結束上個主日書信的主題。他在那裡敦促我們，既然我們已受洗歸入基督並相信，就應當從此過新生活；我們現在對罪是死的，因為我們在基督裡，他藉著他的死和復活已經戰勝並摧毀了罪。他藉著說：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」來闡明基督的死和復活的能力。這就是說，你們在基督裡，並擁有他復活的能力——換句話說，擁有上帝的恩典和罪的赦免——你們現在可以輕易地抵制罪惡。雖然你們可能無法完美地履行律法字面上的要求，但它不能將你們定為罪人，也不能使你們服從上帝的憤怒。

不禁止善行。

1. 然後保羅再次提出頑固世界在遇到這教義時所提出的問題。「那麼，」他問，「我們可以在恩典之下犯罪嗎？因為我們不在律法之下，乃在恩典之下？」這是世界的悖逆，當我們宣講藉著純粹的恩典和不靠人的功勞而赦免罪時，它要麼說我們禁止善行，要麼試圖得出結論說人可以繼續活在罪中，隨心所欲；而事實是，我們應當特別努力過一種與罪惡完全相反的生活，使我們的教義能引導人行善，歸榮耀給上帝。我們的教義，若能正確理解，不會導致驕傲和惡行，而是導致謙卑和順服。

1. 在世俗政府事務中，無論是家庭還是民事，法官或統治者，人們都明白，請求赦免的人承認自己有罪，承認自己的錯誤並承諾改過自新——不再犯罪。例如，當法官對一個該上絞刑架的竊賊施予憐憫和赦免時，律法就被恩典取消了。假設現在這個竊賊繼續作惡並誇口說：「既然我在恩典之下，我就可以隨心所欲，我沒有律法可懼怕」；誰會容忍他呢？因為雖然律法確實為他取消了，他沒有受到應得的懲罰，雖然恩典使他免於繩索和刀劍，但生命並不是賜給他讓他繼續偷竊、殺人；相反，他應該變得誠實和有德。如果他不這樣做，律法將再次追上他，並按他應得的懲罰他。簡而言之，在恩典成全律法的地方，沒有人因此被允許繼續作惡；相反，他有更大的義務避免再次落入律法譴責的機會。

1. 每個人都能輕易理解世俗事務中的這個原則；沒有人愚蠢到會容忍恩典被授予以擴大作惡機會的想法。只有關於上帝的恩典和罪的赦免的福音教義，才必須遭受誹謗性的歪曲，使它廢除善行或提供犯罪的機會。我們被告知，上帝以他深不可測的恩典，取消了我們根據律法和神聖審判所應得的永恆死亡和地獄之火的判決，並賜給我們永恆生命的自由；因此我們的生命純粹是出於恩典。然而，我們當然不是被赦免，以便我們可以像以前一樣，在譴責和憤怒之下，招致死亡。相反，赦免是為了讓我們感激上帝那無可言喻的巨大祝福的崇高和神聖，這祝福將我們從死亡帶到生命，從此以後我們應當留意不要失去它；不要從恩典中墮落，再次落入審判和永恆死亡的判決之下。我們應當像那些被賦予生命和得救的人一樣行事。

1. 所以保羅在第16節說：「豈不曉得你們獻自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順服的奴僕，以至於義？」意思是，既然你們現在在恩典之下，已經獲得罪的赦免並成為義人，你們就應當順服上帝的旨意而活。你們的生活必然要順服某個主人。要麼你們順服罪，繼續服事它會帶來死亡和上帝的憤怒，要麼你們在恩典中順服上帝，過一種新的生活方式。那麼，你們就不再順服罪，因為你們已經從它的統治和權力中被釋放了。保羅在本主日的書信經文中繼續這個主題，說：

善與惡「照著人的常情」。

1. 到目前為止，他一直在聖靈的啟示下，用世人陌生且難以理解的語言說話。對外邦人來說，他所說的關於與基督一同向罪死，與他一同埋葬並栽種在他的死裡等等，都是奇怪而不可理解的事情。但現在，既然他先前的言語對自然理解來說是模糊的，他將，他說，按照人的理性說話——「照著人的常情」。

1. 他接著說，即使是理性和所有外邦人的法律，都教導我們不可作惡；反之，要避免惡並行善。所有君主都制定法律來約束邪惡並維持秩序。

我們怎能透過福音引入一種縱容邪惡的教義呢？雖然福音的智慧是比人類理性更高的恩賜，但它並未改變或廢除上帝所植入的理性智慧。因此，說我們的教義不教導我們愛善行並實踐善行，是對我們教義的歪曲。「現在，如果你們無法從我的解釋中理解這個真理，」保羅會說——「你們藉著信心，藉著洗禮，已經向罪惡的生活死了，甚至被埋葬了——那麼就透過你們習慣的理性運用來學習吧。你們自己知道，赦免先前的過犯和免除合法的懲罰，並不能給予任何人作惡——偷竊或謀殺——的許可。」

1. 人們普遍認識到，赦免並不意味著許可。上帝的話語也證實了這一點。然而，不利之處在於，儘管理性透過律法教導善行並禁止邪惡，但它無法理解為何其教導未能實現。它從不尊重律法所導致的結果中看出，尊重律法是最好的，不偷竊、不犯罪是正確和值得稱讚的。但它不明白為何，在最初給予教導後，它們未能自然實現。它也不知道如何消除或改善現有狀況。它訴諸這種或那種權宜之計來約束邪惡，但它無法掌握根除和摧毀邪惡的藝術。法官可以用刀劍、刑架和絞刑來約束公開的罪行，但他只能懲罰在法庭上已知和被證實的罪行。任何秘密進行且從未呈報給他的事情，他都無法懲罰或約束。然而，上帝的話語以不同的方式處理這個難題。它教導如何擊碎蛇的頭，並殺死邪惡。那時，法官和劊子手就不再需要了。但如果我們無法控制錯誤的根源，我們仍然應當盡可能地約束其明顯的表現。

現在，理性所能教導的極限是，我們甚至在思想或慾望上都不可作惡，而其懲罰的範圍僅限於外在行為；它無法懲罰作惡的思想和傾向。

1. 「但我們傳講另一種教義，」保羅的意思是說，「一種有能力控制人心和約束意志的教義。我們說你們這些信基督的人，受洗歸入他的死並與他一同埋葬的人，不僅要被算為死了，而且確實向罪死了。」基督徒確切地知道，藉著基督的恩典，他們的罪已蒙赦免——被塗抹，並被剝奪了定罪的能力。因為他已獲得並相信這樣的恩典，他得到一顆憎惡罪的心。雖然他可能感覺到自己內心存在邪惡的思想和慾望，但他的信心和聖靈與他同在，提醒他他的洗禮。「儘管時間和機會允許我作惡，」他對自己說，「儘管我沒有被發現和懲罰的風險，但我不會這樣做。我會順服上帝並尊榮我的主基督，因為我已受洗歸入基督，作為基督徒，我已向罪死了，我也不會再次落入它的權勢之下。」

敬虔的約瑟就是這樣做的，當他被主人的妻子引誘時，「把衣服留在她手裡，跑到外邊去了」（創世記 39:12）；而另一個人可能樂於接受邀請。他不過是血肉之軀，自然不會對她的引誘、時間和機會、女人的友誼以及所提供的享樂無動於衷；但他約束自己，甚至在思想上也不屈服於誘惑。這種對上帝的順服確實摧毀了邪惡的根源——罪。理性和人類智慧對此一無所知。這不是靠法律、懲罰、監獄和刀劍就能實現的。它只能藉著信心和對基督恩典的認識來實現，藉著這恩典，我們向罪和世界死了，並約束意志不作惡，即使在無法被發現和懲罰的情況下也是如此。

1. 現在，這樣的教義不是從人類理性中學來的；它是屬靈的，由聖經教導。它揭示了邪惡的根源以及如何約束它。既然我們教導約束邪惡，並展示了一條比理性所能找到的更高、更有效的方法，那麼關於我們禁止善行和縱容罪惡的指控就得到了充分的回答和駁斥。但保羅會對羅馬人說：「如果你們無法理解我們關於所提出問題的更高教義，那麼就根據你們自己的理性教導來回答它們，因為即使是理性也會告訴你們——沒有人會爭辯——我們不應作惡。上帝的話語證實了這個教義。」

1. 使徒說他將「照著人的常情」談論他們提出的觀點。這不是指按照敗壞的血肉之軀，因為它們無法說出任何好話，而是指按照上帝所創造的自然理性，其中仍存留一些良善，因為那裡可以找到許多正直的人制定公正的法律。保羅宣稱：「我這樣說，是因你們肉體的軟弱。」彷彿他要說，我還沒有說出理性、律法教師和法學家所要求的一切，但我不會再深入，因為你們在屬靈上還太軟弱，對我的說話方式還太不習慣，以至於你們所有人都無法理解。我必須降到你們的理解水平，按照你們的能力說話。現在，我想說，問問你們自己的法規，你們自己的法律，它們是否授權禁止善行；它們是否縱容邪惡，儘管它們可能無法阻止邪惡。因此，我使你們相信，這種關於我們教義的藉口是不可容忍的。

理性的教導。

「即使理性也教導說，你們的生活必須符合你們的職責；每個人都有義務服從他所服事的人。作為基督徒，你們有義務提供另一種服務，而不是你們在罪的統治下並順服罪時所提供的服務；那時你們無法擺脫罪的權勢，也無法在上帝面前做任何善工。你們現在已經擺脫了束縛，藉著恩典，從順服罪中解脫出來，已經將自己獻給上帝的服務，順服他。因此，你們當然必須改變你們的生活方式。」

1. 確實，保羅在這裡的論證是合乎情理的，並且在人類自然理解的範圍內。我們傳講同樣的真理，但是，以基督教教義的形式呈現它們時，我們必然採用不同的語言和更崇高的語氣，以免冒犯世人。我們可以說偷竊、謀殺、嫉妒、仇恨以及其他罪行和惡習都是過犯，但我們無法僅憑法律的禁令來補救這些邪惡。補救必須透過上帝的恩典來實現，並且在信徒身上完成，不是靠我們的力量，而是靠聖靈。但是當我們這樣解釋時，愚蠢的世人立刻脫口而出：「哦，如果我們的行為真的不能補救邪惡，那就讓我們盡情享樂，不必為善行操心了！」

1. 他們的暗示是錯誤的，是對真理教義的肆意歪曲，這一點從我們高舉並認可上帝的誡命以及理性的教義中顯而易見，這些教義教導我們行善避惡。事實上，我們幫助了理性，而理性本身無力補救邪惡。如果理性本身足夠，人們就不會讓自己被自己的幻想和關於無用虛妄之工的錯誤教義所欺騙，就像教皇制度和所有錯誤崇拜的追隨者一樣。毫無疑問，這種錯誤源於我們應當行善避惡的原則。這個原則從根本上是真實的，並被所有人接受；但當涉及到我們在此基礎上建立的理論，關於如何將其付諸實踐的推測時，就存在分歧。只有上帝的話語才能顯示如何實現它。

理性在這點上很容易被蒙蔽，被虛假的表象所欺騙，被任何僅僅被稱為「善」的事物所引導。即使它已經完成了所有它認為是正確的事情，它仍然不確定是否被接受。事實上，它看不到其教導所產生的任何果實或益處；因為充其量，它的成就僅限於外在行為——目的是使行為者在人前顯得正直和受人尊敬——而內在的罪惡卻不受約束，靈魂仍然被囚禁在它以前的生活中，順從罪的慾望。而這樣的人的動機並不真誠；如果不是因為害怕羞恥和懲罰，他會以完全不同的方式行事。

福音高於理性。

1. 我們提出一個更高的教義——福音。福音首先教導我們如何藉著基督，將我們內在的罪殺死並埋葬。因此，我們獲得一個良心，一個憎恨並反對罪的良心，並變得順服另一種權勢。從罪中被釋放後，我們願意服事上帝，並努力行他的旨意，即使沒有恐懼、懲罰、法官或劊子手存在。

一旦接受了這一點——一旦解決了這個關於我們如何從罪中被釋放並達到真正善行的次要爭議主題，我們就再次回到基本原則上，即應當行善避惡。因此，我們立即得出結論：既然我們已從罪中得自由並歸向上帝，我們就必須順服他，行善，不再活在罪中。

1. 保羅就是這樣運用律法和人類理性，只要它能解釋律法，來抵制那些說謊和歪曲正確教義的人。顯然，福音的教義並不反對善行的教義，而是超越它。因為它揭示了善行的源頭和靈感——不是人類理性，不是人類能力，而是聖靈的恩典和能力。現在保羅推論出這一點：

身體不可服事罪。

1. 即使理性也教導說，既然你們不再受罪和不義的轄制，你們就不再用你們的身體和肢體——你們整個肉體生命——來服事它們。而且，既然你們已經獻身於順服上帝和公義，你們就有義務用身體和生命來服事它們。簡潔明瞭地說，讓那些以前作惡，違背自己良心和上帝旨意的人，現在變得敬虔，並以良心服事主。或者，正如保羅所說：「偷竊的，不要再偷」（以弗所書 4:28）。

1. 他告訴他們，以前他們的肢體——眼睛、耳朵、口、手、腳——甚至整個身體，都服事不潔。對於「惡行」，他使用「不潔」這個詞，這對理性來說很容易理解，並包含了所有形式的罪。「你們讓你們的肢體服事不義，」他會說，「並將它們獻給各種不聖潔的生活，各種邪惡的行為，犯下一個又一個的罪惡，並實行所有可以稱之為惡行的行為。現在顛倒過來。根據你們自己的邏輯推理：以前你們甘願見證、聽聞和說出可恥和不貞潔的事情，並尋求淫蕩，將你們的身體獻給它，現在讓不潔對你們的視聽造成困擾；讓身體逃離它；在言語和行為上保持純潔。身體的所有肢體，所有功能，都應獻給公義。」

因此，你們的肢體，你們的整個身體，都應當成為聖潔——歸上帝所有——並單單獻給他的服事。它們服事的時間越長，越熱切，它們就越樂意尊榮和順服上帝，獻身於一切神聖、值得稱讚、榮耀和有德之事。即使沒有上帝的話語，上帝寫在你們自己心上的教導也會教導你們這個原則。你們抗議說：「是的，但你們教導說善行不能拯救」，這是沒有用的，因為那個教義並非不一致，而是超越了你們的理解。事實上，它是真正的光，藉著它你們可以實現理性的教導。

1. 保羅所有這些表達都是「照著人的常情」使用的，它們是從當時關於奴隸制度、服事和自由的法律和習俗中借鑒而來的。那時的僕人是奴隸，被主人買下，他們必須與主人同住，直到被主人釋放，或以其他方式獲得自由。他提到以前服事不義和現在服事公義，暗示了兩種奴役狀態，因此也有兩種自由狀態。使徒教導說，服事罪的人，對公義是自由的；也就是說，他被罪所擄，無法達到公義，也無法行公義的行為。即使理性也能理解這個原則：不服事的人——不是僕人的人——是自由的。同樣，公義的僕人意味著服事和順服公義，以及從罪中得自由。

兩種服事的果實。

保羅現在以稍微不同的方式提出這個問題，對比了羅馬人在兩種服事中的經歷。他讓他們自己決定哪種帶來益處，哪種帶來傷害，並據此選擇未來的服事和順從。

1. 不如回想你們以前的生活方式，那時你們對公義是自由的，只順從罪的催促和誘惑。你們從中得到了什麼樂趣或好處呢？沒有，除了你們現在感到羞恥的那些。此外，如果你們繼續那樣生活，最終只會找到死亡。只有這兩個巨大的結果——羞恥和死亡。你們在它的服事中沒有賺到任何更好的東西。對於那些選擇脫離公義而隨心所欲生活的人來說，這確實是豐厚的獎賞。他被欺騙，以為自己選擇了一種非常理想的生活，因為它滿足了肉體的慾望，他以為自己不會受到懲罰。

但滿足之後是兩種嚴厲的懲罰：首先是羞恥——在上帝和世人面前承認恥辱。亞當和夏娃在樂園裡就是這樣，當他們選擇違背上帝的命令，被魔鬼引誘，追隨他們對禁物的慾望時，他們感受到了罪的恥辱；他們心中羞於出現在上帝面前。另一種附加的懲罰是永恆的死亡和地獄之火，我們的始祖也墮入其中。

1. 那麼，從罪的服事中得自由，轉而服事公義，豈不更好嗎？這樣做，你們永遠不會遭受羞恥或傷害，反而會得到雙重祝福：首先，在上帝和所有受造物面前有清潔的良心，這本身就證明你們過著聖潔的生活，屬於上帝；其次，也是最重要的，是永恆生命的豐盛和不朽的獎賞。

1. 在所有這些觀察中，保羅仍然是「照著人的常情」說話；以一種即使沒有基督的知識，理性也能理解和接受的方式。在世上，作惡者——盜賊、殺人犯之類——除了他們感受到的公開恥辱外，還會受到懲罰，這是普遍的真理。同樣，行善者除了得到人的尊榮外，還會得到各種幸福的獎賞。

1. 這似乎是一個奇怪的說法，說作惡者要領受工價，這似乎暗示他們行為正當且應得。通常，「工價」一詞表示好的獎賞，賜給那些正直勇敢地完成任務的人。保羅使用這個詞是為了讓那些歪曲他教導的人感到困窘。因為他們說：「啊，保羅只傳講恩典，但他卻應許罪有工價。」「是的，」保羅會回應，「你們儘管誇口吧，你們會得到獎賞——死亡和地獄之火。如果你們將福音解釋為教導上帝會獎賞你們這些服事罪的人，你們就必須確信會得到這些。」藉著經文中令人信服的話語，保羅會糾正那些主張或讓自己相信人可以在罪中服事上帝並得到幸福獎賞的人。他選擇了他們熟悉的詞語。「是的，如果，正如你們所堅持的，工價必須是每種服事的獎賞，你們當然會得到你們的——死亡和地獄。這些是任何想要它們並認為它們寶貴的人都可以擁有的。」

1. 保羅進一步說：「上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」請注意他選擇的詞語。他這裡沒有使用「工價」一詞，因為他之前已經教導過，永生不是我們行為的獎賞，而是純粹藉著恩典，透過信心，並為基督的緣故賜予的。所以他稱之為「上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌裡」。擁有永生的靈魂被賦予了擊碎蛇頭的能力，沒有人能奪走他無價的祝福。他也有能力避免犯罪並不斷將自己的肉體釘在十字架上。這些都不是任何律法、任何人類能力所能實現的；信心是必需的。透過信心，我們被納入基督，並與他一同栽種在罪的死中，以至於永生和真正善行。