027 三一主日後第二十四主日 認識上帝的旨意及其果子 歌羅西書1 3-14

三一主日後第二十四主日

禱告與屬靈知識

1. 保羅在寫給歌羅西人的這封簡短書信中，談論了許多事情，特別是信心、愛心、忍耐和感恩。在這些主題上，他表現得異常雄辯，因為正如上帝自己在使徒行傳 9:15 中所宣告的，保羅是上帝所揀選的器皿，是他在地上最好的傳道人。他在討論福音的核心原則——唯獨信心稱義——時尤其有力。他至高地高舉基督的位格和國度，使他在教會中成為一切的一切——上帝、主、主人、元首和榜樣，以及一切可提及的良善和神性。

1. 使徒保羅首先讚揚了歌羅西人。他提到他聽到了關於他們的好消息，他們如何對基督有信心，對所有聖徒有愛心，並堅守為他們在天上存留的永生盼望：換句話說，他們是真正的基督徒，沒有讓自己被純粹的上帝之道引離，而是熱切地持守它，用他們的果子證明他們的信心；因為他們愛貧窮的基督徒，並為基督的緣故忍受了許多苦難，盼望所應許的救恩。因此，他將他們高舉為模範基督徒，是整個基督徒生活的鏡子。

1. 保羅會說：「聽到你們這些事，我為你們美好的開始由衷地歡喜。」顯然，他不是第一個向他們傳道的人。在第二章第一節中，他談到他對他們以及其他未曾見過他面的人的關心，他也在這裡暗示歌羅西人是從以巴弗，保羅的同工那裡學習到基督和福音的。

1. 他寫道：「因此，我常常為你們禱告，願你們能繼續走這條路；願你們增長並堅定不移。」他意識到，為了讓基督徒在不斷遭受魔鬼、世界的邪惡以及肉體在苦難和患難中的軟弱的攻擊下，堅定不移地持守他們新發現的信心，這樣的禱告和勸勉是必要的。

1. 這是他為他們所作的主要禱告和願望，如果實現了，就不會有任何缺乏。經文說：「被充滿」；也就是說，不僅要聽和理解上帝的旨意，而且要在對上帝旨意的認識上變得豐富，並且不斷增長。 「你們開始得很好；你們是很有希望的嫩芽。」但是，除了良好的開端之外，還需要更多，對上帝旨意的認識不能在聽到上帝之道後立即徹底學會。相反，只要我們活著，就必須不斷地追求和實踐它，才能在我們裡面變得圓滿和完善。

認識上帝的旨意帶來義務

1. 「認識上帝的旨意」不僅僅是簡單地知道上帝，知道他創造了天地並頒布了律法等等，這種知識連猶太人和土耳其人也擁有。因為毫無疑問，他們已經被啟示了關於上帝以及他對我們行為的旨意的知識，這是大自然——創造之工——所能教導的。羅馬書 1:20。但是，如果我們未能遵行上帝所啟示的旨意，那麼對它的認識對我們毫無益處。這種單純的心理意識是虛妄、空洞的；它並不能在我們裡面成就上帝的旨意。事實上，它最終會變成一種定罪的知識，導致我們自己的永恆毀滅。當達到這一點時，如果人要得救，就需要進一步的啟蒙。他必須知道基督在約翰福音 6:40 中所說的話的意義：「這是我父的旨意，叫一切看見子而信他的人得永生」；以及在馬太福音 18:14 中所說的：「你們在天上的父，不願意這小子裡失喪一個。」

1. 既然我們沒有按照第一次啟示遵行上帝的旨意，並且必須被他永恆、無法忍受的憤怒所拒絕和定罪，在他神聖的智慧和憐憫中，他已經決定，或者說願意，允許他的獨生子承擔我們的罪和憤怒；將基督作為我們贖價的犧牲，藉此將無法忍受的憤怒和定罪從我們身上轉移；賜予我們罪的赦免，並將聖靈差到我們心中，從而使我們能夠愛上帝的誡命並喜悅它們。他透過聖子啟示了這個決定或旨意，並命令他向世界宣告。在馬太福音 3:17 中，他引導我們歸向基督，作為所有這些祝福的源頭，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他。」

囑咐屬靈知識

1. 保羅樂意看到這些屬靈知識在我們裡面增長，直到我們被豐富和充滿——完全確信它們的真理。這是何等崇高和榮耀的知識，是一個生於罪中的人心靈的經歷，它大膽而自信地相信，上帝以他深不可測的威嚴，在他神聖的心中，已經不可撤銷地定意——並願意所有人都接受和相信——他不會歸算罪，而是會赦免罪並施恩，並賜予永生，為了他所愛的聖子。

1. 這種屬靈的知識或信心，不像其他事物那樣容易學會。它不像對寫在自然中的律法的知識那樣容易領會，當心靈適當地認識到律法時，它會被上帝的憤怒所壓倒。事實上，這比任何其他事物都更阻礙基督徒和聖徒獲得對基督裡上帝旨意的知識，因為它迫使心靈和良心在各方面都承認有罪，並承認自己應得上帝的憤怒；因此，靈魂自然會懼怕並逃避上帝。此外，魔鬼煽動恐懼的火焰，將他邪惡、熾熱的沮喪之箭射入人心，只呈現上帝憤怒的可怕畫面和例子，用這種知識充滿人心，排除了所有其他思想或感知。因此，對上帝憤怒的認識學得太好了，因為人要忘記它，在基督的知識中忘記它，是極其困難的。再者，邪惡的世界也熱切地助長阻礙，它對基督徒抱有刻骨的仇恨和惡毒的叫囂，將他們視為最壞的人、被遺棄者、被定罪的上帝的敵人。此外，它以其榜樣使軟弱的人跌倒。我們的血肉之軀也是一個障礙，它傾向於任性，過於看重自己的智慧和聖潔，並試圖藉此獲得榮譽和榮耀，或者過著財富、享樂和貪婪的安穩生活。因此，基督徒在各方面都必須經歷嚴峻的衝突，與世界和魔鬼，以及與自己作戰，如果他要成功地保守對上帝旨意的認識。

我們必須為屬靈之光禱告

1. 現在，既然這種福音的知識如此難以獲得，如此與本性相悖，我們就必須為此懇切禱告，努力不斷地被它充滿，並好好學習上帝的旨意。我們自己的經驗證明，如果只是膚淺而不當地學習，當一個人遭遇一點點不幸，或被輕微的危險或苦難驚嚇時，他的心很容易被上帝憤怒的雷霆所淹沒，他會想：「我真有禍了！上帝與我為敵，恨我。」為什麼這種悲慘的「禍哉！」會在基督徒心中因一點點麻煩而產生呢？如果他像他應該被充滿的那樣，像許多自滿自足的靈魂想像自己被充滿的那樣，被上帝的知識充滿，他就不會如此懼怕和呼喊。他的激動和抱怨：「哦，主上帝！你為什麼允許我受苦？」證明他還不認識上帝的旨意，或者至少對它只有微弱的認識；禍患超過了喜樂。但是，對上帝旨意的完全認識會帶來一種遠遠超過所有恐懼和驚嚇的喜樂，是的，它完全消除和廢除了它們。

1. 因此，讓我們學習這個真理，並與保羅一同禱告，祈求我們和所有基督徒最需要的——對上帝旨意的完全認識，而不僅僅是一個開始；因為我們不應想像一個開始就足夠了，並停在那裡，好像我們已經完全理解了一切。僅僅種植並不能成就一切；澆灌和栽培必須隨之而來。在這種情況下，澆灌和栽培就是上帝的道，以及對魔鬼的禱告，魔鬼日夜勞苦，壓制屬靈知識， wherever 他看到嫩芽冒出來，就將它們擊倒；也對抗世界，世界只會製造對立，並將其智慧和理性引向相互衝突的目的。如果上帝不保護我們，不堅固我們對他旨意的認識，我們很快就會看到魔鬼的力量和我們屬靈理解的程度。

1. 我們在約伯記這部詩歌作品中得到了這個斷言的證實。撒旦出現在上帝面前，上帝問（約伯記 1:8）：「你曾否留意我的僕人約伯？地上沒有人像他完全正直，敬畏上帝。」撒旦這樣回答：「是的，你用你的保護環繞他，使我無法靠近；但只要你收回你的手，我敢說我很快就會讓他當面咒罵你」；正如他後來所做的，當他用醜陋的瘡折磨約伯，並用他的火熱之箭——關於上帝的可怕思想——充滿他時。此外，基督對彼得和其他使徒說：「撒旦求你們，要篩你們像篩麥子一樣：但我曾為你祈求，叫你的信心不至於失掉。」路加福音 22:31-32。簡而言之，如果上帝不阻礙他，撒旦甚至敢於推翻最偉大和最強壯的聖徒。

1. 因此，儘管我們已經成為基督徒，並開始認識上帝的旨意，我們仍然應該存著敬畏和謙卑的心行事，不要像那些很快就疲倦、自滿的靈魂那樣自以為是，他們想像自己在一瞬間就耗盡了那種知識，卻不知道自己能力的限度和界限。這樣的人特別討魔鬼的喜悅，因為他完全掌握了他們，並利用他們的教導和榜樣來傷害他人，使他們同樣自滿，忘記了他的存在，也忘記了上帝可能會允許他們被壓倒。確實，需要認真而勤奮地使用上帝的道和禱告，使基督徒不僅能認識上帝的旨意，而且能被它充滿。只有這樣，個人才能始終按照上帝的旨意行事，不斷進步，努力達到不斷增長的安慰和力量的目標，使他能夠面對恐懼和驚嚇，不讓魔鬼、世界以及血肉之軀阻礙他。

屬靈知識帶來不斷增長的喜樂

1. 這種知識的豐盛本質是，擁有者從不厭倦或厭煩它，而是它帶給他不斷增長的快樂和喜悅，他對它總是更加渴望，更加飢渴。正如聖經所宣告的：「喝我的，還要再渴。」德訓篇 24:21。因為即使是天上的天使，也從不厭倦知識的豐盛，但正如彼得所說，他們在能夠看到向我們啟示和傳講的事物中，找到永恆的喜樂和快樂。彼得前書 1:12。因此，如果我們對上帝旨意的完全和豐富理解沒有持續的飢渴——而且我們當然應該比天使有更大的飢渴——直到我們也能在永生中永遠看到它，那麼我們對那種知識就只有一點點品嚐，只是一種空洞的泡沫，既不能使我們振奮，也不能使我們滿足，不能安慰我們，也不能使我們變得更好。

苦難為何被差遣

1. 為了在我們裡面創造和激發這種飢渴，並使我們達到完全的知識，上帝仁慈地將試探、憂愁和苦難降臨在他的基督徒身上。這些使他們免於肉體的飽足，並教導他們尋求安慰和幫助。上帝在過去的時代，在殉道者的時代，也這樣做，他每天允許他們被暴力逮捕，並被刀劍、烈火、流血和野獸處死。透過這種方式，他真正地引導他的子民進入學校，在那裡他們必須學習認識他的旨意，並能夠 defiant 地說：「不，哦，暴君，哦，世界，魔鬼和肉體，儘管你們可能會傷害我的身體，可能會毆打或折磨我，放逐我甚至奪走我的生命，你們卻不能剝奪我的主耶穌基督——上帝的恩典和憐憫。」因此，信心教導他們並向他們證實，這樣的苦難是上帝對他們的目的和不變的旨意，無論他對他們採取何種態度，他都無法改變，就像他對基督自己也無法改變一樣。這種紀律和信心的經驗堅固了殉道者，並很快使他們習慣了苦難，使他們能夠帶著喜悅和快樂走向死亡。從何而來，即使是十三、十四歲的年輕女孩，如亞格尼絲和亞加莎，也有勇氣和信心大膽地站在羅馬法官面前，當被帶去赴死時，卻像參加節日一樣快樂地前去，除非她們的心中充滿了崇高而堅定的信心，一種確信上帝沒有對她們生氣，而是這一切都是他恩慈和憐憫的旨意，為了她們最高的救恩和幸福？

1. 看哪，上帝藉著十字架和苦難的磨練，造就了何等高貴、開明、堅強和勇敢的人！我們卻因為不願經歷這樣的苦難，而變得軟弱無力。只要一點點煙霧進入我們的眼睛，我們的喜樂和勇氣就消失了，我們對上帝旨意的感知也消失了，我們只能發出響亮的哀號和悲鳴。正如我所說，這是一個對苦難經歷一無所知的心靈不可避免的狀態。正如基督的門徒在船上，當他們看到暴風雨來臨，波浪拍打著船隻時，在顫抖和恐懼中完全忘記了上帝的旨意，儘管基督與他們同在。他們只是焦慮地哀號，卻也呼求幫助：「主啊，救我們，我們喪命啦！」馬太福音 8:25。同樣在殉道者時代，許多基督徒變得膽怯，起初因懼怕酷刑或長期監禁而否認基督。

1. 上帝的旨意是，我們也應該透過試探和苦難來學習習慣這些事，儘管這些事難以承受，人心也容易變得激動並發出悲鳴。我們可以平靜我們不安的心，說：「我知道上帝在基督裡的意念、他的旨意和計畫，他不會改變：他透過他的兒子向我應許，並透過我的洗禮證實，凡聽見和看見子的，必從罪和死亡中得救，並永遠活著。」

1. 現在，保羅所說的藉著福音的信心被基督裡神聖旨意的知識充滿，是指對罪得赦免的信心和安慰，因為我們自己沒有能力在十誡中成就他的旨意。這種知識不是一種被動的意識，而是一種活潑、積極的確信，它將在上帝的審判面前站立，與魔鬼爭戰，並勝過罪、死亡和生命。

1. 現在，擁有這種知識或信心的人，心被聖靈點燃，對上帝的誡命產生愛和喜悅。它變得順服誡命，有耐心、貞潔、謙遜、溫柔、樂於助人，並在認信和生活中榮耀上帝。因此，它越來越被上帝旨意的知識充滿；它在各方面都武裝和堅固，以抵擋並戰勝肉體和世界、魔鬼和地獄。

「屬靈智慧」的定義

1. 保羅為了解釋，補充了「一切屬靈的智慧和悟性」這句話。這不是世界的智慧。對於那些與屬靈事務無關的事情，沒有必要去爭鬥和忍受迫害。這也不是理性的智慧，理性的智慧確實自以為能判斷神聖的事物，但卻永遠無法理解它們；相反，儘管它接受它們，它卻很快陷入懷疑和絕望。

1. 「智慧」在保羅這裡，當他將其與「屬靈的悟性」並列時，指的是基督福音的崇高而奧秘的教義，它教導我們認識上帝的旨意。而「智者」是指基督徒，他認識自己，並能明智地解釋上帝對我們的旨意，以及我們如何藉著信心領受他的旨意——在其中成長並順服地生活。這種智慧不是由理性設計出來的；它沒有進入人的心，也不是這世上的任何君王所知道的，正如保羅在哥林多前書 2:8-10 中所說。但它是藉著聖靈從天上啟示給那些相信福音的人的。

1. 然而，要完全成就智慧，還需要使徒所稱的「悟性」；也就是說，要仔細地持守所領受的。一個擁有屬靈智慧的人，可能會因一時的靈感，或因憤怒和不耐煩，甚至因貪婪和類似的欺騙性誘惑，而被魔鬼所勝。因此，在這裡必須謹慎、警醒和留意，努力防範魔鬼狡猾的攻擊，並始終以自己的屬靈智慧來對抗他，使他無法被欺騙。保羅和聖經中「悟性」一詞的用法，指的是善用智慧的能力；使它成為一種有效的試驗，用來驗證萬事，以敏銳的洞察力判斷任何以智慧之名和外表呈現的事物。如此武裝，靈魂就能自我防衛，在任何情況下都不會違背自己的判斷。為了裝備自己以悟性，基督徒必須時刻留意上帝的道，必須將其付諸實踐，以免魔鬼用一些花言巧語和錯誤迷惑他的心智，在他意識到之前就欺騙了他。撒旦很擅長這樣做；事實上，如果一個人不警惕，不向上帝的道尋求建議，他就會用盡一切伎倆來達成目的。大衛的例子就是這樣的教導，他在詩篇 119:11 中說：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」又在第 24 節說：「你的法度也是我的喜樂，是我的謀士。」

1. 一個人可能熟悉上帝的道，但如果他自以為是，關心其他事情，或者如果他受到試探時忘記了上帝的道，他很容易被魔鬼的秘密詭計和狡猾所誘惑和欺騙；或者他自己可能會變得困惑，失去他的智慧，甚至在最微不足道的試探中也找不到建議或幫助。因為魔鬼和理性，或人類的智慧，可以在這些事情上以非凡的微妙方式爭辯和推論，直到一個人想像那不是真智慧的東西是真智慧。智者很快就會變成愚人；人們很容易犯錯和失足；基督徒同樣容易跌倒；是的，即使是好的教師和先知也容易被理性的光輝邏輯所欺騙。因此，基督徒必須警惕並仔細默想上帝的道。

1. 我們讀到聖馬丁不願與異端爭辯，原因很簡單，他不想陷入爭吵，不願與他們講道理，也不想用理性的武器擊敗他們，因為那是他們所有論點的唯一依據和裝飾，就像世界在反對上帝之道時總是這樣做一樣。今天狡猾的教皇黨人假裝，他們自以為非常敏銳地以教會之名來證實和支持他們所有反基督的憎惡，愚蠢地聲稱，對於基督教普遍接受的宗教教義，人們不應進行或容忍任何改變。他們說我們必須相信基督教會總是受聖靈引導，因此要求我們順服。請注意這裡的教會之名，你的屬靈智慧根據信條教導：「我信聖而公之教會。」但這個名字被扭曲，用來證實教皇制度的謊言和偶像崇拜，就像上帝之名一樣。因此，需要悟性，需要仔細、敏銳的洞察力，以免智慧被扭曲和偽造，人被其偽造品所欺騙。

1. 透過仔細檢視並與上帝的道，即標準和試驗，進行比較，你可以清楚地證明教皇制度不是基督的教會，而是撒旦的一個宗派；它充滿了公開的偶像崇拜、謊言和謀殺，其追隨者卻極力辯護。基督的教會不認可這些事，而指責它解決、任命、命令和要求順服與上帝的道相悖的事，就是對教會的錯誤和暴力。

教會不應與教皇黨人妥協

1. 現今世界正在明智地討論如何平息關於教義和信仰的爭議和衝突，以及如何在教會和教皇制度之間達成妥協。據說，讓學者、智者、主教、皇帝和諸侯來仲裁。雙方都可以輕易地讓步一些，而且最好是讓步一些可以根據個人解釋來理解的事情，而不是允許如此多的迫害、流血、戰爭以及可怕、無休止的紛爭和毀滅。這裡缺乏悟性，因為悟性藉著上帝的道證明，這種修補不符合上帝的旨意，而是教義、信仰和敬拜必須保持純潔無瑕；絕不能與人類的胡言亂語、人類的意見或智慧混雜。聖經給了我們這條規則：「我們必須順從上帝，而不是順從人。」使徒行傳 5:29。

1. 因此，我們絕不可看重或遵從人類智慧的建議，而必須時刻將上帝藉著他的道所啟示的旨意擺在我們面前；我們必須為此堅守，無論生死，無論禍福。如果因此導致戰爭或其他災難，就向那位願意並命令我們教導和相信我們教義的上帝抱怨。災難不是我們造成的；我們沒有發起它。我們也不需要用論證來證明上帝的旨意是否正確，是否應當順從。如果他願意允許迫害和其他邪惡因我們的教導而產生，為了考驗和磨練真正的基督徒，並為了懲罰那些忘恩負義的人，就讓它們來吧；如果不是，他的手無疑足夠強大，可以保護和保守他的事業免於毀滅，使人知道這些事件是他的安排。因此，讚美他的名，他已經在我們身上這樣做了。他支持我們對抗我們對手的強烈願望。如果我們屈服並順從他們，我們就會被捲入他們的謊言和毀滅。如果我們在這些要求上正直忠實，如果我們推廣和尊榮上帝的道，不忘恩負義，也不尋求那些偽造上帝的道的事物，上帝仍將支持我們。

1. 以上是為了解釋保羅所說的認識上帝旨意的智慧和悟性，以及教導擁有智慧和悟性的必要性。因為不僅要將傳授智慧的教義灌輸給基督徒，還需要勸誡和鼓勵那為保守智慧所必需的悟性，並在爭鬥和衝突中進行防衛。如果這些原則沒有在我們裡面實踐和灌輸，我們就會被虛假的智慧和虛妄的想像所欺騙，並將它們的光澤和閃耀當作純金，就像教會中許多人一直以來所做的那樣。

1. 加拉太人從保羅那裡領受了唯獨信心稱義的智慧。然而，儘管他們有那樣的知識，他們卻被假先知的說法所欺騙，即必須遵守上帝所賜的律法，如果保羅沒有在這一點上喚醒他們的悟性，並將他們從錯誤中帶回來，他們就會完全失去他們的智慧。哥林多人在他們的屬靈智慧中學到了基督徒自由的教義；他們知道獻給偶像的祭物算不得什麼。但他們在這方面失敗了：他們沒有悟性地行事，並肉慾地使用他們的自由，這與智慧相悖，並冒犯了他人。因此，保羅不得不提醒他們偏離了他的教義和智慧。

1. 聖經記載了許多在這悟性方面失敗的例子。其中一個顯著的例子記載在列王記上第十三章。一位來自猶大國的上帝的人，在耶羅波安王面前公開譴責了王所設立的偶像崇拜，並藉著神蹟證實了他的講道和預言，上帝命令他無論如何都不可在他去預言的地方停留，也不可在那裡吃喝。他必須走另一條路直接回家，而不是他來時的路。然而，在回家的路上，他卻被另一位先知說服了，這位先知謊稱自己從上帝那裡得到啟示，由一位天使命令他將上帝的人帶回家，並給他吃喝。當他們一同坐在桌旁時，耶和華的話臨到邀請的先知，在聖靈的感動下，他告訴對方他將無法活著回家。後者在旅途中被一隻獅子殺死，獅子站在屍體和上帝的人所騎的驢子旁邊，沒有再觸碰它們，直到老先知來找到它們。他將屍體用驢子帶回家並埋葬，並命令在他自己死後，將他葬在同一個墳墓裡。這就是上帝對那位允許自己被欺騙而不順從上帝明確命令的先知的懲罰。然而，他的靈魂沒有受到傷害，正如上帝藉著獅子沒有吞噬他的身體卻保護了它這一事實所證明的。那麼，這位先知缺乏什麼呢？不是智慧，因為他有上帝的道。他缺乏悟性，當另一個人宣稱自己是蒙耶和華天使指示的先知時，他允許自己被欺騙。上帝的人應該堅守賜給他的話，並對另一個人說：「你可能是先知，但上帝已經命令我做這件事。對此我確信，我將受其引導。我不會理會任何衝突的命令，無論是以天使之名還是以神之名。」

理性與情感皆非正確判斷者

1. 今天的人也常常如此，不僅在教義爭議中，在私人事務和公務中也是如此。當他不留意自己的目的和動機，看它們如何與上帝之道的智慧相符時，他很容易在悟性上跌倒和失敗。尤其當魔鬼激動他發怒、不耐煩、沮喪、憂鬱，或當他受到其他試探時，他的悟性是不可靠的。那些經歷過許多考驗的人，常常在小小的試探中感到困惑，不確定該怎麼做。在這裡，人必須警醒，不可憑藉自己的理性或情感，而要記住上帝的道——或者如果他不知道是什麼，就去查明——並以此為指導。當人受試探時，他無法憑藉理性的指令做出正確的判斷。因此，他不應追隨自己的天生智力，也不應倉促下結論。讓他懷疑自己所有的推理，並提防魔鬼的狡猾，魔鬼試圖用他似是而非的論點來引誘或恐嚇我們。首先，讓人呼求他從福音智慧中產生的悟性，他的信心、愛心、盼望和忍耐所建議的，事實上，上帝的旨意在任何地方和任何情況下都雄辯地教導著，只要人努力、勞苦和禱告，就能被這種知識充滿。

1. 保羅使用「屬靈的智慧和悟性」這個表達，因為它代表了使我們有智慧和謹慎，以對抗魔鬼及其攻擊和試探，或如保羅在以弗所書 6:11 中所稱的「詭計」；它管理和引導、牧養和帶領、教導和保守我們，使我們在屬靈上——在信心和對上帝的良好良心中——以及在生活的世俗事務中，當理性作為顧問或教師失效時，都能順利。保羅進一步說：

1. 「行事為人配得上主」是什麼意思，我們在其他書信中已經聽過，即相信，並以教義和生活來承認信仰，作為配得上主的人，主可以凱旋地說：「這些是我的子民——基督徒，他們活在並持守他們從聖言中所學到的，他們知道我的旨意，並順服地為此而行事和受苦。」

1. 我們對上帝知識的智慧和悟性，應該使我們成為榮耀和讚美上帝的人，使祂在我們身上得榮耀，並活出凡事討上帝喜悅的生活，也就是說，按照祂的聖言，在各方面討祂喜悅。由於這樣的智慧和知識，我們在生活中，在我們的職位和被指派的工作中，不應該像假基督徒那樣，成為不結果子或有害的偽君子和不信者，而應該成為多行善事、對上帝國度有益的人。我們應當不斷在上帝的知識上成長和進步，以免被魔鬼的狡猾所誘惑或驅離，魔鬼在任何時候、任何地方都攻擊基督徒，並竭力使他們從聖言和上帝的旨意中墮落，就像起初他在伊甸園對亞當和夏娃所做的那樣。

唯有上帝的能力才能戰勝魔鬼。

1. 使徒繼續說：「照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力。」這裡是在預備我們，以承受與魔鬼、世界和肉體的衝突，並戰勝它們。不是我們自己的能力，也不是全人類聯合的能力，能夠成就這事。唯有上帝自己神聖、榮耀的權能和力量，才能戰勝魔鬼，並在與地獄之門的爭戰中贏得榮耀和讚美。基督親自證明了這種神聖力量的功效，祂戰勝了魔鬼所有超凡的攻擊。

1. 我們必須藉著上帝的這種權能和力量，在信心上得以堅固。我們必須追求這種神聖的作為，並藉著聖言的幫助，堅持不懈地禱告，使這不僅僅是一個開始，而是一個持續和一個勝利的結局。這樣，我們將在上帝的能力中變得越來越強。我們所做的一切，都不能憑藉我們自己的力量去承擔和完成。我們不能誇口，好像是我們自己成就的，而必須依靠上帝，依靠祂的力量和支持。如果一個人能堅定地持守在上帝的知識中，不被魔鬼欺騙或征服，這肯定不是由於我們的能力，而是由於祂全能的作為。

忍耐是堅持的關鍵。

1. 然而，作者告訴我們，獲得力量和勝利需要「凡事忍耐」。我們必須有忍耐，以承受魔鬼、世界和肉體持續不斷的迫害。這裡不僅需要忍耐，還需要「恆忍」。使徒區分了這兩個詞，認為後者更具英雄氣概。魔鬼的慣用伎倆是，當他無法通過苦難和麻煩擊敗時，就試圖以恆忍來考驗人心。他使考驗變得難以忍受地艱難和漫長，甚至看似沒有盡頭。他的計謀是通過不間斷的堅持來達成他無法通過試探的嚴酷和眾多來達成的目的；他旨在耗盡一個人的忍耐，並使他對勝利的希望感到沮喪。為了應對這些情況，除了忍耐之外，還需要恆忍，它在苦難中堅定不移地持守，並下定決心：「的確，你不能過於嚴酷或過於長久地考驗我，即使考驗持續到世界末日。」真正騎士般的基督徒力量，是在衝突和苦難中，不僅能夠忍受魔鬼嚴酷和多樣的攻擊，而且能夠無限期地堅持下去。我們最需要的是通過禱告，以上帝的能力來加強，使我們在如此艱鉅的戰爭中不致屈服，而是達到目的。

基督徒應當歡喜和感恩。

1. 保羅說，你們的忍耐和恆忍，必須「帶著喜樂」來操練。在這些嚴酷、多重和漫長的試探中，你們絕不能讓自己充滿悲傷和沮喪的思想。你們要充滿希望和喜樂，輕視魔鬼以及世界的麻煩和騷亂。歡喜吧，因為你們有基督裡神聖旨意的知識，以及祂的能力和榮耀的權能，並且不要懷疑祂的全能會幫助你們度過難關。

1. 最後，使徒吩咐我們要感恩，或要心存感謝。他要說，不要忘記上帝賜予你們，超越地上所有人的，那不可言喻的恩惠和恩賜。祂豐盛地祝福了你們，並將你們從罪、死亡、地獄和魔鬼的權勢和能力中解放出來，若非祂，你們將永遠被囚禁；祂已指定你們承受永恆的榮耀，使你們與為祂永恆國度所揀選的聖徒同為後嗣；祂也使你們分享所有永恆、神聖、屬天的祝福。在你們的苦難和衝突中，要記住這些為你們所預備和賜予的榮耀，並在記憶中更加歡喜，甘願爭戰和受苦，以獲得那在聖言和信心裡確實歸於你們的產業，享受其果實。

1. 書信的作者稱之為「聖徒在光中的基業」，或「光明的聖徒」的基業，也就是真正的聖徒。因此，他將其與假聖徒區分開來，暗示有兩類聖徒。一類是世上許多只憑自己聲稱聖潔的人：例如猶太人，他們有律法的聖潔；以及一般世人，哲學家、法學家及其同類，他們有自己的自義。這些不是光明的聖徒；他們是黑暗的聖徒，不潔，甚至被玷污。在腓立比書 3:8 中，保羅將這種義視為損失和糞土。這一類也包括許多在基督徒群體中擁有福音的虛偽聖徒；他們也聽福音，也參加主的晚餐，但他們仍然在黑暗中，絲毫沒有經歷那認識神聖旨意的智慧和悟性。但是那些在試探中藉著信心、愛和忍耐操練這些屬靈恩典，並領悟到上帝藉著福音所賜予的奇妙恩典和祝福的人——這些人可以榮譽地被稱為聖徒，他們被命定，甚至被指定，在上帝的國度中享受永恆的光明和喜樂。

1. 保羅現在詳細闡述了那些需要我們感謝父上帝的事情。他總結了福音的全部教導，向我們展示了我們在基督裡擁有的一切，並對祂的位格和祂所帶來的祝福作了榮耀而安慰人心的描述。但首先，他說，我們應當，最重要的是，為祂所啟示的福音知識而不斷感謝上帝。在這福音中，我們擁有不小的寶藏。相反，這是一份財產，世上所有的金銀和其他財富，今生所有的世俗喜樂和安慰，都無法與之相比。因為它意味著從上帝永恆、無法忍受的憤怒和定罪之下，從永恆、無法彌補的損失和毀滅中得到救贖。而這種悲慘是我們罪的結果。我們被罪所捆綁，無助，無法解脫，甚至被囚禁在如此的盲目和黑暗中，以至於我們沒有意識到自己的悲慘；更不用說我們能夠設計和實現自己的逃脫了。現在，取代這種悲慘的是，我們沒有任何功勞，沒有任何預備，沒有任何行為或設計，甚至沒有任何想法，卻藉著上帝深不可測的恩典和憐憫，確實地領受了救贖，即罪的赦免。

上帝的恩典不可思議。

1. 這種恩典和祝福的程度，任何言語都無法表達；的確，在今生沒有人能理解它。在地獄裡，惡人將藉著他們被定罪的意識，以及永恆、神聖的威嚴和所有受造物永無止境的憤怒，來感受它。他們將無法帶著喜樂看見任何受造之物，因為在這些受造物中，永遠會反映出被定罪者自己永無止境、可悲的悲傷、恐懼和絕望。另一方面，受造物也無法帶著喜悅看見被定罪者，而必須憎惡他們；這對被定罪者來說，將是進一步的恐懼和定罪的對象。然而，在今生，上帝以祂不可言喻的良善，使受造物服從虛空，正如保羅在羅馬書 8:20 中所說，並服事惡人。然而，它違背自己的意願服事，像一個婦人分娩時的痛苦，極度渴望從這服事惡人、被定罪的世界中被解放出來。然而，它必須在對救贖的希望中忍耐，為了那些尚未歸向基督並最終被帶入榮耀的上帝的兒女；否則，它對罪的敵意就如同上帝自己一樣。

1. 但因為罪已經被判處永恆、不可改變的定罪——因為上帝不能也不會以恩惠看待罪，祂的憤怒永遠且不可撤銷地停留在罪上——所以，若沒有一份如此寶貴的贖價來贖罪，承擔罪責，償付憤怒的代價，從而廢除罪，救贖就不可能。

1. 任何受造物都無法做到這一點。除了上帝的獨生子親自介入我們的困境，親自成為人，承擔可怕而永恆的憤怒重擔，並以自己的身體和血作為罪的祭物之外，別無他法。祂確實這樣做了，出於祂對我們無限的憐憫和愛，祂捨棄自己，承擔了永無止境的憤怒和死亡的判決。

1. 祂的獨生愛子，與祂在神性和威嚴上合一，其犧牲和代贖對上帝而言是如此無限寶貴，以至於上帝因此而與人和好，並將恩典和罪的赦免賜給所有相信這位聖子的人。唯有藉著相信，我們才能享受基督寶貴的代贖，這赦免是出於深不可測的愛為我們獲得並賜予我們的。我們沒有什麼可為自己誇口的，而必須永遠歡喜地感謝和讚美祂，祂以如此無價的代價救贖了我們這些被定罪和失喪的罪人。

1. 一旦獲得了救贖的本質特徵——罪的赦免，所有屬於其完成的一切便隨之而來。永恆的死亡，罪的工價，被廢除了，永恆的義和生命被賜予；正如保羅在羅馬書 6:23 中所說，上帝的恩典，或恩賜，就是永生。現在我們與上帝和好，並在基督的寶血中被洗淨，天上地下的一切，正如保羅再次宣告（以弗所書 1:10），也反過來與我們和好。受造物不再與我們為敵，而是與我們和平友善；它們對我們微笑，我們在上帝和祂的創造中只有喜樂和生命。

1. 這就是福音的教義，也應當如此宣講。它向我們展示罪與赦免，憤怒與恩典，死亡與生命；我們如何處於黑暗中，以及我們如何從中被救贖。它不像律法那樣使我們成為罪人，它的使命也不是教導我們如何賺取恩典。它宣告的是，我們這些被定罪、處於罪、死亡和魔鬼權勢之下的人，如何藉著信心領受白白賜予的救贖，並反過來表達我們的感恩。

1. 保羅也解釋了是誰為我們流血。他要我們明白我們救贖的無價代價，即上帝兒子的血，祂是那看不見的上帝的形像。使徒宣告祂在創造之先就已存在，萬物都是藉著祂創造的，因此祂是與父同為真實、永恆的上帝。因此，保羅說，所流的血確實是上帝自己的血。所以，這封書信的作者清晰而有力地確立了基督神性的教義。但這需要一篇特別而獨立的講道。