001 主顯節後第一個主日 信心的果實 羅馬書12 1-6

主顯節後第一個主日

信心的果實。

1. 在之前的講道中，我已經充分論述了信心與愛，以及作為盼望促進者的十字架與苦難。信心、愛與苦難構成了基督徒的生命。我無需再進一步探討這些主題。當它們——或任何與基督徒生命相關的事物——出現時，可以參考那些先前的教會講道集（postils）。我現在的目的是簡要闡明，所有神聖教義的總結，正如我們常聽到的，就是耶穌基督。

1. 這段書信經文並非論及信心，而是論及信心的果實——愛、合一、忍耐、捨己等。在這些果實中，使徒首先考慮的是身體的紀律——治死邪惡的私慾。他在此處處理這個主題的方式，與他在其他書信中的方法截然不同。在加拉太書中，他談到將肉體及其私慾釘在十字架上；在希伯來書和歌羅西書中，他談到脫去舊人並治死地上的肢體。在這裡，他提到將身體獻上作為祭物；他用最崇高、最神聖的詞語來尊榮它。他為何如此？

首先，藉由使這些詞語榮耀化，他更強調地敦促我們結出這信心的果實。全世界都認為祭司的職分——他的事奉和尊嚴——代表著高貴與崇高的頂峰；事實也確實如此。現在，如果一個人想成為祭司並在上帝面前被高舉，就讓他著手這項將身體獻給上帝的工作；換句話說，讓他謙卑，讓他在世人眼中一無所有。

1. 我將讓每個人自行決定外在光鮮的祭司職分與內在屬靈的祭司職分之間的區別。前者僅限於極少數人；後者則是基督徒普遍共享的。一個是人所設立的，獨立於上帝的道；另一個是透過上帝的道建立的，與人的設計無關。在那裡，皮膚被塗抹物質的油；在這裡，心靈被聖靈內在膏抹。那個讚揚並頌揚其工作；這個宣揚並尊崇上帝的恩典和祂的榮耀。那個不獻上身體及其私慾，反而助長肉體的邪惡慾望；這個則犧牲身體並治死其私慾。前者允許金錢、財產、榮譽、閒逸、享樂以及地上各種私慾獻給自己；後者則放棄這些，只接受相反的敬意。那個又以其可怕的扭曲獻上基督；這個則滿足於基督一次完成的代贖，藉由獻上類似的祭物，將自己與祂一同獻上，並在祂裡面獻上。事實上，這兩種祭司職分就像基督與巴拉巴、光明與黑暗、上帝與世界一樣格格不入。塗抹和剃髮在基督的祭司職分中微不足道，同樣地，它們也無法為任何人帶來基督徒的祭司職分。然而，基督與祂所有的基督徒都是祭司。「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」詩篇 110:4。基督徒的祭司職分不允許任命。祭司不是被製造出來的。他必須生來就是祭司；必須繼承他的職分。我指的是重生——水和聖靈的誕生。因此，所有基督徒都成為祭司，上帝的兒女，並與至高祭司基督同為後嗣。

1. 人們普遍認為祭司的頭銜是光榮和尊貴的；它為所有人所接受。但這職分的職責和犧牲卻很少被接受。人們似乎對後者感到厭惡。基督徒的祭司職分要付出生命、財產、榮譽、朋友和所有世俗的事物。基督在聖十字架上為此付出了同樣的代價。沒有人會輕易選擇死亡而非生命，接受痛苦而非快樂，損失而非收益，羞恥而非榮譽，敵人而非朋友，正如基督在十字架上為我們樹立的榜樣。而且，所有這一切都必須忍受，不是為了自己的利益，而是為了鄰舍的益處，以及為了上帝的榮耀。因為基督就是這樣獻上祂的身體。這祭司職分是榮耀的。

1. 正如我經常說的，基督的受苦和工作應從兩個角度來看：首先，作為賜予我們的恩典，作為所賜予的祝福，需要我們運用信心並接受所提供的救恩。其次，我們應將其視為我們效法的榜樣；我們應為鄰舍的益處和上帝的榮耀獻上自己。這種獻祭是我們愛的實踐——將我們的善行分發給鄰舍。這樣做的人就是基督徒。他與基督合而為一，他身體的獻祭與基督身體的獻祭是相同的。這就是彼得所說的藉著基督獻上蒙上帝悅納的祭物。他用這些話描述祭司職分和獻祭：「你們也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督獻上蒙上帝悅納的屬靈祭物。」彼得前書 2:5。

1. 彼得說「屬靈的祭物」，但保羅說我們的身體要獻上。雖然身體確實不是靈，但獻上身體被稱為屬靈的祭物，因為它是透過聖靈自由獻上的，基督徒不受律法的約束或地獄的恐懼影響。然而，這些動機卻影響著那些教會人士，他們透過禁食、不舒服的衣著、守夜、硬床以及其他虛妄而艱難的行為，為自己堆積了折磨，卻未能達到這種屬靈的祭物。相反，他們因為忽略治死他們舊亞當般的本性，反而離它更遠了。他們只是增加了自負和邪惡，以為透過他們的工作和功勞可以在上帝眼中提升自己。他們的苦修並非為了治死他們的身體，而是作為為他們在天堂贏得更高座位的功勞。因此，他們的努力可以被視為他們身體的肉體獻祭，不蒙上帝悅納，卻最蒙魔鬼悅納。

1. 但彼得告訴我們，屬靈的祭物蒙上帝悅納；保羅也教導同樣的道理（羅馬書 8:13）：「你們若靠著聖靈治死身體的惡行，必要存活。」保羅談到透過聖靈治死；彼得談到屬靈的祭物。祭物必須先被殺死。保羅的意思是：「如果你們以自己選擇的方式治死身體的惡行，不是受聖靈或自己內心的感動，而僅僅是出於對懲罰的恐懼，那麼那種治死——那種犧牲——將是屬肉體的；你們將不會存活，反而會死得更慘。」聖靈必須治死你們的惡行——必須以屬靈的方式完成；也就是說，帶著真正的喜樂，不受地獄恐懼的影響，自願地，不期望贏得任何榮譽或獎賞，無論是暫時的還是永恆的。請注意，這就是屬靈的祭物。無論一個行為多麼外在、粗俗、物質和可見，當它由聖靈所成就時，它就完全是屬靈的。即使飲食也是屬靈的工作，如果它是透過聖靈完成的。另一方面，凡是透過肉體所成就的，都是屬肉體的，無論它在多大程度上是靈魂的秘密慾望。保羅（加拉太書 5:20）稱偶像崇拜和異端為肉體的行為，儘管它們是靈魂無形的衝動。

1. 除了這種屬靈的獻祭——治死身體的惡行——彼得在同一章的後面還提到了另一種：「惟有你們是……有君尊的祭司……要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」這裡彼得觸及了傳道職分，真正的獻祭職分，關於它，詩篇 50:23 說：「凡以感謝為祭獻上的，就是榮耀我。」傳道頌揚上帝的恩典。它是獻上讚美和感謝。保羅誇口（羅馬書 15:16）他使福音成聖並獻上。但我們在此的目的不是考慮這種讚美的獻祭；儘管會眾中的讚美可以包含在屬靈的獻祭中，正如我們將看到的。因為將身體獻給上帝的人，也將他的舌頭和嘴唇獻上作為工具，以承認、傳講和頌揚上帝的恩典。然而，關於這個主題，我們將在其他地方討論。現在讓我們來思考經文的內容。

我們的屬靈事奉。

1. 保羅沒有說：「我命令你們。」他是在向那些已經藉著新人的信心成為敬虔基督徒的人講道；向那些不應受誡命約束，而應受勸誡的聽眾講道。因為目的是要確保他們自願放棄他們舊的、有罪的、亞當般的本性。不樂意回應友善勸誡的人就不是基督徒。而試圖藉著律法的約束來強迫不情願的人放棄的人，也不是基督徒的傳道人或統治者；他只是一個世俗的獄卒。

1. 律法教師透過威脅和懲罰來強制約束。恩典的傳道人則透過指出上帝的良善和憐憫來勸說和激勵。後者不希望有不情願的靈所促成的行為，或不是快樂的心所表達的事奉。他希望一個喜樂、甘願的靈能激發對上帝的事奉。如果一個人不能被上帝在基督裡慷慨賜予我們的恩典和慈愛的憐憫信息所說服，以愛和喜悅的精神為上帝的榮耀和鄰舍的益處做出貢獻，那麼他對基督教來說是毫無價值的，所有努力都白費了。一個連天上的愛和恩典之火都無法融化的人，怎能被律法和威脅所驅使而樂意順服呢？我們所得到的不是人的憐憫，而是神的憐憫，保羅希望我們能領悟並為此感動。

1. 舊約中有許多不同的祭物。但所有這些都預表了基督和祂的基督徒所獻上的這一個身體的祭物。在新約中沒有，也不可能有任何其他的祭物。一個人還能獻上什麼，或能獻上什麼，比他自己，他的一切所有和一切所是更多呢？當身體被獻上為祭物時，所有屬於身體的也都被獻上了。因此，舊約的祭物，連同祭司和所有的榮耀，都已終止。獻上一分錢與獻上身體相比如何？事實上，當基督和祂的追隨者的身體被獻上時，這種零碎的修補幾乎不值得被承認為祭物。

因此，以賽亞可以真實地說，在新約中，與真實而偉大的祭物相比，這種貧乏的行為是令人厭惡的：「殺牛的，好像打死人；獻羊羔的，好像打折狗項；獻供物的，好像獻豬血；燒乳香的，好像稱頌偶像。」以賽亞書 66:3。同樣地：「耶和華說：你們所獻的許多祭物於我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。」以賽亞書 1:11。因此，以賽亞用明確的話語，鑑於這真實的祭物，拒絕了所有其他的祭物。

1. 因此，我們盲目的領袖們，以他們的彌撒獻祭最悲慘地欺騙了世界，因為他們忘記了這一個真實的獻祭。彌撒可以舉行，同時靈魂卻沒有受益，反而受損。但身體不能獻上而不使靈魂受益。那麼，在新約的恩典時期，彌撒不能成為獻祭，即使它曾經是。因為新約的所有工作，所有獻祭，都必須是真實的，並使靈魂受益。否則它們就不是新約的獻祭。經上說（詩篇 25:10）：「耶和華的一切道路都是慈愛和誠實。」

1. 保羅在此使用了「活的」、「聖潔的」和「蒙悅納的」三個詞，無疑是為了教導舊約的祭物已被廢除，整個祭司職分也已廢止。舊約的祭物包括公牛、綿羊和山羊。這些動物的生命沒有被保留。為了獻祭，牠們被宰殺、焚燒，被祭司們吃掉。但新約的祭物是一種奇妙的獻祭。雖然被宰殺，它仍然活著。事實上，它被宰殺和獻祭的程度越深，它就越有活力。「你們若靠著聖靈治死身體的惡行，必要存活。」羅馬書 8:13。「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在上帝裡面。」歌羅西書 3:3。「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」加拉太書 5:24。

1. 因此，「活的」這個詞應從屬靈上理解——指在上帝面前的生命，而非暫時的生命。那克制身體並治死其私慾的人，不為世界而活；他不過世俗的生活。世界活在它的私慾中，並按照肉體而活；它無力以其他方式生活。確實，基督徒身體上在世上，但他不按照肉體而活。正如保羅所說（哥林多後書 10:3）：「我們雖然在肉身中行事，卻不憑著肉體爭戰」；又說（羅馬書 8:1）：「不隨從肉體行事的人。」這樣的生命，在上帝面前是永恆的，是真實的、活的祭物。這種治死身體及其私慾，無論是透過自願的紀律還是透過迫害，都只是為了永生而進行的操練。

1. 舊約的祭物沒有一個是聖潔的——除了在外在和暫時的意義上——直到它們被消耗殆盡。因為動物的生命在獻祭之前只是暫時和外在的。但保羅所說的「活祭」在上帝面前是公義的，並且在外在也是聖潔的。「聖潔」簡單地意味著，被指定用於上帝的事奉和榮耀，並被上帝使用。因此，我們必須在這裡理解「聖潔」這個詞傳達的思想是，我們讓上帝獨自在我們裡面工作，而我們只是祂聖潔的工具。正如哥林多前書 6:19-20 所說：「你們的身體是聖靈的殿……你們不是自己的……所以要在你們的身體和你們的靈裡榮耀上帝，因為這些都是上帝的。」又說（加拉太書 6:17）：「我身上帶著耶穌的印記。」現在，那僅為自己的快樂和榮譽而工作的人，褻瀆了他的祭物。那些藉著他們的工作尋求從上帝那裡獲得獎賞的人，無論是暫時的還是永恆的，也是如此。錯誤的關鍵點是，他們還不是被宰殺的祭物。祭物除非先活著，否則不能是聖潔的；也就是說，除非它在上帝面前被宰殺，並且在它自己的意識中被宰殺，因此不尋求自己的榮譽和榮耀。

1. 舊約的祭物本身並不蒙上帝悅納。它們也不能使人蒙悅納。但在世人的眼中——在人面前——它們是令人愉悅的，甚至被視為極有價值的。人們認為藉此可以使自己在上帝眼中蒙悅納。但屬靈的祭物，在人的眼中，卻是最令人厭惡和不可接受的。它譴責、治死並反對人判斷為美好和令人愉悅的一切。因為，如前所述，本性除了按照肉體而活，特別是追隨自己的工作和發明之外，別無他法。它不能承認它所有的努力和設計都是虛妄的，值得治死和死亡。保羅教導說，屬靈的祭物蒙上帝悅納，無論它在世人眼中多麼不可接受。那些獻上這活的、聖潔的祭物的人是快樂的，並確信他們蒙上帝悅納；他們知道上帝要求治死肉體的私慾和發明，並且祂獨自渴望在我們裡面活著和工作。

1. 因此，保羅使用「身體」這個詞，不僅包括外在的、感官的惡習和罪行，如暴食、淫亂、謀殺；它還包括一切不屬於新屬靈重生，而屬於舊亞當本性的事物，甚至其最好和最高貴的官能，無論是外在還是內在的；例如，自私自利的深層墮落，以及傲慢、人的智慧和理性，對我們自己善行的依賴，對我們自己屬靈生命的依賴，以及對上帝賦予我們本性的恩賜的依賴。

舉例來說：以世上最屬靈、最智慧的人為例，雖然他們中有一部分人外表和身體上是貞潔的，但你會發現他們的心中充滿了傲慢、自負和自私自利，同時他們又陶醉於自己的智慧和獨特的行為。沒有一個聖徒能完全擺脫內在深層的墮落。因此，他必須不斷地獻上自己，治死他舊有的欺騙性自我。保羅稱之為獻上身體，因為當一個人成為基督徒時，他有一半以上是屬靈地活著，而那些仍需治死的邪惡傾向，保羅歸因於身體，視其為人較低級、較不重要的部分；是尚未完全受聖靈影響的部分。

1. 這裡清楚區分了基督徒對上帝的事奉和猶太人對上帝的事奉。其思想是：猶太人對上帝的事奉在於獻上無理性的牲畜，而基督徒的事奉則在於屬靈的獻祭——獻上他們的身體，他們自己。猶太人獻上金銀；他們建造了木石的無生命聖殿。基督徒是不同的人。他們的獻祭不是金銀。他們的聖殿不是木石；而是他們自己。「你們是上帝的殿。」哥林多前書 3:16。因此，你看到基督徒受到不公平的待遇，他們的特殊事奉被忽視，而世界卻被引導去建造教堂、設立祭壇和修道院，並製造鐘、聖杯和圖像作為基督徒的事奉——這些工作即使對猶太人來說也太過沉重了。

1. 簡而言之，我們這合乎理性的事奉，被恰當地稱為心靈的屬靈事奉，是在對上帝的信心和認識中完成的。保羅在此拒絕一切未在信心裡完成的事奉，認為其完全不合理，即使是身體所行、外在的行為，且看似極其聖潔和屬靈的生命。教皇制度下的工作、獻祭、修道生活和嚴格的生活，都是在沒有認識上帝——沒有上帝的命令——且沒有聖靈和心靈的情況下完成的。他們認為只要完成了這些工作，就必然蒙上帝喜悅，與他們的信心無關。猶太人在他們的工作和獻祭中，以及所有不認識基督、沒有信心的人，他們的事奉也是如此。因此，他們與偶像崇拜和無知的異教徒的事奉和工作沒有什麼不同。

1. 如前所述，世界無法忍受看見或聽見這種活祭；因此它從各方面反對它。憑藉其挑釁和威脅，其誘惑和迫害，它佔盡優勢，再加上我們的心思意念沒有專注於那屬靈的祭物，反而讓位給世界的性情和傾向。因此，我們必須小心，既不追隨世界的習俗，也不追隨我們自己的理性或貌似合理的理論。我們必須不斷地制服我們的性情，控制我們的意志，不順從理性和慾望的支配。我們總是要以與世界不同的方式行事。這樣我們就會每天改變——在我們的心思意念上更新。也就是說，我們每天都會更加重視那些被人類理性——被世界——所譴責的事物。我們每天都寧願貧窮、生病和被輕視，寧願成為愚人、罪人，直到最終我們認為死亡比生命更好，愚蠢比智慧更寶貴，羞恥比榮譽更高尚，勞動比財富更蒙福，罪比人類的義更榮耀。世界沒有這樣的心思。世界的心思與基督徒的完全不同。它不僅在舊有的性情中保持不變和未更新，而且是頑固而非常古老的。

1. 上帝的旨意永遠是良善和完美的，永遠是恩慈的；但並非所有時候都被人如此看待。事實上，人類理性想像它是魔鬼邪惡、不友善、可憎的旨意，因為理性所看為最高、最好、最聖潔的，上帝的旨意卻視為虛無，並應當死亡。因此，基督徒的經驗必須來拯救並決定。它必須感受和證明，必須測試和確定，一個人是否被真誠和恩慈的旨意所驅動。那以這種方式堅持並學習的人，將在他的經驗中前進，發現上帝的旨意如此恩慈和令人愉悅，以至於他不會用全世界的財富來交換。他將發現，接受上帝的旨意使他獲得更多的幸福，即使在貧困、恥辱和逆境中，也比任何世俗之人在世俗榮譽和享樂中所得的更多。他最終將達到一個完美的程度，使他傾向於以生命換取死亡，並與保羅一同渴望離世，使罪不再在他裡面活著，並使上帝的旨意在他自己的一切關係中完美地成就。在這方面，他與世界完全不同；他的行為與世界截然不同。因為世界永遠對今生不滿足，而有經驗的基督徒卻準備好被帶走。世界所尋求的，他避免；世界所避免的，他尋求。

1. 你會發現，保羅並沒有認為基督徒絕對沒有罪，因為他懇求我們「心意更新而變化」。凡需要轉變和更新的地方，舊有和有罪的本性必然仍有殘餘。這種罪不歸算給基督徒，因為他們每天都努力實現轉變和更新。罪在他們裡面是違背他們意願的。肉體和聖靈彼此相爭（加拉太書 5:17），因此我們不作我們所願意的（羅馬書 7:15）。

保羅在此特別提到「心意」，藉此更清楚地說明他所懇求他們獻上的「身體」是什麼意思。聖經中「心意」一詞的意義已經充分定義為「信念」，這是惡習或美德的來源。因為我所看重的，我相信是正確的。我觀察我所看重的，就像其他人一樣。但當信念錯誤時，良心和信心就無法掌控。當人與人之間缺乏心意合一時，愛與和平就無法存在；而當愛與信心不存在時，只有世界和魔鬼掌權。因此，心意更新而變化至關重要。現在接著是：

對自己清醒的思考。

1. 保羅在他所有的書信中，都小心翼翼地給予基督徒這項教導。他的目的是在他們中間到處保持信心的單純；防止基督徒生活中因不同心意、不同信念而產生的宗派和分裂。為了使勸誡更有力，他提到了他的使徒職分；提到他蒙上帝恩典被揀選和差遣來教導他所倡導的事。他這裡的話意思是：「你們擁有許多恩典，但願每個人都謹慎，將自己的信念和意見限制在信心的範圍內。不要自視高於他人，也不要將自己所蒙的恩賜看得比別人所蒙的恩賜更有價值。否則他會傾向於輕視較小的恩賜，強調較崇高的恩賜，並影響他人也這樣做。」如果沒有這樣的謙卑，就會訴諸行為和尊崇恩賜，而忽略信心。因此，信念會促使人像世人一樣行事，看重崇高的，輕視卑微的。

1. 這個原則沒有比我們這個時代的普遍例子更能說明問題的了。例如，修道士和神父建立了他們認為極有功德的屬靈修會。在這方面，他們思考得不清醒，而是過於誇張。他們想像普通基督徒與他們相比微不足道。但他們的修會既不代表信心也不代表愛，也不是上帝所命令的。它們是獨特的，是修道士和神父自己設計的。因此產生了分裂。由於不同的信念，存在著許多宗派，每個宗派都力爭第一。結果，所有的修會都在上帝眼中變得無益。基督徒之間團結的愛、信心和和諧都消散了。

1. 保羅教導說，無論恩賜和外在行為多麼多樣，沒有人應該因此而自以為好，或自認為比別人更好。相反，每個人都應該用他的信心來衡量自己的良善。信心是所有基督徒都擁有的，儘管程度不一，有些人多，有些人少。然而，在信心裡，所有人都擁有相同的——基督。十字架上的強盜，透過信心，在他裡面擁有基督，就像彼得、保羅、亞伯拉罕、主的母親和所有聖徒一樣真實；儘管他的信心可能沒有那麼堅強。因此，儘管恩賜不平等，寶貴的信心卻是相同的。現在，如果我們只應以信心的寶藏為榮，而不是以恩賜為榮，那麼每個人都應該將他人的恩賜看得與自己的恩賜一樣高，並用自己的恩賜去服事那個在信心裡與他擁有相同寶藏的人。這樣，愛的和諧和單純的信心就會持續下去，沒有人會退回到自己的工作或功勞上。關於這種「心意」或信念，你可以在之前的教會講道集（postils）中進一步閱讀，特別是降臨節第三個主日的書信選讀。關於這段經文的進一步評論將留待下一段書信經文，因為兩者密切相關。