016 復活節星期一 彼得關於基督復活之福的講道 使徒行傳10 34-43

復活節星期一

基督復活的祝福。

1. 彼得向凱撒利亞的百夫長哥尼流，一位外邦信徒，以及他聚集的朋友們傳講這篇講道。彼得是應哥尼流的召喚而來，並順服啟示和聖靈的命令而回應，正如本章前幾節所記載的。這是一篇極佳的講道，對基督的復活提供了強而有力的見證。正如使徒和福音傳道者的講道應當如此，它不僅是基督生、死、復活的歷史記錄，更描繪了其能力和祝福。整篇講道無需解釋便易於理解——因為它本身就是對基督復活信條的闡釋——我們將簡要地回顧它。

1. 首先，彼得從基督福音傳講的開端說起，指出聖經如何應許，先知們如何宣告基督將帶著新教義而來，並以神蹟證實；他也必須受苦、受死並從死裡復活，從而建立一個新的國度；以及這應許如何實現。為了證實他的話，彼得訴諸聽眾，提醒他們自己也知道聖經有這樣的應許，而且這信息已經傳開，並非秘密地在角落裡傳講，而是遍及整個猶太地；施洗約翰不久前也曾作證，他被差遣作基督的先鋒，藉著引導人們歸向基督來預備他的道路，等等。

福音是和平的教義。

1. 接著，彼得將這新的福音信息解釋為和平的教義，是上帝所命令的和平宣告；換句話說，就是救恩和一切美善的事。使徒將其描繪為一個安慰的信息，一個喜樂和恩典的福音，一個不控告、不威脅、不以我們罪惡所招致的上帝之怒來恐嚇的信息，不像摩西的律法教義那樣。彼得向那些先前受驚嚇的人，提供了上帝的恩寵、罪的赦免和永生。

同樣地，古時先知們也預言這福音，稱之為和平的信息。彼得的語言是借用他們的。例如，撒迦利亞預言（撒迦利亞書 9:10），「他必向列國講和平。」以賽亞（以賽亞書 52:7），「那報佳音，傳平安的，報好信息，傳救恩的，在山上腳蹤何等佳美！」保羅也表達了同樣的思想（以弗所書 2:17），「並且他來，傳和平的福音給你們這在遠處的人，也給那在近處的人。」這是一個令人愉悅的信息，其中上帝收回他的憤怒，正如保羅所說（哥林多後書 5:18-20），使我們與他自己和好，為此目的命令將福音傳遍世界，並將傳道職分稱為和好的職事；上帝勸誡我們與他自己和好，成為他的朋友，使我們能從他那裡領受恩典和一切美善的事。

1. 第二：彼得宣告福音信息中關於基督的記載：他所成就的以及他職事的性質——他如何傳道並行神蹟，為所有人的服務和解困；他自己的人民給予他怎樣的感謝和回報，就是將他釘在十字架上並處死他；然而基督並沒有被世俗的權勢所毀滅，也沒有被死亡所勝過，反而保留了他的自由，死後顯現自己並讓人聽到他的聲音；他現在被高舉為萬有的主和審判者。

關於復活的信條。

1. 這裡簡要地包含了福音的全部歷史和基督教信仰的信條；但彼得特別處理的是復活的信條，即基督親身完全戰勝了死亡，並永遠作生命之王和主。為了證明這信條的真實性，使徒引證了基督向他的門徒顯現活著的事實，與他們一同吃喝，並指定他們為這些事的特別見證人，因為這些人親眼見證了神蹟，教義已向他們證明。

1. 第三：彼得闡明了這信條中最重要的部分，即我們所得到的祝福。他首先解釋了基督為何受這些苦，以及福音將如何傳播和被接受；基督在所有這些事上的動機不是為了他自己的益處，而是為了我們的益處。在我們能認識真理並蒙福之前，必須傳講這信息。彼得說，上帝命令使徒們將福音傳遍世界，使所有人都知道它；因此，祝福是透過公開的職事帶給人們的。

1. 第四：彼得講道結尾的這些話，指出了我們對所傳給我們的信息的義務，以及它在我們自身中產生的作用：

1. 這節經文構成了講道的主題。它是使徒著作中最偉大的經文之一。它包含了福音信息的關鍵要素，教導我們如何領受其祝福，如何獲得它所提供的，即透過唯獨信心；唯獨信心抓住福音中提供給我們的一切。傳講信息是為了讓我們能夠接受並持守它。透過聖道，祝福被宣告為我們自己的——它被提供或賜予我們；但藉著唯獨信心，我們領受它，使它成為我們自己的，讓它在我們裡面工作。

1. 彼得將這在我們裡面的能力和工作稱為「罪的赦免」。這就是透過傳講基督的教義，或信仰的信條，特別是復活的信條所賜予的祝福和產業。這新的安慰信息，新的和平宣告的意義是，基督透過他的復活，在他自己裡面戰勝了我們的罪和死亡，轉離了上帝的憤怒，並獲得了恩典和救恩；他命令將赦免傳給我們，希望我們相信他賜予赦免，並透過唯獨信心自信地領受它。

1. 唯獨信心必須具有這樣的特質，才能領會並持守彼得在這節經文中所宣告的真理。它必須說「奉他的名」。也就是說，必須將罪的赦免的一切作用、功勞和能力完全歸於唯獨基督；必須相信我們獲得赦免，不是透過我們自己的價值，而是唯獨基督的緣故；必須相信藉著基督的復活，我們獲得罪的赦免，完全排除任何不來自基督的元素，並將榮耀唯獨歸於上帝。

當涉及到成就或賺取像罪的赦免和從死亡與永恆憤怒中得救贖這樣巨大的事情時，全人類的工作和能力算得了什麼？它如何能與上帝兒子的死和所流的血，與他復活的能力相比？它如何能與他分享功勞，以確保罪的赦免和從死亡中得救贖？上帝希望唯獨基督的死和血的功效被傳遍世界並為人類所接受。在此，他拒絕了猶太人和所有透過自己的行為追求聖潔者的誇耀，教導他們不能透過律法或他們自己的努力獲得他的恩寵。唯獨基督的名才能領受罪的赦免，而且是透過唯獨信心。

1. 根據彼得的說法，透過基督的救恩，在那之前已在聖經中被宣告，並由所有先知所宣揚。這確實是使徒所引用的強而有力的見證；猶太人當然應該相信他們自己的先知，除非他們故意心硬而失喪。我們外邦人更應該對基督的代贖有唯獨信心，因為我們必須承認，我們絕沒有做任何事，以致這樣的恩典應該被提供和賜予給我們。我們當然應該足夠誠實，以相信使徒，事實上是整本聖經的程度來尊榮基督。我們應該為懷疑或質疑唯獨基督所成就的罪的赦免和在上帝面前的稱義而感到羞恥，因為所有聖經都為此作證。如果我們對自己誠實，我們必須承認這是真理，否則就必須透過我們自己的行為來獲得罪的赦免或在上帝面前稱義。

1. 現在我們已經聽到了聖經的實質，即主要教義，所有部分都導向的教導；那就是教導和證實唯獨信心稱義的信條：我們因唯獨基督的緣故，透過唯獨信心獲得罪的赦免。我們已經聽說，從世界之初，這就是列祖、先知和所有聖徒的唯獨信心，後來也是基督自己所傳講的教義，以及使徒們奉命向世界傳播的教義。直到今天，同樣的教義仍然盛行，並且直到末日，除了我們現在的對手之外，整個基督教會都將一致接受它。基督教會一直以來，作為一個整體，相信、承認並為這信條爭辯，這信條堅持唯獨基督的名才能獲得罪的赦免；並且在這種唯獨信心中，其成員在上帝面前稱義並得救。因此，透過這樣的見證，我們的教義基礎已經足夠堅固；這信條在我們時代之前很久就已經被有力地爭辯、捍衛和確立了。

1. 凡是詢問，想確切知道基督教會一直以來持守和教導什麼，特別是關於在上帝面前稱義或罪的赦免這個至關重要的信條，這個信條一直以來都有爭議，他可以在這段經文中清楚而確切地找到答案。這裡有從一開始整個教會堅定不移的見證。因此，沒有必要再爭論這教義了。沒有人能提出任何正當的理由，或有任何藉口，對此主題產生疑問；或合理地等待調查會議的進一步決定。

在這段經文中，我們看到唯獨信心稱義的信條的可靠性早已被證明，甚至在古代，就被早期教父、先知和使徒的教會所證明。一個堅實的基礎已經建立，所有人都必須相信並持守，否則將危及他們的永恆救恩，無論任何會議可能建立，或世界可能提出和決定與之相反的。事實上，判決已經向我們宣告；我們被命令要避開任何可能被相信、教導或規定的其他教義。保羅說（加拉太書 1:8）：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」

1. 你現在看到教皇制度及其所有追隨者對什麼咆哮和狂怒，以及那些拒絕聽從和容忍彼得在此提出並由所有先知和整本聖經的見證所證實的信條的人，應當如何看待；他們不斷迫害那些因接受這唯獨信心稱義信條而敬虔無辜的人，假裝自己是教會，並極力高舉教會的名，同時反對我們，儘管他們的教義、唯獨信心和行為公開地反對他們，宣告他們的信仰和教導與所有先知和整個教會的見證相悖。

他們絕不可能是教會，因為他們如此魯莽地反駁彼得和聖經，甚至踐踏基督自己，即教會的頭，在他的聖道中。相反，他們必定是邪惡的魔鬼，一群可憐的烏合之眾，基督教會最惡劣的敵人；比異教徒或土耳其人更邪惡和有害。

1. 最後：彼得為了向世界最終證明這位主，正如他所稱呼的，拿撒勒人耶穌，是聖經中自古應許的真彌賽亞，他說：「眾先知也為他作見證。」先知們清楚地談到這樣一個人，一個將從大衛的血肉之軀出生，在伯利恆城，他將受苦、受死並再次復活，成就了這位耶穌所成就的一切，甚至以神蹟奇事證明了。因此，猶太人和非基督徒確實沒有理由懷疑基督，沒有理由等待另一位的到來。

1. 此外，彼得引用先知的見證，指出基督國度的性質不是外在的權力；不是像地上君主、國王和皇帝那樣的世俗統治；不是對國家或人民、財產和世俗事務的控制；而是一個屬靈的、永恆的國度，一個在人心中的國度，一個對罪、永恆的死亡和地獄的權柄和能力，一個能夠將我們從這些事物中救贖出來並賜予我們救恩的能力。彼得教導說，救恩是透過福音的傳講而屬於我們的，並透過唯獨信心領受。唯獨信心是每個人必須向主獻上的順服。透過唯獨信心，他使自己順服基督，並分享他的恩典和祝福。保羅也（羅馬書 1:5）使用「使人因信順服」這個詞。