work 05 十四慰藉

十四慰藉

十四慰藉

為勞苦擔重擔的人

(TESSARADECAS CONSOLATORIA)

1520

導論

1. 路德的選帝侯智者腓特烈（1486-1525）於1519年夏天在美因河畔法蘭克福參與查理五世皇帝的選舉後，返回他在托爾高（Torgau）的住所，卻身患重病，康復希望渺茫。路德關心他的高貴贊助人，並受他在宮廷的朋友喬治·斯帕拉丁博士（Dr. George Spalatin）的敦促，為選帝侯準備一份「屬靈的慰藉」，於是寫下了《十四慰藉》，這是他最精美、最溫柔的靈修著作之一，也是他所有作品中，無論從構思還是執行來看，最具原創性的一部。

其寫作時間落在1519年的八月和九月。在八月二十九日，即聖約翰施洗者被斬首之日，我們發現他在第一部分第六章寫道：「聖約翰施洗者被希律王斬首的例子，我們今日紀念他，難道不令我們所有人感到羞愧和驚訝嗎？」九月二十二日，他將完成的手稿（拉丁文）寄給施巴拉丁（Spalatin），請求他將其自由翻譯成德文並呈獻給選帝侯。到十一月底，施巴拉丁已完成他的任務（考慮到選帝侯的嚴重病情，人們對此的從容不迫感到驚訝；或者手稿是分批翻譯並呈給這位高貴的病人？），十二月初，他將原稿，無疑連同他自己的譯文，歸還給路德，路德曾要求歸還，以便「藉此安慰自己」。

因此，這部作品在最嚴格的意義上是一部私人著作，絲毫無意出版。[1] 但那些看過它的人，特別是施巴拉丁的懇求，最終佔了上風，十二月十八日，路德寫信給施巴拉丁，說「《十四慰藉》（Tessaradecas），無論是拉丁文還是德文，都已在印刷商手中。」1520年二月八日，他寄給施巴拉丁一份拉丁文印刷本，六天後，又寄了一份德文版。後者包含一封獻給選帝侯的獻詞，然而，由於印刷商的疏忽，以及路德當時不在場，該獻詞在拉丁文版中被省略了。

1535年，即其首次出版十五年後，路德發行了他的《十四慰藉》新版和最終版，並附上一篇簡短的序言。他不再堅持許多以前的觀點，他的小書中有許多他已經超越並現在可能修正的地方。但他以其特有的漠不關心，讓一切保持原樣，甚至恢復了許多被篡改或省略的段落，使其回到原始形式。這是一個修訂版，錯誤彷彿被強調了。它主要是作為一份歷史記錄，向世界展示他自首次寫作以來取得了多大進步（提摩太前書 4:15），是他內在發展道路上的一個里程碑。[2] 不僅如此——在這裡，人們可以想像他那飽經風霜的臉上露出的諷刺笑容——它還要為他的敵人提供攻擊他的武器；他希望對那些在他的作品中尋找矛盾的人「施以恩惠」，「讓他們有機會發洩他們的惡意」。

1. 這部作品的構思在最高程度上是獨創且巧妙的。書名《Tessaradecas consolatoria》，我們譯為「十四慰藉」，[3] 路德在獻給選帝侯的獻詞中解釋了，見第110頁及以後。「十四」是指中世紀虔誠信仰中的十四位主保聖人，被稱為「萬惡的捍衛者」（defendores, auxiliatores）。這種崇拜的起源並不完全確定。據說自1446年一位法蘭克牧羊人異象後，它在德國變得流行起來，他看到基督聖嬰被十四位聖人環繞在田野中。位於施塔費爾施泰因（Staffelstein）的「十四聖人教堂」（Vierzehnheiligenkirche）是一個著名的朝聖地，標誌著這個地點。這「十四位」聖人的名字，每一位都是針對某種特定疾病或危險的捍衛者，如下：阿卡提烏斯（Achatius）、艾吉迪烏斯（Aegidius）、芭芭拉（Barbara）（參見聖芭芭拉水芹）、布萊修斯（Blasius）（喉嚨疾病患者的「捍衛者」）、凱瑟琳（Catharine）（參見聖凱瑟琳花）、克里斯多福（Christopher）（參見聖克里斯多福草）、西里亞庫斯（Cyriacus）、狄奧尼修斯（Dionysius）、伊拉斯謨（Erasmus）（義大利語：聖埃爾莫；參見聖埃爾莫之火）、尤斯塔修斯（Eustachius）、殉道者喬治（George the Martyr）（參見聖喬治草）、瑪格麗特（Margaret）、潘塔萊昂（Pantaleon）和維特斯（Vitus）（參見聖維特斯舞）。路德1516年關於第一誡的講道中，可以找到對其中一些聖人以及許多其他聖人的提及。

與這些聖人相對，路德也創造了十四位捍衛者或安慰者，並將他們以祭壇畫的形式排列在這部著作中；但他的不是教堂裡那種描繪十四位捍衛者的祭壇畫，而是一幅屬靈的祭壇畫或繪畫，旨在提升和堅固選帝侯以及所有疲憊和負重之人的虔誠之心。這幅比喻性祭壇畫的第一部分，或稱畫板，包含七種邪惡（maia）的圖像或繪畫；第二部分則包含七種祝福（bona）的圖像。對邪惡的沉思將通過向疲憊和負重之人展示他們的邪惡與他們內在的邪惡，即他們的罪，相比是多麼微小；與他們過去所受和將來必須承受的邪惡相比；與他人，他們的親友和仇敵所受的邪惡相比；以及，最重要的是，與基督在十字架上所受的邪惡相比，來安慰他們。同樣地，對祝福的沉思將幫助他們忘記目前的痛苦；因為這些痛苦與他們內在的祝福，即他們的信心，相比微不足道；與他們過去所享和將來等待他們的祝福相比，以及與他們的親友和仇敵所享的祝福相比，最後，與所有最高的祝福，即復活並榮耀的耶穌基督相比，更是如此。

我們只能推測路德這種獨特構思的起源。當然，邪惡和祝福來自《次經·傳道經》11:26的經文。[4] 其順序和排列可能遵循了當時某幅「十四聖人」的祭壇畫。在選帝侯的居所托爾高（Torgau）聖瑪麗教堂，有一幅盧卡斯·克拉納赫（Lucas Cranach）繪製的著名「十四聖人」祭壇畫。這個事實很有啟發性。[5]

1. 《十四慰藉》受到選帝侯的青睞，施巴拉丁也高度讚揚並敦促其出版，而且這部作品一定深得路德本人之心，因為他要求歸還手稿以自慰。這部小作品很快變得非常流行，並以拉丁文和德文出版了許多版本。在最初的兩年裡，印刷了五個拉丁文版本，到1525年，印刷了七個德文版本。1521年在荷蘭出版了一個譯本，1578年在英國出版了一個譯本。伊拉斯謨（Erasmus）在1523年向巴塞爾主教克里斯多福（Christopher）推薦它：「我寄給殿下路德的十四幅畫冊，即使是那些在各方面反對他教義的人，也對它大加讚賞。」路德的學生和傳記作者馬特修斯（Mathesius）判斷，德國語文從未寫出如此安慰人心的話語。方濟各會士萊門斯（Lemmens）稱讚其中有「美麗而大公的思想」。

1. 我們的譯文是根據路德著作魏瑪版第六卷中的拉丁文本翻譯的，並不斷參考柏林版中的德文本。我們很遺憾未能獲得舊英文譯本（《A right comfortable Treatise conteining sundrye pointes of consolation for them that labour and are laden….Englished by W. Gace. T. Vautrollier, London, 1578, sec. ed. 1580》）的副本，儘管其標題形式似乎表明它是根據施巴拉丁的譯本而非原著翻譯的。[6]

許多聖經引文，自然都來自拉丁文武加大譯本，其中大部分是憑記憶自由引用，有時還被「意譯」並編織到論文的文本中，除非會影響其意義，我們都以《欽定本》的措辭翻譯。重要或有趣的變體在腳註中標明。

1. 《十四慰藉》值得更廣泛地被認識和使用。它的價值不僅僅是一份歷史文獻，代表了路德改革觀點的一個過渡階段。除此之外，它還讓我們深入了解這個人的活潑虔誠，他那充滿上帝平安的偉大心靈，這平安超越一切理解。當我們記得這部小作品是在其他著作，主要是論戰性著作（例如，對恩瑟（Emser）的猛烈攻擊）的「暴風雨」中寫成的，它就會顯得與《路得記》這本小書相似，平靜地躺在《士師記》和《撒母耳記上》這些戰爭書卷之間。在同年早些時候的萊比錫辯論中，路德被看到手持一束鮮花，並在戰鬥激烈時嗅聞它。《十四慰藉》就是這樣一束鮮花。然而，它作為一部靈修經典的主要榮耀，卻被路德本人稍微掩蓋了，他以天才的漫不經心拒絕修改其中過時的觀點；儘管如此，儘管它保留了中世紀的痕跡，特別是因其堅實的福音基礎、其聖經的經緯、其熱切的虔誠以及其清新獨特的處理方式，它在教會的靈修和禁慾文學中，並不比廣為人知的《效法基督》更不配享有崇高的地位。從這個意義上說，它在此重新獻給英文讀者，希望「勤奮閱讀和沉思這些『圖像』能帶來些許安慰」。

1. 文獻.—(1) 魏瑪版、埃爾朗根版和柏林版《十四慰藉》的文學和歷史導論。(2) Köstlin-Kawerau, Martin Luther, sein Leben und seine Schriften. 第五版，1903年，第一卷，第280、281頁。(3) H. Beck, Die Erbauungslit. der evang. Kirche Deutschlands, 1883年。(4) 關於十四位捍衛者，請參見 Wetzer und Welte 和《天主教百科全書》中的文章，特別是 Zöckler 在 PRE3 中關於 Nothelfer 的文章，其中也包含更多文獻。

A. T. W. Steinhaeuser

阿倫敦，賓夕法尼亞州

腳註

[1] 參見本卷第109頁序言的第一句話；也參見《論善工》的獻詞，第184頁。

[2] 我們在腳註中指出了一些較為明顯的中世紀遺留物；細心的讀者將自行發現並處理其他遺留物。

[3] 這個標題給譯者帶來了特殊的困難。

科爾（Cole）只是音譯為「The Consolatory Terradecad」。

施巴拉丁（Spalatin）意譯為「Ein trostlichs Buchlein」等。

柏林版譯為「Vierzehn Trostmittel」等。

[4] 見第113頁。

[5] 克萊爾沃的伯納德（Bernard of Clairvaux）對羅馬書 8:18 的評論，是否也對這個總體概念有所貢獻？「現在的苦楚，與過去已蒙赦免的罪孽（remittitur）；與現在所賜的安慰恩典（immittitur）；與將來所應許的榮耀（promittitur），都不能相比。」

[6] 亨利·科爾（Henry Cole）的《馬丁·路德精選著作》（Select Works of Martin Luther），第二卷，倫敦，1824年，收錄了一個英文譯本，其中有一些路德本人不願刪除的省略。

十四慰藉

(TESSARADECAS CONSOLATORIA)

1520

序言 [1]

這本書是我早期為最傑出的薩克森公爵、神聖羅馬帝國大元帥兼選帝侯、圖林根伯爵、邁森侯爵腓特烈親王所寫，當時他身患重病；但許多人希望它能付梓出版。經過多個版本後，它現在已嚴重腐敗和殘缺不全，許多段落缺失，其原始形式我本人已完全忘記。然而，我已盡力恢復其意義，並謹慎地只記錄我初寫此書時所持的觀點。我現在不願修改它們，儘管我完全可以這樣做。因為我寫這本書的目的是公開記錄我的進步，[2] 也是為了對「反對者」[3] 施以恩惠，讓他們有機會發洩惡意。對我而言，只要我能取悅我的主基督和祂的聖徒就足夠了；我因被魔鬼和他的爪牙 [4] 憎恨而全心歡喜，並感謝上帝。

獻詞 [5]

致最尊貴的親王和主，薩克森公爵、神聖羅馬帝國大元帥兼選帝侯、圖林根伯爵、邁森侯爵腓特烈，他最仁慈的主。

我們的主和救主耶穌給我們留下了一條誡命，這誡命關乎所有基督徒——我們應當向受苦受難的人履行人道職責，或者（如聖經所稱）憐憫之工 [路加福音 6:36]；我們應當探望病人，努力釋放囚犯，並對我們的鄰舍行其他類似的善舉，藉此減輕現世的苦難 [馬太福音 25:34 及以後]。我們的主耶穌基督自己也為這條誡命樹立了最光輝的榜樣，祂出於對人類無限的愛，從父的懷中降臨到我們的苦難和牢獄，即我們充滿疾病的肉身和生命中，並承擔了我們罪惡的刑罰，以便我們得救；正如祂在以賽亞書四十三章所說：「你使我因你的罪服事，又使我因你的罪孽疲憊。」[以賽亞書 43:24]

凡不為如此光輝的榜樣所感動，不為神聖誡命的權威所驅使，去行這些憐憫之工的人，在末日審判時，必將理所當然地聽到憤怒審判官的聲音說：「你們這些被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去吧！因為我病了，你們沒有來看顧我；你們對我賜給你們和全世界的許多恩惠，竟如此忘恩負義，甚至不願伸出援手幫助你們的弟兄，不，是幫助我，基督，你們的上帝和救主，在你們的弟兄身上。」[馬太福音 25:41]

因此，最尊貴的親王，既然我察覺到您的殿下已身患重病，基督也因此在您身上病倒，我便認為有責任以我的一點著作來探望您的殿下。因為我不能假裝聽不見基督從您的殿下肉身和血液中向我呼喊的聲音：「看哪，我病了。」因為疾病之類的苦難，並非我們基督徒所承受，而是我們的主和救主基督自己，我們活在祂裡面。正如祂在福音中清楚見證：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」[馬太福音 25:40] 雖然我們應當探望和安慰所有受疾病困擾的人，但我們尤其應當對那些信徒家裡的人履行這項職責。因為保羅在加拉太書六章清楚區分了外人和家裡的人，或那些與我們有親密關係的人。[加拉太書 6:10]

但我還有其他理由履行我的職責。因為我認為，作為殿下的一名臣民，我必須與殿下的許多其他臣民一同分擔殿下的疾病，並像肢體與頭部一樣與您一同受苦，因為我們所有的命運、安全和幸福都依賴於此。因為我們在殿下身上認出另一位乃縵 [列王紀下 5:1]，上帝現在藉著他拯救德國，正如過去祂拯救敘利亞一樣。因此，整個羅馬帝國都將目光投向殿下，並尊崇和接納您為國父，以及整個帝國，特別是德意志民族的光輝裝飾和保護者。[6]

我們不僅有義務盡力安慰殿下，並將您目前的悲傷視為己有，更應當為您的健康和安全向上帝禱告；我相信殿下的臣民們正以一切勤奮和虔誠來做這件事。至於我，殿下許多卓越的恩惠使我比其他人更欠您的債，我認為我有責任通過提供一些特別的服務來表達我的感激之情。但現在，由於我心智和財富的貧乏，我無法提供任何有價值的東西；因此，我欣然接受了殿下宮廷牧師之一喬治·施巴拉丁博士的建議，即我應該準備一種屬靈的安慰，並將其呈獻給殿下，他說，這將是殿下最樂意接受的。我不願拒絕這個友善的建議，於是整理了以下十四個章節，仿照祭壇畫的形式，並稱之為「十四慰藉」。[7] 它們將取代我們迷信所創造並稱為「萬惡的捍衛者」的十四位聖人。[8] 但這不是銀製的畫板，而是屬靈的；它不是為了裝飾教堂的牆壁，而是為了提升和堅固一顆虔誠的心。我相信它將在您目前的狀況下對殿下大有裨益。它由兩部分組成；前一部分包含七種邪惡的圖像，沉思這些邪惡將使您目前的煩惱變得輕微；後一部分則呈現七種祝福的圖像，目的相同。

願殿下欣然接受我的這部小作品，並善加利用，使勤奮閱讀和沉思這些「圖像」能帶來些許安慰。

殿下卑微的僕人，

馬丁·路德，博士。

序言

使徒保羅在羅馬書十五章論及基督徒的安慰時寫道：「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。」[羅馬書 15:4] 在這些話語中，他清楚教導我們的安慰應當從聖經中汲取。聖經以兩種方式提供安慰，藉著向我們展示祝福和邪惡，兩者以最健康的方式交織在一起；正如智慧的傳道者所說：「在患難的日子要思想福樂，在福樂的日子要思想患難。」[次經·傳道經 11:26] 因為聖靈知道，一件事對一個人而言，只有他思想中賦予它的意義和價值；因為他認為平常且無價值的事物，無論是得到時的喜悅，還是失去時的悲傷，都很少能打動他。因此，祂竭盡全力將我們從思考事物和被事物感動中抽離；當祂做到這一點時，所有事物對我們而言都一樣了。這種抽離最好通過聖言來實現，藉此我們的思想從當下感動我們的事物轉向那些或不存在或當下不感動我們的事物。因此，我們只有通過聖經的安慰才能達到這種心境，聖經在患難的日子呼召我們沉思現在或將來的美好事物，在福樂的日子呼召我們沉思邪惡事物。

為了更好地理解這兩組圖畫或圖像，讓我們將每一組分為七個部分。第一組將論述邪惡，我們將考慮 (1) 我們內在的邪惡，(2) 我們面前的邪惡，(3) 我們身後的邪惡，(4) 我們左手的邪惡，(5) 我們右手的邪惡，(6) 我們腳下的邪惡，以及 (7) 我們頭上的邪惡。[9]

第一章

第一幅圖像

我們內在的邪惡

這是最確定和真實的——無論我們相信與否——一個人所經歷的任何苦難，無論多麼嚴重，都不能算是他內在最大的邪惡。他內在的邪惡遠比他所感受到的任何邪惡更多、更大。如果他感受到那些邪惡，他將感受到地獄的痛苦；因為他內在就藏著一個地獄。你問這怎麼可能？先知說：「人都是說謊的」[詩篇 116:11]，又說：「各人最穩妥的時候，真是全然虛幻。」[詩篇 39:6] 但說謊和虛幻，就是沒有真理和實體；沒有真理和實體，就是沒有上帝，一無所有；這就是身處地獄，被定罪。因此，當上帝以祂的憐憫管教我們時，祂只向我們顯露並加諸我們較輕的邪惡；因為如果祂讓我們完全認識我們的邪惡，我們將立刻滅亡。然而，祂也讓一些人嘗到了這種滋味，關於他們有記載說：「祂使人下陰間，也使人從陰間上來。」[撒母耳記上 2:6] 因此，那些稱我們身體上的痛苦為內在邪惡的警示者，說得很好。使徒在希伯來書十二章稱它們為上帝的父性管教，他說：「凡祂所愛的兒子，祂必鞭打。」[希伯來書 12:6] 祂這樣做，是為了藉著這些鞭打和較小的邪惡來驅除那些巨大的邪惡，使我們永遠不必感受到它們；正如經上所記：「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除。」[箴言 33:15] 慈愛的父母看到兒子成為盜賊和作惡者，難道不比他們受傷更悲傷嗎？不，他們甚至會鞭打他們，直到流血，以防止他們成為作惡者。[10]

那麼，是什麼阻止我們感受到這真正的邪惡呢？正如我所說，這是上帝的安排，為的是我們不至於在看到我們內心深處隱藏的邪惡時滅亡。因為上帝將它們隱藏起來，並希望我們只憑信心來辨識它們，當祂藉著我們所感受到的邪惡向我們指出它們時。因此，「在患難的日子要思想福樂。」[次經·傳道經 11:26] 看哪，不認識我們全部的邪惡是多麼大的福樂啊！思想這福樂，你所感受到的邪惡就會不那麼殘酷地壓迫你。又說：「在福樂的日子要思想患難。」也就是說，當你沒有感受到你真正的邪惡時，要為這喘息之機感恩；那麼你所感受到的邪惡就會輕輕地落在你身上。因此，很明顯，在今生，一個人免於痛苦的自由總是比他的痛苦更大。並非他的全部邪惡不存在於他身上，而是他沒有思考它，也沒有被它感動，這都是因為上帝的良善，祂將它隱藏起來。

那些真正的邪惡被揭示出來的人，他們對自己是多麼狂怒啊！他們將生命中帶來的一切苦難視為無物，只要他們不必感受到內在的地獄！每一個感受到或真正相信自己內在邪惡的人都會這樣做。他會樂意將所有外在的邪惡都招致到自己頭上，並將它們視為兒戲；不，他從來不會比沒有邪惡可承受時更悲傷，就像某些聖徒一樣，例如詩篇六篇中的大衛。[詩篇 6]

因此，這是我們第一個安慰的圖像，一個人應該對自己說：「哦，人啊，你還沒有感受到你的邪惡。歡喜並感恩吧，因為你不需要感受到它！」這樣，較小的邪惡與最大的邪惡相比就變得輕微了。這就是其他人所說的：「我應得更糟的，是的，甚至是地獄本身」——這句話說起來容易，但思考起來卻令人恐懼。

而這種邪惡，儘管隱藏得再深，卻會結出清晰可見的果實。這些果實是顫抖良心的恐懼和不確定性，當信心受到攻擊時，一個人不確定或懷疑自己是否有恩慈的上帝。這種果實的苦澀程度與一個人的信心軟弱程度成正比。不，如果仔細思考，這種軟弱本身，作為屬靈的，遠遠超過身體的任何軟弱，並使其相比之下輕如鴻毛。

此外，屬於我們內在的邪惡，還有傳道者所描述的所有悲慘經歷，他一再提及「虛空和捕風」。[傳道書 1:2, 14] 我們有多少計劃落空！我們的希望多少次被欺騙！我們必須看到和承受多少不合我們心意的事情！而那些按照我們意願發生的事情，也同時違背我們的意願！以至於沒有什麼是完美和完整的。最後，所有這些事情，一個人的地位和身份越高，就越是巨大；[11] 因為這樣的人必然會被遠比其他人更多更大的波浪、洪水和風暴所驅使，而其他人則在類似情況下勞苦。正如詩篇一百零三篇 [12] 中真實所說：「這海又大又廣，其中有無數的動物，大小活物都有。」[詩篇 104:25] 也就是說，有無數的試煉。約伯因此稱人的生命為「試煉」。[13]

這些邪惡並非因為我們感受不那麼強烈而停止成為邪惡；而是我們因為它們一直伴隨著我們而習慣了它們，並且藉著上帝的良善，我們對它們的思想和感受變得遲鈍。這就是為什麼當我們偶爾感受到它們時，它們會更深地觸動我們，因為我們沒有通過熟悉來學會輕視它們。因此，我們幾乎感受不到我們邪惡的千分之一，而且我們評估和感受或不感受它們，並非它們本身如何，而僅僅是它們存在於我們的思想和感受中。[14]

第二章

第二幅圖像

未來的邪惡，或我們面前的邪惡

如果一個人將心思轉向將來的邪惡，將在不小的程度上減輕任何目前的邪惡。這些邪惡如此之多，如此多樣，如此巨大，以至於從中產生了靈魂最強烈的情緒之一；那就是恐懼。因為恐懼被一些人定義為由即將到來的邪惡引起的情緒。正如使徒在羅馬書十一章所說：「不要自高，反要懼怕。」[羅馬書 11:30] 這種邪惡之所以更大，是因為我們不確定它會以何種形式和力量降臨；所以有一句俗語說：「沒有哪個年齡能免於發癢」，儘管這只是一種小兒科疾病。同樣，沒有人能免於降臨在任何其他人身上的邪惡；因為一個人所受的苦，另一個人也可能承受。這裡包括了所有時代的悲慘歷史，以及世上所有的哀嘆。這裡包括了三百多種疾病——一些人觀察到的——人類身體可能因此受苦。如果疾病如此之多，那麼可能降臨在我們的財產、朋友，甚至我們的心靈本身——所有邪惡的目標，悲傷和一切苦難的匯聚之地——上的其他不幸，數量將會多麼巨大！

而這些邪惡的力量和強度，隨著一個人地位和尊嚴的提升而增加；[15] 在這種狀態下，他每時每刻都必須害怕貧困、恥辱和一切侮辱的降臨，這些確實可能迅速降臨到他身上，因為它們都只懸在一根細線上，就像暴君狄奧尼修斯懸掛在他餐桌上的客人頭上的劍一樣。

如果這些邪惡都沒有降臨到我們身上，我們應該將其視為我們的收穫，並在降臨到我們身上的邪惡中得到不小的安慰；以至於我們應該被迫像耶利米一樣說：「我們不致消滅，是出於耶和華的慈悲。」[耶利米哀歌 3:22 及以後] 因為當它們都沒有降臨到我們身上時，那是因為它們被至高者的右手阻擋了，祂以如此強大的力量環繞著我們（正如我們在約伯記中所見），以至於撒旦和所有邪惡都只能無助地咬牙切齒。[約伯記 1:10] 從中我們看到，每當有任何邪惡降臨到我們身上時，我們應該多麼甜蜜地愛我們的主。因為我們最慈愛的父希望我們藉著那一個邪惡看到有多少邪惡威脅著我們，如果祂自己不阻擋，這些邪惡就會降臨到我們身上，彷彿祂說：「撒旦和邪惡的軍隊都想得到你，要篩你像篩麥子一樣；[路加福音 22:31] 但我為海劃定了界限，並說，你到此為止，你的狂傲波浪必在此止住 [約伯記 38:10]」，正如祂在約伯記三十八章所說。

再者，即使上帝願意，這些事或許都不會臨到你；然而，那被稱為最大恐懼的死亡，卻是必然會來臨的，而且沒有什麼比它來臨的時刻更不確定。這確實是如此巨大的禍患，以至於許多人寧願活在上述所有禍患之中，也不願一次性地死去並結束它們。聖經對所有其他事物都輕蔑不顧，唯獨將恐懼與這件事聯繫起來，說：「記住你的結局，你就不會犯錯。」[德訓篇 7:40] 看哪，為了藉著提醒人們這一個禍患，使他們遠離罪惡，輕看世界，減輕痛苦，安慰受苦之人，有多少默想、多少書籍、多少規條和補救措施被匯集起來——所有這些都是透過與死亡這個巨大、可怕卻又不可避免的禍患進行比較。連聖徒都懼怕這個禍患，基督也曾戰兢流血汗地順服它。[路加福音 22:44] 因此，神聖的憐憫在安慰我們微小的信心方面，沒有比處理這個禍患更關切的了，我們將在下文看到。[16]

然而，所有這些事都是所有人類所共有的，正如在這些禍患之下的救恩祝福也是所有人類所共有的一樣。但對於基督徒來說，還有另一個特別的原因，使他們懼怕將來的禍患，這很容易超越所有已提及的禍患。這就是使徒在哥林多前書第十章所描繪的，他說：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」[哥林多前書 10:12] 我們的立足點是如此不穩固，我們的敵人是如此強大，他以我們自己的力量（即我們肉體的武器和所有邪惡的私慾）武裝自己，並有世界無數的軍隊隨行，右手是世界的歡樂和享樂，左手是世界的艱難和惡人的陰謀，除此之外，他自己更是精通傷害我們、誘惑我們、並以千百種方式將我們引向毀滅的藝術。我們的生命就是如此，即使在我們的好意圖中，我們也片刻不得安全。居普良（Cyprian）在他的《論死亡》（De Mortalitate）[17]中觸及了許多這些問題，他教導說，死亡是值得渴望的，因為它是擺脫這些禍患的快速途徑。確實，凡是有高尚心志的人，他們的心思堅定地承受著地獄這些無窮的危險，我們發現他們輕看生命和死亡（即所有上述禍患），渴望死去，以便同時從他們現在所處的罪惡（我們在上一章談到過）和他們可能陷入的罪惡（我們現在正在處理的）中解脫出來。這確實是兩個最重要的理由，為什麼我們不僅應該渴望死亡，而且應該輕視所有禍患，更不用說輕易承受單一的禍患了；如果主允許我們因此而受感動。因為我們因此而受感動是上帝的恩賜。因為哪個真正的基督徒不會渴望死亡，更何況是承受疾病呢？因為只要他活著並健康，他就在罪中，並且不斷傾向於跌倒，甚至每天都陷入更多的罪中；因此不斷地阻撓他最慈愛的父最慈愛的旨意！聖保羅在羅馬書第七章中被激發出如此強烈的義憤，當他抱怨自己不願行的善卻行了，不願行的惡卻行了之後，[羅馬書 7:19] 他喊道：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝上帝！」[18] 他回答說：「藉著我們的主耶穌基督。」

那不願將死亡的禍患置於犯罪的禍患之上的人，對上帝他的父愛得很少。因為上帝命定了死亡，為要使這禍患終止，並使死亡成為生命和公義的僕役，關於這一點，下文將有更多論述。[19]

第三章

第三幅景象

過去的禍患，或我們身後的禍患

在這幅景象中，上帝我們父的甜美憐憫，超越所有其他景象，閃耀著光芒，能夠在一切困境中安慰我們。因為人從未像回想自己過去的歲月時那樣，感受到上帝的手如此貼近自己。聖奧古斯丁說：「如果一個人面臨選擇，要麼死去，要麼重活他過去的生活，那麼他肯定會選擇死去，因為他看到了他如此艱難地逃脫的許多危險和禍患。」這句話非常真實，如果仔細思量。

在這裡，一個人可以看到他曾多少次做過和忍受過許多事情，沒有任何自己的努力或關心，甚至不是出於他的意願，而是違背他的意願；對於這些事情，他在它們發生之前或發生之時幾乎沒有考慮過，以至於只有在一切都結束之後，他才不得不驚訝地感嘆：「這些事情是從何而來的呢？我從未想過它們，或者我當時想的是完全不同的事情？」所以這句諺語是真的：「人籌劃，上帝安排」；[箴言 16:9] 也就是說，上帝扭轉事物，成就與人所籌劃的截然不同的事情。因此，僅從這一點考慮，我們就無法否認我們的生命和我們所有的行動，並非由我們自己的智慧引導，而是由上帝奇妙的能力、智慧和良善所引導。在這裡我們看到上帝多少次與我們同在，而我們卻不知道，彼得說「他顧念我們所有人」[彼得前書 5:7] 是多麼真實。

因此，即使沒有書籍或論文，我們自己的生命，經歷了如此多的禍患和危險，只要我們願意思考，就足以向我們充分證明上帝那無時無刻不在、最溫柔的良善，它遠遠超越我們所籌劃或感知的一切，彷彿將我們抱在懷中。正如摩西在申命記第三十二章所說：「耶和華保護他，如同保護眼中的瞳人，引導他，背負他在他的肩上。」[申命記 32:10 ff.][20]

因此，詩篇中出現了這些勸勉：「我追想古時之日，思想你一切的作為，默念你手所做的。」[詩篇 143:5] 「我必記念耶和華的作為，記念你古時的奇事。」[詩篇 77:11] 又說：「耶和華啊，我記念你從古以來的典章，就得了安慰。」[詩篇 119:52] 這些勸勉及類似的勸勉旨在教導我們，如果上帝在我們不知道的時候，或在祂似乎不在我們身邊的時候與我們同在，我們就不應懷疑祂始終與我們同在，即使祂似乎離我們很遠。因為祂在那麼多困境中，在我們沒有幫助的情況下扶持了我們，就不會在我們較小的需要中離棄我們，即使祂似乎正在離棄我們。正如祂在以賽亞書中所說：「我離棄你不過片時，卻要以大憐憫將你招聚。」[以賽亞書 54:7]

此外，我們睡覺時，有多少個夜晚是誰在照顧我們？我們工作、玩耍或從事無數我們不關心自己的事情時，是誰在照顧我們？事實上，我們有多少時間是我們自己在照顧自己呢？即使是吝嗇鬼，儘管他小心翼翼地賺取財富，也必須在所有賺取和獲得的過程中，被迫放下他的憂慮。所以我們看到，無論我們願意與否，我們所有的憂慮都歸於上帝，我們幾乎從未被留下獨自照顧自己。然而，上帝確實偶爾讓我們自己照顧自己，以便讓我們明白祂的良善，並教導我們祂的照顧與我們的照顧之間有多大的區別。因此，祂偶爾讓我們受到一些輕微的疾病或其他不適的侵襲，掩飾祂對我們的照顧（因為祂從未停止照顧），同時又阻止了四面八方威脅我們的許多禍患同時爆發。藉此，祂試驗我們，如同祂所愛的兒女，看我們是否會信賴祂的照顧，這照顧貫穿我們過去的整個生命，並學習我們自己的任何照顧是多麼虛妄和無力。事實上，我們一生中能為自己做多少事呢？當我們甚至無法在最短的時間內止住身體某個部位的輕微疼痛時，我們又能為自己做多少事呢？[21]

那麼，我們為何對單一的危險或禍患如此焦慮，而不將我們的憂慮交託給祂呢？因為我們的一生都見證了祂在我們沒有作為的情況下，將我們從許多禍患中解救出來。認識這一點，確實就是認識上帝的作為，默想祂的作為，[詩篇 143:5, 119:52] 並藉著記念它們在我們的逆境中安慰自己。但那些不認識這一點的人，就屬於詩篇第二十七篇中的另一句話：「因為他們不顧念耶和華的作為，也不留心他手所做的，他要將他們拆毀，永不建立。」[詩篇 28:5] 因為那些在他們一生中不願將他們的憂慮交託給上帝片刻的人，就是對上帝對他們所有的照顧忘恩負義。

第四章

第四幅景象

地獄的禍患，或我們腳下的禍患

迄今為止，在我們所忍受的一切禍患中，我們只看到了上帝的良善，這良善是如此偉大和近在咫尺，以至於在我們今生被無數禍患包圍，如同被囚禁在監獄中一樣，卻只有極少數禍患被允許接近我們，而且從未持續太久。因此，當我們被任何現有的禍患壓迫時，這只是為了提醒我們上帝正在賜予我們巨大的益處，因為祂不允許我們被周圍眾多的禍患所淹沒。因為一個人被無數的打擊瞄準，偶爾被擊中一兩下，這有什麼好奇怪的呢？不，沒有被所有打擊擊中，這是一種憐憫；只被擊中幾下，這是一個奇蹟。

那麼，我們腳下的禍患，首先是死亡，其次是地獄。

只要我們思想其他罪人所受的各種可怕的死亡懲罰，我們很快就會明白，我們所受的遠比我們應得的少，這是多麼大的益處。有多少人被吊死、勒死、淹死或斬首，他們所犯的罪或許比我們還少！基督將他們的死亡和苦難像鏡子一樣呈現在我們面前，讓我們看到我們應得的。因為路加福音第十三章記載，當他們告訴祂彼拉多將加利利人的血與他們的祭物混雜時，祂回答說：「你們以為這些加利利人比所有加利利人更有罪，因為他們受了這些苦嗎？我告訴你們，不是的；你們若不悔改，都要如此滅亡。或者，西羅亞樓倒塌壓死的那十八個人，你們以為他們比所有住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的；你們若不悔改，都要如此滅亡。」[路加福音 13:1 ff.] 因為我們不應期望我們這些犯了同樣甚至更嚴重罪行的人，會受到較輕的懲罰。上帝的公義和真理，已命定要照各人的行為報應各人，不會為了我們而變成不公義和謊言，除非我們趕緊至少以忍耐承受我們微不足道的禍患來彌補。[22]

地獄和永恆的詛咒中，有多少千人，他們所犯的罪連我們千分之一都不到！有多少童貞女、青年，以及我們稱之為無辜的人！有多少修道士、祭司和已婚夫婦！他們一生似乎都在事奉上帝，卻可能因為一次失足，現在永遠受罰。因為，不可否認，上帝的公義對待任何罪都是一樣的，無論是什麼罪，祂都同樣憎恨和懲罰所有罪，無論在哪個人身上發現。那麼，我們難道沒有看到上帝無可估量的憐憫嗎？祂沒有定我們的罪，儘管我們多次應受定罪。請想想，生命所能帶來的一切苦難，與永恆的懲罰相比，算得了什麼？那些人確實因一次罪而理所當然地承受永恆的懲罰，而我們卻因許多被上帝遮蓋的罪而免於懲罰！[詩篇 32:1] 我們不思想上帝這些恩惠，或輕視它們，這是忘恩負義，也是我們不信的心剛硬。

此外，我們必須將許多不信者、外邦人、猶太人和嬰兒也包括在內，如果他們曾享有我們所擁有的優勢，他們現在就不會在地獄，而是在天堂，而且他們所犯的罪會遠比我們少。因為基督也將這面鏡子擺在我們面前，祂在馬太福音第十一章說：「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，在審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！迦百農啊，你已經升到天上，將來必降到陰間；因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。但我告訴你們，在審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！」[馬太福音 11:21 ff.] 因此，我們看到，在今生任何禍患中，我們對我們良善的主應當獻上何等的讚美和愛；因為這不過是我們應得的禍患中的一小滴，約伯將其比作大海和海邊的沙子。[約伯記 6:3]

第五章

第五幅景象

我們左手邊的禍患

在這裡，我們必須將我們所有的敵人與惡人擺在眼前，首先思考他們本來會對我們的身體、財產、名譽和靈魂造成多少禍患，但卻因上帝的護理而未能得逞。事實上，一個人的地位越高，權力越大，[23] 他就越容易受到敵人的陰謀、誹謗、詭計和策略的攻擊。在所有這些事上，我們都可以察覺並感受到上帝那無時無刻不在的手，因此，如果我們偶爾被這些禍患中的一個所觸及，我們也不必感到驚訝。

再者，讓我們思考這些人自己所承受的禍患；這不是為了幸災樂禍，而是為了對他們產生憐憫。因為他們也和我們一樣，都暴露在所有這些相同的禍患之下；正如在過去的時代所見。只不過，他們比我們處境更糟，因為他們在身體和靈魂上都處於我們的團契之外，[24] 因為我們所承受的禍患與他們惡劣的境況相比，簡直微不足道；因為他們活在罪惡和不信中，在上帝的憤怒之下，在魔鬼的統治之下，是邪惡和罪惡的可憐奴隸，以至於即使全世界都咒罵他們，也無法祝願他們更糟糕的事情。如果我們正確地思考這一點，我們就會看到上帝對我們是多麼的厚愛，因為我們可以在基督的國度中，在事奉上帝的過程中，憑著信心承受我們輕微的身體不適；而且，事實上，我們幾乎感覺不到它，因為我們擁有如此豐富的崇高祝福。不，他們的這種悲慘境況必須如此嚴重地困擾一個虔誠的基督徒的心，以至於與之相比，他自己的煩惱都顯得是樂趣。因此，聖保羅在腓立比書第二章勸勉說：「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心：他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，等等。」[腓立比書 2:4 ff.] 也就是說，出於熱切的愛，祂取了我們的形像，在我們的禍患中，祂待自己如同它們是祂自己的禍患，如此完全地忘記自己和祂所有的好處，並謙卑自己，以至於祂在凡事上都被發現與人相似，不將任何人類的事物視為與自己無關，並完全將自己交給我們的禍患。

聖徒們被這種愛所激勵，被這個榜樣所感動，習慣為惡人，甚至他們的敵人禱告，[路加福音 6:27 f.] 並效法基督的榜樣為他們做一切事；他們忘記自己的傷害和權利，只思考如何將他們從他們的禍患中解救出來，因為這些禍患比任何身體上的禍患更殘酷地折磨著他們。正如聖彼得論到羅得時所寫的，他「住在那些天天以不義的行為惱害義人靈魂的人中間。」[彼得後書 2:8]

那麼，你看，這裡揭示了多麼深的禍患深淵，以及多麼大的機會來展現憐憫和同情，以及忽略我們自己微不足道的病痛，如果上帝的愛住在我們裡面；因為上帝允許我們受的苦與那些人所受的苦相比，簡直微不足道。但這些事對我們影響甚微的原因是，我們心靈的眼睛不夠清澈，無法看清一個沉溺於罪惡中的人是多麼的污穢和悲慘；也就是說，他與上帝分離，被魔鬼佔有。因為誰的心如此剛硬，以至於看到那些躺在我們教堂門口和街道上的可憐人，他們的臉被毀容，全身被腐爛的瘡口醜陋地吞噬，以至於心靈因思想而恐懼，感官因景象而退縮，卻不感到噁心呢！上帝透過這些我們肉體和弟兄的可悲樣本，除了要開啟我們心靈的眼睛，讓我們看到罪人的靈魂以多麼可怕的姿態展現其疾病和腐朽，即使他自己身穿紫色和金色，躺在百合和玫瑰之中，如同天堂的寵兒一樣，還有什麼意圖呢！然而，一個可憐的人有多少罪人呢？當我們忽視這些來自鄰居的禍患，無論是數量還是程度都如此巨大時，結果就是我們的一個禍患，無論多麼微不足道，都會顯得是唯一的禍患，而且是所有禍患中最大的。

然而，即使在身體的禍患方面，惡人也必然比我們處境更糟。因為只要他們的良心無法找到平安，他們又能有什麼甜美純潔的喜樂呢？或者還有什麼比良心不安更可怕的禍患呢？以賽亞書說：「惡人好像翻騰的海，不得平靜，其中的水湧出污穢和淤泥來。我的上帝說：惡人必不得平安。」[以賽亞書 57:20 f.] 申命記第二十八章也適用於他們：「耶和華必使你心裡驚惶，眼目失明，心中憂傷。你的性命必懸懸無定，你晝夜驚恐，絕無生命的保障。你早晨必說：巴不得晚上才好！晚上必說：巴不得早晨才好！都因你心裡所懼怕的，和你眼所看見的。」[申命記 28:65 ff.] 總之，如果一個人以正確的心態看待惡人的一切禍患，無論是他的朋友還是敵人，他不僅會覺得自己根本沒有受苦，而且他還會像摩西和使徒保羅一樣，[出埃及記 32:32, 羅馬書 9:3] 充滿了為他們而死的熱切願望，如果可能的話，甚至從生命冊上被塗抹，正如羅馬書第九章所寫的，藉此他們可以得到釋放。基督的心就是被這樣的熱情和燃燒所點燃，當祂為我們而死並降到地獄時，祂給我們留下了一個榜樣，讓我們也應該如此關心他人的禍患，忘記自己的禍患，不，甚至渴望自己的禍患。

第六章

第六幅景象

我們右手邊的禍患

在我們右手邊的是我們的朋友，當我們思想他們的禍患時，我們自己的禍患就會顯得輕微，正如聖彼得在彼得前書第五章所教導的：「務要抵擋魔鬼，堅固信心，因為知道你們在世上的眾弟兄也經歷同樣的苦難。」[彼得前書 5:9] 教會也如此在禱告中懇求，願我們受聖徒榜樣的激勵，效法他們受苦的美德；她也如此歌唱：

聖徒們忍受了多少折磨，

只為贏得殉道者的棕櫚！

從教會這些話語和詩歌中，我們得知聖徒的節日、紀念日、教堂、祭壇、名字和圖像之所以被遵守和增多，目的就是為了讓我們受他們的榜樣感動，去承受他們也曾承受的同樣禍患。除非我們以這種方式遵守，否則對聖徒的崇拜就不可能免於迷信。正如許多人遵守所有這些事，是為了逃避聖徒教導我們應該承受的禍患，因此變得不像那些他們為了變得像他們而慶祝節日的人。

但使徒對我們這部分安慰的最佳闡述，是在希伯來書第十二章中說的：「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心；因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡他所收納的兒子。你們所忍受的，是上帝管教你們，待你們如同兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。再者，我們曾有肉身的父管教我們，我們尚且敬重他們，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？肉身的父都是隨己意管教我們，惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的義果。」[希伯來書 12:4 ff.] 誰能不被保羅這些話語嚇倒呢？他清楚地指出，那些沒有上帝管教的人，不是上帝的兒子！再者，還有什麼比聽到那些受管教的人是蒙主所愛，是上帝的兒子，在聖徒的交通中有份，在苦難中並不孤單，更能堅固和安慰人呢！如此有力的勸勉，必使管教成為值得愛的事。

這裡也沒有藉口說有些人承受的禍患較輕，有些人較重。因為每個人所受的試探都是按著量度給予的，從未超出他的能力。正如詩篇第七十九篇所寫：「你以眼淚當食物給我們吃，又以眼淚當酒給我們喝，而且是按著量度。」[25] [詩篇 80:5] 正如保羅所說：「上帝是信實的，他必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」[哥林多前書 10:13] 因此，哪裡有更大的禍患，哪裡就有更多的神聖幫助，以及更容易的出路；所以苦難的不均勻分配，看起來比實際情況更嚴重。聖約翰施洗者（我們今天[26]紀念他被希律斬首）的榜樣，難道不令我們所有人羞愧和驚訝嗎！——這樣一位偉人，沒有一個婦人所生的比他更大，[馬太福音 11:11] 新郎的特別朋友，[約翰福音 3:29] 基督的先鋒，比所有先知都大，[馬太福音 11:9] 竟然被處死，不是經過公開審判，也不是因為虛假的指控（像基督那樣），也不是為了百姓；而是在地牢裡，為了淫婦的女兒，一個舞女！[馬太福音 14:3-11] 這位聖徒的恥辱之死，以及他如此卑劣無恥地被交到他發誓的淫亂敵人手中，必使我們所有的禍患都顯得輕微。那時上帝在哪裡，祂怎能眼睜睜看著這樣的事發生？基督在哪裡，祂聽到這事後卻完全沉默？他彷彿不為上帝、不為人、不為任何受造物所知而滅亡。與這樣的死亡相比，我們有什麼苦難可誇耀的呢？不，有什麼苦難是我們不應該感到羞恥的呢？如果我們不願忍受任何苦難，當這樣一個人忍受了如此羞恥、如此不應得的死亡，而且他的屍體在死後還被交給敵人的侮辱時，我們又將如何自處呢？[彼得前書 4:18] 「看哪，」祂在耶利米書中說，「看哪，那些不該喝這杯的，果然喝了；難道你就能完全免受懲罰嗎？你必不免受懲罰，你必確實喝這杯。」[耶利米書 49:12]

因此，那位每年都會生病的隱士，當他一整年都身體健康時，他哭泣哀號是做得對的，因為他說上帝離棄了他，收回了祂的恩典。主的管教對所有基督徒來說是如此必要和有益。

那麼，我們看到，當我們思想聖徒們所受的釘子、地牢、鐵鍊、柴堆、野獸，以及所有無盡的酷刑時，我們所有的苦難都微不足道；不，當我們思量現今活著的人所受的苦難，他們在今生忍受魔鬼最嚴重的迫害時，更是如此。因為不乏有許多人在靈魂和身體上都承受著比我們更尖銳、更痛苦的折磨。

但現在有些人會說：「我的抱怨是，我的苦難無法與聖徒的苦難相比；因為我是個罪人，不配與他們相比。他們確實是因無辜而受苦，但我卻是因我的罪而受苦。那麼，他們如此愉快地承受一切，也就不足為奇了。」這是一個非常愚蠢的說法。如果你因你的罪而受苦，那麼你應該歡喜，因為你的罪正在被潔淨。此外，聖徒們不也是罪人嗎？但你害怕你像希律，像基督左手邊的那個強盜嗎？如果你有耐心，你就不是。因為區分左手邊的強盜和右手邊的強盜的，不就是一個的耐心和另一個的不耐心嗎？如果你是個罪人，那很好；那個強盜也是個罪人；但他憑著耐心，贏得了公義和聖潔的榮耀獎賞。去吧，你也照樣行。[路加福音 10:37] 因為你所受的苦，要麼是因你的罪，要麼是因你的義；這兩種苦難都能使人成聖和得救，只要你愛它們。所以，沒有任何藉口了。簡而言之，只要你承認你因你的罪而受苦，你就是公義和聖潔的，就像右手邊的那個強盜一樣。因為認罪，因為它是真理，[27] 能使人稱義和成聖，所以，就在你認罪的那一刻，你就不再因你的罪而受苦，而是因你的無辜而受苦。因為義人總是無辜地受苦。但你因承認你應得的苦難和你的罪而成為義人。所以你的苦難確實可以且值得與聖徒的苦難相比，正如你的認罪確實可以且值得與聖徒的認罪相比。因為所有人的真理是一，所有罪的認罪是一，所有禍患的苦難是一，所有聖徒在一切事上和透過一切事上的真正交通是一。[28]

第七章

第七幅景象

天上的禍患，或我們上方的禍患

最後，讓我們振奮心靈，與新娘一同登上沒藥山。[雅歌 4:6] 這就是被釘十字架的耶穌基督，祂是眾聖徒的元首，也是所有受苦者的君王；許多人為祂寫了許多事，所有人都寫了所有事，這是理所當然的。[29] 祂的記憶被推薦給新娘，當經文說：「將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。」[雅歌 8:6] 這羔羊的血，塗在門楣上，能抵擋滅命的天使。[出埃及記 12:7, 13] 新娘因祂而受稱讚，因為「她的髮辮如君王的紫袍」；[雅歌 7:5] 也就是說，她對基督受難的默想，因回憶而發出紅光。這就是摩西奉命投入瑪拉（即苦難的苦澀）水中的那棵樹，使水變甜。[出埃及記 15:23 ff.] 沒有什麼是這受難不能使之變甜的，甚至死亡本身也不能；正如新娘所說：「他的嘴唇像百合花，滴下芬芳的沒藥。」[雅歌 5:13] 嘴唇和百合花有什麼相似之處呢？嘴唇是紅色的，百合花是白色的。但她以奧秘的方式說這話，表示基督的話語極其美麗純潔，其中沒有血紅的苦澀或詭詐；然而，在其中祂滴下寶貴而精選的沒藥，即死亡的苦澀。這些最純潔甜美的嘴唇有能力使最苦澀的死亡變得甜美、美麗、光明和可愛——死亡，像珍貴的沒藥一樣，立刻除去所有罪惡的腐敗。

這如何發生呢？當你聽到耶穌基督，上帝的兒子，藉著祂最聖潔的觸摸，已將所有苦難，甚至死亡本身，都分別為聖並聖化了，祂已祝福了咒詛，榮耀了羞恥，並使貧窮富足，以致死亡成了通往生命的門，咒詛成了祝福的泉源，羞恥成了榮耀之母：那麼你怎能如此剛硬和忘恩負義，不渴望並愛慕各種苦難呢？現在它們已被基督最純潔聖潔的肉身和寶血觸摸，並為你變得聖潔、無害、有益、蒙福，並充滿喜樂。

因為如果基督藉著祂最無辜的肉身觸摸，已將所有水都聖化為洗禮之用，甚至所有其他受造物也是如此；那麼祂藉著祂最無辜的肉身和寶血的同樣接觸，豈不更將各種形式的死亡、所有苦難和損失、所有咒詛和羞恥，都聖化為聖靈的洗禮，或血的洗禮嗎！[30] 正如祂在路加福音十二章論及祂受難的洗禮時所說：「我有當受的洗，還沒有成就，我是何等的迫切呢！」[路加福音 12:50] 看哪，祂是何等的迫切，祂是何等的喘息和渴望，要聖化苦難和死亡，使它們成為可愛的事物！因為祂看見我們如何懼怕苦難。祂注意到我們如何顫抖和畏縮於死亡。所以，祂像一位敬虔的牧者或忠實的醫生，急於為我們的這惡事設下界限，並迫不及待地死去，藉著祂的觸摸將苦難和死亡推薦給我們。因此，基督徒的死亡從此應被視為摩西的銅蛇，[民數記 21:8] 它在各方面都具有蛇的外觀，卻完全沒有生命，沒有動靜，沒有毒液，沒有毒刺。同樣，義人在愚昧人眼中似乎死了；但他們卻在平安中。我們與那些死去的人相似，我們死亡的外觀與其他人無異；但事情本身卻不同，因為對我們而言，死亡已死。同樣，我們所有的苦難都像其他人的苦難；但這只是外觀。實際上，我們的苦難是我們脫離苦難的開始，正如我們的死亡是我們生命的開始。這就是基督在約翰福音八章所說的：「人若遵守我的道，就永遠不見死。」[約翰福音 8:51] 他怎會不見死呢？因為當他死時，他開始活著，所以他因所見的生命而看不見死亡。因為在這裡，黑夜發光如同白晝；[詩篇 139:12] 因為臨到他的生命遠比離去的死亡更光明。這些事都向所有信基督的人保證，對不信的人則不然。

因此，如果你親吻、愛撫、擁抱基督的長袍、器皿、水罐以及祂所觸摸和使用的一切物品，視之為祂觸摸所聖化的最甜美聖物；[31] 那麼你為何不更愛撫、擁抱、親吻這世上的痛苦和邪惡、恥辱和死亡呢？祂不僅以祂的觸摸聖化了這些，更以祂最聖潔的寶血灑下並祝福了它們，甚至以甘願的心和極大的愛擁抱了它們？[32] 更何況，在這些之中，你所獲得的功德、獎賞和祝福遠比那些聖物更大；因為在這些之中，你獲得了戰勝死亡、地獄和所有罪惡的勝利，而在那些聖物中則一無所有。哦，如果我們能看見基督的心，當祂掛在十字架上時，祂是多麼渴望殺死死亡，並使我們輕視它！祂以何等的恩典和熱情擁抱死亡和痛苦，為我們這些膽怯、畏縮的人！祂是多麼甘願為我們這些病人先喝這杯，使我們不懼怕在祂之後飲用！因為我們看見，在祂的復活中，沒有任何邪惡臨到祂，只有良善。如果我們能看見這一切，那麼無疑，那從基督嘴唇滴下的珍貴沒藥，並由祂的話語所稱讚的，將對我們而言變得最甜美宜人，如同百合花的美麗和芬芳。聖彼得在彼得前書四章也如此說：「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器。」[彼得前書 4:1] 聖保羅在希伯來書十二章說：「你們要思想那忍受罪人這樣頂撞的，免得你們疲倦灰心。」[希伯來書 12:3]

如果我們在前面的意象中，學會了在我們之下和之上忍受我們的苦難，那麼在最後這個意象中，我們被提升到我們之上和之外，被提到基督那裡，並超越所有苦難，我們當然不應僅僅忍受它們，而應愛它們、渴望它們、尋求它們。任何心境仍遠離此境的人，基督的受難對他而言價值甚微；正如那些利用基督的記號和武器[33]來抵擋邪惡和死亡的人，他們不願受苦也不願忍受死亡，這完全與基督的十字架和死亡相悖。因此，在這個意象中，無論我們必須承受什麼苦難，都必須被吞噬和消耗，以致它們不僅不會帶給我們痛苦，甚至會使我們喜悅；如果這個意象確實進入我們的心中，並固定在我們心靈最深處的情感中。

第二部分

第二部分也由七個意象組成，與第一部分相對應；第一個代表內在的祝福，第二個代表未來的祝福，第三個代表過去的祝福，第四個代表地獄的祝福，第五個代表左手的祝福，第六個代表右手的祝福，第七個代表至高的祝福。

第一章

第一個意象

我們內在的祝福

誰能只數算每個人自身所擁有的祝福呢？首先，身體的恩賜和天賦是多麼偉大啊；例如美貌、力量、健康，以及感官的活潑運作！對於男性而言，還有更崇高的性別，使他適合在公共和私人生活中做許多事情，並取得許多輝煌的成就，這是女性所不具備的。如果，藉著上帝的恩典，你享受這些卓越的恩賜十年、二十年或三十年，而在這段時間裡偶爾只承受幾天的苦難，那又有什麼大不了的呢？惡棍中有一句諺語：「Es ist umb ein bose stund zuthun」（壞時光很快過去），以及「Ein gutt stund ist eyner posen werdt」（好時光值得壞時光）。[34] 我們這些見過這麼多好時光的人，卻不願忍受一小時的苦難，該怎麼說呢！因此，我們看到上帝賜予我們多少祝福，而邪惡卻幾乎沒有觸及我們。至少對我們大多數人來說是如此。

然而，我們仁慈的上帝不滿足於這些祝福，祂還加上了財富和萬物的豐盛；如果不是對所有人，至少對許多人，特別是那些過於脆弱而無法承受邪惡的人。因為正如我之前所說，[35] 當祂賜予較少的身體恩賜和財產時，祂會賜予更大的心靈恩賜；這樣萬事都能平等，而祂是所有人的公義審判者。因為一顆快樂的心比許多財富更能帶來安慰。此外，祂還賜予一些人後代，以及，正如人們所說，最高的樂趣、影響力、地位、榮譽、名聲、榮耀、恩惠等等。如果這些能享受一段長或短的時間，它們很快就會教導人們在一些小小的邪惡之下該如何行事。

然而，比所有這些更卓越的是心靈的祝福；例如理性、知識、判斷力、口才、審慎。在這裡，上帝再次調和祂的公義，所以當祂賜予一些人更多這些恩賜時，祂並非因此而偏愛他們，因為祂又賜予這些人更大的平安和心靈的喜悅。在所有這些事上，我們都應感恩地留意上帝豐盛的手，並在我們的軟弱中得到安慰。因為在如此眾多而偉大的祝福中，如果夾雜著一些苦澀，我們不應感到驚訝；因為即使對美食家而言，沒有鹽的肉也不美味，幾乎沒有一道菜是沒有某種苦味，無論是天然的還是調味品產生的，就難以入口。持續不斷、毫無間斷的甜美是如此難以忍受，以致有人真實地說：「任何過於持久的快樂都會產生厭惡」；又說：「快樂本身最終會變成厭惡。」也就是說，由於過於豐盛的善事，這種生活無法只享受善事而沒有邪惡的調和，因此也產生了這句諺語：「需要堅韌的骨頭才能承受好日子」；這句諺語我常常思考，並因其卓越的真義而深感驚訝，即人們的願望是相互矛盾的；他們只尋求好日子，而當好日子來臨時，卻比壞日子更難承受。

那麼，上帝在這裡要我們銘記的，不就是連十字架的敵人也尊崇十字架嗎！因為萬物都必須用十字架的遺物來調和和聖化，以免腐朽；正如肉必須用鹽調味，才不會生蟲。我們為何不樂意接受上帝所賜的這種調和呢？如果祂不賜予，我們自己的生命，因享樂和祝福而軟弱，也會自行要求這種調和。因此，我們看到《智慧書》論及上帝的話語是多麼真實：「祂[36]從這端到那端，大有能力地伸展，並甜美地安排萬事。」[智慧書 8:1] 如果我們審視這些祝福，摩西在申命記三十二章的話語的真實性就會顯明：「祂背負他，引導他，保護他如同眼中的瞳人。」[申命記 32:10] 藉著這些話語，我們可以堵住那些忘恩負義的饒舌者的口，他們認為此生邪惡多於良善。因為不缺乏美好的事物和無盡甜美的祝福，但缺乏那些與說「大地充滿了耶和華的慈愛」[詩篇 33:5] 的人有相同心志的人；又說「大地充滿了祂的讚美」[哈巴谷書 3:3]；在詩篇一零三篇中說「大地充滿了你的財富」[詩篇 104:24]；「耶和華啊，你藉著你的工作使我歡喜」[詩篇 92:4]。因此，我們每天在彌撒中歌唱：[37]「天地充滿了你的榮耀。」[以賽亞書 6:3] 我們為何歌唱這個呢？因為有許多祝福值得讚美上帝，但只有那些看見其豐盛的人才會這樣做。正如我們論及第一個意象的邪惡時所說，[38] 一個人的邪惡只在他思想中承認的程度那麼大，祝福也是如此。儘管它們從四面八方湧向我們，但它們只在我們承認的程度那麼大。因為上帝所造的一切都甚好，[創世記 1:31] 但並非所有人都承認它們甚好。詩篇七十七篇[39]所說的那些人就是如此：「他們藐視那美地。」[詩篇 106:24]

約伯提供了這個意象最美麗和最具啟發性的例子，當他失去一切時，他說：「難道我們從上帝手裡得福，不也受禍嗎？」[約伯記 2:10] 確實，這是一句金玉良言，也是在試探中極大的安慰。因為約伯不僅受苦，還被他的妻子引誘去不耐煩，她對他說：「你仍然持守你的純正嗎？你咒罵上帝，死了吧！」[約伯記 2:9] 彷彿在說：「很明顯，這樣離棄你的不是上帝。那麼，你為何信靠祂，而不寧願棄絕祂，從而咒罵祂，承認自己是必死的人，此生之後一無所有呢？」這些以及類似的事情，在試探時，我們的妻子（即我們的肉體心靈[40]）都會向我們每個人提出；因為肉體心靈[40]不體貼上帝的事。[馬太福音 16:13]

但這些都是身體上的祝福，是所有人都共有的。基督徒內在有其他更美好的祝福，即對基督的信心；詩篇四十四篇說：「王女在內宮極其榮華；她的衣服是用金線繡的。」[詩篇 45:14 f.] 因為，正如我們論及第一個意象的邪惡時所說，[41] 人內在的邪惡沒有大到足以成為他內在最壞的邪惡；同樣，基督徒內在最大的祝福，他自己也無法看見。如果他能察覺到，他就會立刻在天堂；因為天國，正如基督所說，在我們裡面。[路加福音 17:21] 因為有信心就是有上帝的話語和真理；有上帝的話語就是有上帝自己，萬物的創造者。如果這些祝福，以其全部豐盛，向靈魂顯現，它就會立刻從身體中解脫出來，因為甜美愉悅的極度豐盛。因此，確實，我們所提及的所有其他祝福，不過是我們內在那些祝福的提醒，上帝藉此將它們推薦給我們。因為我們此生無法忍受它們被揭示，但上帝仁慈地將它們隱藏起來，直到它們達到完全的程度。正如慈愛的父母給孩子愚蠢的小玩具，目的是引導他們尋求更好的東西。

然而，這些祝福有時會顯現出來，破門而出，當快樂的良心因信靠上帝而歡欣時，它樂於談論祂，樂於聆聽祂的話語，並迅速服事祂，行善受苦。所有這些都是隱藏在內在的無限且無與倫比的祝福的證據，它發出如此微小的水滴和細小的溪流。然而，有時它會更充分地向沉思的靈魂顯現，他們因此被提，不知身在何處；正如聖奧古斯丁和他的母親[42]以及許多其他人所承認的。

第二章

第二個意象

未來的祝福，或我們面前的祝福

那些非基督徒的人，在他們的苦難中，從對未來祝福的沉思中得到的安慰會很少；因為對他們而言，所有這些事都是不確定的。儘管這裡大肆宣揚一種著名的情感，稱為希望，我們藉此以人性的安慰之詞互相呼喚，期待更好的時光，並不斷為不確定的未來規劃更大的事情，但總是受騙。正如基督在路加福音十二章中教導那個對自己靈魂說：「我要拆了我的倉房，另蓋更大的；又要對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！上帝卻對他說：無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？凡為自己積財，在上帝面前卻不富足的，也是這樣。」[路加福音 12:18 ff.]

然而，上帝並沒有完全離棄世人，以致祂不賜予他們一些安慰，讓他們希望邪惡會過去，美好的事物會來臨。儘管他們對未來不確定，但他們懷著確定的希望，藉此他們暫時得到支持，以免陷入更深的絕望之惡，在目前的邪惡下崩潰，做出更糟糕的事情。[43] 因此，即使這種希望也是上帝的恩賜；並非祂要他們依賴它，而是祂要他們將注意力轉向那堅定的希望，那希望只在祂裡面。因為祂是如此恆久忍耐，以致祂引導他們悔改，正如羅馬書二章所說，並且不允許任何人立刻被這種欺騙性的希望所欺騙，如果他們或許能「回心轉意」，[44] 並來到真正的希望。

但基督徒除了這雙重祝福之外，[45] 還有極大的未來祝福確實等待著他們；然而，這一切都必須透過死亡和苦難。儘管他們也因著那普遍且不確定的希望而歡欣，即目前的邪惡將會結束，而其反面，即祝福，將會增加；然而，這並非他們主要關心的，而是他們的特定祝福應該增加，這就是基督裡的真理，他們日復一日地成長，並為此而活著和希望。但除此之外，正如我所說，他們在死亡中有兩個最大的未來祝福。首先，透過死亡，這世上所有苦難的悲劇都告一段落；正如經上所記：「在耶和華眼中，聖民的死是極寶貴的」；[詩篇 116:15] 又說：「我必安然躺下睡覺」；[詩篇 4:8] 又說：「義人雖遭早逝，卻得安息。」[智慧書 4:7] 但對不敬虔的人而言，死亡是邪惡的開始；正如經上所說：「惡人的死亡是極惡的」，[詩篇 34:21] 又說：「邪惡必追上不義的人，使他滅亡。」[46] [詩篇 140:11] 正如拉撒路，他在生前受苦，卻得到安慰，而富有的饕餮者卻受折磨，因為他在這裡得到了他的好處。[路加福音 16:25] 所以，基督徒無論生死，總是安好；成為基督徒並相信基督是如此蒙福的事。因此保羅說：「因我活著就是基督，我死了就有益處」，[腓立比書 1:21] 又在羅馬書十四章說：「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死，總是主的人。」[羅馬書 14:8 f.] 基督藉著祂的死而復活為我們贏得了這份安全，使祂能成為活人死人的主，能在生與死中保守我們安全；正如詩篇二十二篇所說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在。」[詩篇 23:4] 如果死亡的這份益處對我們影響甚微，這證明我們對基督的信心薄弱，並且不夠珍視蒙福之死的獎賞和益處，或者還不相信死亡是一種祝福；因為老我仍然在我們裡面活得太久，肉體的智慧太強。因此，我們應該努力認識並愛慕死亡的這份祝福。死亡，對他人而言是最大的邪惡，對我們而言卻成了最大的益處，這是一件大事。除非基督為我們取得了這一切，否則祂所付出的巨大代價，即祂自己，又有何價值呢？這確實是祂所成就的神聖工作，因此，祂將死亡的邪惡變成了非常美好的事物，[創世記 1:31] 也就不足為奇了。

那麼，對信徒而言，死亡已經死了，在它猙獰的面具背後沒有什麼可怕的。它就像一條被殺死的蛇，確實有其昔日令人恐懼的外表，但那只是外表；實際上，它是一個已死的邪惡，毫無害處。不，正如上帝吩咐摩西舉起一條銅蛇，看見它，活蛇就滅亡了，[民數記 21:8 f.] 同樣，我們的死亡在信心地默想基督的死亡中死去，現在只剩下死亡的外表。上帝的憐憫以如此精妙的比喻，在我們的軟弱中預示了這個真理，即儘管死亡不會被除去，但祂已將其力量減弱到只剩下一個影子。[馬太福音 9:24] 因此，在聖經中，它被稱為「睡覺」而非死亡。[帖撒羅尼迦前書 4:13 ff.]

死亡的另一個祝福是，它不僅結束了此生的痛苦和邪惡，而且（更為卓越的是）終結了罪惡和惡習。這使得死亡對信徒的靈魂而言，遠比前一個祝福更值得嚮往，正如我上面所說；[47] 因為靈魂的邪惡，即其罪惡，比身體的邪惡更為糟糕，無法相比。單單這一點，如果我們知道的話，就應該使死亡最值得嚮往。但如果不是這樣，則表明我們既沒有像應有的那樣感受和憎恨我們的罪。因為我們此生充滿了危險——罪惡像蛇一樣，從四面八方圍困我們——我們不可能不犯罪而活；但最美好的死亡將我們從這些危險中解救出來，並將我們的罪徹底從我們身上割除。因此，智慧書第四章對義人的讚美以這種方式結束：「他蒙上帝喜悅，就被取去，蒙祂所愛：所以他活在罪人中就被遷走。是的，他被迅速取去，免得邪惡改變他的悟性，或詭詐欺騙他的靈魂。因為邪惡的迷惑會蒙蔽正直的事物；情慾的遊蕩會腐蝕單純的心（哦，這是多麼恆常的真理！）。他在短時間內得以完全，卻成就了長久的時間；因為他的靈魂蒙主喜悅：所以祂急忙將他從惡人中取去。」[智慧書 4:10-14]

因此，藉著上帝的憐憫，死亡，原是人犯罪的懲罰，卻成了基督徒罪惡的終結，以及生命和公義的開始。所以，愛生命和公義的人，不應恨惡，而應愛罪惡，因為罪惡是生命和公義的僕役和工場；否則他永遠無法獲得生命或公義。但那些無法做到這一點的人，讓他祈求上帝使他能夠做到。因為為此我們被教導禱告：「願你的旨意成就」，[馬太福音 6:10] 因為我們無法靠自己做到，因為我們因懼怕死亡而愛死亡和罪惡，勝過愛生命和公義。而上帝命定死亡來致死罪惡，也可以從祂在亞當犯罪後立即施加死亡這一事實中推斷出來；而且是在祂將亞當逐出樂園之前；這表明死亡不應帶給我們任何邪惡，而應帶給我們一切祝福，因為它是在樂園中施加的，作為一種苦修和補償。[48] 因為確實，透過魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界；[智慧書 2:24] 但這是主的超凡良善，在它進入之後，不允許它對我們造成太大的傷害，而是從一開始就被俘虜，並被設定為罪惡的懲罰和死亡。

祂藉此表明，在祂的誡命中預言了亞當的死亡之後，[創世記 2:17] 祂並沒有隨後保持沉默，而是重新施加了死亡，並緩和了祂誡命的嚴厲性，不，祂甚至沒有用一個字提到死亡，而只是說：「你本是塵土，仍要歸於塵土」[創世記 3:19]；以及「直到你歸於土，因為你是從土而出的」——彷彿祂當時如此痛恨死亡，以致不屑稱呼其名，正如經文所說：「祂的怒氣不過是轉眼之間；祂的恩典乃是一生之久。」[49] [詩篇 30:5] 祂似乎在說，除非死亡對於廢除罪惡是必要的，否則祂不願認識它，也不願稱呼它，更不願施加它。因此，針對造成死亡的罪惡，上帝的熱心只以這死亡本身來武裝；所以你可以在這裡看到詩人的詩句得到印證：[50]

藝術家因自己的藝術而滅亡。

同樣，罪惡被自己的果實所毀滅，被它所產生的死亡所殺死；[51] 就像毒蛇被自己的後代所殺死一樣。這是一個勇敢的景象，看到死亡如何被毀滅，不是藉著他人的工作，而是藉著自己的工作；被自己的武器刺傷，並像歌利亞一樣，被自己的刀劍斬首。[撒母耳記上 17:51] 因為歌利亞也是罪惡的預表，一個對所有人來說都可怕的巨人，除了年輕的大衛——即基督——他獨自將他擊倒，並用自己的刀劍砍下他的頭，後來又說沒有比歌利亞的刀劍更好的刀劍了（撒母耳記上二十一章）。[撒母耳記上 21:9]

因此，如果我們默想基督權能的這些喜樂，以及祂恩典的這些恩賜，那麼當我們看到即將來臨的這巨大邪惡中蘊含著如此多的祝福時，任何微小的邪惡又怎能使我們苦惱呢！

第三章

第三個意象

過去的祝福，或我們身後的祝福

鑑於其對應的過去的邪惡，[52] 思考這個意象並不困難；然而，我們願意幫助那些承擔此任務的人。在這裡，聖奧古斯丁在他的《懺悔錄》中展現了卓越的才能，他在其中優美地回顧了上帝從他母腹中對他施予的恩惠。[53] 詩篇一三七篇也做了同樣的描述：「耶和華啊，你已經鑒察我，」[詩篇 139:2] 詩人在此處，除其他事物外，驚嘆於上帝對他的良善，說：「你從遠處知道我的意念，你量度我的行徑和我的躺臥。」這彷彿他說，我所思想或做的一切，我將成就和擁有的一切，我現在明白這並非我努力的結果，而是你早已安排好的。 「我的舌頭上沒有一句話。」[54] 那麼它在哪裡呢？在你的權能中。

我們從自己的經驗中學到這一點。因為如果我們反思過去的生活，我們所思想、渴望、做和說的，我們無法預見，這難道不是一個奇蹟嗎？如果我們被交由自己的自由意志，我們的道路將會多麼不同！現在我們才明白，並看到上帝的現時關懷和護理是如何不斷地臨到我們，以致我們除了祂允許之外，什麼都不能思想、說話或意願。正如智慧書七章所說：「我們和我們的話語都在祂手中」；[智慧書 7:16] 保羅也說：「祂在萬有中運行萬事。」[哥林多前書 12:6] 我們這些麻木不仁、心硬的人，難道不應該羞愧地低頭嗎？當我們從自己的經驗中得知，我們的上帝是如何關懷我們直到此刻，並賜予我們一切祝福？然而我們卻無法在當前的小小邪惡中將我們的關懷交託給祂，並表現得好像祂已經離棄我們，或者永遠會離棄我們一樣！詩篇三十九篇的詩人卻不是這樣：「我困苦窮乏，主卻顧念我。」[詩篇 40:17] 聖奧古斯丁對此評論道：「讓那創造你的來關懷你。那在你未出生之前就關懷你的，現在你成了祂所願你成為的樣子，祂怎會不關懷你呢？」[55] 但我們與上帝分享國度；我們承認（即使是勉強地）祂創造了我們，但我們卻將對自己的關懷歸於自己；彷彿祂創造了我們，然後立刻離開，將我們自己的治理權交給了我們。

然而，如果我們的智慧和遠見使我們對上帝對我們的關懷視而不見，或許是因為許多事情都按照我們的計劃發生了，那麼讓我們再次轉向詩篇一百三十八篇，審視我們自己。「我的本體，你並不隱藏，我在暗中受造」——也就是說，當我尚未存在，我的母親也不知道她腹中正在形成什麼時，你已經看見並塑造了我的骨骼；——「在地的深處，我被奇妙地造成」——也就是說，即使我身體的形狀和樣式在子宮的隱秘之處，也沒有向你隱藏，因為你正在塑造它。詩人說這些話，除了用這個奇妙的例子向我們展示上帝是如何在沒有我們幫助的情況下一直關懷我們之外，還有什麼意圖呢？因為誰能誇口說他在子宮裡形成時有任何參與呢？誰給了我們的母親那份慈愛的關懷，她用來餵養、愛撫和擁抱我們，並履行所有母親的職責，而那時我們對自己的生命還沒有意識，我們既不知道也不會記得這些事情，只是因為看到這些事情發生在別人身上，我們才相信它們也發生在我們身上？因為它們發生在我們身上，就好像我們睡著了，甚至死了，或者說還沒有出生，就我們對它們的了解而言。

因此，我們看到上帝的憐憫和安慰是如何在我們沒有作為的情況下扶持我們的。然而我們仍然懷疑，甚至絕望，祂今天是否還在關懷我們。如果這種經歷不能教導和感動一個人，我不知道還有什麼能。因為我們在遇到的每一個小孩子身上都一次又一次地看到這一點；因此，如果我們懷疑即使最微小的祝福或災禍，沒有上帝特別的關懷就臨到我們，那麼如此多的例子擺在我們的愚昧和硬心面前，足以使我們深感羞愧。因此，聖彼得說：「你們要將一切的憂慮卸給上帝，因為祂顧念你們。」[彼得前書 5:7] 詩篇三十六篇說：「當將你的重擔卸給耶和華，祂必撫養你。」[詩篇 37:5] 聖奧古斯丁在他的《懺悔錄》[56]中這樣對他的靈魂說：「你為何依靠自己，卻站立不住？將自己投靠祂；因為祂不會收回祂的手，讓你跌倒。」又，我們在彼得前書四章讀到：「所以，那照上帝旨意受苦的人，要將自己的靈魂交與那信實的造化之主。」[彼得前書 4:10]

哦，如果一個人能達到如此認識他的上帝，他將會多麼安全、多麼平靜、多麼喜樂地前行！他將真正有上帝在他身邊，確信他所有的命運，無論是什麼，都已臨到他，並且仍在臨到他，都在祂最甜美旨意的引導之下。彼得的話語堅定不移：「祂顧念你們。」[彼得前書 5:7] 我們還能聽到比這句話更甜美的聲音嗎！因此，他說：「你們要將一切的憂慮卸給祂。」如果我們不這樣做，反而將憂慮擔在自己身上，這豈不是試圖阻礙上帝的關懷，而且，使我們的生活充滿悲傷和勞苦，被許多恐懼、憂慮和不安所困擾嗎！而這一切都徒勞無功；因為我們因此一無所成，反而，正如傳道者所說，這是虛空的虛空，也是捕風。[傳道書 1:2,14] 事實上，整本書都在講述這種經歷，作者親自嘗試了許多事情，發現它們都只是疲憊、虛空和捕風，所以他總結說，一個人能吃喝，與妻子快樂地生活，這乃是上帝的恩賜，也就是說，當他無憂無慮地度過日子，將他的憂慮交託給上帝時。因此，我們不應該為自己有任何其他的憂慮，除了這一點，即不要為自己憂慮，也不要奪走上帝對我們的關懷。

其餘要說的，正如我所說[57]，將很容易從邪惡的相應形象和對一個人過去生活的沉思中收集到。

第四章

第四個形象

地獄的祝福，或我們之下的祝福

到目前為止，我們已經考慮了屬於我們並存在於我們內部的祝福；現在讓我們轉向那些在我們之外並存在於他人身上的祝福。其中第一個存在於那些在我們之下的人，即死者和被定罪者。你是否好奇在死者和被定罪者身上能發現什麼樣的祝福？但上帝良善的力量無處不在，如此之大，以至於它允許我們在最大的邪惡中發現祝福。因此，首先將這些可憐的受苦者與我們自己比較，我們看到我們的收穫是何等不可言喻；正如可以從邪惡的相應形象中收集到[58]。因為我們在他們身上看到的死亡和地獄的邪惡有多大，我們在自己身上看到的收穫就肯定有多大。這些事情不應輕易帶過，因為它們有力地向我們推薦了上帝宏大的憐憫。如果我們輕視它們，我們就有可能被發現忘恩負義，並與這些人一同被定罪，甚至受到更殘酷的折磨。因此，當我們看到他們如何受苦和哀嚎時，我們更應該為上帝對我們的良善而歡喜；正如以賽亞書六十五章所說：「看哪，我的僕人必吃，你們卻飢餓；看哪，我的僕人必喝，你們卻乾渴；看哪，我的僕人必歡喜，你們卻蒙羞；看哪，我的僕人必因心中快樂而歌唱，你們卻因心中憂傷而哀哭；並因靈裡煩惱而嚎叫。你們必留下自己的名為我選民的咒詛。」[以賽亞書 65:13 及以後] 簡而言之，正如我所說[59]，那些死在罪中並被定罪的人的例子對我們來說是有益的警誡和教導，正如聖格里高利在他的《對話錄》[60]中也觀察到的；所以

他們是蒙福的，從那導致他人痛苦的事中 獲得警誡。

這種祝福確實對我們影響甚微，因為它太過普遍和眾所周知；然而，它應被列為最高的祝福之一，並被那些有理解之心的人視為不小的價值；許多經文都涉及它，即那些論及上帝的憤怒、審判和威脅的經文。這些最健康的教導藉著那些可憐人的例子向我們證實；而他們的例子只有當我們進入那些忍受這些事情的人的感受，並將自己置於他們的位置時，才會對我們產生影響。那時，它們將感動和警誡我們讚美上帝的良善，祂保守我們免於那些邪惡。

但我們也要將他們與上帝比較，以便在他們身上看到上帝的公義。雖然這是一項艱鉅的任務，但仍必須嘗試。現在，既然上帝是公義的審判者，我們就必須愛祂、讚美祂的公義，並因此在我們的上帝中歡喜，即使祂悲慘地毀滅惡人的身體和靈魂；因為在所有這些事上，祂崇高、不可言喻的公義都閃耀著光芒。因此，地獄，不亞於天堂，也充滿了上帝和至高的良善。因為上帝的公義就是上帝自己；而上帝就是至高的良善。因此，正如祂的憐憫一樣，祂的公義或審判也必須被愛、被讚美、被榮耀，超越一切。在這個意義上，大衛說：「義人看見惡人遭報就歡喜；他要在惡人的血中洗腳。」[詩篇 58:10] 主因此禁止撒母耳再為掃羅哀哭（撒母耳記上十六章），說：「你為掃羅悲傷要到幾時呢？我既厭棄他作以色列的王。」[撒母耳記上 16:1] 彷彿在說：「我的旨意如此令你不悅，以至於你寧願選擇人的旨意而不是我的嗎？」簡而言之，這是讚美和喜樂的聲音，響徹整個詩篇——主是寡婦的審判者，是孤兒的父親；祂必為受苦者伸冤，為窮人維護權利；祂的仇敵都必蒙羞，惡人必滅亡；[詩篇 68:5, 149:12] 以及許多類似的說法。如果有人因愚蠢的憐憫，傾向於同情那個殺害先知，甚至上帝之子本身的嗜血世代，以及那群惡人，他將被發現為他們的罪惡歡喜，並認可他們的行為。這樣的人理應與那些他會寬恕其罪的人一同滅亡，並將聽到這句話：「你愛你的仇敵，恨你的朋友。」[撒母耳記下 19:6] 因為約押就是這樣對大衛說的，當時大衛為他那不敬虔且兇殘的兒子過度悲傷。

因此，在這個形象中，我們應當為所有聖徒的虔誠，以及上帝的公義而歡喜，因為祂公義地懲罰那些迫害聖徒虔誠的人，以便將祂的選民從他們手中解救出來。這樣你就可以看到，在死者和被定罪者身上，閃耀著的不是微小的祝福，而是最大的祝福；甚至是為聖徒所受的傷害，以及你自己的傷害（如果你與他們一同公義）所施行的報復。那麼，如果上帝藉著你目前的苦難，也向你的仇敵，也就是你身體裡的罪，施行報復，這有什麼好奇怪的呢！你反而應該為上帝這項崇高的公義之工而歡喜，它甚至無需你的禱告，就這樣殺滅並摧毀你最兇猛的敵人，也就是你內在的罪。但是，如果你對它感到憐憫，你將被發現是罪的朋友，是那在你裡面動工的公義的敵人。對此要小心；免得也對你說：「你愛你的仇敵，恨你的朋友。」因此，正如你應當歡喜地順從上帝的公義，當它向你的罪發怒時，你也應當如此，當它向罪人，那些所有人和上帝的敵人發怒時。那麼，你看到，在最大的邪惡中可以找到最大的祝福，而且我們能夠為這些邪惡歡喜，不是因為邪惡本身，而是因為我們復仇者上帝公義的至高良善。

第五章

第五個形象

我們左手邊的祝福

這裡指的是我們今生仍在世的敵人；因為在前面的形象中，我們考慮的是那些已經被定罪並交給魔鬼的人。我們必須以不同的感受看待他們，並在他們身上發現雙重祝福。第一個祝福是，他們擁有豐富的世俗財富，以至於連先知們也幾乎因此而心生嫉妒；正如我們在詩篇六十二篇讀到：「至於我，我的腳幾乎失閃；我的腳步險些滑跌。我曾嫉妒愚頑人，看見惡人享平安。」[詩篇 73:2 及以後] 又說：「看哪，這些惡人，常享安逸，財寶加增。」[詩篇 73:12] 耶利米說：「耶和華啊，我與你爭辯的時候，你總是公義的；但我要與你理論你的判斷：惡人的道路為何亨通呢？行詭詐的為何都得安逸呢？」[耶利米書 12:1] 祂為何將如此多的祝福傾倒在他們身上，除了藉此安慰我們，使我們知道祂對「清心的人」是何等良善呢？正如同一篇詩篇七十二篇所說。如果祂對惡人如此良善，祂對善人豈不更良善嗎？[詩篇 73:1] 只是祂不以任何邪惡來煩擾惡人，卻以許多邪惡來苦待善人，以便他們不僅在現有的祝福中，甚至在那些隱藏和將來的祝福中，都能認識到祂對他們的良善，並且他們可以像同一位詩人一樣說：「但我親近上帝是與我有益；我已將我的信靠放在主上帝身上。」[詩篇 73:28] 這就好像他說：即使我遭受某些事情，而我看到那些人免於這些事情，但我仍然相信上帝對我遠比對他們更良善。因此，我們看到惡人所享有的祝福，成為我們盼望那些看不見的祝福的動力，並輕視我們所遭受的邪惡。正如基督在馬太福音六章中吩咐我們看空中的飛鳥和野地的百合花，說：「所以，野地裡的草，今天還在，明天就丟在爐裡，上帝還給它這樣的妝飾，何況你們這小信的人呢？」[馬太福音 6:26 及以後] 因此，藉著將惡人所擁有的祝福與我們所遭受的邪惡進行比較，我們的信心得到操練，我們的安慰單單寄託在上帝身上，這是唯一聖潔的安慰。祂使萬事互相效力，叫愛上帝的人得益處。[羅馬書 8:28]

另一種更奇妙的祝福是，在上帝的護理下，我們敵人的邪惡變成了我們的祝福。因為雖然他們的罪對軟弱的人來說是絆腳石，但對剛強的人來說，卻是美德的操練，是爭戰和積累更大功德的機會[61]。因為，「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕。」[雅各書 1:12] 有什麼比一大堆邪惡的例子更大的試探呢？事實上，世界之所以被稱為上帝聖徒的敵人之一，正是因為它以其誘惑和不敬虔的行為，煽動、激怒和引誘我們偏離上帝的道路，走向它自己的道路。正如我們在創世記六章讀到：「上帝的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華說：人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面。」[創世記 6:2,3] 又在民數記二十五章讀到：「以色列人與摩押女子行淫。」[民數記 25:1] 因此，我們常常被一些麻煩壓迫是好的，這樣我們就不會在軟弱中，因世界的冒犯而跌倒，陷入罪中。因此，彼得在彼得後書二章中稱讚羅得，因為他因所多瑪人的惡行而遭受許多苦難，因此在義上有所進步。[彼得後書 2:8] 這些冒犯是必然會發生的，它們為我們提供了爭戰和勝利的機會；但世人有禍了，因為這些冒犯！[馬太福音 18:7] 但如果上帝在別人的罪中為我們帶來如此大的祝福，我們豈不應該全心相信祂會在我們自己的苦難中為我們帶來更大的祝福嗎？即使我們的血肉之軀判斷並非如此！

世界從其邪惡的另一方面，即其逆境，也給我們帶來不小的祝福。因為，當它無法以其誘惑吞噬我們，也無法透過其冒犯使我們與它合一時，它便試圖透過苦難將我們驅逐出去，透過痛苦將我們拋棄；它總是藉著其罪惡的例子為我們設下陷阱，或者透過其痛苦的折磨向我們發洩其怒火。這確實是那個傳說中的怪物，奇美拉[62]，有著少女的頭，誘惑人；獅子的身體，殘酷；以及蛇的尾巴，致命。因為世界的結局，無論是其享樂還是其暴政，都是毒藥和永恆的死亡。因此，正如上帝允許我們在世界的罪惡中找到我們的祝福一樣，它的迫害，為了不至於徒勞無功，也被指定為增加我們祝福的途徑；這樣，那些傷害我們的事物反而轉化為我們的益處。正如聖奧古斯丁論及被希律殺害的無辜者時所說：「他用他的恩惠絕不可能給他們帶來如此多的好處，就像他用他的仇恨所做的那樣。」而聖亞加大[63]，這位蒙福的殉道者，去監獄就像去宴會廳一樣；「因為，」她說，「除非你讓你的劊子手好好折磨我的身體，我的靈魂就無法帶著勝利者的棕櫚葉進入天堂；就像一粒麥子，除非它被剝去外殼，並在打穀場上好好打過，否則就無法被收進穀倉。」

但這裡何必多費唇舌呢，當我們看到全部聖經、所有教父的著作和言論，以及所有聖徒的生平事蹟，在這件事上都意見一致時；那就是，那些對信徒造成最大傷害的人，如果我們以正確的精神忍受他們，他們就是我們最大的恩人。正如聖彼得所說：「你們若是熱心行善，有誰能害你們呢？」[彼得前書 3:13] 詩篇八十八篇說：「仇敵必不勒索他；惡人必不苦待他。」[詩篇 89:22] 他怎能不傷害我們呢，既然他常常甚至殺害我們？因為，事實上，在傷害我們時，他正在為我們帶來最大的益處。[羅馬書 8:36] 因此，如果我們有智慧，我們發現自己無時無刻不生活在祝福之中，但同時也生活在邪惡之中。在上帝良善的統治下，萬事萬物都如此奇妙地調和在一起。

第六章

第六個形象

我們右手邊的祝福

這是聖徒的教會，上帝的新創造，我們的弟兄和朋友，我們在他們身上只看到祝福，只看到安慰；當然，不是總是用肉眼的眼光（對肉眼來說，他們似乎更屬於邪惡的相應形象[64]），而是用靈的眼光。然而，我們絕不能忽視他們那些可見的祝福，反而要從中學習上帝如何安慰我們。因為即使詩人在詩篇七十二篇中也不敢譴責所有在世上積累財富的人，而是說：「我若說，我要這樣說；看哪，我就得罪了你兒女的世代。」[詩篇 73:15] 也就是說，如果我稱所有擁有財富、健康和榮譽的人都是邪惡的，我就會譴責你的聖徒，其中有許多這樣的人。保羅也教導提摩太吩咐那些今世富足的人，不要心高氣傲；[提摩太前書 6:17] 但他並沒有禁止他們富足。亞伯拉罕、以撒和雅各都是富足的人，正如聖經所記載的。但以理和他的同伴甚至在巴比倫也被提升到尊榮的地位。[但以理書 2:48 及以後] 此外，猶大有許多國王都是聖潔的人。詩人正是針對這樣的人說：「我若說，我要這樣說；看哪，我就得罪了你兒女的世代。」[詩篇 73:15] 上帝甚至將這些豐富的祝福賜給祂的子民，為他們自己和別人的安慰。然而，這些並非他們真正的祝福，而只是他們真正祝福的影子和象徵，這些祝福在於信心、盼望、愛，以及愛所傳遞給所有人的其他恩賜和恩典。

這就是我們所誇耀的聖徒相通。誰的心不會被提升，即使在巨大的邪惡之中，當他相信那確實是真理時；那就是，所有聖徒的祝福都是他的祝福，而他的邪惡也是他們的！因為這就是使徒保羅在加拉太書六章所描繪的甜美而愉快的景象：「你們各人的重擔要互相擔當，如此就完全了基督的律法。」[加拉太書 6:21] 處於這樣一個團體中，豈不是一種祝福嗎？「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂」[哥林多前書 12:26]？正如哥林多前書六章[65]所說。因此，當我受苦時，我並非獨自受苦，而是基督和所有基督徒與我一同受苦；正如祂所說：「摸你們的，就是摸祂眼中的瞳人。」[撒迦利亞書 2:8] 同樣，別人也擔當我的重擔，他們的力量成為我自己的力量。教會的信心支持我的膽怯，別人的貞潔承擔我肉體的試探，別人的禁食是我的益處，別人的禱告為我代求。簡而言之，肢體之間彼此關懷，以至於俊美的部分遮蓋、服事和尊榮不俊美的部分；正如哥林多前書六章[65]所優美地闡述的。別人的，就好像是我自己的；當我在其中找到喜樂和樂趣時，它們就真正是我的。那麼，讓我卑微下賤；然而我所愛和欽佩的人卻是美麗和俊美的。藉著我的愛，我不僅使他們的祝福，甚至他們本身都成為我的；這樣，藉著他們的榮耀，我的羞恥變得榮耀；藉著他們的豐盛，我的貧乏得到滿足；藉著他們的功德，我的罪孽得到醫治。那麼，誰還會在罪中絕望呢？誰不會在痛苦中歡喜呢？因為承受罪孽和痛苦的不是他；或者如果他承受了，他也不是獨自承受，而是得到如此多上帝聖潔兒女的幫助，甚至基督自己也幫助他。聖徒相通和基督的教會是如此偉大的事[66]。

如果有人不相信這一點，他就是不信者，並且否認了基督和教會。因為即使它不被察覺，它也是真實的；但誰能不察覺呢？因為你為何不陷入絕望，或變得不耐煩呢？是你的力量嗎？不：這是聖徒相通。否則你連一個輕微的罪[67]都無法承受，也無法忍受一句針對你的話。基督和教會離你如此之近。這就是我們在信經中承認的：「我信聖靈；聖而公之教會[68]。」相信聖潔教會是什麼意思呢？就是相信聖徒相通。但聖徒有什麼共同之處呢？當然是祝福和邪惡；萬物都屬於所有人；正如聖餐的餅和酒所象徵的，使徒說我們都是一個身體，一個餅，一個杯[69][哥林多前書 10:17]。因為誰能傷害身體的任何一部分而不傷害整個身體呢？我們在腳趾尖感受到的任何痛苦，身體的每個部分不都感受得到嗎？或者對腳所施的任何榮譽，整個身體不都會歡喜嗎？但我們是一個身體。無論別人遭受什麼，我都遭受並承受；無論他遇到什麼好事，都發生在我身上。所以基督說，凡是對祂最小的弟兄中的一個所做的，就是對祂做的。如果一個人領受了祭壇上最小的一塊餅，難道不是說他領受了餅嗎？如果他輕視其中一小塊，難道不是說他輕視了餅嗎？

因此，當我們感到痛苦，當我們受苦，當我們死亡時，讓我們將目光轉向這裡[70]，並堅定地相信和確信，受苦、受難、死亡的不是我們，或不只是我們，而是基督和教會與我們一同受苦、受難、死亡。因為基督不願我們獨自進入死亡的幽谷，那是所有人都懼怕退縮的地方；但我們是在整個教會的陪伴下踏上痛苦和死亡的道路，而教會承擔了這一切的衝擊。因此，我們可以真實地將以利沙對他膽怯的僕人所說的話應用在我們自己身上：「不要懼怕！因為與我們同在的，比與他們同在的更多。以利沙禱告說：耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。耶和華開了他的眼目，他就看見，滿山有火車火馬圍繞以利沙。」[列王紀下 6:16 及以後] 這件事也留給我們；那就是，禱告我們的眼睛能被打開（我指的是我們信心的眼睛），使我們能看見教會圍繞著我們。那時我們就沒有什麼好懼怕的了；正如詩篇一百二十四篇所說：「眾山怎樣圍繞耶路撒冷，耶和華也照樣圍繞祂的百姓，從今直到永遠。」[詩篇 125:2][71]

第七章

第七個形象

天上的祝福，或我們之上的祝福

我現在不是在談論天堂永恆的祝福，那些蒙福者在完全的上帝異象中享受的祝福；或者說，我是在信心中談論它們，並且就它們在我們理解範圍內而言。因為這第七個形象是耶穌基督，榮耀的君王，從死裡復活；正如祂在受難和死亡中，形成了邪惡的第七個形象[72]。這裡完全沒有邪惡；因為「基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作祂的主了。」[羅馬書 6:9] 這裡就是錫安的愛爐和上帝的火[以賽亞書 31:9]；正如以賽亞所說。因為基督不僅為我們而生，祂也為我們而賜下[以賽亞書 9:6]。因此，祂的復活，以及祂藉此所成就的一切，都是我的，正如使徒以極大的喜樂歡呼：「祂既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」[73] 但祂藉著復活成就了什麼呢？祂毀滅了罪，使公義顯明，廢除了死亡，恢復了生命，征服了地獄，並賜給我們永恆的榮耀。這些是如此無價的祝福，以至於人的心幾乎不敢相信它們已成為我們的；就像雅各在創世記四十五章中一樣，當他聽說他的兒子約瑟在埃及作宰相時，他就像從沉睡中醒來的人，不相信他們，直到他們告訴他約瑟所有的話，並給他看約瑟派來的車輛[創世記 45:26 及以後]。事實上，我們很難相信在基督裡，如此大的祝福已賜給我們這些不配的受造物，如果祂沒有用許多話語教導我們相信，並藉著我們自己的經驗證據；正如祂以各種顯現向祂的門徒顯現[74][使徒行傳 1:3]。這些就是我們的「約瑟的車輛」。這確實是一個最神聖的「車輛」，祂成為我們的上帝的公義、聖潔、救贖和智慧[哥林多前書 1:30]；正如使徒在哥林多前書一章所說。因為，我是一個罪人；但我卻被祂的公義所吸引，這公義是賜給我的。我是不潔的；但祂的聖潔是我的聖潔，我在其中愉快地前行。我是一個無知的愚人；但祂的智慧帶領我前進。我應得定罪；但我藉著祂的救贖而得自由，這是一個我安穩乘坐的車輛。因此，一個基督徒，只要他相信，就可以誇耀基督的功德和祂所有的祝福，就好像他自己贏得了這一切一樣。它們是如此真實地屬於他，以至於他甚至敢於大膽地展望上帝的審判，儘管那審判是難以承受的。信心是如此偉大的事，它帶給我們如此多的祝福，它使我們成為如此榮耀的上帝的兒女。因為我們若不繼承我們天父的產業，就不能成為兒女。那麼，讓基督徒充滿信心地說：「死亡啊，你的勝利在哪裡？死亡啊，你的毒鉤在哪裡？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝上帝[75]，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」[哥林多前書 15:55 及以後] 也就是說，律法使我們成為罪人，罪使我們應得死亡。誰征服了這兩者呢？是我們的公義，還是我們的生命？不：是耶穌基督，從死裡復活，定罪罪和死亡，將祂的功德賜給我們，並將祂的手覆蓋在我們身上。現在我們一切都好，我們遵守律法，並戰勝罪和死亡。為此，願榮耀、讚美和感謝歸於我們的上帝，直到永永遠遠。阿們。

那麼，這就是所有形象中最高的，在其中我們不僅被提升到我們的邪惡之上，也被提升到我們的祝福之上，並被安置在奇異的祝福之中，這些祝福是藉著他人的勞苦匯集而成的；而我們以前則躺在邪惡之中，這些邪惡是藉著他人的罪[76]堆積而成，並由我們自己的罪所增加。我說，我們被安置在基督的公義之中，祂自己就是藉著這公義而公義的；因為我們緊緊抓住那使祂蒙上帝喜悅的公義，祂作為我們的中保為我們代求，並將自己完全賜給我們，作為我們的大祭司和保護者。因此，正如基督和祂的公義不可能不蒙上帝喜悅一樣，我們也不可能不蒙祂喜悅。因此，基督徒是全能的，萬物之主[77]，擁有一切，做一切事，完全沒有罪。即使他有罪，也絕不能傷害他，而是因著基督那吞噬一切罪孽的無窮公義而被赦免，我們的信心就依賴於此，堅定地相信祂就是我們所描述的那樣一位基督。但如果有人不相信這一點，他就是充耳不聞[78]，不認識基督，也不明白祂有什麼祝福，以及如何享受這些祝福。

因此，如果我們以正確且專注的心思來思考， 單單這幅景象就足以讓我們充滿如此巨大的安慰， 以至於我們不僅不會為我們的苦難而悲傷，[羅馬書 5:3] 反而 會在我們的患難中誇耀，甚至幾乎感覺不到它們， 因為我們在基督裡所擁有的喜樂。願基督自己， 我們的救主和上帝，永遠受頌讚，教導我們這種誇耀。阿們。[羅馬書 9:5]

結語

最尊貴的親王殿下，我以這些拙劣的言辭，作為我願盡微薄之力為您效勞的憑證， 將自己交託給您尊貴的殿下，並準備好獻上更為珍貴的禮物， 如果我的心智能力能與我的願望相符。因為我將永遠虧欠我的每一位鄰舍， 但最虧欠的還是您殿下，願我們的主耶穌基督，以祂慈悲的恩慈， 長久地保守您，並最終以蒙福的死亡將您接回祂自己那裡。阿們。

您最尊貴的殿下的

代禱者，

馬丁·路德修士，

威登堡奧古斯丁修道士。

註腳

[1] 路德為1535年最後一版所寫。

[2] 參見本卷第11頁《全集序言》（1545）。

[3] Antilogistae；路德著作中矛盾和不一致之處的獵尋者，例如約翰·法伯（John Faber），他於1530年出版了《馬丁·路德巴比倫的矛盾論》（Antilogiarum Mart. Lutheri Babylonia）。另請參閱前一註釋中的參考資料。

[4] 相對於基督和祂的聖徒，魔鬼和牠的追隨者在此處，如同路德著作中常見的，被描繪成一條帶有鱗片尾巴的龍。

[5] 因疏忽而從拉丁文《初版》（editio princeps）中省略。參見導論，第105頁。

[6] 關於腓特烈在德國宗教改革中作為一個因素的政治影響，請參見赫梅林克（Hermelink）的《宗教改革與反宗教改革》（Reformation und Gegenreformation）（克呂格爾的《教會史手冊》，第三部分），第67頁。

[7] Tessaradecas。

[8] 參見導論，第106頁及以下。

[9] 在正文中，路德將（6）置於（3）和（4）之間。

[10] 路德童年時的回憶？

[11] 路德特別指選帝侯的高貴地位。

[12] 路德遵循武加大譯本（Vulgate）的詩篇編號，這與希伯來文（以及英文和德文）不同。直到詩篇第8篇，兩者都一致；但武加大譯本（遵循希臘文譯本）將詩篇第9和10篇算作一篇，因此編號落後一位。但它將詩篇第147篇分為兩部分；第1-11節算作詩篇第146篇，第12-20節算作詩篇第147篇；因此從詩篇第148篇到150篇，兩個版本又再次一致。

[13] 約伯稱之為「爭戰」（militia）。

[14] 路德回溯到他在序言第113頁對此點的討論。

[15] 特別指選帝侯。

[16] 參見第147頁及以下。

[17] Cypr. de mortal. c. V.

[18] 武加大譯本讀法。

[19] 參見第149頁及以下。

[20] 來自武加大譯本。

[21] 路德可能在回想他自己的經歷，當時他在埃爾福特附近，因腳踝受傷幾乎失血而死。參見科斯特林-卡維勞（Köstlin-Kawerau），《馬丁·路德》（Martin Luther），第一卷，第44頁。

[22] 路德在1535年不再持有這種「補贖」（satisfaction）的觀點。另參見第150頁和第161頁。

[23] 路德在此特別想到選帝侯。

[24] 他指的是聖徒相通。參見下一章。

[25] 根據武加大譯本（杜埃譯本）。

[26] 8月29日。參見導論，第105頁。

[27] 參見上文《論告解》，第82頁。

[28] 路德可能大幅修改了整個段落。

[29] 這似乎是指聖經的作者。

[30] 指普遍接受的三重洗禮，即 (1) fluminia（水洗），(2) flaminis（聖靈洗或悔改洗），(3) sanguinis（血洗或殉道洗）。參見PRE3，XIX，414。

[31] 智者腓特烈是一位虔誠的聖物收藏家，他在威登堡城堡教堂擁有5005件聖物。這些聖物與路德選擇10月31日作為張貼《九十五條論綱》的日期有關。參見本卷《論綱導論》第16頁，註1。

[32] 參見1516年4月15日致喬治·萊弗（George Leiffer）的信。參見M. A. Cueriz，《馬丁·路德書信集》（The Letters of M. Luther），第7頁。

[33] 即，劃十字聖號。

[34] 意為「我們將面臨一個糟糕的時刻」，以及「一個好時刻抵得上一個糟糕的時刻」。

[35] 參見第134頁。

[36] 在這段話中，「智慧」是主語。

[37] 在《聖哉經》（Sanctus）中。

[38] 參見第118頁。

[39] 路德引用了詩篇106篇中的一節，總結了詩篇78篇的內容。

[40] 路德第一次使用 sensualitas，第二次使用 sensus。

[41] 參見第115頁。

[42] 《聖奧古斯丁懺悔錄》，第九卷，第一章。

[43] 路德可能在思考自殺的罪。

[44] 來自武加大譯本（杜埃譯本）。

[45] 即，對惡事過去和好事來臨的盼望。參見上文。

[46] 最後兩段在武加大譯本中如此記載。

[47] 參見第122頁。

[48] 參見第127頁，註釋。

[49] 武加大譯本如此。

[50] 奧維德，《愛的藝術》，I，656。

[51] 參見上文《論洗禮》，第66頁。

[52] 參見第123頁及以下。

[53] 《聖奧古斯丁懺悔錄》，第一卷，第六章。

[54] 武加大譯本如此。

[55] 《詩篇注釋》39篇，第27號。

[56] 第八卷，第十一章。

[57] 參見第152頁。

[58] 參見第126頁及以下。

[59] 參見第126頁及以下。

[60] 《格列高利對話錄》第四卷，包含許多惡人悲慘結局的例子。

[61] 路德不願糾正的段落之一。參見第127頁，註釋。

[62] 路德在此將奇美拉（chimaera）和阿爾倫（alren）這兩個神話人物結合起來。

[63] 一位義大利聖徒，其節日為2月5日，其崇拜尤其盛行於義大利南部和西西里島，其歷史存在性存疑。

[64] 參見第133頁及以下。

[65] 路德弄錯了章節。

[66] 關於中世紀神學家對「聖徒相通」的各種解釋，參見萊因哈德·西伯格（Reinh. Seeberg），《教義史教科書》（Lehrbuch der Dogmengeschichte），第一版，第二卷，第127頁，註釋。路德在《論基督聖體聖血的聖禮》（Sermon von dem hochwürdigen Sacrament des heiligen wahren Leichnams Christi）（1519年）中，仍然接受該詞組意指參與聖禮，並藉此參與「基督及其聖徒的屬靈財產」。在本論文中，它被視為「神聖大公教會」的定義，意指與聖徒的相通。在《論羅馬教皇制度》（同年稍後），它成為相通或團契（由聖徒或信徒組成；作為一個 Gemeinde oder Sammlung）。比較《大教義問答》（1529年）中的經典段落：「不是 Gemenschaft，而是 Gemeine。」

[67] 參見上文《論告解》，第88頁。

[68] 在《教義問答》（1529年）中改為「基督徒」，儘管拉丁文譯本保留了 catholocism。

[69] 使徒沒有說「一杯」。

[70] 此處譯文遵循《耶拿版》（Jena Ed. (huc feratur intuitus)）的讀法，而非《威瑪版》（Weimar）和《埃爾朗根版》（Erl. Edd. (huc foratur intutus)）。

[71] 武加大譯本如此。

[72] 參見第137頁及以下。

[73] 武加大譯本。

[74] 即，祂復活之後。

[75] 比較第112頁此節的不同形式。

[76] 他指的是亞當的罪。

[77] 《基督徒的自由》（1520年）的萌芽。

[78] 參見泰倫斯（Terence）的 surdo narrare fabulam. Heauton., 222。