work 03 致德意志民族基督教貴族公開信

致德意志民族基督教貴族公開信

論基督教社會之改革

1520年

導言

《致德意志民族基督教貴族公開信》與《羅馬教皇制度：答覆萊比錫著名羅馬主義者》[1]一文密切相關。在1520年6月8日之前寫給施帕拉丁[2]的信中，路德說：「我將以不忘羅馬教宗的方式攻擊阿爾維德那個蠢驢，他們倆都不會高興。」在同一封信中，他寫道：「我打算向查理和德意志貴族發出公開信，反對羅馬教廷的暴政和卑劣。」對阿爾維德的攻擊就是《羅馬教皇制度》一文；而這份《公開信》（scheda publica）則發展成了《致德意志民族基督教貴族公開信》。在寫給施帕拉丁的信時，《羅馬教皇制度》一書想必已經付梓，因為它於當月26日出版[3]，而《公開信》的寫作顯然尚未開始。23日，路德將《公開信》的手稿寄給阿姆斯多夫[4]，請他閱讀並提出修改意見。因此，在《羅馬教皇制度》出版前的兩週，必定是《公開信》的寫作時間。

在較早的作品結尾，路德曾說：「此外，我真心希望國王、諸侯和所有貴族都能行動起來，將羅馬的惡棍趕出國家，並將主教職位和聖俸的任命權從他們手中奪回。羅馬的貪婪是如何篡奪我們祖先所有的基金、主教職位和聖俸的？誰曾讀過或聽過如此駭人聽聞的搶劫？難道我們沒有需要這些的人嗎？而我們卻必須從我們的貧困中去供養羅馬的驢夫和馬夫，甚至妓女和惡棍，他們把我們看作徹頭徹尾的傻瓜，並把我們當作他們卑鄙嘲弄的對象。唉，可悲的是，國王和諸侯對基督的敬畏如此之少，對祂的榮耀如此漠不關心，以至於他們允許如此滔天罪惡橫行，並袖手旁觀，而羅馬人除了繼續他們的瘋狂和增加無盡的苦難之外，什麼也不想，直到地上除了世俗權威之外，再無希望。如果這位羅馬主義者再次出現，我將會說更多；這作為一個開端就足夠了。願上帝最終幫助我們睜開眼睛。阿們。」

這段話可以說是《公開信》的萌芽。後者的思想已足夠清晰地暗示，其材料已然齊備，其計劃已在作者心中。寫作的威脅幾乎沒有掩飾。路德沒有等待那位羅馬主義者「再次出現」，這可能是因為另一位羅馬主義者的介入，他不是別人，正是他的老對手西爾維斯特·普里埃里亞斯。在6月7日之前[5]，路德收到了一份普里埃里亞斯《答覆馬丁·路德摘要》[6]的副本，這份摘要以最為大膽和赤裸的方式宣稱了路德試圖在其《論教皇制度》一文中駁斥的教皇權力理論。在重印《摘要》的序言中，路德向羅馬告別：「再見，不幸、無望、褻瀆的羅馬！上帝的憤怒已臨到你，正如你所應得的！我們曾照料巴比倫，但她未得醫治；那麼，讓我們離開她吧，讓她成為龍、幽靈和女巫的居所，並忠於她巴別的名稱，一個永恆的混亂，一個新的邪惡萬神殿。」[7]

這些話是在《公開信》寫作過程中寫成的。《公開信》因此是路德在認識到他與教皇教會之間的決裂已然完成並可能永久化之後的第一部出版物。同時，對立的一方也得出了相同的結論。教皇對路德的判決遲遲未下，但在6月15日，即上述寫給施帕拉丁的信與《公開信》完成之間，利奧十世簽署了絕罰詔書，儘管它直到後來才在德國發布。因此，《公開信》向我們展示了路德在與羅馬永久分離的那些週裡的思維。

這也是他對德國騎士[8]所承諾的支持抱有最高希望的時期，這些騎士組成了德國的愛國黨，並被納入《公開信》所致的「貴族」之中[9]。

第一版4000冊於8月18日之前在威登堡的梅爾基奧爾·洛特爾出版社印製完成[10]。據推測[11]，該作品的較早部分[12]並未包含在原始手稿中，而是在印刷過程中添加的；或許是應阿姆斯多夫的建議添加的。不到一週後，第二版正在準備中[13]。這份「增訂修訂版」[14]包含了第一版中未收錄的三段文字[15]。它們在本次版本的註釋中有所標示。

欲知路德真貌者，必讀其多篇著作；絕不可錯過《致德意志民族基督教貴族公開信》。在其其他著作中，我們認識他為上帝之人、先知或神學家；而在這篇論文中，我們遇見了身為德國人的路德。他的心充滿了對其民族苦難的悲痛，而當他觀察到這苦難是由教皇、紅衣主教和「羅馬害蟲」的暴政與貪婪所加諸時，悲痛轉為憤怒。情勢絕望；呼籲與抗議皆徒勞無功；於是，作為最後的手段，他轉向世俗權威——向新當選但尚未加冕的查理五世；向在帝國議會中擁有發言權並在其領地內擁有管轄權的大小領主——列舉「羅馬暴政」的弊端，懇求他們為那些「因羅馬的魔鬼統治」而走向毀滅的靈魂介入。這是來自德國心底的呼喊，一個民族其傾向皆為宗教，但正因如此，它更容易受到羅馬教廷的侮辱、不公和欺騙。

然而，這並非雜亂無章、語無倫次的呼喊，而是對德國弊病的有條不紊的陳述。有時我們在閱讀時會感覺作者在努力平靜自己的憤怒。儘管其措辭尖銳，但它對那些「以基督和聖彼得的聖名」對國家苦難負責的人進行了理智的指控，並且所提出的補救措施，許多都是切實可行且合理的。

這部作品的材料來源廣泛——來自傳聞、個人觀察、路德所能接觸到的歷史資料、議會和帝國議會的議事錄；有些段落似乎與胡滕的《瓦迪斯庫斯》中的相似段落有著不止是偶然的相似之處。凡是進入路德磨坊的，都是有用的材料。但這部作品的精神是路德自己的。

對於更關心宗教改革的實踐而非理論或神學層面的普通歷史學家來說，《公開信》無疑是路德最偉大的作品。它對德國真實狀況的坦率直言，所涉主題的數量和多樣性，取材來源的豐富性，以及討論整個問題的視角，使其成為一部引人入勝且具有無價歷史價值的作品。它比宗教改革時期任何其他單一作品更能展現人們心中的想法，以及促使他們支持新教陣營的各種動機。教義、倫理、歷史、政治、經濟，都在這篇論文中佔有一席之地。它不僅是「戰號的吹響」[16]，更是中世紀思想與現代思想之間的連結，預示著新時代的到來，同時也展示了新時代與舊時代的緊密聯繫。

《公開信》的文本見於《威瑪版》（Weimar Ed., VI, 404-469）；《埃爾朗根版》（Erl. Ed., XXI, 277-360）；《瓦爾希版》（Walch Ed., X, 296-399）；《聖路易斯版》（St. Louis Ed., X, 266-351）；《柏林版》（Berlin Ed., I, 203-290）；《克萊門版》（Clemen I, 363-425）。《柏林版》的文本由E. 施奈德（E. Schneider）進行了現代化和註釋。K. 本拉特（K. Benrath）（哈雷，1883年）和E. 萊姆（E. Lemme）（《路德1520年三部偉大宗教改革著作》；哥達，1884年）的版本包含了現代化文本和大量註釋。先前的英文翻譯見於《韋斯與布赫海姆，路德主要著作》（Wace and Buchheim, Luther's Primary Works）（倫敦和費城，1896年）。本譯文基於克萊門的文本。

有關該作品內容的詳細討論，特別是其來源，請參見《威瑪版》（Weimar Ed., VI, 381-391）；舍費爾（Schäfer），《作為教會歷史學家的路德》（Luther als Kirchenhistoriker），居特斯洛，1897年；科勒（Kohler），《路德致貴族書……在文化史的鏡像中》（L's Schrift an den Adel . . . im Spiegel der Kulturgeschichte），哈雷，1895年，以及《路德與教會歷史》（Luther und die Kirchengeschichte），埃爾朗根，1900年。所有傳記中都有大量評論，特別是科斯特林-卡維勞（Köstlin-Kawerau）I，315頁及以後。

查爾斯·M·雅各布斯（CHARLES M. JACOBS）

路德宗神學院，

費城芒特艾里。

註腳

[1] 本版，I，337頁及以後。

[2] 恩德斯（Enders），II，414；史密斯（Smith），《路德書信集》（L.'s Correspondence），I，第266號。

[3] 恩德斯（Enders），II，424。

[4] 見下文，第62頁。

[5] 見6月7日致約翰·赫斯（John Hess）的信，恩德斯（Enders），II，411；史密斯（Smith），I，第265號。

[6] 1519年羅馬出版；與路德的序言和註釋一同印刷，威瑪版（Weimar Ed.），VI，328頁及以後；埃爾朗根版（Erl. Ed.），op. var. arg.，II，79頁及以後。

[7] 《威瑪版》（Weimar Ed.），VI，329。

[8] 見恩德斯（Enders），II，415，443；史密斯（Smith），第269，279號，以及《聖路易斯版》（St. Louis Ed.），XV，1630頁及以後的文件。

[9] 見科斯特林-卡維勞（Köstlin-Kawerau），《馬丁·路德》（Martin Luther），I，308頁及以後，以及《威瑪版》（Weimar Ed.），VI，381頁及以後。

[10] 見路德致朗（Lang）和施陶皮茨（Staupitz）的信，他們希望延遲出版（恩德斯，II，461，463）。

[11] 《克萊門版》（Clemen），I，362。

[12] 下文，第65-99頁。

[13] 見《威瑪版》（Weimar Ed.），VI，397。

[14] 見標題B，同上，398。

[15] 作為附錄印刷於《克萊門版》（Clemen），I，421-425。

[16] 約翰·朗（Johann Lang）如此稱呼它（恩德斯，II，461）。

致德意志民族基督教貴族公開信

論基督徒境況之改革

1520年

致

尊敬且可敬的

尼古拉斯·馮·阿姆斯多夫（NICHOLAS VON AMSDORF）大師，

聖經學士暨威登堡教士，我特別且親愛的朋友；

馬丁·路德博士。

願上帝的恩典與平安與你同在，尊敬且可敬的親愛先生與朋友。

傳道書說：「靜默有時，言語有時。」[傳道書 3:7] 靜默的時刻已過，言語的時刻已到。我已遵循我們的意圖[1]，將一些關於改革基督徒境況的事項彙集起來，呈獻給德意志民族的基督教貴族，希望上帝能藉由平信徒的努力來幫助祂的教會，因為那些本應承擔此任務的教士們，已變得相當冷漠。我將這一切都寄給閣下，以便您能對其作出判斷，並在必要時加以改進。

我深知，我這個卑微的修道士，竟敢就如此重大的事務向如此崇高偉大的階層發言，並向如此高智商的人們提供建議，我將難逃僭越之責。無論誰責備我，我都不會辯解。或許我欠上帝和世人另一份愚蠢，而我現在已下定決心，如果可以的話，誠實地償還這筆債務，並破例當一次宮廷小丑；如果我失敗了，我仍然有一個優勢——沒有人需要為我買帽子或剪我的雞冠[2]。問題是誰會把鈴鐺掛在對方身上[3]。我必須應驗這句諺語：「世人所做的一切，修道士都必須參與其中，即使他必須被畫進去。」[4] 愚人不止一次說出智慧之言，而智者卻常常是十足的傻瓜，正如保羅所說：「人若自以為有智慧，就讓他成為愚拙的吧。」[哥林多前書 3:18] 此外，我不僅是個傻瓜，也是一位宣誓過的聖經博士，我很高興有機會以這種愚蠢的方式履行我的博士誓言。

我懇請您，替我向那些中等智慧的人致歉，因為我不知道如何贏得那些過度智慧的人的恩典和青睞，儘管我曾多次費盡心力去嘗試。從今以後，我既不渴望也不看重他們的青睞。願上帝幫助我們，不求自己的榮耀，只求祂的榮耀！阿們。

威登堡，奧古斯丁修道院，施洗約翰前夕（6月23日），1520年。

致

最傑出且強大的帝國陛下，

以及

德意志民族的基督教貴族，

馬丁·路德博士。

最傑出的陛下，以及最仁慈親愛的主們，願上帝的恩典與能力與你們同在。

我，一個貧窮的單身漢，承擔向你們發言，並非出於純粹的頑固或魯莽。那壓迫著所有基督徒階層，特別是德意志的苦難和壓迫，不僅使我，也使每個人一次又一次地呼喊，祈求幫助[5]，這迫使我現在也大聲疾呼，願上帝以祂的靈感動某人，向這個受苦的民族伸出援手。議會[6]曾多次假裝改革，但他們的嘗試卻被某些人的詭計巧妙地阻撓，事情反而每況愈下。我現在打算，藉著上帝的幫助，揭露這些人的詭計和邪惡，以便當這些被識破後，他們從此不再造成如此大的傷害和阻礙。上帝賜予我們一位高貴的青年作為我們的元首，因此在許多人心中喚起了對美好事物的巨大希望[7]；因此，我們應當盡自己的本分，善用這個恩典的時刻。

在這整件事上，最首要且最重要的一點是，我們必須認真注意，不要憑藉強大的力量或人類的理性來開始這件事，即使世上所有的權力都歸我們所有；因為上帝不能也不會容許一件善工是憑藉我們自己的力量或理性開始的。祂會無情地將這些工作粉碎在地，正如詩篇第三十三篇所寫：「君王不能因兵多得勝；勇士不能因力大得救。」[詩篇 33:16] 因此，我擔心，古時善良的腓特烈一世[8]和二世[9]皇帝，以及許多其他德意志皇帝，儘管全世界都懼怕他們，卻被教皇們可恥地壓迫和踐踏。這可能是因為他們過於依賴自己的力量而非上帝，因此他們失去了一切。在我們這個時代，又是什麼讓嗜血的儒略二世[10]達到如此高的地位呢？我擔心，除了法國人、德意志人和威尼斯人依賴自己之外，別無他物。便雅憫的子孫殺死了四萬二千名以色列人[11]，因為後者依賴自己的力量。

為了不讓我們和我們高貴的年輕皇帝查理也遭遇同樣的命運，我們必須確定，在這件事上，我們不是與人打交道，而是與地獄的王子們打交道，他們能使世界充滿戰爭和流血，但戰爭和流血卻無法戰勝他們。我們必須懷著對物質力量的絕望，謙卑地信靠上帝來進行這項工作；我們必須以懇切的禱告尋求上帝的幫助，並且只專注於受苦基督徒的苦難和困境，而不顧惡人的罪孽。否則，我們可能會以巨大的成功前景開始這場遊戲，但當我們深入其中時，邪靈會攪動如此大的混亂，以至於整個世界將血流成河，卻一無所獲。因此，讓我們明智地行動，並敬畏上帝。如果我們不謙卑並敬畏上帝，我們使用的力量越大，我們的災難就越大。教皇和羅馬人迄今為止，藉著魔鬼的幫助，能夠使君王們彼此爭鬥，如果我們憑藉自己的力量和狡猾，沒有上帝的幫助，他們很可能再次做到這一點。

一、羅馬主義者的三道牆

[旁註：三道牆的描述]

羅馬主義者[12]以高超的技巧，為自己築起了三道牆，他們迄今為止一直躲在這些牆後自衛，以至於沒有人能夠改革他們；這已成為整個基督教世界可怕腐敗的根源。

首先，當受到世俗權力壓迫時，他們頒布法令，聲稱世俗權力對他們沒有管轄權，反之，屬靈權力凌駕於世俗權力之上。其次，當試圖從聖經中責備他們時，他們提出異議，聲稱聖經的解釋權只屬於教皇。第三，如果受到召開大公會議的威脅，他們就用一個寓言來回答，說除了教皇之外，沒有人可以召開大公會議。

他們就這樣狡猾地從我們手中偷走了我們的三根杖[13]，以便他們可以逍遙法外，並將自己安頓在這三道牆的安全堡壘中，以便他們可以實行我們現在所看到的一切詭計和邪惡。即使他們被迫召開大公會議，他們也預先削弱了其權力，事先用誓言約束諸侯，讓他們保持原狀。此外，他們賦予教皇對大公會議所有決議的完全權力，因此，無論有多少大公會議還是沒有大公會議，都一樣——除了他們用傀儡戲和假戰來欺騙我們。他們在一個真正自由的大公會議中是如此害怕自己的性命！他們還恐嚇君王和諸侯，讓他們相信在所有這些狡猾、詭詐的欺騙中不服從他們就是冒犯上帝[14]。現在，願上帝幫助我們，賜給我們一支推倒耶利哥城牆的號角[約書亞記 6:20]，以便我們能吹倒這些草紙牆，並釋放基督徒的杖或懲罰罪惡，揭露魔鬼的詭計和欺騙，最終通過懲罰來改革我們自己，並再次獲得上帝的恩寵。

針對第一道牆，我們將發動第一次攻擊。

[旁註：第一道牆——屬靈階層凌駕於世俗之上]

教皇、主教、神父和修道士被稱為「屬靈階層」；諸侯、貴族、工匠和農民被稱為世俗階層，這純粹是捏造。這確實是一個巧妙的謊言和偽善。然而，沒有人應該因此而害怕；原因在於——所有基督徒都確實屬於「屬靈階層」，他們之間除了職務之外，沒有任何區別，正如保羅在哥林多前書第十二章所說。我們都是一個身體，但每個肢體都有自己的工作，藉此服務其他肢體，這一切都是因為我們有同一個洗禮，同一個福音，同一個信心，並且我們都同樣是基督徒[哥林多前書 12:12 ff.]；因為洗禮、福音和信心單獨使我們成為「屬靈的」和基督徒。

[旁註：信徒皆祭司]

然而，教皇或主教塗油、授聖職、按立、祝聖，或規定與平信徒不同的服裝——這可能會製造偽君子和偶像[15]，但它絕不會造就一個基督徒或「屬靈」的人。透過洗禮，我們所有人都被祝聖為祭司，正如聖彼得在彼得前書第二章所說：「你們是君尊的祭司，是聖潔的國度，」[彼得前書 2:9] 啟示錄也說：「你用自己的血使我們成為祭司和君王。」[啟示錄 5:10] 因為如果我們沒有比教皇或主教所賜更高的祝聖，那麼教皇或主教的祝聖絕不會造就一個祭司，也沒有人可以舉行彌撒、講道或赦罪。因此，當主教祝聖時，這與他代替整個會眾，所有人都擁有同樣的權力，從他們當中選出一人，並委託他為其他人使用這權力是同一回事；就像十個兄弟，都是國王的兒子，擁有平等的繼承權，他們從自己當中選出一人來管理繼承權或他們所有人——他們都將是國王，權力平等，儘管其中一人將被委託管理職責。

為了讓它更清楚。如果一小群虔誠的基督徒平信徒被俘虜並安置在荒野中，他們當中沒有一位由主教祝聖的神父，如果他們在那荒野中同意選出他們中的一人，無論已婚或未婚，並委託他執行洗禮、舉行彌撒、赦罪和講道的職務，這樣的人將與所有主教和教皇祝聖他一樣，是真正的神父。這就是為什麼在必要情況下，任何人都可以施洗和赦罪[16]，如果我們不是所有人都成為祭司，這是不可能的。他們幾乎摧毀了洗禮和基督徒境況的這種巨大恩典和權力，並使我們透過教會法[17]忘記了它。古時的基督徒就是以這種方式從他們當中選出主教和神父，然後由其他主教確認，而沒有現在所有的排場。聖奧古斯丁[18]、安布羅斯[19]和居普良[20]就是這樣成為主教的。

[旁註：世俗統治者，祭司]

[旁註：祭司是職務持有者]

既然世俗權柄與我們受同樣的洗禮，擁有同樣的信心和福音，我們就必須承認他們是祭司和主教，並將他們的職務視為在基督徒社群中佔有適當且有益地位的職務。因為凡從洗禮水中出來的人[21]，都可以誇口說他已經被祝聖為祭司、主教和教皇，儘管並非每個人都適合行使這個職務。不，正因為我們都同樣是祭司，沒有人可以在未經我們同意和選舉的情況下，擅自承擔我們所有人都能做的事情。因為凡是屬於所有人的，沒有人敢在未經社群意願和命令的情況下擅自承擔；如果被選為此職務的人因瀆職而被罷免，那麼他就會變回他擔任職務之前的樣子。因此，基督教中的祭司不過是一個職務持有者。當他在職時，他有優先權；當他被罷免時，他就像其他人一樣是個農民或市民。那麼，毫無疑問，祭司被罷免後就不再是祭司了。但現在他們發明了不可磨滅的印記（characteres indelebiles）[22]，並喋喋不休地說，被罷免的祭司仍然與普通平信徒有所不同。他們甚至夢想祭司永遠不能成為平信徒，或除了祭司之外別無他物。所有這些都只是空談和人為的法律。

從這一切可知，平信徒與祭司、諸侯與主教、「屬靈人」與「世俗人」（他們如此稱呼）之間，除了職務和工作之外，實際上沒有任何區別，而不是「階層」的區別；或者說他們都屬於同一階層[23]——真正的祭司、主教和教皇——儘管他們並非都從事相同的工作，就像所有祭司和修道士並非都從事相同的工作一樣。這就是聖保羅在羅馬書第十二章[羅馬書 12:4 ff.]和哥林多前書第十二章[哥林多前書 12:12 ff.]，以及聖彼得在彼得前書第二章[彼得前書 2:9]的教導，正如我上面所說，即我們都是基督元首的一個身體，彼此互為肢體。基督沒有兩個不同的身體，一個「世俗的」，另一個「屬靈的」。祂是一個元首，祂有一個身體。

因此，正如現在被稱為「屬靈人」——祭司、主教或教皇——的人，除了被委以管理上帝的道和聖禮的職責，這是他們的工作和職務之外，他們與其他基督徒並無不同，也不比他們優越；世俗權柄也是如此——他們佩劍持杖，用以懲罰惡人，保護善人[羅馬書 13:4]。鞋匠、鐵匠、農夫，每個人都有自己行業的工作和職務，然而他們都同樣被祝聖為祭司和主教，每個人都必須透過自己的工作或職務造福和服務他人，這樣才能為社群的身體和屬靈福祉完成多種工作，正如身體的所有肢體彼此服務一樣。

看哪，現在，那條說世俗權力不凌駕於「屬靈階層」之上，也不得懲罰它的法令[24]，是多麼不合乎基督教精神。這就如同說，當眼睛受苦時，手不應伸出援手。一個肢體不幫助另一個肢體並阻止其毀滅，這難道不是不自然的，更不用說不合乎基督教精神嗎？確實，肢體越尊貴，其他肢體就越應該幫助。那麼我說，既然世俗權力是上帝所設立，用來懲罰作惡者和保護行善者[羅馬書 13]，因此它應該被允許在整個基督教身體中自由無礙地履行其職責，不論涉及教皇、主教、神父、修道士、修女或任何其他人。因為如果僅僅因為世俗權力在基督教職務中的地位比傳道人或告解師，或神職人員的職務小，就阻止裁縫、鞋匠、泥瓦匠、木匠、酒保、酒販、農夫和所有世俗商人為教皇、主教、神父和修道士提供鞋子、衣服、房屋、食物和飲料，並向他們納稅。但是，如果這些平信徒被允許不受阻礙地工作，那麼羅馬文士們的法律是什麼意思呢？他們藉此將自己從世俗基督教權力的管轄中抽離，只是為了可以自由作惡，並應驗聖彼得所說的：「你們中間將有假教師，他們因貪婪，用捏造的言語在你們身上取利。」[彼得後書 2:1 ff.]

因此，基督徒的世俗權力應當不受阻礙地行使其職責，無論其影響的是教皇、主教還是神父；凡有罪者，都應受罰。所有教會法中與此相反的說法，都純粹是羅馬人傲慢的捏造。因為聖保羅對所有基督徒說：「在上有權柄的，人人（我認為這也包括教皇的靈魂）當順服他；因為他們不是徒然佩劍，乃是上帝的用人，是伸冤的，報應作惡的，賞善罰惡的。」[羅馬書 13:1, 4] 聖彼得也說：「你們為主的緣故，要順服人的一切制度；因為這是上帝的旨意。」[彼得前書 2:13, 15] 他也預言將有這樣的人出現，他們會藐視世俗權柄[彼得前書 2:10]；這已透過教會法實現了。

那麼，我認為這第一道紙牆已經被推翻了，因為世俗權力已經成為基督徒身體的一個肢體，並且屬於「屬靈階層」，儘管其工作本質上是世俗的。因此，它的工作應該自由無礙地延伸到整個身體的所有肢體；它應該在罪行應得或必要時懲罰和使用武力，而不顧教皇、主教和神父——讓他們盡情地發出威脅和禁令吧。

這就是為什麼有罪的神父，如果他們被交給世俗法律[25]，首先會被剝奪其神職尊嚴，如果世俗的劍先前沒有神聖的權柄管轄他們，這是不對的。再者，教會法中如此重視神職人員的自由、生命和財產，彷彿平信徒不像他們一樣屬靈和善良的基督徒，或者不屬於教會，這是不可容忍的。為什麼你的生命和肢體、你的財產和榮譽如此自由，而我的卻不是？我們都是同樣的基督徒，擁有同樣的洗禮、信心、聖靈和一切。如果一個神父被殺，土地就會被禁止[26]——為什麼一個農民被殺卻不會？這種在同樣是基督徒的人之間如此巨大的區別從何而來？只來自於人類的法律和發明！

此外，發明這種例外並賦予罪惡如此放縱和免罰的權利，絕不可能是良善的靈。因為如果我們有義務對抗邪靈的作為和言語，並盡我們所能將其驅逐，正如基督和祂的使徒所命令的，那麼，當教皇或其黨羽執意行魔鬼的言語和作為時，我們是否應該默默忍受呢？我們是否應該為了人的緣故，允許壓制我們在洗禮中誓言以生命和肢體支持的神聖誡命和真理呢？確實，我們那時就必須為所有因此被遺棄和誤導的靈魂負責。

因此，那說出教會法中所寫之話的，必定是魔鬼之王：「即使教皇壞到如此可恥的地步，成群結隊地將靈魂引向魔鬼，他仍然不能被罷免。」[27] 他們在羅馬就是建立在這個被詛咒和魔鬼般的基礎上，並認為我們應該讓全世界都下地獄，而不是抵抗他們的詭計。如果一個人被置於他人之上，就足以成為他逃避懲罰的理由，那麼就沒有基督徒可以懲罰另一個基督徒，因為基督命令每個人都應自視為最卑微和最小的。[馬太福音 18:4]

罪惡所在之處，就無法逃避懲罰；正如聖格列高利[28]也寫道，我們確實都是平等的，但罪惡使我們彼此順服。現在我們看到，那些被上帝和使徒置於世俗之劍管轄之下的人，如何對待基督教，以他們自己的邪惡，在沒有聖經根據的情況下，剝奪了基督教的自由。這令人擔憂，這可能是敵基督[29]的遊戲，或是他即將來臨的徵兆。

[旁註：第二道牆——教皇是聖經的解釋者；教皇無誤論]

第二道牆更加脆弱和毫無價值。他們希望成為聖經唯一的解釋者[31]，儘管他們一生中從未從中學到任何東西。他們為自己獨佔權威，並以傲慢的文字遊戲說服我們，教皇，無論他是好人還是壞人，在信仰問題上都不能犯錯[32]；然而他們卻無法證明其中任何一個字。因此，教會法中充斥著許多異端和非基督教，甚至不自然的條例，不過現在沒有必要談論這些。因為他們認為聖靈從不離開他們，無論他們多麼無知和邪惡，他們都敢於隨心所欲地頒布法令。如果這是真的，那麼聖經還有什麼必要或用處呢？讓我們燒掉它們，滿足於羅馬那些無知的領主，他們被聖靈充滿——儘管聖靈只能充滿虔誠的心！如果不是我自己讀過[33]，我無法相信魔鬼會在羅馬做出如此笨拙的聲稱，並找到追隨者。

但為了不與他們空口爭辯，我們將引用聖經。聖保羅在哥林多前書第十四章說：「若有什麼更好的啟示給別人，即使他坐著聽別人講上帝的道，那麼先說話的人就當住口，讓位。」[哥林多前書 14:30] 如果我們只相信說話的人或坐在最高位的人，這條誡命還有什麼用處呢？[約翰福音 6:45] 基督在約翰福音第六章也說，所有基督徒都將受上帝的教導。因此，教皇和他的追隨者很可能是惡人，不是真正的基督徒，沒有受上帝的教導，沒有真正的理解。另一方面，一個普通人可能擁有真正的理解；那麼我們為什麼不應該跟隨他呢？教皇難道沒有多次犯錯嗎？如果教皇犯錯，而我們不相信另一個有聖經支持的人，勝過教皇，那麼誰來幫助基督教呢？

因此，聖經的解釋權或其解釋的確認權只屬於教皇，這是一個邪惡捏造的寓言，他們無法提出任何文字來為其辯護。他們自己篡奪了這項權力；儘管他們聲稱這項權力是在彼得獲得鑰匙時賜予他的，但很明顯，鑰匙並非單獨賜予彼得，而是賜予整個社群[34]。此外，鑰匙並非為教義或治理而設立，而僅為捆綁和釋放罪惡[約翰福音 20:22 ff.]，他們為自己僭取的任何其他鑰匙權力都純屬捏造。但基督對彼得說的「我曾為你祈求，叫你的信心不至於失掉」[路加福音 22:32]，不能應用於教皇，因為大多數教皇都沒有信心，他們自己也必須承認。此外，基督不僅為彼得祈禱，也為所有使徒和基督徒祈禱，正如他在約翰福音第十七章所說：「父啊，我為你所賜給我的人祈求，不單為他們，也為那些因他們的話信我的人祈求。」[約翰福音 17:9, 20] 這還不夠清楚嗎？

你自己想想看！他們必須承認，我們中間有虔誠的基督徒，他們擁有真正的信心、聖靈、理解、基督的道和心意。那麼，我們為什麼要拒絕他們的道和理解，而跟隨一個既沒有信心也沒有聖靈的教皇呢？那將是否認整個信心和基督教會。此外，如果信經的條款「我信一聖基督教會」是正確的，那麼並非只有教皇總是正確的；否則禱告就必須是：「我信羅馬的教皇」，這樣就把基督教會縮減為一個人——這將無異於一個魔鬼般的、地獄般的錯誤。

此外，如果我們都是祭司，如上所述[35]，並且都擁有同一信心、同一福音、同一聖禮，那麼我們為什麼不也應該有權力在信仰問題上檢驗和判斷什麼是正確的或不正確的呢？保羅在哥林多前書第二章的話：「屬靈的人能判斷萬事，卻沒有人能判斷他，」[哥林多前書 2:15] 和哥林多後書第四章的話：「我們都有同樣的信心之靈」[哥林多後書 4:13] 怎麼辦呢？那麼，我們為什麼不能像不信的教皇一樣，辨別什麼符合信心，什麼不符合呢？

所有這些以及許多其他經文都應使我們大膽自由，我們不應讓自由的靈，正如保羅稱祂為[哥林多後書 3:17]，被教皇的捏造嚇跑，而應大膽前進，根據我們對聖經的解釋（這解釋基於信心），檢驗他們所做或未做的一切，並強迫他們遵循更好的解釋，而非他們自己的解釋。古時亞伯拉罕必須聽從他的撒拉，儘管她比我們對世上任何人都更完全地順服他[創世記 21:12]。巴蘭的驢子也比先知本人更聰明[民數記 22:28]。如果上帝當時能藉著驢子對抗先知，為什麼祂現在不能藉著義人對抗教皇呢？同樣地，聖保羅也責備聖彼得是個犯錯的人[加拉太書 2:11 ff.]。因此，每個基督徒都應當擁護信仰的事業，理解並捍衛它，並責備所有錯誤。

[旁註：第三道牆——教皇與大公會議]

第三道牆在前兩道牆倒塌時，自然會倒塌。因為當教皇的行為與聖經相悖時，我們的職責是堅守聖經，責備他，並約束他，根據基督在馬太福音第十八章的話：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去；他若不聽他們，就告訴教會；他若不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」[馬太福音 18:15] 在這裡，每個肢體都被命令要關心其他肢體。當作惡的肢體是統治者，並且他的惡行對其他肢體造成許多傷害和冒犯時，我們更應該這樣做！但如果我要在教會面前控告他，我就必須召集教會。

他們在聖經中沒有任何根據來支持他們的論點，即召開大公會議或確認其行動的權力只屬於教皇[36]；因為這僅僅基於他們自己的法律，這些法律只有在不損害基督教或不違背上帝律法的情況下才有效。當教皇應受懲罰時，這些法律就失效了，因為不透過大公會議懲罰他會損害基督教。

因此，我們在使徒行傳第十五章讀到，召開使徒會議的不是聖彼得，而是使徒和長老[使徒行傳 15:6]。那麼，如果那項權利只屬於聖彼得，那麼這個會議就不是一個基督徒會議，而是一個異端的小會議（conciliabulum）[37]。即使是尼西亞大公會議——所有會議中最著名的一個——也不是由羅馬主教召開或確認的，而是由君士坦丁皇帝[38]召開的，在他之後的許多皇帝也做了同樣的事情，然而這些會議卻是所有會議中最具基督教精神的[39]。但如果只有教皇有權召開會議，那麼所有這些會議都必然是異端的。此外，如果我考慮教皇所召開的會議，我發現它們沒有做任何特別重要的事情。

因此，當情勢所需，且教皇成為基督徒世界的絆腳石時，任何有能力的人，作為整個身體的忠實成員，都應盡其所能促成一個真正自由的議會[40]。沒有人能比世俗權威做得更好，特別是現在他們也是基督徒同胞、祭司同胞、「屬靈同胞」[41]、萬物之上的同胞領主；每當有需要或有利時，他們就應自由行使上帝賦予他們超越眾人的職責和工作。如果一座城市發生火災，每個人都袖手旁觀，任由火勢蔓延，吞噬所有可燃之物，僅僅因為沒有市長的權威，或者因為火災可能發生在市長的房子裡，這難道不是不自然的事嗎？在這種情況下，每個公民難道沒有責任喚醒和召集其他人嗎？在基督的屬靈城市中，如果爆發了冒犯的火災，無論是在教皇政府還是其他地方，這更應該如此！同樣地，如果敵人攻擊一座城市，第一個喚醒其他人的人理應獲得榮譽和感謝；那麼，揭露來自地獄的敵人存在，喚醒基督徒並召集他們的人，為何不應獲得榮譽呢？

然而，他們所有關於不容反對的權威的誇耀，最終都毫無意義。在基督徒世界中，沒有人有權力施加傷害，或禁止抵抗傷害。教會中除了造就之外，沒有任何權威。因此，如果教皇利用其權威阻止召開自由議會，從而成為教會造就的障礙，我們就不應理會他或他的權威；如果他發出禁令或雷霆，我們應將其行為視為瘋子的舉動而鄙視，並依靠上帝，將禁令反擲於他，盡我們所能地強制他。因為他這種僭越的權威毫無意義；他沒有這種權威，而且很快就會被一段經文推翻；因為保羅對哥林多人說：「上帝賜給我們權柄，不是要毀壞，而是要造就基督徒世界。」[哥林多後書 10:8] 誰準備好超越這段經文呢？只有魔鬼和敵基督的權力才會抵抗那些有助於造就基督徒世界的事物；因此，絕不應服從，而應以生命、財產和我們所有的力量來反對。

即使有奇蹟為教皇而行，對抗世俗權力，或者有人被瘟疫擊打——他們誇耀這有時發生過——這也應被視為魔鬼的作為，因為我們對上帝的信心薄弱。基督自己曾在馬太福音二十四章預言：「將有假基督和假先知興起，顯大神蹟和奇事，倘若能行，連選民也要迷惑了。」[馬太福音 24:24] 保羅在帖撒羅尼迦後書二章說，敵基督將藉著撒旦的能力，行各樣虛假的奇事[帖撒羅尼迦後書 2:9]。因此，我們必須堅守這一點：沒有任何基督徒權威可以做任何事來反對基督；正如聖保羅所說：「我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。」[哥林多後書 13:8] 任何反對基督的，都是敵基督和魔鬼的權力，即使它降下奇蹟和瘟疫。奇蹟和瘟疫證明不了什麼，尤其是在這些末後的邪惡時代，所有經文都預言了虛假的奇蹟[帖撒羅尼迦後書 2:9 及以下]。因此，我們必須以堅定的信心緊 clinging 上帝的話語，魔鬼就會停止行奇蹟。

因此，我希望羅馬人長期以來用來嚇唬我們良心，使之膽怯和愚蠢的虛假、謊言的恐怖，已經平息。他們和我們所有人一樣，都受制於世俗的刀劍；他們沒有權力僅憑權威，不經學習就解釋聖經；他們沒有權力阻止議會，或純粹出於任性而抵押、束縛或剝奪議會的自由；但如果他們這樣做，他們就確實是敵基督和魔鬼的團契，除了名字之外，與基督毫無關係。

二、議會應討論的弊端

我們現在將審視議會應討論的事項，以及教皇、紅衣主教、主教和所有學者如果愛基督和祂的教會，就應日夜專注處理的事項。但如果他們忽視這項職責，那麼就讓平信徒[42]和世俗權威來處理，無論禁令或雷霆；因為一個不義的禁令勝過十個公義的解除，一個不義的解除比十個公義的禁令更糟。因此，親愛的德國人，讓我們醒來，敬畏上帝勝於敬畏人[使徒行傳 5:29]，以免我們遭受所有可憐的靈魂的命運，他們因羅馬人可恥和魔鬼般的統治而如此悲慘地失喪，魔鬼在其中日益佔據更大的位置——如果這種地獄般的統治有可能變得更糟的話，這是我無法想像也無法相信的。

[旁註：教皇的世俗性]

基督徒世界的統治者，自稱是基督的代表和聖彼得的繼承人，卻生活在如此世俗的奢華之中，以至於沒有任何國王或皇帝能與他匹敵或接近，而這位自稱「至聖」和「至靈」的人，卻比世俗本身更世俗，這是一件可怕而令人震驚的事。他戴著三重冠冕，而最偉大的國王只戴單一冠冕[43]；如果這與基督和聖彼得的貧窮相似，那麼這是一種新型的相似。當有人對此提出異議時，他們就大喊「異端！」但那是因為他們不願聽到這種做法是多麼不合乎基督教和不敬虔。然而，我認為，如果教皇含淚向上帝禱告，他將不得不放下這些冠冕，因為我們的上帝不能容忍驕傲；而他的職責無非是：每天為基督徒世界哭泣和禱告，並樹立謙卑的榜樣。

無論如何，他的這種奢華是一種冒犯，教皇為了靈魂的救贖，有義務放棄它，因為聖保羅說：「凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒。」[帖撒羅尼迦前書 5:21] 在羅馬書十二章中說：「我們應當在眾人面前行善。」[羅馬書 12:17] 一個普通主教的冠冕對教皇來說就足夠了；他應該在智慧和聖潔上超越他人，將驕傲的冠冕留給敵基督，就像他幾個世紀前的先輩一樣。他們說他是世界的領主；那是謊言；因為基督，他自稱是基督的代表和官員，在彼拉多面前說：「我的國不屬這世界。」[約翰福音 17:36] 任何代表的統治都不能超越其主。此外，他不是榮耀的基督的代表，而是被釘十字架的基督的代表，正如保羅所說：「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」[哥林多前書 2:2] 在腓立比書二章中說：「你們當以基督耶穌的心為心。他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」[腓立比書 2:5] 又在哥林多前書一章中說：「我們卻是傳釘十字架的基督。」[哥林多前書 1:23] 現在他們卻把教皇變成天上榮耀基督的代表，其中一些人甚至讓魔鬼完全控制他們，以至於他們堅持認為教皇在天上天使之上，並對天使擁有權威[44]。這些確實是敵基督的作為。

[旁註：紅衣主教]

那些被稱為紅衣主教的人在基督徒世界中有何用處？我來告訴你。義大利和德國有許多富裕的修道院、基金會、聖職和俸祿。沒有更好的方法能將所有這些帶到羅馬，除了設立紅衣主教，並將主教區、修道院和教長職位授予他們，從而推翻對上帝的崇拜。因此，我們現在看到義大利一片荒蕪——修道院淪為廢墟，主教區被吞噬，所有教會的教長職位和收入都被羅馬吸走，城市衰敗，土地和人民荒廢，因為不再有崇拜或講道。為什麼？紅衣主教必須有收入[45]。沒有任何土耳其人能如此摧毀義大利並壓制對上帝的崇拜。

現在義大利被榨乾了，他們來到德國[46]，開始時是那麼溫和。但我們要小心，因為德國很快就會變得像義大利一樣。我們已經有一些紅衣主教了；羅馬人藉此尋求什麼，「醉酒的德國人」在我們沒有一個主教區、一個修道院、一個俸祿、一個聖職、一個赫勒或一個芬尼之前，是不會明白的。敵基督必須奪取地上的財寶，正如預言所說[但以理書 11:39, 43]。事情就是這樣發展的。他們榨取主教區、修道院和聖職的精華，因為他們還不敢像在義大利那樣將所有這些都用於可恥的用途，他們目前只實行神聖的詭計，將十個或二十個教長職位捆綁在一起，每年從每個職位中抽取一部分，以便最終累積一筆可觀的金額。維爾茨堡的修道院每年產生一千古爾登；班貝格的，一些；美因茨、特里爾和其他的，更多一些；這樣就可以累積一千到一萬古爾登，以便紅衣主教可以在羅馬過著富裕國王般的生活。

「等他們習慣了，我們一天之內就會任命三十或四十位紅衣主教[47]，並將班貝格的聖米迦勒山[48]和維爾茨堡的主教區一併給予其中一位，再附上一些富裕的俸祿，直到教會和城市都荒廢，之後我們就會說：『我們是基督的代表和基督羊群的牧者；瘋狂、醉酒的德國人必須忍受這一切。』」

然而，我建議減少紅衣主教的人數，或者讓教皇自費供養他們。十二位就綽綽有餘了，每位每年可以有一千古爾登的收入[49]。我們德國人為何必須忍受教皇如此搶劫和勒索我們的財產？如果法國王國已經阻止了[50]，我們德國人為何讓他們把我們當傻瓜和猴子耍？如果他們只是這樣偷走我們的財產，那還比較可以忍受；但他們卻毀壞教會，搶走基督羊群的虔誠牧者，並摧毀對上帝的崇拜和上帝的話語。即使沒有一個紅衣主教，教會也不會滅亡。事實上，他們對基督徒世界的益處毫無作為；他們只為主教區和教長職位的收入爭吵，任何強盜都能做到這一點。

[旁註：教廷]

如果教廷[51]的九十九個部分被廢除，只保留百分之一，它仍然足夠大，可以對信仰事務做出裁決。然而，現在羅馬那裡卻有如此多的害蟲，都自稱是「教皇的」，巴比倫都沒有這樣的情景。僅教皇秘書就有三千多人；其他職位有多少，簡直數不清？他們都像狼等候羊群一樣，等候德國的聖俸和聖職。我相信德國現在每年給羅馬教皇的錢，比以前給皇帝的還要多。事實上，有人估計每年有超過三十萬古爾登從德國流向羅馬，完全是無用和徒勞的；我們除了嘲笑和輕蔑之外，什麼也沒得到。然而我們卻奇怪王子、貴族、城市、基金會、土地和人民都貧困了！我們更應該奇怪我們還有東西吃！

既然我們談到了事情的核心，我們將稍作停頓，讓大家看看德國人並非完全是那種不注意或不理解羅馬人狡猾手段的笨蛋。我現在不抱怨羅馬蔑視上帝的誡命和基督教律法；因為基督徒世界，特別是羅馬，現狀如此，我們現在不能抱怨這些高層次的事情。我也不抱怨自然法或世俗法和理性毫無意義。情況甚至比這更糟。我抱怨他們不遵守他們自己制定的教會法，儘管它確實只是暴政、貪婪和世俗的奢華，而不是法律。讓我們看看！

[旁註：首年俸祿]

過去，德國皇帝和諸侯允許教皇從德國所有聖職中收取「首年俸祿」（annates），即每個聖職第一年收入的一半[52]。然而，這項許可的目的是，教皇可以利用這些巨額資金積累財富，用於對抗土耳其人和異教徒，以保衛基督徒世界，這樣戰爭的負擔就不會過重地落在貴族身上，而神職人員也應為此貢獻一些。德國民族的這種單純奉獻，教皇卻利用了，他們收取這筆錢已超過一百年，現在已將其變成一項具有約束力的稅收和貢品，不僅沒有積累任何財富，反而將這些錢用於在羅馬設立許多修會和職位，並為這些職位提供薪水，彷彿首年俸祿是一筆固定的租金。

[旁註：撒拉遜稅]

當他們假裝要與土耳其人作戰時，他們會派出使者去募款。他們常常以對抗土耳其人的名義發行贖罪券[53]，因為他們認為瘋狂的德國人將永遠是徹底的傻瓜，會無止境地給他們錢，滿足他們難以言喻的貪婪；儘管我們清楚地看到，無論是首年俸祿、贖罪券錢還是所有其他款項，沒有一分錢是用來對抗土耳其人的，所有這些都進了無底洞。他們撒謊欺騙，與我們制定法律和協議，卻無意遵守任何一項。所有這些都必須被視為基督和聖彼得的作為！

現在，在這件事上，德國民族、主教和諸侯應該考慮到他們也是基督徒，應該保護他們被任命在世俗和屬靈事務上統治和守護的人民，免受這些披著羊皮、假裝是牧者和統治者的貪婪之狼的侵害；而且，既然首年俸祿被如此可恥地濫用，且約定的條件沒有履行，他們就不應允許他們的土地和人民在所有正義面前被如此悲慘地搶劫和毀壞；而應通過皇帝或整個民族的法律，將首年俸祿留在國內，或者再次廢除它們[54]。因為羅馬人沒有遵守協議條款，他們就無權獲得首年俸祿。因此，主教和諸侯有義務按照法律要求懲罰或阻止這種盜竊和搶劫。

在這方面，他們應該幫助教皇並支持他，否則他可能太弱，無法獨自阻止這種濫用；或者如果他要著手捍衛和維持這種做法，他們就應該抵抗他，像對抗狼和暴君一樣與他作戰，因為他沒有權力做或捍衛邪惡。此外，如果將來真的希望積累這樣一筆對抗土耳其人的財富，我們應該有足夠的智慧看到德國民族會比教皇更好地保管它；因為德國民族有足夠的人力來作戰，只要資金到位。首年俸祿的情況，就像許多其他羅馬人的藉口一樣。

[旁註：教皇月]

再者，一年被教皇、在位主教和法政牧師[55]如此劃分，以至於教皇每年有六個月——每隔一個月——可以授予在他月份內空缺的聖職[56]。這樣一來，幾乎所有的聖職都被羅馬吸走，特別是最好的俸祿和尊位[57]，一旦它們落入羅馬手中，就再也出不來了，即使在教皇的月份裡可能再也沒有空缺。因此，法政牧師被欺騙了。這是一種真正的搶劫，意圖不讓任何東西逃脫。因此，現在是時候徹底廢除「教皇月」，並將所有他們帶到羅馬的東西都收回來了。因為王子和貴族應該採取措施，讓被盜的物品歸還，懲罰竊賊，並剝奪那些濫用特權者的特權。如果教皇在他當選的第二天，在他的教廷中制定規則和法律，搶劫我們的基金會和俸祿——這是他無權做的事情——是具有約束力和有效的；那麼，如果查理皇帝在他加冕的第二天[58]制定規則和法律，規定德國境內不得再有任何聖職或俸祿通過「教皇月」落入羅馬手中，並且已經落入其手中的俸祿應被釋放，並從羅馬強盜手中贖回，這應該更為有效；因為他憑藉其職位和刀劍擁有這項權利。

然而，現在羅馬的貪婪和搶劫教廷已經等不及所有聖職一個接一個地通過「教皇月」落入其權力之下，而是以永不滿足的胃口，急於盡快佔有所有聖職；因此，除了首年俸祿和「教皇月」之外，它還想出了一個辦法，讓聖職和俸祿以三種方式全部歸羅馬所有：

第一，如果任何持有自由[59]俸祿的人在羅馬或前往羅馬的途中去世，他的俸祿將永遠屬於羅馬——我寧願說是搶劫——教廷[60]；然而他們卻不願被稱為強盜，儘管他們犯下了前所未聞的搶劫罪。

第二，如果任何屬於教皇或紅衣主教[61]家族的人持有或接管聖職，或者如果已經持有聖職的人後來進入教皇或紅衣主教的「家族」。但是誰能數清教皇和紅衣主教的「家族」呢？當教皇只是去遊玩時，他會帶上三四千名騎騾者，使所有皇帝和國王都黯然失色。基督和聖彼得步行，以便他們的代表可以擁有更多的排場和奢華。現在貪婪巧妙地想出了另一個計謀，並使其實現，即使在這裡，許多人也擁有「教皇僕人」的稱號，就好像他們在羅馬一樣；所有這些都是為了讓在每個地方，僅僅是那個卑鄙的「教皇僕人」這個小詞，就能將所有聖職帶到羅馬並永遠固定在那裡。這些難道不是令人惱火和魔鬼般的發明嗎？我們要小心！很快美因茨、馬格德堡和哈爾伯施塔特將會溫和地落入羅馬手中，而紅衣主教的職位將付出足夠昂貴的代價[62]。「之後我們將任命所有德國主教為紅衣主教，這樣外面就什麼都不剩了。」

第三，當羅馬就某個聖職發生爭議時[63]。我認為這是將俸祿帶到羅馬最常見和最廣泛的途徑。因為當國內沒有爭議時，羅馬會發現無數的惡棍從地裡挖出爭議，隨意攻擊俸祿。因此，許多好牧師不得不失去他們的俸祿，或者通過支付一筆錢來暫時解決爭議[64]。這種無論對錯有爭議的俸祿也必須永遠屬於羅馬教廷。如果上帝從天上降下火和硫磺，將羅馬沉入深淵，就像他古時對待所多瑪和蛾摩拉一樣[創世記 19:24]，那也不足為奇。如果教皇的權力除了這種大惡行之外別無他用，如果他保護並實行這種惡行，那麼基督徒世界中為何要有教皇呢？哦，高貴的王子和領主們，你們還要讓你們的土地和人民赤裸裸地暴露在這些貪婪的狼面前多久！

[旁註：披肩]

由於這些做法仍嫌不足，貪婪對佔有所有主教區所需的時間感到不耐煩，因此我的主貪婪編造了一個虛構，即主教區名義上在國外，但其土地和財產應歸羅馬所有，而且沒有主教可以被確認，除非他用一大筆錢購買「披肩」（pallium）[65]，並以可怕的誓言約束自己成為教皇的僕人[66]。這就是沒有主教敢於反對教皇的原因。這也是羅馬人在施加誓言時所尋求的，因此最富有的主教區都陷入了債務和毀滅。我聽說美因茨支付了20,000古爾登。這些就是你們的羅馬人！當然，他們古時在教會法中規定披肩應免費授予，教皇僕人的人數應減少，爭議應減少，教士會[67]和主教應享有自由。但這並沒有帶來金錢，所以他們翻開了新的一頁，所有權力都被剝奪了主教和教士會；他們成了虛設，沒有職位、權力或工作，一切都由羅馬的大惡棍統治；很快他們甚至會掌握所有教會的司事和敲鐘人的職位。所有爭議都被帶到羅馬，憑藉教皇的權威，每個人都隨心所欲。

今年發生了什麼事？斯特拉斯堡主教[68]希望妥善管理他的教士會，並改革崇拜，為此制定了一些敬虔和基督教的規章。但親愛的教皇大人和神聖羅馬教廷，在神父們的煽動下，推翻並完全譴責了這項神聖和屬靈的法令。這就是所謂的「餵養基督的羊」！[約翰福音 20:15-17] 這樣一來，神父們就被鼓勵反對他們自己的主教，他們對神聖律法的不服從也受到保護！我希望敵基督本人也不敢如此公開羞辱上帝！這就是你們稱心如意的教皇！他為什麼這樣做？啊！如果一個教會被改革，那將是一個危險的開端；羅馬的轉機也可能到來！因此，最好不要讓任何神父與他人和平相處，讓國王和王子互相爭鬥，就像以前的慣例一樣，讓世界充滿基督徒的鮮血，只要基督徒的和諧不以改革來困擾神聖羅馬教廷。

到目前為止，我們已經了解了他們如何處理空缺的俸祿。但對於心軟的貪婪來說，空缺太少了，所以他將他的預見力應用於那些仍由現任者佔據的聖職，這樣它們就必須被填補，即使它們並未空缺[69]。他以多種方式做到這一點，如下所示：

[旁註：助理主教職位]

第一，他等候那些由年老、生病或據稱有殘疾的人所持有的肥沃聖俸或主教區。對於這樣一位現任者，在未經其意願或同意的情況下，聖座會給予一位助理主教（coadjutor），即一位「助手」，或助理主教的福利，因為他是「教皇僕人」，或已為該職位付費，或因對羅馬的其他卑劣服務而獲得。在這種情況下，教士會的權利或擁有授予俸祿權利的人[70]的權利必須放棄，整個事情都落入羅馬手中。

[旁註：委任]

第二，有一個小詞「委任」（commend）[71]，教皇藉此將一個富裕、肥沃的修道院或教堂的保管權委託給一位紅衣主教或他的其他人，就像我給你一百古爾登保管一樣。這不叫給予或授予修道院，甚至不叫毀壞它，或廢除對上帝的崇拜，而只叫「交由保管」；並非受託人要照顧它，或建造它，而是他要驅逐現任者，收取財產和收入，並安置一些叛教、變節的僧侶[72]，他們每年接受五六古爾登，整天坐在教堂裡向朝聖者出售圖片和聖像，從此那裡不再有禱告或彌撒。如果這要被稱為毀壞修道院和廢除對上帝的崇拜，那麼教皇就必須被稱為基督徒世界的毀滅者和上帝崇拜的廢除者，因為這是他一貫的做法。這在羅馬會是一個嚴厲的說法，所以我們必須稱之為委任或「命令負責」修道院。教皇每年可以從我們的或更多這樣的修道院中進行委任，其中一個修道院的收入可能超過六千古爾登。這就是羅馬人增加對上帝的崇拜和保存修道院的方式。德國人也開始發現這一點。

[旁註：併入]

[旁註：聯合]

第三，有些聖職他們稱之為「不相容職位」（incompatibilia）[73]，根據教會法的規定，一個人不能同時持有，例如兩個教區、兩個主教區等等。在這些情況下，羅馬的貪婪聖座通過制定「註釋」（glosses）來規避教會法，這些註釋稱為「聯合」（unio）和「併入」（incorporatio），即通過「併入」許多「不相容職位」，使每個職位都成為其他職位的一部分，所有這些職位加在一起被視為一個俸祿。這樣它們就不再「不相容」，神聖的教會法也得到滿足，因為它不再具有約束力，除非對那些不從教皇或他的「資料官」（datarius）[76]那裡購買這些「註釋」的人[75]。「聯合」（unio）的性質也相同。教皇將許多這樣的聖職像一捆木柴一樣捆綁在一起，憑藉這種捆綁，它們都被視為一個聖職。因此，羅馬有一位交際花[77]，他獨自一人持有22個教區、7個修道院和44個法政牧師職位——所有這些都藉助於那個高明的「註釋」，它認為這並不違法。紅衣主教和其他教長擁有什麼，每個人都可以自己想像。這樣一來，德國人的錢包就會輕鬆，他們的煩惱也會得到解決。

[旁註：管理]

另一種「註釋」是「管理」（administratio），即一個人除了主教區之外，還可以擁有一個修道院長職位或尊位[78]，並擁有與之相關的所有財產，只是他沒有「管理者」[79]以外的頭銜。因為在羅馬，只要改變詞語而不改變其所代表的事物就足夠了；就好像我教導一個妓院老闆應該擁有「市長夫人」的稱號，卻仍然繼續從事她的行業。聖彼得在彼得後書二章中預言了這種羅馬統治：「將有假教師，他們因貪婪，用捏造的言語，在你們身上取利。」[彼得後書 2:3]

[旁註：回歸權]

再者，親愛的羅馬貪婪發明了一種習俗，以有利的方式出售和授予俸祿，使賣方或處置者保留對其的回歸權[80]：即，如果現任者去世，該聖職將自由地歸還給先前出售、授予或放棄它的人。這樣一來，他們就將俸祿變成了世襲財產，從此以後，除了賣方願意處置給他的人，或他死後將其權利遺贈給他的人之外，沒有人可以佔有它們。此外，還有許多人將聖職的單純頭銜轉讓給他人，而那些獲得頭銜的人卻沒有一分錢的收入。現在，將聖職授予他人並保留一部分年收入[81]也是一種古老的習俗。在古時，這就是買賣聖職[82]。這些事情太多了，無法一一列舉。他們對待俸祿比異教徒在十字架下對待基督的衣服更可恥。[馬太福音 27:35]

[旁註：秘密保留]

然而，迄今為止所說的一切都是羅馬的陳年舊事和日常發生之事。貪婪又想出了一招，我希望這會是他的最後一口，噎死他。教皇有一個巧妙的小花招，叫做 pectoralis reservatio，即他的「心裡保留」，以及 proprius motus，即「他權威的任意意志」[83]。這招是這樣的：當一個人已經在羅馬獲得一個聖職，並且任命書已按慣例正規簽署和蓋章後，又來了另一個人，他帶著錢，或者以我們不願提及的其他方式讓教皇欠了人情，並向教皇要求同樣的聖職，那麼教皇就會從第一個人手中奪走它，然後給第二個人[84]。如果有人說這是不公義的，那麼至聖教父就必須找些藉口，以免因公然違法而受責備，他會說，在他心裡，他已經將那個聖職保留給自己，並由自己全權處置，儘管他一生中從未想過或聽說過此事。因此，他現在找到了一個小小的「遁詞」，藉此他可以親自撒謊和欺騙，把任何人當作傻瓜和猴子——所有這些他都厚顏無恥、公然為之，然而他卻希望成為基督教世界的領袖，儘管他公然撒謊，讓邪靈統治他。

教皇這種任意的意志和虛假的「保留」在羅馬造成了一種難以言喻的局面。那裡有買賣、交易、以物易物、販運、撒謊、欺騙、搶劫、偷竊、奢華、淫亂、詭計，以及各種對上帝的蔑視，即使是敵基督的統治也無法比這更可恥。威尼斯、安特衛普、開羅[85]與羅馬舉辦的這場市集和那裡進行的交易相比，簡直不值一提，只不過在那些地方，他們仍然遵守公義和理性。在羅馬，一切都按魔鬼的意願行事，而這種海洋般的「美德」流向全世界。難怪這樣的人害怕宗教改革和自由的議會，寧願讓所有國王和君主互相為敵，也不願他們團結起來召開議會？如果這種詭計是自己的，誰能忍受它被揭露呢？

[旁註：教廷財政處]

最後，為了所有這些高尚的交易，教皇在羅馬建造了一個倉庫，即教廷財政處（datarius）的辦公室[86]。所有以這種方式買賣聖職和俸祿的人都必須到那裡。他們必須從他那裡購買他們的「遁詞」[87]，並獲得實施這種大奸大惡的權力。以前羅馬是慷慨的，那時公義要麼被買通，要麼被金錢壓制，但現在她變得過度索取，沒有人敢做惡棍，除非他先用一大筆錢買下這個權利。如果這不是所有你能想像到的妓院中最糟糕的妓院，那麼我不知道妓院是什麼意思。

如果你在這所房子裡有錢，那麼你就能得到我所說的一切；不僅如此，各種高利貸[88]在這裡都變得合法，腓立比書 2:5 說，只要付出代價，所有通過盜竊或搶劫獲得的財產都合法化了。在這裡，誓言被解除；在這裡，修道士被允許離開他們的修會；在這裡，神職人員的婚姻被出售；在這裡，私生子可以合法化；在這裡，所有的不名譽和羞恥都可以變成榮譽；所有的惡名和污點在這裡都被授予騎士稱號和貴族身份；在這裡，允許在禁忌血親範圍內的婚姻或有其他缺陷的婚姻[89]。哦！那裡統治著何等苛刻的稅收和搶劫！看起來教會的所有法律都只為一個目的而制定——那就是成為無數的金錢陷阱，如果一個人想成為基督徒，就必須從中掙脫出來[90]。是的，在這裡，魔鬼變成了聖徒，而且還成了神。天地所不能做的，這所房子都能做！他們稱之為 compositiones[91]！「和解」！不如說是「混亂」！哦，與這座聖殿所徵收的貢品相比，萊茵河通行費[92]是多麼微不足道的稅收啊！

不要指責我誇大其詞！這一切都如此公開，甚至在羅馬，他們也必須承認邪惡比任何人所能說的更嚴重、更可怕。我還沒有攪動個人惡行的地獄之湯，也不打算這樣做。我說的是眾所周知的事情，但我仍然沒有足夠的詞語來描述所有這些。主教、神父，尤其是大學裡的博士們，他們為此領取薪水，本應盡職盡責，共同寫作並大聲疾呼反對這些事情；但他們卻做了恰恰相反的事情[93]。

[旁註：富格爾家族]

還有一句話，我也必須說。既然無邊的貪婪對所有這些財寶仍不滿足，這些財寶足以讓三位偉大的國王感到滿足，他現在開始將這項交易轉讓並出售給奧格斯堡的富格爾家族[94]，這樣，主教職位和聖職的借貸、交易和買賣，以及屬靈物品的討價還價，現在都到了正確的地方，屬靈和屬世的物品已經變成了一項生意。現在我真想聽聽，有哪位思想高尚的人能想像出羅馬的這種貪婪還能做什麼，而尚未做什麼；除非富格爾家族將這兩種業務的結合轉讓或出售給其他人。我相信我們已經達到了極限。

至於他們在所有土地上所竊取、仍在竊取和勒索的，透過贖罪券、教諭、告解信[95]、「奶油信」[96]以及其他 confessionalia[97]——所有這些我認為都只是零碎的修補，就像再把一個魔鬼扔進地獄一樣[98]。並不是說它們帶來的收入很少，因為一個強大的國王完全可以靠它們的收入維持生計，但它們無法與上述的財寶洪流相比。我目前也不會談論這些贖罪券的錢是如何使用的。下次我會調查此事，因為坎波弗洛雷[99]和貝爾維德爾[100]以及其他一些地方可能知道一些情況。

既然這種魔鬼般的統治不僅是公然的搶劫和欺騙，是地獄之門的暴政，而且還在身體和靈魂上毀滅基督教世界，那麼我們就有責任盡一切努力保護基督教世界免受這種苦難和毀滅。如果我們要與土耳其人作戰，就讓我們從這裡開始，從他們最糟糕的地方開始。如果我們公正地絞死小偷，斬首強盜，為什麼我們要讓羅馬的貪婪逍遙法外？因為他是世上曾經出現或可能出現的最大竊賊和強盜，而且所有這些都是以基督和聖彼得的聖名進行的！誰還能忍受或保持沉默？他所擁有的一切幾乎都是通過盜竊和搶劫得來的；這是事實，所有歷史都證明了這一點。教皇從未通過購買獲得如此巨大的財產，以至於僅從他的 officia[101] 就能籌集到約一百萬金幣，更不用說上面提到的財寶礦藏和他土地的收入了。這也不是他從基督或聖彼得那裡繼承來的；從來沒有人借給他或給過他；這也不是通過長期使用和享用而成為他的。那麼，請告訴我，他從何而來？從中了解他們派遣使節收集錢財或用於對抗土耳其人時的意圖。

三、改革建議

現在，儘管我是一個微不足道的人，無法提出能改革這種可怕狀況的建議，但我還是要唱完我的傻瓜之歌，盡我所能地說出世俗權威或大公會議可以而且應該做些什麼。

[旁註：廢除首年俸祿]

每位君主、貴族和城市都應大膽禁止其臣民向羅馬繳納首年俸祿，並應完全廢除它們[102]；因為教皇已經破壞了契約，將首年俸祿變成了搶劫，損害並羞辱了整個德意志民族。他將它們贈予他的朋友，以巨額金錢出售，並用它們來資助職位。因此，他已經失去了對它們的權利，並應受到懲罰。因此，世俗權威有責任保護無辜者並防止不公，正如保羅在羅馬書十三章[羅馬書 13:4]中所教導的，以及聖彼得在彼得前書二章[彼得前書 2:14]中所教導的，甚至教會法典在第16案，第7問，de filiis[103]中也是如此。因此，人們對教皇及其追隨者說：Tu ora，「你當禱告」；對皇帝及其追隨者說：Tu protege，「你當保護」；對普通人說：Tu labora，「你當勞動」。然而，這並不是說每個人都不應禱告、保護和勞動；因為勤奮於自己職責的人，在他所做的一切事上都在禱告、保護和勞動，但每個人都應該有自己特殊的任務。

[旁註：禁止羅馬任命]

由於教皇以其羅馬的慣例——他的「委任」（commends）[104]、「輔助」（adjutories）[105]、「保留」（reservations）[106]、「期待恩典」（gratiae expectativae）[107]、「教皇月」（papal months）[108]、「併入」（incorporations）[109]、「聯合」（unions）[110]、「披肩」（pallia）[111]、「教廷法規」（rules in chancery）[112]以及諸如此類的詭計——未經授權和權利地篡奪了所有德意志的基金會，並將它們贈予和出售給羅馬的外國人，這些人在德意志土地上沒有做任何事來賺取它們；而且他因此剝奪了教區主教（ordinaries）[113]的權利，使主教們成為僅僅是虛名和傀儡，並違背了他自己的教會法、違背自然和理性，直到最終發展到如此地步，以至於出於純粹的貪婪，俸祿和聖職被出售給羅馬的愚蠢、無知的驢子和惡棍，而虔誠和有學識的人卻無法從他們的智慧和功績中獲益，以至於德意志民族的窮人不得不沒有優秀和有學識的教長，從而走向毀滅：

因此，基督徒貴族應當起來反對教皇，如同反對基督教世界的共同敵人與毀滅者，並為那些因其暴政而走向毀滅的貧苦靈魂的救贖而這樣做。他們應當頒布、命令和規定，從今以後，任何聖職都不得落入羅馬手中，從今以後，不得以任何方式在那裡獲得任何任命，而應將聖職從這種暴虐的權威下取出並保持其獨立；他們應當恢復教區主教在德意志民族中盡其所能地管理這些聖職的權利和職責。如果一個「羅馬廷臣」從羅馬來，他應當受到嚴格的命令，要麼保持距離，要麼跳進萊茵河或最近的河流，將羅馬的禁令，連同其印章和信件，一起帶去洗個冷水澡。這樣羅馬就會注意到，德意志人並非總是瘋狂和醉酒，而是他們確實已經成為基督徒，並且不再容許在基督聖名下進行的嘲弄和輕蔑，所有這些詭計和靈魂的毀滅都在此名下進行，而是更看重上帝和祂的榮耀，而不是人的權威。

[旁註：恢復地方教會權利]

應頒布一項帝國法律，從今以後，任何主教的披肩[114]和任何職位的確認[115]都不得從羅馬獲得，而應恢復最神聖、最著名的尼西亞大公會議[116]的教會條例，其中規定主教應由兩位最近的主教或大主教確認。如果教皇要破壞這項以及所有其他大公會議的法規，那麼召開大公會議有何用處？或者誰給了他權力如此輕視和破壞大公會議的規則？

如果他有這種權力，那麼我們就應該罷免所有主教、大主教和首席主教[117]，讓他們只做堂區神父，這樣教皇就可以獨自凌駕於他們之上，就像他現在一樣。他沒有給主教、大主教和首席主教任何正規的權威或職務，將一切都據為己有，只讓他們保留名義和空頭銜。事情已經發展到如此地步，以至於通過他的「豁免權」[118]，修道院、修道院長和教長都被從主教的正規權威中撤出，以至於基督教世界中不再有任何秩序。由此必然會導致已經發生的事情——紀律鬆弛和到處為惡的許可——以至於我確實擔心教皇可以被稱為「罪惡之人」[帖撒羅尼迦後書 2:3]。基督教世界中沒有紀律，沒有規章，沒有秩序；除了教皇，誰該受責備？他這種篡奪的權威嚴格地施加於所有教長，奪走了他們的權杖；他對所有臣民卻很慷慨，給予或出售他們自由。

然而，為了避免他抱怨自己的權威被剝奪，應當規定，當首席主教或大主教無法解決案件，或當他們之間發生爭議時，此類案件必須提交給教皇，但不是所有的小事[120]。古時就是這樣做的，著名的尼西亞大公會議也是這樣規定的[121]。如果一個案件可以在沒有教皇的情況下解決，那麼他的聖潔就不應為這些小事所困擾，而應專心於他所誇耀的禱告、默想和對整個基督教世界的關懷。這就是使徒們所做的。他們說：「我們撇下上帝的道去管理飯食，原是不合宜的。但我們要專心傳道和禱告，並設立其他人管理這事。」[使徒行傳 6:2] 但現在羅馬所代表的，除了輕視福音和禱告，以及管理「飯食」，即世俗事務之外，別無他物，使徒和教皇的統治就像基督與路西法、天堂與地獄、夜晚與白天一樣不相容；然而他卻被稱為「基督的代表和使徒的繼承人」。

[旁註：將世俗事務排除在教皇法庭之外]

應當規定，任何世俗事務都不得提交羅馬[122]，而所有此類案件都應留給世俗權威處理，正如羅馬人自己在他們不遵守的教會法中規定的那樣。因為教皇作為最精通聖經且最聖潔的人，不僅在名義上，而且在事實上，其職責應是處理涉及基督徒信仰和聖潔生活的事務，並要求首席主教和大主教也如此行，並協助他們處理和關心這些事務。聖保羅在哥林多前書六章中教導，並嚴厲責備哥林多人關心世俗事務[哥林多前書 6:7]。因為此類案件在羅馬審理，對所有國家都造成了無法忍受的傷害。它增加了費用，而且法官不了解各國的風俗、法律和習慣，因此他們常常對行為施加暴力，並根據自己的法律和意見做出判決，從而不可避免地對訴訟當事人造成不公。

[旁註：並從主教法庭中排除]

此外，必須禁止所有教區法庭的「官員」（officiales）[123]實施駭人聽聞的勒索，這樣他們就只能處理信仰和良好道德事務，而將涉及金錢、財產、生命和榮譽的事務留給世俗法官。因此，世俗權威不應允許在不涉及信仰或正直生活的情況下發出禁令或流放判決。屬靈權威應當管理屬靈財產，正如理性所教導的；但屬靈財產不是金錢，也不是任何與身體有關的事物，而是信仰和善行。

[旁註：德意志教會組織]

然而，可以允許涉及聖職或俸祿的案件由主教、大主教和首席主教審理。因此，為了解決爭議和糾紛，德意志首席主教可以設立一個總領事法庭，配備審計員和秘書長，該法庭應控制目前由羅馬控制的 signaturae gratiae 和 signaturae justitiae[124]，並應成為德意志案件的最終上訴法院。然而，這個領事法庭的官員不得像羅馬那樣，靠偶然的禮物和贈品來支付薪水，從而養成買賣公義和不公的習慣，他們現在在羅馬不得不這樣做，因為教皇不給他們報酬，而是讓他們靠禮物肥己。因為在羅馬，沒有人關心什麼是對的或不對的，只關心什麼是錢或不是錢。然而，這個法庭可以從首年俸祿中獲得報酬，或者可以由比我更聰明、更有經驗的人輕鬆設計出其他方式。我只想喚醒並激發那些有能力和意願幫助德意志民族在教皇悲慘、異教和非基督徒的統治之後，再次變得自由和基督徒的人。

[旁註：廢除保留權]

不應再有任何保留權有效，羅馬也不應再攫取任何聖職，即使現任者去世，或發生爭議，或現任者是樞機主教或教皇的「僕人」[125]；並且應嚴格禁止和阻止任何「羅馬廷臣」[126]就任何聖職發起爭議，以便將虔誠的神父傳喚到羅馬，騷擾他們並將他們捲入訴訟。如果因此禁令而從羅馬發出禁令或教會譴責，則應不予理會，就像小偷因一個人不讓他偷竊而將其置於禁令之下一樣。事實上，他們應受到嚴厲懲罰，因為他們如此褻瀆地濫用禁令和上帝的名義來支持他們的搶劫，並以虛假捏造的威脅驅使我們忍受和讚美這種對上帝之名的褻瀆和對基督徒權威的濫用，從而在上帝眼中成為他們惡行的同夥；我們在上帝面前有責任抵制它，否則聖保羅在羅馬書一章中，不僅責備「行這樣事的人」有死罪，也責備那些同意這樣事並允許其發生的人[羅馬書 1:32]。最令人無法忍受的是虛假的 reservatio pectoralis[127]，藉此基督教世界如此可恥和公然地受到羞辱和嘲笑，因為其首領公然撒謊，出於對可惡金錢的熱愛，無恥地欺騙和愚弄所有人。

[旁註：廢除保留案件]

「保留案件」（casus reservati）[128]也應廢除，因為它們不僅是從人民那裡勒索大量金錢的手段，而且通過它們，貪婪的暴君們誘捕和迷惑了許多可憐的良心，對他們對上帝的信心造成了無法忍受的傷害。對於那些他們在《主晚餐諭令》（Bull Coena Domini）[129]中大肆宣揚的可笑和幼稚的案件尤其如此，這些案件甚至不值得稱為日常罪過，更不用說嚴重到教皇不能通過任何贖罪券赦免的案件了；例如，阻礙朝聖者前往羅馬，向土耳其人提供武器，或篡改教皇信件。他們用這些粗俗、瘋狂、笨拙的事情來愚弄我們！所多瑪和蛾摩拉，以及所有已經犯下和可能犯下的違背上帝誡命的罪過都不是保留案件；但那些違背上帝從未命令過且他們自己捏造的罪過，這些卻必須是保留案件，其唯一目的就是不讓任何人阻礙將金錢帶到羅馬，以便他們可以免受土耳其人的威脅，過著奢華的生活，並以他們放蕩、無用的教諭和簡函[130]將世界置於他們的暴政之下。

所有神父都應當正確地知道，或者應當有公開的條例規定，任何未被公開指控的秘密罪過都不是保留案件，並且每個神父都有權赦免所有種類的罪過，無論它們如何稱呼，只要它們是秘密的；此外，任何修道院長、主教或教皇都沒有權力為自己保留任何此類案件[131]。如果他們試圖這樣做，他們的保留無效且不成立，他們應受到責備，因為他們未經授權干預上帝的審判，並無故地誘捕和加重貧窮、無知良心的負擔。但如果犯下嚴重的公開罪過，特別是違背上帝誡命的罪過，那麼確實有理由設立保留案件，但即使如此，也不應過多，也不應任意和無故地保留；因為基督在祂的教會中設立的不是暴君，而是牧者，正如聖彼得所說[彼得前書 5:3]。

[旁註：削減教皇家族]

羅馬教廷也應廢除「職位」（officia）[132]，並減少羅馬的害蟲群，以便教皇的家務可以由教皇自己的錢包來維持。教皇不應允許他的宮廷在排場和奢華上超越所有國王的宮廷，因為這種狀況不僅從未有益於基督徒信仰的事業，而且廷臣們因此被阻礙了學習和禱告，以至於他們幾乎無法談論信仰。他們在上次羅馬大公會議[133]上清楚地證明了這一點，在那次會議上，除了許多其他幼稚和輕浮的事情之外，他們還規定人的靈魂是不朽的，並且每個神父必須每月禱告一次，否則將失去其聖職。那些被巨大的貪婪、財富和世俗的輝煌所硬化和蒙蔽的人，直到現在才規定靈魂是不朽的，他們如何能決定涉及信仰和教會的事務呢？這對所有基督徒來說都是不小的恥辱，因為他們在羅馬如此可恥地處理信仰問題。如果他們擁有較少的財富和排場，他們就能更好地禱告和學習，從而變得有資格和有能力處理信仰事務，就像古時候他們是主教，而不自以為是所有國王之上的國王一樣。

[旁註：主教誓言]

應廢除主教們被錯誤地強迫向教皇宣誓的嚴苛可怕的誓言[134]，這些誓言使他們像僕人一樣被束縛，正如那無用且無知的章節《你已表明》（Significasti）[135]所任意且極其愚蠢地規定的。他們不僅以許多瘋狂的法律在身體、靈魂和財產上加重我們的負擔，這些法律削弱了信仰，毀壞了基督教世界；他們還奪取了主教的職位和工作，現在連授職權[136]也奪走了，這在古時是德意志皇帝的權利，在法國和其他王國至今仍屬於國王。在這一點上，他們與皇帝們進行了激烈的戰爭和爭論[137]，直到最後，他們以厚顏無恥的權威奪取了這項權利並一直保留至今；就好像德意志人，在地球上所有基督徒之上，必須成為教皇和羅馬教廷的傀儡，做和忍受別人不願做和忍受的事情。既然這是純粹的暴力和搶劫，阻礙了主教的正規權威並傷害了可憐的靈魂，因此皇帝和他的貴族有責任阻止和懲罰這種暴政。

[旁註：教皇與皇帝]

教皇不應對皇帝擁有任何權威，除非他在祭壇上為皇帝塗油加冕，就像主教為國王塗油加冕一樣[138]；從今以後，我們不應再屈服於那種魔鬼般的驕傲，它強迫皇帝親吻教皇的腳，或坐在他的腳下，或者，正如他們所聲稱的，在他騎馬時為他扶著馬鐙或牽著騾子的韁繩；更不應向教皇效忠並宣誓忠誠，因為教皇們曾厚顏無恥地要求這些，彷彿他們擁有這種權利。章節《慣例》（Solite）[139]將教皇權威置於帝國權威之上，一文不值，所有依賴它或懼怕它的人也一樣；因為它除了將上帝的聖言從其真實意義中強行扭曲，並將其歪曲為人類的夢想之外，別無他用，正如我在一篇拉丁文論文[140]中所示。

教皇這種過度、自大、甚至邪惡的行為是魔鬼設計的，目的是在這些掩護下，他最終可以引進敵基督，並將教皇抬高到上帝之上，正如許多人已經在做和已經做過的那樣。教皇不應將自己抬高到世俗權威之上，除非是在傳道和赦罪等屬靈職務上。在其他方面，他應當順服，正如保羅和彼得在羅馬書十三章[羅馬書 13:1]和彼得前書三章[彼得前書 2:13 f.]中所教導的，正如我上面所說的。

他不是天上基督的代表，而是基督在地上行走時的代表[腓立比書 2:7][142]。因為天上的基督，以統治者的形式，不需要代表，他坐著，看見、做、知道一切，並擁有所有權力。但他需要一個僕人形式的代表，就像他在地上行走時那樣，勞苦、傳道、受苦和死亡。現在他們卻顛倒過來，從基督那裡奪走了統治者的天國形式，並將其賦予教皇，讓僕人的形式完全消失。他幾乎可以被稱為聖經所稱的敵基督的「反基督」，因為他的一切本性、工作和行為都與基督為敵，旨在毀滅基督的本性和工作。

教皇在他的教諭《牧者》（Pastoralis）[143]中，以如此扭曲和錯亂的推理，自誇他是帝國空缺時的合法繼承人，這也是荒謬和幼稚的。誰給了他這個權利？是基督嗎，當他說：「外邦人的君王為主，但你們卻不可這樣」[路加福音 22:25 f.]？是聖彼得將其遺贈給他嗎？我感到惱火的是，我們必須在教會法中閱讀和學習這些無恥、粗俗、瘋狂的謊言，甚至必須將它們視為基督教教義，而它們卻是魔鬼的謊言。同樣的還有那個聞所未聞的「君士坦丁獻土」[144]的謊言。這一定是上帝的一種特殊災禍，以至於這麼多有理解力的人竟然讓自己被說服接受這些謊言，這些謊言如此明顯和笨拙，我認為任何一個醉酒的農民都能更巧妙、更熟練地撒謊。一個人如何能同時統治一個帝國，同時又繼續傳道、禱告、學習和關心窮人？然而這些職責正是教皇應有的、獨特的職責，而且基督如此認真地規定了這些職責，以至於他甚至禁止他的門徒帶斗篷或錢[馬太福音 10:10]，因為這些職責對於一個連一個家庭都必須管理的人來說，幾乎無法履行。然而教皇卻想統治一個帝國，同時又繼續做教皇！這是那些惡棍的詭計，他們想在教皇的名義下成為世界的統治者，並藉助教皇和基督的名義，將羅馬帝國恢復到以前的狀態。

[旁註：世俗權力——那不勒斯王國]

教皇應當克制自己，不要插手，也不要聲稱對那不勒斯和西西里王國[145]擁有任何權利。他對那個王國的權利和我一樣多，然而他卻想成為它的宗主。這是通過暴力掠奪而來的，就像他幾乎所有其他財產一樣。因此，皇帝不應將這個封地授予他，如果已經授予，他也不應再同意，而應指引他去讀聖經和禱告書，這樣他就可以傳道和禱告，將土地和人民的統治權留給世俗君主，特別是當沒有人將這些權利授予他時。

[旁註：教皇國]

對於波隆那、伊莫拉、維琴察、拉文納以及安科納邊區、羅馬涅和義大利其他地區的所有領土，教皇以武力奪取並非法佔有[146]，也應持同樣的看法。此外，他干預這些事務，完全違背了基督和聖保羅的一切命令。因為聖保羅如此說：「凡服兵役的，不將世務纏身，為要叫那招他入伍的人喜悅。」[147][提摩太後書 2:3] 現在教皇應該是這支「神聖騎士團」的首領和先鋒，但他卻比任何皇帝或國王更深地捲入世俗事務。那麼，他必須從這些事務中解脫出來，讓他專心於他的騎士職責。基督，他自稱是基督的代表，也從不願與世俗統治有任何瓜葛；事實上，對於一個請求他裁決其兄弟事務的人，他說：「誰立我作你們的審判官或分家產的官呢？」[路加福音 12:14] 但教皇卻不請自來，大膽地掌控一切，彷彿他是神，直到他不再知道基督是誰，儘管他自稱是基督的代表。

[旁註：教皇的朝拜]

親吻教皇的腳[148]不應再發生。一個貧窮有罪的人，讓一個比他好一百倍的人親吻他的腳，這是不合乎基督徒，甚至是敵基督的行為。如果這是為了尊崇他的權威，為什麼教皇不以同樣的方式尊崇他人的聖潔呢？比較一下基督和教皇！基督洗了祂門徒的腳並擦乾[約翰福音 13:1 ff.]，而門徒從未洗過祂的腳；教皇，彷彿他比基督更高，卻顛倒過來，作為一種莫大的恩惠，允許人們親吻他的腳，儘管他本應盡其所能阻止任何人這樣做；就像保羅和巴拿巴，他們不讓呂高尼人向他們獻上神聖的榮耀，而是說：「我們也是人，性情和你們一樣。」[使徒行傳 14:11-16] 但我們的奉承者卻走得太遠，為我們製造了一個偶像，現在沒有人像懼怕教皇那樣懼怕上帝，沒有人像對教皇那樣獻上如此隆重的敬意。他們可以忍受這些！他們不能忍受的是，教皇驕傲的地位哪怕減少一絲一毫。現在，如果他們是基督徒，並將上帝的榮耀置於自己的榮耀之上，教皇就不會樂於知道上帝的榮耀被輕視而他自己的榮耀被高舉，他也不會讓任何人向他獻上榮耀，直到他看到上帝的榮耀再次被高舉並超越他自己的榮耀。

[149][教皇不滿足於騎馬或乘坐車輛，而是儘管他身體強壯健康，卻讓人抬著他，以聞所未聞的奢華，像偶像一樣。這又是同樣可恥的驕傲。請問，這種撒旦般的驕傲如何與基督的榜樣相符？基督和祂所有的門徒都是步行。哪裡有世俗君主像他這樣，以如此世俗的榮耀出行？他卻希望成為所有那些應當輕視和放棄世俗榮耀的人，即基督徒的首領。這本身不應讓我們過於擔憂，但如果我們奉承這種驕傲而不表達我們的憤慨，我們就應當正當地懼怕上帝的憤怒。教皇以這種方式狂妄自大、胡作非為已經夠了；但我們竟然認可並容忍它，這就太過分了。

因為當教皇領受聖餐時，他像一位尊貴的君主一樣靜坐，由一位鞠躬屈膝的樞機主教用金杖將聖禮遞給他，這讓任何基督徒的心如何能或應當感到喜悅呢？彷彿聖餐不值得教皇，一個貧窮、發臭的罪人，起身向神致敬，而所有其他比這位至聖教皇更聖潔的基督徒，都以極大的敬畏領受聖餐！如果上帝因為我們容忍我們的教長對祂如此不敬，並認可它，又因我們的沉默或奉承而成為這種可詛咒驕傲的同謀，而降下瘟疫給我們所有人，這會是奇事嗎？

當他舉行聖餐遊行時也是如此。他必須被人抬著，但聖餐卻擺在他面前，就像桌上的酒罐一樣。簡而言之，在羅馬，基督一文不值，教皇卻是萬事萬物；然而他們卻要用威脅強迫我們認可、讚美和尊崇這種敵基督的罪惡，儘管這違背了上帝和所有基督徒的教義。現在，願上帝幫助一個自由的議會，教導教皇他也是一個人，並不比上帝更偉大，正如他所自以為是的。]

[旁註：廢除羅馬朝聖]

羅馬朝聖[150]應當廢除，或者除非經由其本堂神父、城鎮當局或領主首先確認有充分正當的理由，否則任何人不得因好奇或虔誠的衝動而進行此類朝聖。我這樣說並非因為朝聖本身不好，而是因為此時的朝聖是不明智的。因為人們在羅馬看不到任何好榜樣，只看到冒犯之事；他們自己也創造了這句諺語：「離羅馬越近，基督徒越糟糕。」[151] 人們從羅馬帶回的是對上帝及其誡命的輕蔑。有人說：「第一次去羅馬，他尋找一個惡棍；第二次去，他找到他；第三次去，他把他帶回家。」[152] 然而，現在他們變得如此聰明，一次就完成了三次旅程，他們確實從羅馬帶回了如此漂亮的東西，以至於最好從未見過或認識羅馬。

即使沒有這個原因，還有另一個更好的原因：即這些朝聖使人陷入錯誤的自負和對神聖誡命的誤解；或者他們認為這種朝聖是一種寶貴的善工，而這並非事實。這是一個非常小的善工，常常是一個邪惡、欺騙性的工作，因為上帝並未命令它。但祂命令人要照顧妻子兒女，並履行屬於婚姻狀態的其他職責，此外還要服事和幫助鄰舍。現在卻發生這樣的事：一個人去羅馬朝聖，沒有人命令他這樣做，花費五十或一百古爾登，或多或少，卻讓他的妻子兒女，或至少是他的鄰舍，留在家中受苦。然而這個愚蠢的人卻以為可以用他自作主張的朝聖來掩飾這種不順服和對神聖誡命的輕蔑，而實際上只是好奇心或魔鬼的迷惑引導他這樣做。教皇們以他們虛假、偽裝、愚蠢的「禧年」[153]助長了這種情況，使人們興奮、激動、脫離上帝的誡命，並被引向他們自己受迷惑的事業。因此，他們實現了他們本應禁止的事情；但這帶來了金錢並鞏固了虛假的權威，因此它不得不繼續下去，儘管這違背了上帝和靈魂的救贖。

為了摧毀單純基督徒這種虛假、誘惑性的信仰，並恢復對善工的真正理解，所有朝聖都應當放棄；因為其中沒有任何好處——沒有誡命，沒有順服——相反，卻有無數犯罪和輕蔑上帝誡命的機會。因此產生了許多乞丐，他們藉由這種朝聖進行無休止的惡作劇，並在不匱乏時學會乞討的習慣。因此，也產生了流浪，以及許多其他我現在不願細數的弊病。

現在，如果有人想去朝聖或許下朝聖的誓言，他應當首先向他的本堂神父或他的領主說明理由。如果結果是他想為了善工而這樣做，神父或領主應當大膽地將誓言和善工踐踏在腳下，彷彿那是魔鬼的誘惑，並向他展示如何將朝聖所需的金錢和勞力用於遵守上帝的誡命和千倍更好的善工，即用於自己的家庭或貧困的鄰舍。但如果他想出於好奇心，去看看新的土地和城市，他可以隨心所欲。然而，如果他是在生病時許下誓言，那麼這種誓言應當被禁止和取消，並高舉上帝的誡命，他應當被告知從今以後應當滿足於他在洗禮[154]時所許的誓言，即遵守上帝的誡命。然而，為了平息他的良心，他可以被允許這一次履行他愚蠢的誓言。沒有人願意走上帝誡命的正直和普遍道路；每個人都為自己開闢新的道路和新的誓言，彷彿他已經履行了上帝所有的誡命。

[旁註：改革托缽修會]

接下來我們談談那些許諾很多卻遵守很少的龐大人群。親愛的領主們，請不要生氣！我確實是好意。這是苦樂參半的真相，那就是——不應再允許建造托缽修會的房屋[155]。上帝幫助我們，它們已經太多了！但願它們全部被廢除，或者至少歸併為兩三個修會！在各地遊蕩從未帶來任何好處，將來也永遠不會。因此，我的建議是，將十個這樣的房屋，或任何必要的數量，合併成一個房屋，使其得到充分供應，不再需要乞討。考慮普通百姓的救贖需要什麼，遠比考慮聖方濟各、聖多明尼克、聖奧古斯丁[156]或任何其他人所規定的更重要；特別是既然事情並未如他們所預期。

托缽僧也應當免除講道和聽告解的職責，除非他們是應主教、教區、會眾或世俗當局的明確要求而被召喚從事這項工作。他們的講道和告解只帶來了神父和修道士之間的仇恨和嫉妒，以及對普通百姓的巨大冒犯和阻礙。因此，這應當正當地、理所當然地停止，因為它是可以免除的[157]。這看起來很可疑，彷彿聖羅馬教廷增加這支軍隊並非沒有目的，以便讓厭倦其暴政的神父和主教們，有朝一日不會變得過於強大，並開始一場不合教皇心意的宗教改革。

同時，同一修會內部的多重分裂和差異也應當廢除。這些分裂有時因小事而起，又因更小的事而維持，彼此之間充滿了難以言喻的仇恨和嫉妒[158]。然而，基督徒的信仰，即使沒有這些區別也能很好地存在，卻被雙方所喪失，而美好的基督徒生活只在外在的律法、行為和形式中被重視和追求；這只會導致偽善的產生和靈魂的毀滅，正如每個人都可以親眼所見。

教皇也必須被禁止再創立和確認任何這些修會；不，他必須被命令廢除其中一些並減少其數量，因為基督的信仰，這是唯一的最高善，並且沒有任何修會也能存在，正處於不小的危險之中，因為這些許多不同的行為和形式很容易誤導人們為它們而活，而不是關注信仰。除非修道院中有智慧的教長，他們講道並關心信仰多於修會的規章，否則修會只會傷害和迷惑那些只考慮行為的單純靈魂。

然而，在我們這個時代，那些有信仰並創立修會的教長們幾乎都已逝去。正如古時以色列人中，當那些認識上帝作為和奇蹟的父輩逝去後，他們的子孫因不認識上帝的作為和信仰，立刻就變得偶像崇拜，並建立起自己的人為作為；同樣，現在，唉！這些修會已經失去了對上帝作為和信仰的理解，只在自己的規章、律法和習俗中可憐地折磨自己，勞苦愁煩，卻從未對美好的屬靈生活有正確的理解，正如使徒在提摩太後書三章所宣告的：「他們有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔的實意；他們常常學習，卻終究不能明白真道。」[提摩太後書 3:5, 7] 不應有修道院，除非有一位屬靈的教長，精通基督徒信仰，來管理它，因為其他任何種類的教長都無法在不造成傷害和毀滅的情況下進行管理，而且他在外在行為和生活中顯得越聖潔越好，他造成的傷害和毀滅就越大。

依我看來，特別是在我們這個危險的時代，所有修道院和修道院都應當恢復到最初的狀態，就像使徒時代和之後很長一段時間那樣，那時它們都對所有人開放，每個人都可以隨意在其中停留。因為修道院和修道院除了是教授聖經和基督徒生活，並訓練人們治理和講道的基督徒學校之外，還能是什麼呢？我們讀到聖亞納[159]去上學，我們在一些女修道院中仍然看到同樣的習俗，例如在奎德林堡[160]和其他地方。事實上，所有修道院和女修道院都應當如此自由，以便在其中以自由意志而非強迫的貪婪來事奉上帝。然而，後來他們用誓言將其圍起來，並將其變成終身監獄，以至於這些誓言被認為比洗禮的誓言更重要。這種做法產生了什麼樣的果實，我們每天都越來越多地看到、聽到、讀到和學到。

我想我的這個建議會被視為極度愚蠢；但我現在並不關心這個。我建議我認為最好的；誰想拒絕就拒絕吧！我看到誓言是如何被遵守的，特別是貞潔誓言，它通過這些修道院變得如此普遍，然而基督並未命令它；相反，祂自己說[馬太福音 19:11 ff.]，聖保羅也說[哥林多前書 7:7，歌羅西書 2:20]，只有極少數人能遵守它。我希望所有人都得到幫助，而不是讓基督徒的靈魂被人類自創的習俗和律法所困。

[旁註：神職人員的婚姻]

我們也看到神職人員是如何墮落的，以及有多少貧窮的神父被妻子兒女所累，良心不安，卻沒有人幫助他，儘管他本可以輕易得到幫助。儘管教皇和主教們可以任其發展，任其毀滅，但我將拯救我的良心，自由地開口，無論這是否會激怒教皇、主教或任何人。因此我說，根據基督和使徒的設立，每個城市都應有一位神父或主教，正如聖保羅在提多書一章[提多書 1:6]中清楚地說；這位神父不應被迫過沒有妻子的生活，而應被允許擁有妻子，正如聖保羅在提摩太前書三章和提多書一章所說：「監督必須是無可指責的，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的。」[提摩太前書 3:2，提多書 1:6] 因為在聖保羅看來，主教和神父是同一回事，聖耶柔米[161]也證明了這一點。但對於現在的主教，聖經一無所知；他們是由基督教會的規章所設立的，以便其中一人可以管理許多神父。

因此，我們從使徒那裡清楚地得知，每個城鎮都應當從會眾中[162]選出一位有學識、虔誠的公民，將聖職交託給他，並由社區出資供養他，讓他自由選擇結婚與否。他應當有幾位神父或執事與他同工，他們也可以選擇結婚與否，以幫助他藉由講道和聖禮來管理社區的百姓[163]，這在希臘教會中仍然是慣例。後來[164]，當有如此多的迫害和與異端分歧時，有許多聖潔的教父自願禁慾，以便他們可以更好地專心學習，並隨時準備面對死亡或爭論。然後羅馬教廷出於純粹的放縱而干預，並頒布了一項普遍的命令，禁止神父結婚[165]。這是魔鬼的命令，正如聖保羅在提摩太前書四章所宣告的：「將有教師帶來魔鬼的教義，並禁止嫁娶。」由此產生了無數的苦難，導致了希臘教會的分裂[166]，以及無休止的分裂、罪惡、羞恥和醜聞——這就是魔鬼所做的一切的結果。

那麼，我們該怎麼辦呢？我的建議是，婚姻應當再次自由[167]，每個人都應當自由選擇結婚或不結婚。然而，在這種情況下，教會財產的管理和行政必須截然不同，整個教會法必須瓦解，而且不會有太多聖職俸祿流向羅馬[168]。我擔心貪婪是這種可憐的不貞潔貞潔的原因之一，由於貪婪，每個人都希望成為神父，每個人都希望自己的兒子學習神職，不是為了過貞潔的生活，因為那可以在神職之外做到，而是為了在世俗事務上得到供養，無需憂慮或勞動，這違背了上帝在創世記三章的命令：「你必汗流滿面才得糊口。」[創世記 3:19] 他們將此解釋為他們的勞動是祈禱和舉行彌撒。

我這裡不是指教皇、主教、教士和修道士。上帝並未設立這些職位。他們自取重擔；讓他們自己承擔吧。我只想談論上帝所設立的聖職[169]，它應當藉由講道和聖禮來管理會眾，其任職者應當生活在百姓中間。這樣的聖職人員應當由基督徒議會授予結婚的自由，以避免誘惑和罪惡。因為既然上帝沒有束縛他們，其他人也不應束縛他們，也不能束縛他們，即使他是從天上來的使者[加拉太書 1:8]，更何況他只是一個教皇；而教會法規中所有與此相反的規定都只是神話和空談。

此外，我建議從今以後，無論是在受聖職時還是其他任何時候，任何人都不得在任何情況下向主教承諾過獨身生活，而應向主教聲明他無權要求這樣的誓言，並且要求這樣的誓言是魔鬼的暴政。

但如果有人被迫說或希望說，像有些人那樣，「只要人的軟弱允許」[170]，那麼每個人都應坦率地將這些話解釋為否定，意思是「我不承諾貞潔」[171]。因為人的軟弱不允許貞潔的生活[172]，只有天使的力量和天上的能力才允許[彼得後書 2:11][173]。因此，他應當使自己的良心免於一切誓言。

至於那些尚未結婚的人是否應該結婚或保持單身的問題，我不想給出任何建議。我將其留給普遍的基督徒秩序和每個人的更好判斷。但對於那些現在因妻子被稱為「神父的娼婦」和孩子被稱為「神父的孩子」而感到羞恥和良心沉重的大批可憐人，我不會保留我的忠實建議，也不會剝奪他們應得的安慰。我以我小丑的權利[174]大膽地說這話。你會發現許多虔誠的神父，除了他軟弱並與一個女人蒙羞之外，沒有人對他有任何指責，儘管雙方都全心全意地希望永遠在婚姻的愛和忠誠中生活在一起，只要他們能以清白的良心這樣做，即使他們可能必須承受公開的羞辱。這樣兩個人在上帝面前肯定是已婚的。我說，如果他們有這樣的心意，並因此生活在一起，他們就應當大膽地拯救他們的良心；讓他娶她為妻，並與她誠實地生活，作為她的丈夫，無論教皇是否願意，無論這是否違反教會法或人為法，都無需在意。你靈魂的救贖比暴虐、專橫、邪惡的法律更重要，這些法律對於救贖並非必要，也不是上帝所命令的。你應當像以色列人一樣，從埃及人那裡偷走他們應得的工資[出埃及記 12:12:35 f.]，或者像一個僕人從他邪惡的主人那裡偷走他應得的工資。同樣地，從教皇那裡偷走你的妻子和孩子！讓有足夠信心敢於這樣做的人，大膽地跟隨我；我不會誤導他。儘管我沒有教皇的權威，但我有基督徒的權威，可以建議和幫助我的鄰舍對抗罪惡和誘惑；而且這並非沒有原因和理由。

第一，並非每個神父都能沒有女人，不僅因為肉體的軟弱，更因為家庭的需要。那麼，如果他可以有女人，而教皇也允許他這樣做，卻不允許他結婚——這不就是讓一個男人和一個女人獨處，卻禁止他們墮落嗎？這就像把火和稻草放在一起，卻命令它既不冒煙也不燃燒。

第二，教皇命令這事的權力，就像他禁止飲食、自然排便或發胖的權力一樣小。因此，沒有人有義務遵守它，但教皇要為所有因這條法令而犯下的罪、所有因此而失喪的靈魂、所有因此而困惑和受折磨的良心負責；因此，他早就該被趕出這個世界，他用這個魔鬼的陷阱扼殺了這麼多可憐的靈魂；儘管我希望有許多人在他們臨終時比教皇在他們生前對他們更仁慈。教皇制度及其法律從未帶來任何好處，也永遠不會。

第三，儘管教皇的法律反對，然而，當婚姻關係已在違反教皇法律的情況下建立時，那麼他的法律就終止了，不再有效；因為上帝的誡命，規定無人可將夫妻分開[馬太福音 19:6]，優先於教皇的法律；上帝的誡命不應為了教皇的誡命而被破壞和忽視，儘管許多瘋狂的法學家，為了教皇的利益，設計了「障礙」[175]，並阻止、破壞和混淆了婚姻關係，直到藉由他們，上帝的誡命完全被破壞。長話短說，在教皇的整個「屬靈」法律中，沒有兩行能對虔誠的基督徒有所啟發，而且，唉！有如此多錯誤和危險的法律，最好的辦法就是將其付之一炬[176]。

但如果你說這[177]會造成冒犯，而且教皇必須首先給予豁免，我回答說，其中任何冒犯都是羅馬教廷的錯，它在沒有權利且違背上帝的情況下制定了這些法律；在上帝和聖經面前，這不是冒犯。此外，如果教皇可以為了金錢而豁免他貪婪和暴虐的法律，那麼每個基督徒都可以為了上帝和靈魂的救贖而豁免這些法律。因為基督已經使我們脫離了所有人類的法律，特別是當它們與上帝和靈魂的救贖相悖時，正如聖保羅在加拉太書五章[加拉太書 5:1]和哥林多前書十一章[哥林多前書 9:4 ff.; 10:23]所教導的。

[旁註：廢除修道院中的保留案件]

我也不能忘記那些可憐的修道院！那惡靈，現在藉由人類的法律混淆了生活中的所有階層，並使它們變得難以忍受，也佔據了某些修道院院長、女修道院院長和教長，使他們如此管理他們的弟兄姊妹，以至於更快地將他們送入地獄，並使他們即使在這裡也過著悲慘的生活；因為這就是所有魔鬼殉道者的命運。也就是說，他們在告解中為自己保留了所有，或至少是一些秘密的致命罪，以至於沒有任何弟兄，在順服和受禁令的痛苦下，可以赦免另一個人的這些罪[178]。現在我們並非處處都能找到天使，但我們也找到血肉之軀，他們寧願承受所有的禁令和威脅，也不願向教長和指定的告解神父告解秘密的罪。因此，他們帶著這樣的良心去領聖餐，以至於他們變得「不合規矩」[179]以及其他各種可怕的事情。哦，盲目的牧羊人！哦，瘋狂的教長！哦，殘暴的狼！

對此我說：如果罪是公開或眾所周知的，那麼教長單獨懲罰它是合適的，而且他只能對這些罪而非其他罪做出例外，並將它們保留給自己；對於秘密的罪，他沒有權柄，即使它們是最壞的罪，無論是現在存在的還是將來可能存在的，如果教長對這些罪做出例外，他就是一個暴君，因為他沒有這樣的權利，並且干涉了上帝的審判。

所以我勸告這些孩子、弟兄姊妹：如果你們的上司不願允許你們向任何你們想告解的人告解你們的秘密罪，那麼就將它們帶給任何你們願意告解的弟兄或姊妹，告解它們，領受赦免，然後去行你們想做和應做的一切；只要堅信你們已被赦免，就不再需要其他了。不要讓自己被禁令、「不合規矩」或他們威脅的其他任何事情所困擾；這些事情只對公開或眾所周知的、不願告解的罪有效；它們對你們完全沒有影響。哦，盲目的教長，你為何試圖用你的威脅來阻止秘密的罪呢？放手你無法公開證明的，好讓上帝的審判和恩典也能在你的臣民身上發揮作用！祂沒有將他們完全交到你手中，以至於讓他們完全脫離祂自己的手！不，你所管轄的只是較小的一部分。讓你的規章成為規章，但不要將它們高舉到天上，高舉到上帝的審判寶座。

[旁註：廢除追思彌撒]

廢除所有周年、追思和「靈魂」彌撒[180]，或至少減少其數量，也是必要的，因為我們清楚地看到它們已淪為嘲弄，深深激怒了上帝，而且它們唯一的目的就是斂財、暴食和醉酒。上帝怎會喜悅這種可憐的守夜和彌撒的悲慘喋喋不休呢？這既不是閱讀也不是祈禱，即使是祈禱[181]，也不是為了上帝的緣故和出於甘心樂意的愛，而是為了金錢和因為它們是應盡的義務。現在，任何不是出於甘心樂意的愛所做的工作，都不可能取悅上帝或從祂那裡得到任何東西。因此，廢除或至少減少我們看到正在變成濫用，並且激怒而非和解上帝的一切，是完全符合基督徒精神的。我寧願——不，這會更蒙上帝悅納，也更好——一個基金會、教堂或修道院將其所有周年彌撒和守夜集中起來，在一天之內，以真誠、虔誠和信心，為其所有捐助者舉行一次真正的守夜和彌撒，而不是每年舉行數千次，為每個捐助者舉行一次特別彌撒，卻沒有這種虔誠和信心。哦，親愛的基督徒！上帝不在乎多禱告，而在乎真誠的禱告！不，祂譴責許多冗長的禱告，並在馬太福音六章說，他們只會因此招致更多的懲罰[馬太福音 6:7; 23:14]。但貪婪，無法信靠上帝，卻促成了這些事情，擔心否則它會餓死！

[旁註：廢除禁令]

教會法規中的某些刑罰或懲罰也應廢除，特別是禁令[182]，這無疑是邪惡之靈的發明。試圖用許多更大的罪來彌補一個罪，這難道不是魔鬼的作為嗎？然而，使上帝的道和敬拜沉默，或廢除它們，比同時勒死二十個教皇，比殺害一個祭司或扣留一些教會財產，都是更大的罪。這是「屬靈法規」所教導的另一種溫柔美德。因為這法規之所以被稱為「屬靈的」，其中一個原因就是它來自於靈；然而，不是來自聖靈，而是來自邪惡的靈。

禁教令[183]除了聖經規定使用之外，在任何情況下都不應使用，即針對那些不持守真信仰或公開犯罪的人；不應為了世俗財產而使用。但現在卻恰恰相反。每個人都隨心所欲地相信和生活，尤其是那些利用禁教令來掠奪和誹謗他人的人，而現在所有的禁教令都只為了世俗財產而發出，對此我們除了歸咎於神聖的「屬靈不法」[184]之外，別無他法。關於這一點，我之前在《論辯》[185]中已說過更多。

其他的懲罰和刑罰——暫停聖職、不合規、加重、再加重、罷免、閃電、雷鳴、詛咒、咒罵以及所有這些手段——都應該深埋地下十噚，使它們在地上既無名也無記憶。邪惡的靈，被「屬靈法規」釋放出來，將這可怕的瘟疫和苦難帶入了聖教會的天國，並藉此除了毀滅和阻礙靈魂之外，別無他成，因此基督的話語可以很好地應用在他們身上[186]：「你們這些文士有禍了！你們奪取了教導的權柄，卻把天國的門向人關閉。你們自己不進去，也不讓那些要進去的人進去。」[馬太福音 23:13]

[旁註：廢除聖徒日]

所有節日[187]都應廢除，只保留主日。然而，如果希望保留聖母和主要聖徒的節日，則應將它們轉移到主日，或只舉行早晨彌撒，之後一天的其餘時間都應是工作日。原因如下：節日現在被濫用於飲酒、賭博、懶惰和各種罪惡，以至於在聖日我們比在其他日子更惹上帝發怒，並且完全顛倒了事情；聖日不聖潔，工作日卻聖潔，而且許多聖日不僅沒有為上帝和祂的聖徒服務，反而帶來了極大的羞辱。確實，有些瘋狂的教士認為，如果他們根據自己盲目的虔誠，為聖奧蒂利亞或聖芭芭拉或其他聖徒設立節日，他們就是在做一件好事；但如果他們將聖徒日變成工作日來榮耀聖徒，他們將會做得更好。

除了屬靈上的傷害，普通人從這種做法中還受到兩種物質上的傷害，即他忽略了工作，並且比平時花費更多；甚至，他還削弱了身體，使其不適合工作。我們每天都看到這種情況，卻沒有人想到要改善它。我們不應該考慮教皇是否設立了這些節日，以及我們是否必須獲得豁免和許可才能省略它們。如果一件事是與上帝為敵的，並且對人的身體和靈魂有害，任何社群[188]、議會[189]或政府不僅有權廢除並制止它，而無需教皇或主教的意願或知識，而且他們為了靈魂的救贖，有義務阻止它，即使違背教皇和主教的意願，儘管這些人本身應該是第一個禁止它的人。

最重要的是，我們應該徹底廢除獻堂日[190]，因為它們已經變成了酒館、市集和賭博場所[191]，只會增加對上帝的羞辱和靈魂的沉淪。所有關於習俗有良好開端且是善工的藉口都無濟於事。上帝自己難道沒有廢除祂從天上賜下的律法，當它被扭曲和濫用時？祂難道不是每天仍然推翻祂所設立的，並因這種扭曲和濫用而毀壞祂所創造的嗎？正如詩篇十八篇所寫的：「對待乖僻的人，你以彎曲待他。」[詩篇 18:27]

[旁註：豁免權的擴展]

婚姻被禁止的等級或程度應予修改，例如，教父教母關係以及第三和第四等親；如果教皇可以在這些事情上為了金錢和他的可恥交易[192]而給予豁免，那麼每個本堂神父都可以免費為了靈魂的救贖給予同樣的豁免。是的，但願上帝允許我們在羅馬必須花錢購買的一切，以擺脫那金錢陷阱——教會法規——例如贖罪券、贖罪信、「奶油信」[193]、「彌撒信」[194]，以及所有其他在羅馬出售的「告解信」[195]和欺詐行為，這些都欺騙了窮人並搶走了他們的錢；但願上帝允許，我說，任何神父都可以免費做和不做所有這些事情！因為如果教皇有權出售他的陷阱以換取金錢和他的屬靈網（我應該說是法規）[196]，那麼任何神父當然更有權撕裂他的網，並為了上帝的緣故將它們踐踏在腳下。但如果他沒有這個權利，教皇也沒有權利在他的可恥市集[197]上出售它們。

這裡也應該說，禁食應該是自由的，所有食物都應自由，正如福音所說的[馬太福音 15:11]。因為在羅馬，他們自己嘲笑禁食，讓我們這些外國人吃他們連鞋子都不會塗的油，然後又賣給我們吃奶油和各種其他東西的自由；然而聖使徒說，在所有這些事情上，我們已經藉著福音獲得了自由[哥林多前書 10:25 ff.]。但他們用他們的教會法規困住了我們，奪走了我們的權利，以至於我們不得不花錢買回來。因此，他們使我們的良心如此膽怯和害羞，以至於現在不容易宣講這種自由，因為普通人對此感到極大的冒犯，認為吃奶油比說謊、發誓，甚至不貞潔地生活是更大的罪。然而，人所頒布的，那是人的作為；無論你把它放在哪裡[198]，從中都不會產生任何好處。

[旁註：禁止朝聖]

森林小教堂和鄉村教堂[199]必須徹底摧毀——即那些最近朝聖的地方——威爾斯納克[200]、斯特恩貝格[201]、特里爾[202]、格里門塔爾[203]，以及現在的雷根斯堡[204]和許多其他地方。哦，那些允許這種魔鬼欺騙並從中獲利的 bishops 將要承擔多麼可怕而沉重的責任啊！[205] 他們應該是第一個禁止它的，然而他們卻認為這是一件神聖而聖潔的事情，卻沒有看到這是魔鬼的作為，旨在加強貪婪，製造虛假、偽裝的信仰，削弱本堂教會，增加酒館和娼妓，浪費金錢和勞力，並牽著窮人的鼻子走。如果他們像閱讀他們該死的教會法規一樣認真地閱讀聖經，他們就會知道如何處理這件事。

這些地方所行的神蹟並無助益，因為邪惡的靈也能行神蹟，正如基督在馬太福音二十四章所告訴我們的[馬太福音 24:24]。如果他們認真對待此事並禁止這種行為，神蹟很快就會停止；另一方面，如果此事出於上帝，他們的禁止也無法阻礙[使徒行傳 5:39]。如果沒有其他證據證明這不是出於上帝，這就足夠了——人們像失去理智的牛群一樣，興奮地湧向這些地方；因為這絕不可能是出於上帝。此外，上帝並沒有命令所有這些事情；其中既沒有順服也沒有功德；因此，主教們應該大膽介入並阻止人們前往。因為沒有被命令的——並且關心自己而不是上帝的命令的——那肯定是魔鬼本身。此外，本堂教會也受到傷害，因為它們受到較少的尊重。簡而言之，這些事情是人們極大不信的標誌；如果他們真正相信，他們就會在自己的教會中擁有所需的一切，因為他們被命令去那裡。

[旁註：禁止封聖]

但我該說什麼呢？每個人[206]都只計劃如何在自己的教區建立和維持這樣一個朝聖地，卻絲毫不關心人們是否相信並正確生活；統治者就像人民一樣；一個瞎子領著另一個瞎子[馬太福音 13:14]。不，在朝聖不成功的地方，他們就開始封聖[207]，不是為了榮耀聖徒——因為他們無需封聖就已足夠受人尊敬——而是為了吸引人群和賺取金錢。教皇和主教也助紂為虐；贖罪券如雨般降下；總是有足夠的錢來做這些事。但對於上帝所命令的，卻沒有人提供；沒有人追逐這些事；沒有錢來做這些事。唉，我們竟然如此盲目！我們不僅讓魔鬼在他的詭計中為所欲為，甚至還助長他的放蕩，增加他的惡作劇。我希望親愛的聖徒們能安息，而可憐的人們不要被誤導！是什麼靈賦予教皇封聖的權柄？誰告訴他他們是不是聖徒？地上難道還沒有足夠的罪嗎，我們也必須試探上帝，干預祂的判斷，並將親愛的聖徒作為誘餌來賺錢？

因此，我建議讓聖徒們自己封聖。是的，只有上帝才能封聖他們。讓每個人都留在自己的教區，在那裡他會發現比所有朝聖地更多的東西，即使所有朝聖地合而為一。在這裡我們找到洗禮、聖禮、講道和我們的鄰舍，這些都比天上所有的聖徒更偉大，因為他們都是藉著上帝的道和聖禮成為聖徒的。只要我們輕視這些偉大的事物，上帝在祂憤怒的審判中就是公義的，祂指定魔鬼引導我們到處亂跑，建立朝聖地，建立教堂和小禮拜堂，確保聖徒的封聖，並做其他諸如此類的愚蠢工作，藉此我們偏離了真信仰，陷入了新的、錯誤的迷信。這就是他古時對以色列人所做的，當他將他們從耶路撒冷的聖殿引導到無數其他地方時，儘管他是以上帝的名義並在看似聖潔的偽裝下這樣做的，儘管所有先知都反對它並因此受到迫害。但現在沒有人反對它，也許是害怕教皇、祭司和修道士也會迫害他。這樣，佛羅倫薩的聖安東尼[208]和某些其他人現在必須被封聖，以便他們的聖潔，否則只會為上帝的榮耀和作為一個好榜樣服務，現在卻可以帶來名聲和金錢。

雖然封聖在古時可能是好的，但現在卻不好；正如許多其他事物在古時是好的，現在卻是可恥和有害的，例如節日、教會財寶和教會裝飾。因為顯然，透過封聖，既不是為了上帝的榮耀，也不是為了基督徒的改善，而只是為了金錢和榮耀，因為一個教會想要比其他教會更特別、擁有更多，如果另一個教會擁有同樣的東西，並且其優勢成為共同財產，它就會感到遺憾。因此，在這些末後的邪惡日子裡，屬靈的財富被完全濫用並應用於獲取世俗的財富，以至於一切，甚至上帝本身，都被迫為貪婪服務。而這些特殊的優勢只會導致紛爭、分裂和驕傲，因為教會彼此不同，互相輕視，並互相抬高自己，儘管上帝所賜的一切恩賜都是所有教會共同且平等的財產，並且只應服務於合一的事業。教皇也樂於現狀；如果所有基督徒都平等且合一，他會感到遺憾。

[旁註：禁止特殊特權]

這裡要談談教皇在羅馬的交易場所出售的教會許可證、詔書和其他東西。我們應該廢除它們，或者不理會它們，或者至少讓它們成為所有教會的共同財產。因為如果他向威登堡、哈雷、威尼斯，以及最重要的是他自己的羅馬出售或贈送許可證和特權、贖罪券、恩典、優勢、權力[209]，為什麼他不把這些東西同樣地給予所有教會呢？他難道沒有義務為所有基督徒免費、為了上帝的緣故做他所能做的一切，甚至為他們流血嗎？那麼請告訴我，為什麼他給予或出售給一個教會而不給予另一個教會呢？難道那該死的金錢，在教皇陛下眼中，會在所有擁有相同洗禮、聖道、信心、基督、上帝和一切的基督徒之間造成如此大的差異嗎？[以弗所書 4:4 f.] 我們難道有眼睛卻看不見，有理智卻是傻瓜，以至於他們期望我們崇拜這種貪婪、欺詐和騙局嗎？他是一個牧羊人——是的，只要你有錢，就不再是了！然而他們卻不為自己的欺詐感到羞恥，用他們的詔書把我們牽來牽去！他們唯一關心的就是那該死的金錢，別無他物！

我的建議是：如果這種愚蠢的行為無法廢除，那麼每個虔誠的基督徒都應該睜開眼睛，不要被虛偽的羅馬詔書和印章所誤導，待在自己的教會裡，滿足於自己的洗禮、福音、信仰、基督和無處不在的上帝；讓教皇繼續做瞎子的盲目領袖。天使和教皇都不能給你像上帝在你的本堂教會裡所給予的那麼多。不，教皇把你從你免費得到的上帝的恩賜中引開，引向你必須購買的他的恩賜；他給你鉛換金，皮換肉，繩換錢包，蠟換蜂蜜，話換貨，字換靈。你親眼看到這些，卻不願注意。如果你要乘坐他的蠟和羊皮紙上天堂，你的馬車很快就會散架，你會墜入地獄，而不是奉上帝的名！

讓這成為你堅定的原則：你必須從教皇那裡購買的東西，既不好也不是來自上帝；因為來自上帝的東西，即福音和上帝的作為，不僅是免費賜予的，而且整個世界都因不願將其作為免費禮物接受而受到懲罰和詛咒。我們應當受到上帝的欺騙，因為我們輕視了祂的聖言和洗禮的恩典，正如聖保羅所說：「上帝必使那不領受真理以致得救的人，受強烈的迷惑，使他們相信並追隨謊言和欺詐。」[帖撒羅尼迦後書 2:11 f.] 這對他們來說是應得的。

[旁註：禁止乞討，並照顧窮人]

我們最大的需求之一是廢除整個基督教世界的乞討行為。在基督徒中，沒有人應該去乞討！如果我們有勇氣和認真的意圖，也很容易制定一項法律，規定每個城市都應供養自己的窮人，不允許任何外來乞丐，無論他們被稱為朝聖者還是托缽僧。每個城市都可以供養自己的窮人，如果城市太小，周圍村莊的人也應被勸導捐助，因為無論如何他們都必須供養許多以乞丐為名的流浪漢和惡棍。這樣，也可以知道誰是真正的窮人，誰不是。

必須有一位監督或管理員，他認識所有窮人，並告知市議會或神父他們需要什麼；或者可以做出其他更好的安排。在我看來，沒有其他行業像乞討一樣充滿欺詐和詭計，然而這一切都可以輕易廢除。此外，這種自由和普遍的乞討傷害了普通民眾。我曾考慮過，五六個托缽修會[211]中的每一個每年都會到同一個地方六七次以上；此外還有普通乞丐、「定點乞丐」[212]和「朝聖者」[213]，因此據估計，每個城鎮每年約被徵收六十次貢品，這還不包括繳給政府的稅款、關稅和評估費，羅馬教廷用其商品竊取的錢，以及無謂消耗的錢。因此，在我看來，我們能夠繼續維持生計，這是上帝最大的奇蹟之一。

當然，有些人認為這樣[214]窮人就得不到那麼好的照顧，也不會建造那麼多宏偉的石屋和修道院。我完全相信這一點。這也不是必要的。想貧窮的人不應該富有；如果他想富有，就讓他動手耕耘，在土地中尋求財富吧！窮人得到體面的照顧，不至於餓死或凍死，這就足夠了。一個人不應該靠別人的勞動過著閒散的生活，也不應該按照現在這種扭曲的習俗，靠別人的不適來致富和過舒適的生活；因為聖保羅說：「若有人不肯做工，就不可吃飯。」[帖撒羅尼迦後書 3:10] 上帝並沒有規定任何人可以靠別人的財物生活，除了那些治理和傳道的祭司，他們是因為他們的屬靈勞動，正如保羅在哥林多前書九章[哥林多前書 9:14]所說的，基督也對使徒們說：「工人得工價是應當的。」[路加福音 10:7]

[旁註：禁止捐贈彌撒]

許多在基金會和修道院中捐贈的彌撒[215]也令人擔憂，它們不僅用處不大，反而大大激怒了上帝。因此，不再捐贈更多彌撒，反而廢除許多已經捐贈的彌撒，將會更有益處，因為我們看到它們被視為犧牲和善工[216]，儘管它們實際上是聖禮，就像洗禮和懺悔[217]一樣，只對那些領受它們的人有益，對其他人則無益。但現在的習俗已經蔓延開來，為生者和死者舉行彌撒，所有的希望都寄託在它們身上；因此，有這麼多的彌撒被設立，並導致了目前的局面。

我的提議或許過於新穎和大膽，特別是對那些擔心這些彌撒的停止會破壞他們的生計和收入的人來說，所以我必須暫時不說更多，直到我們對彌撒是什麼以及它的用途有了正確的理解。唉，這些年來，它已經變成了一種為了世俗生計而從事的行業，以至於我今後會建議一個人去當牧羊人或尋找其他行業，而不是成為祭司或修道士，除非他首先清楚地知道舉行彌撒是什麼。然而，我並不是指那些古老的基金會和主教座堂，它們無疑是為了讓貴族子弟（因為根據德國民族的習俗，並非所有人都可成為繼承人或統治者）在這些基金會中得到供養，並在那裡自由地事奉上帝、學習、成為學者和培養學者而設立的。但我指的是那些新的基金會，它們只是為了舉行禱告和彌撒而設立的；因為效仿它們，連古老的基金會也背負了類似的禱告和彌撒，以至於它們幾乎沒有任何益處；儘管這也是上帝的恩典，它們最終也像它們應得的那樣，淪為渣滓，即風琴和合唱團歌手的哀號，以及死氣沉沉、冰冷的彌撒，藉此獲得和花費世俗捐贈的收入。教皇、主教和博士們應該審查並禁止這些事情；但現在他們卻是沉迷於這些事情最深的人。他們讓一切都過去，只要能帶來金錢；一個瞎子總是領著另一個瞎子。這是貪婪和屬靈法規的作為。

再者，任何人都不應再被允許持有超過一個教士職位或俸祿。他必須滿足於一個適度的職位，以便其他人也能有所得。這將消除那些聲稱他們必須持有不止一個此類職位才能「維持適當地位」的藉口。「適當地位」可以被廣泛解釋，以至於整個國家都不足以維持它！此外，貪婪和對上帝隱藏的不信任肯定與之俱來，因此所謂「適當地位」的需求往往不過是貪婪和不信任。

[旁註：善會與贖罪券]

善會[218]、贖罪券、贖罪信、「奶油信」[219]、彌撒信[220]、豁免，以及所有類似的東西，都應被淹沒和摧毀。它們毫無益處。如果教皇有權給你豁免吃奶油和免除彌撒，那麼他也應該能夠將這權力留給祭司，他確實無權從祭司那裡奪走這權力。我特別指的是那些分配贖罪券、彌撒和善工的兄弟會。親愛的朋友，在你的洗禮中，你與基督、所有天使、聖徒和地上所有的基督徒結成了兄弟會。堅守這個兄弟會並履行其要求，你就有足夠的兄弟會了。其他的——無論它們如何閃耀——與金幣相比，不過是籌碼而已。但如果有一個兄弟會捐款來供養窮人或以其他方式幫助某人，那將是好的，並且在天堂會有它的贖罪和功德。然而，現在它們卻成了暴食和醉酒的藉口[221]。

最重要的是，我們應該將教皇的使節及其「特權」[222]趕出德國土地，他們以巨額金錢向我們出售這些特權，儘管那純粹是欺詐。例如，他們為了金錢使不義之財合法化，解除誓言、許諾和協議，破壞並教導人們破壞他們彼此承諾的信實和忠誠；他們說教皇有權這樣做。是邪惡的靈命令他們這樣說的。因此，他們向我們出售魔鬼的教義，並收取金錢來教導我們犯罪並引導我們下地獄。

如果沒有其他邪惡的詭計來證明教皇是真正的敵基督，那麼這一件事就足以證明。你聽見了嗎，教皇，不是最聖潔的，而是最罪惡的？哦，願上帝從天上速速摧毀你的寶座，將它沉入地獄的深淵！誰給你權柄高舉自己超越你的上帝，破壞和解除祂的誡命，並教導基督徒，特別是德國民族，在所有歷史上都因其高貴、堅定和忠誠而受讚揚，變得反覆無常、背誓、叛徒、放蕩、不忠？上帝命令即使對敵人也要遵守誓言和信實，而你卻承諾解除祂的這條誡命，並在你異端、敵基督的諭令中規定你擁有祂的權力。因此，透過你的口和你的筆，邪惡的撒旦撒謊，前所未有。你強行扭曲聖經以迎合你的幻想。哦，基督，我的主，請垂顧，讓你的審判日降臨，摧毀羅馬的魔鬼巢穴！這裡坐著聖保羅所說的那個人，他將高舉自己超越你，坐在你的教會中，自立為上帝[帖撒羅尼迦後書 2:3 f.]——那罪惡之人，滅亡之子！教皇的權力除了教導和增加罪惡和邪惡，以你的名義和偽裝引導靈魂走向沉淪之外，還有什麼呢？

古時，以色列人必須遵守他們無意中被欺騙而向敵人基遍人所發的誓言[約書亞記 9:19 ff.]，而西底家王和他的所有百姓都悲慘地滅亡了，因為他違背了對巴比倫王的誓言[列王紀下 24:20; 25:4 ff.]。甚至在我們中間，一百年前，那位匈牙利和波蘭的優秀國王瓦迪斯瓦夫[223]被土耳其人殺害，還有許多貴族，因為他讓自己被教皇使節和紅衣主教欺騙，破壞了他與土耳其人所立的良好而有利的條約。虔誠的西吉斯蒙德皇帝在康斯坦茨大公會議之後沒有好運，當時他允許那些惡棍破壞給予約翰·胡斯和耶柔米[224]的安全通行證，所有我們與波希米亞人之間的問題都是由此而來。甚至在我們這個時代，上帝幫助我們！教皇尤利烏斯在馬克西米利安皇帝和法國路易國王[225]之間所立的誓言和聯盟，後來又被他破壞，為此流了多少基督徒的血？我怎能說盡教皇們因其魔鬼般的自負而引起的麻煩，他們廢除大公爵之間所立的誓言和許諾，將這些事情視為兒戲，並為此收取金錢。我希望審判日就在眼前；沒有什麼比羅馬教廷更糟糕的了。他壓制上帝的誡命，他高舉自己的誡命凌駕其上；如果他不是敵基督，那麼讓別人告訴他會是誰！但關於這點，改日再說，而且會說得更好。

現在是我們認真誠實地考慮波希米亞人[224]的情況，並與他們聯合起來的時候了，這樣雙方之間可怕的誹謗、仇恨和嫉妒才能停止。按照我的愚蠢，我將首先就此主題提出意見，並對所有可能比我更了解此案的人表示應有的尊重。

首先，我們必須誠實地承認真相，停止為自己辯護，並承認波希米亞人所說的，約翰·胡斯和布拉格的耶柔米在康斯坦茨被焚燒，違反了教皇、基督徒、帝國的安全通行證和誓言；這違反了上帝的誡命，並給予波希米亞人充分的理由感到痛苦；儘管他們本應是完美的，並耐心忍受我們這方面巨大的不公和對上帝的不順從，然而他們沒有義務認可它並承認這是做得好的。不，即使是今天，他們也應該寧願犧牲生命和肢體，也不願承認違反帝國、教皇、基督徒的安全通行證，並不忠實地違背它是正確的。所以，儘管波希米亞人的不耐煩是錯誤的，但教皇和他的追隨者對那個大公會議之後所發生的一切麻煩、錯誤和靈魂的失喪負有更大的責任。

我此時無意評判約翰·胡斯（John Hus）的文章，也無意為他的錯誤辯護，儘管我尚未在他的著作中發現任何錯誤，而且我完全相信，那些背信棄義、違反基督徒安全通行證和上帝誡命的人，所作出的判決和定罪既不公正也不誠實。毫無疑問，他們是被邪靈而非聖靈附身。沒有人會懷疑聖靈不會違背上帝的誡命；也沒有人會無知到不知道違反信諾和安全通行證是違背上帝誡命的，即使這些承諾是給魔鬼本人的，更何況是給一個單純的異端。約翰·胡斯和波希米亞人確實得到了這樣的承諾，但承諾並未兌現，他還是被燒死了，這也是顯而易見的。然而，我不想像一些波希米亞人那樣，將約翰·胡斯奉為聖人或殉道者，儘管我承認他受到了不公正的待遇，他的書籍和教義也受到了不公正的譴責；因為上帝的判斷是隱秘而可畏的，除了上帝自己，沒有人應該揭示或宣揚它們。我只想說：即使他是一個極其邪惡的異端，他仍然是被不公正地、違背上帝誡命地燒死的，波希米亞人不應該被迫認可這種行為，否則我們將永遠無法達成合一。使我們合一的不是固執，而是公開承認真理。當時那種聲稱給予異端的安全通行證無需遵守的說法是徒勞的。這無異於說，為了遵守上帝的誡命，上帝的誡命就不必遵守。魔鬼使他們瘋狂愚蠢，以至於他們不知道自己在說什麼或做什麼。上帝已經命令要遵守安全通行證。即使全世界都反對，我們也應該遵守這條誡命。更何況，這只是一個釋放異端的問題！我們應該用書籍而非火刑來戰勝異端；因為古代教父就是這樣做的。如果用火刑戰勝異端是一種學問，那麼劊子手將是世上最有學問的博士；我們就不再需要學習，而是誰能以武力戰勝他人，誰就可以將他燒死在火刑柱上。

其次，皇帝和諸侯應該派遣一些虔誠明智的主教和學者到波希米亞；但絕不能是樞機主教、教皇使節或宗教裁判官，因為這些人在基督徒事務上完全無知；他們不尋求靈魂的福祉，而是像所有教皇的偽君子一樣，只尋求自己的權力、利益和榮耀；事實上，他們是康斯坦茨（Constance）這場悲慘事件的主要推動者。被派往波希米亞的人應該了解波希米亞人的信仰，以及是否有可能將他們所有的宗派聯合起來。然後，教皇應該為了他們的靈魂，暫時放下他的最高權力，並根據最基督徒的尼西亞大公會議（Council of Nicaea）的法令，允許波希米亞人從他們當中選出一人擔任布拉格大主教（Archbishop of Prague），並由摩拉維亞的奧爾穆茨主教（bishop of Olmütz）、匈牙利的格蘭主教（bishop of Gran）、波蘭的格涅茲諾主教（bishop of Gnesen）或德國的馬格德堡主教（bishop of Magdeburg）確認。只要由其中一兩位確認就足夠了，正如聖西普里安（St. Cyprian）時代的慣例。教皇無權反對這樣的安排，如果他反對，他就會變成一隻狼和一個暴君；沒有人應該追隨他，他的禁令應該受到反禁令的對待。

然而，如果為了尊崇聖彼得宗座（See of St. Peter），希望在教皇同意下進行此事，我會感到滿意，前提是這不會讓波希米亞人花費一分錢，而且教皇不會以誓言和義務將他們束縛或使他們屈服於他的暴政，就像他對待所有其他主教那樣，這違背了上帝和公義。如果他對被徵求同意的榮譽不滿意，那麼就不要再理會他及其權利、法律和暴政；選舉就足夠了，讓所有受威脅的靈魂的血向他呼喊，因為沒有人應該同意不公義；向暴政提供榮譽就足夠了。如果不能另作他法，那麼即使是現在，由平民選舉和批准也完全可以像暴君的確認一樣有效；但我希望這不會是必要的。一些羅馬人或善良的主教和學者總有一天會注意到並反對教皇的暴政。

我也建議不要強迫他們廢除聖禮中的兩種形式，因為這既非不合乎基督教，也非異端，如果他們願意，應該允許他們保留自己的做法。然而，新主教應該小心，不要因為這種做法而引起不和，而應該和善地教導他們，兩種做法都沒有錯；就像神職人員與平信徒在生活方式和服裝上的差異不應該引起紛爭一樣。同樣地，如果他們不願接受羅馬教會法，也不應強迫他們接受，我們應該首先確保他們按照信心和聖經生活。因為基督徒的信心和生活完全可以沒有教皇那些難以忍受的法律而存在，不，除非這些羅馬法律更少，甚至完全沒有，否則它們就無法好好存在。在洗禮中，我們已經獲得自由，只受上帝話語的約束；為什麼任何人要用他的話語來束縛我們呢？正如聖保羅所說：「你們已經獲得自由，不要作人的奴僕，」[哥林多前書 7:23；加拉太書 5:1] 也就是說，不要作那些以人為法律統治的人的奴僕。

如果我知道皮卡德人（Picards）在祭壇聖禮上沒有其他錯誤，除了他們相信餅和酒以其真實本質存在，但基督的身體和血真實地存在於其下，那麼我不會譴責他們，而是會讓他們服從布拉格主教。因為餅和酒在聖禮中本質上和自然上不存在，這並非信條，而是聖托馬斯（St. Thomas）和教皇的觀點。另一方面，在自然的餅和酒中，基督真實的自然身體和血存在，這才是信條。因此，我們應該容忍雙方的意見，直到他們達成一致，因為相信餅存在或不存在都沒有危險。因為我們必須忍受許多做法和規章，只要它們不危害信心。另一方面，如果他們有不同的信仰，我寧願他們在教會之外；但我會教導他們真理。

在波希米亞可能發現的任何其他錯誤和分裂都應予以容忍，直到大主教恢復並逐漸將所有人民再次聚集在一個共同的教義中。他們肯定永遠不會被武力、反抗或倉促所團結；這需要時間和忍耐。基督不也必須與祂的門徒們長期相處，忍受他們的不信，直到他們相信祂的復活嗎？如果他們能再次擁有一個正規的主教和教會秩序，沒有羅馬暴政，我就可以希望事情很快會好轉。

對於以前屬於教會的世俗財產的歸還，不應要求過於嚴格，但既然我們是基督徒，每個人都有義務幫助他人，為了合一，我們有權將這些東西給予他們，讓他們在上帝和世人面前保留它們。因為基督說：「地上若有兩個人同心合意地求什麼，我的父在天上的，必為他們成全。」[馬太福音 18:19 及後] 願上帝保佑我們雙方都為此合一而努力，以兄弟般的謙卑互相伸出援手，而不是固執地堅持我們的權力或權利！愛比羅馬教皇制度更偉大、更必要，因為可以有沒有愛的教皇制度，也可以有沒有教皇制度的愛。

有了這個建議，我已盡我所能。如果教皇或其追隨者阻撓，他們將為違背上帝的愛，只顧自己的事而不顧鄰舍的事而負責[腓立比書 2:4]。教皇應該放棄他的教皇職位以及他所有的財產和榮譽，如果他能藉此拯救一個靈魂；但現在他寧願讓世界毀滅，也不願放棄他自以為是的權威分毫。然而他卻自稱「最聖潔」！我的責任到此為止。

旁註： 大學

旁註： 亞里斯多德

大學也需要一次良好而徹底的改革——我必須說，無論這會惹惱誰——因為教皇制度所建立和命令的一切，都只為了增加罪惡和錯誤。如果大學的現狀不變，它們除了像馬加比書所說的「少年體育場和希臘榮耀」[馬加比書下 4:9, 12]之外，還能是什麼呢？在那裡，放蕩盛行，聖經和基督教信仰很少被教導，而盲目的異教徒亞里斯多德（Aristotle）獨自統治，甚至比基督更甚。在這方面，我的建議是，亞里斯多德的《物理學》、《形而上學》、《論靈魂》、《倫理學》，這些迄今被認為是他最好的著作，應該連同他所有其他自稱處理自然事物的書籍一起完全廢棄，儘管從中既學不到自然事物，也學不到屬靈事物。此外，迄今為止沒有人真正理解他的意思，許多靈魂因無益的勞動和學習而負擔沉重，耗費了許多寶貴的時間。我敢說，任何一個陶匠對自然的了解都比這些書中所寫的更多。我心痛不已，這個該死的、自負的、卑鄙的異教徒，用他虛假的言辭欺騙和愚弄了這麼多最好的基督徒。上帝將他作為瘟疫降臨在我們身上，是為了我們的罪。

為什麼這個可憐的人，在他最好的著作《論靈魂》中，教導說靈魂隨身體而死，儘管許多人曾徒勞地用言語來挽救他的聲譽。彷彿我們沒有聖經，其中對所有事物都有豐富的教導，而亞里斯多德對這些卻一無所知！然而這個已死的異教徒卻征服、阻礙並幾乎壓制了活上帝的書籍，以至於當我想到這件悲慘的事情時，我只能相信是邪靈引入了亞里斯多德的研究。再者，他的《倫理學》是所有書籍中最糟糕的。它公然反對神聖恩典和所有基督教美德，然而它卻被認為是他最好的作品之一。這些書都該丟棄！讓它們遠離所有基督徒！不要有人指責我誇大其詞，或譴責我不理解的東西！我親愛的朋友，我很清楚我在說什麼。我對亞里斯多德的了解不亞於你或像你這樣的人。我曾講授他，也曾聽過關於他的講授，我比聖托馬斯（St. Thomas）或司各脫（Scotus）更了解他。我這樣說並非驕傲，如果必要，我可以證明。我不在乎這麼多偉大的思想家為他耗費了數百年。這樣的反對意見不再像以前那樣困擾我；因為顯而易見，其他錯誤在世上和大學中也存在了更長的時間，甚至數個世紀。

我很樂意看到亞里斯多德的《邏輯學》、《修辭學》和《詩學》得以保留或以簡化形式使用；作為教科書，用於年輕人在演講和佈道方面的有益訓練。但註釋和評語應該廢除，就像西塞羅的《修辭學》在沒有註釋和評語的情況下被閱讀一樣，亞里斯多德的《邏輯學》也應該如此閱讀，沒有那麼多的評論。但現在從中既學不到演講也學不到佈道，它已經變成了一種爭論和肉體的疲憊。除此之外，還有語言——拉丁語、希臘語和希伯來語——數學學科和歷史。但所有這些我都交給專家，而且，如果我們認真對待，改革會自行發生。事實上，這關係重大；因為基督徒青年和我們人民中最優秀的人，基督世界的未來寄託在他們身上，將在這裡接受教育和訓練。因此，我認為沒有任何工作比徹底改革大學更值得教皇或皇帝去做，也沒有什麼比未經改革的大學更糟糕或更值得魔鬼去做。

旁註： 教會法

醫學界我讓他們自己改革他們的學院；法學家和神學家我則分擔，首先我說，如果教會法，從第一字到最後一字，特別是教令集，能完全被抹去，那將是好事。聖經包含足夠多的指引，足以規範我們所有的生活，因此研究教會法只會阻礙聖經的學習；此外，它大部分都帶有純粹的貪婪和驕傲的氣味。即使其中有許多好的東西，它也應該被摧毀，因為教皇已經將整個教會法囚禁起來，關在「他心靈的密室」中，以至於研究它從此以後都是浪費時間和一場鬧劇。目前，教會法並非書本上的內容，而是教皇及其奉承者的甜言蜜語。你的案件可能在教會法中得到充分確立；但教皇有他的 scrinium pectoris（心靈的密室），所有法律和整個世界都必須受其引導。現在，這個 scrinium 常常由一個惡棍，甚至是魔鬼本人來統治，而他們卻誇口說它是由聖靈統治的！他們就是這樣對待基督不幸的人民。他們給他們制定許多法律，自己卻不遵守任何一條，卻強迫他人遵守或花錢買免除。

既然教皇及其追隨者已經廢止了整個教會法，既然他們不理會它，而是將自己的任性意志視為凌駕於全世界之上的法律，我們就應該效仿他們的榜樣，也拒絕這些書籍。我們為什麼要浪費時間研究它們呢？我們永遠無法發現教皇那已經成為教會法的全部任意意志。教會法是以魔鬼的名義產生的，讓它以上帝的名義全部消失，世上不再有 doctores decretorum（教令博士），而只有 doctores scrinii papalis，也就是「教皇的偽君子」！據說，土耳其人的統治是最好的世俗統治，他們既沒有屬靈法也沒有世俗法，只有他們的《古蘭經》；我們必須承認，我們的統治是最可恥的，我們有屬靈法和世俗法，以至於沒有一個階層是按照自然之光生活的，更不用說按照聖經了。

旁註： 世俗法

世俗法——上帝幫助我們！它已經變成了一片荒野！儘管它比「屬靈法」好得多、明智得多、理性得多，而「屬靈法」除了名字之外一無是處，但世俗法也實在太多了。聖經和好的統治者肯定就足夠了；正如聖保羅在哥林多前書第六章所說：「你們中間難道沒有一個能判斷弟兄的案件，卻要到外邦人的法庭去打官司嗎？」[哥林多前書 6:1] 我認為，地方性法律和地方性習俗應該優先於普遍的帝國法律，而帝國法律只在必要時使用。願上帝保佑，就像每個地方都有其獨特的特點一樣，它也應該由自己簡潔的法律來統治，就像這些帝國法律發明之前各地區的統治方式一樣，許多地方至今仍沒有這些法律而得到統治！這些冗長而深奧的法律只會成為人民的負擔，阻礙案件的解決多於幫助。然而，我希望其他人對此事的思考和關注比我所能做的更多。

旁註： 神學

我的神學家朋友們省去了麻煩和勞動；他們讓聖經安靜地躺著，而閱讀《判斷書》（Sentences）。我認為《判斷書》應該是神學年輕學生的第一門研究，而聖經應該是博士們的研究。但現在卻顛倒了；聖經排在前面，但在獲得學士學位時就被擱置一旁，而《判斷書》則排在最後。它們永遠與博士學位掛鉤，而且義務如此莊嚴，以至於一個非神職人員確實可以閱讀聖經，但神職人員必須閱讀《判斷書》。我觀察到，一個已婚男子可以成為聖經博士，但在任何情況下都不能成為《判斷書》博士。如果我們如此顛倒行事，將聖經——上帝的聖言——如此靠後放置，我們還能指望什麼好運呢？此外，教皇以許多嚴厲的言辭命令，他的法律要在學校和法庭上閱讀和使用，但對福音卻鮮有提及。因此，習慣上，在學校和法庭上，福音被閒置在長凳下的灰塵中，以便教皇有害的法律可以獨自統治。

如果我們被冠以聖經教師的頭銜，那麼我們就應該按照我們的名義，被迫教導聖經，別無他物，儘管這個頭銜也過於驕傲和自誇，沒有人應該被宣佈和加冕為聖經教師。然而，如果工作能證明這個名義，那或許可以忍受；但現在，在《判判書》的專制下，我們在神學家中發現的異教和人類觀點比聖經的聖潔和確鑿教義更多。那麼，我們該怎麼辦呢？我不知道除了謙卑地祈求上帝賜予我們神學博士之外，還有什麼其他方法。教皇、皇帝和大學可以培養藝術、醫學、法律和《判斷書》的博士；但請確信，除了來自天堂的聖靈之外，沒有人能培養聖經博士，正如基督在約翰福音第六章所說：「他們都要蒙上帝親自教導。」[約翰福音 6:45] 現在聖靈不關心紅色或棕色的方帽或其他裝飾，祂也不問一個人是老是少，是平信徒還是神職人員，是修道士還是世俗人士，是童貞還是已婚；不，祂古時曾藉著一頭驢說話，反對騎在牠身上的先知[民數記 22:28]。願上帝保佑我們配得擁有這樣的博士，無論他們是平信徒還是神職人員，已婚還是童貞。的確，他們現在試圖將聖靈強加給教皇、主教和博士，儘管沒有任何跡象或證據表明聖靈在他們裡面。

旁註： 神學教科書

神學書籍的數量也必須減少，並從中選出最好的。因為使人博學的不是許多書或大量閱讀；而是好的東西，無論多麼少，經常閱讀，才能使人在聖經上博學，也使他們敬虔。事實上，所有聖教父的著作都應該只閱讀一段時間，以便藉著它們引導我們到聖經。然而，現在我們閱讀它們只是為了沉浸其中，從未達到聖經。我們就像那些研究路標卻從不旅行的人。親愛的教父們希望藉著他們的著作引導我們到聖經，但我們卻利用它們遠離聖經，儘管聖經才是我們所有人都應該工作和勞動的葡萄園。

旁註： 學校

最重要的是，無論是高等學校還是初等學校，最主要和最普遍的學習科目都應該是聖經，對於年幼的男孩來說則是福音。願上帝保佑每個城鎮也有一所女子學校，每天讓女孩們用德語或拉丁語學習福音一小時。事實上，學校、修道院和女修道院很久以前就是為了這個目的而建立的，這是一個值得稱讚的基督教目的，正如我們從聖阿格尼絲（St. Agnes）和其他聖徒的故事中學到的。那是聖潔童貞女和殉道者的時代，那時基督教界一切都很好；但現在他們除了祈禱和歌唱之外，什麼都沒有了。每個基督徒在九歲或十歲時，難道不應該知道整個聖福音嗎？他們的名字和生命都源於此。紡紗工或裁縫師在女兒年幼時就教她手藝；但現在連那些偉大、有學問的教長和主教自己都不知道福音。

啊，我們對這些託付給我們指導和教導的可憐年輕人是多麼不公正啊！我們必須為我們未能將上帝的話語擺在他們面前而作出可怕的交代。他們就像耶利米在《耶利米哀歌》第二章所說的：「我眼淚流盡，心腸寸斷，肝膽傾倒在地，都因我百姓的毀滅，又因孩童和嬰兒在城中各街上發昏。他們對母親說：『哪裡有糧食和酒呢？』他們在城中街上像受傷的人一樣發昏，在母親懷裡斷了氣。」[耶利米哀歌 2:11 及後] 我們沒有看到這種可憐的邪惡——即使現在，基督徒中的年輕人也因缺乏福音而悲慘地衰弱和滅亡，而我們本應不斷地教導和訓練他們。

旁註： 限制學生人數

此外，如果大學勤奮學習聖經，我們就不應該像現在這樣，只求數量，每個人都想獲得博士學位，而是應該只送那些在初等學校已經受過良好訓練的最優秀學生。王子或市議會應該負責此事，只允許合格的學生入學。但如果聖經不掌權，我建議任何人都不要送他的兒子去那裡。任何不持續專注於上帝話語的人都必然會腐敗；這就是為什麼大學裡的人和在那裡受訓的人會是那樣的人。對此，除了教皇、主教和教長之外，沒有人應該受到責備，因為他們負責年輕人的訓練。因為大學應該只培養聖經專家，他們可以成為主教和牧師，成為對抗異端、魔鬼和全世界的領袖。但你在哪裡能找到這種情況呢？我非常擔心，如果大學不勤奮教導聖經並將其灌輸給年輕人，它們將是地獄的寬闊大門。

旁註： 教皇與神聖羅馬帝國

我深知羅馬群眾會大肆宣揚教皇如何從希臘皇帝手中奪取神聖羅馬帝國並賜予德國人，為此榮譽和恩惠，據說他理應從德國人那裡獲得順從、感謝和一切美好的事物。因此，他們或許會試圖將所有改革的嘗試拋諸腦後，不允許我們思考除了羅馬帝國的賜予之外的任何事情。為此，他們迄今為止任意而傲慢地迫害和壓迫了許多有價值的皇帝，其悲慘程度令人難以言表，他們也以同樣的技巧，違背聖福音，使自己成為所有世俗權力和權威的最高統治者。因此，我也必須談談這一點。

毫無疑問，先知書在民數記二十四章[民數記 24:24]和但以理書[但以理書 2:39 及後]中預言的真正羅馬帝國，早已被推翻並終結，正如巴蘭在民數記二十四章清楚預言的，他說：「羅馬人將來，傾覆猶太人；後來他們自己也要滅亡。」這由哥特人（Goths）實現了，但特別是當土耳其帝國在大約一千年前興起時；那時亞洲和非洲相繼淪陷，最終威尼斯崛起，羅馬失去了昔日的所有權力。

現在，當教皇無法將希臘人和君士坦丁堡的皇帝（他是世襲的羅馬皇帝）屈服於他傲慢的意志時，他想到了這個計謀，即剝奪他的帝國和頭銜，並將其轉交給當時好戰且聲譽良好的德國人，以便將羅馬帝國的權力置於他的控制之下，並將其作為封地賜予。結果也確實如此。它從君士坦丁堡的皇帝手中被奪走，其名稱和頭銜被賦予了我們德國人。因此，我們成為了教皇的僕人，現在有了第二個羅馬帝國，是教皇建立在德國人身上的；因為第一個羅馬帝國，正如我所說，早已衰落。

於是，羅馬教廷如願以償。它佔領了羅馬，驅逐了德國皇帝，並以誓言約束他不得居住在羅馬。他要成為羅馬皇帝，卻不能擁有羅馬，而且他必須時刻依賴教皇及其追隨者的心血來潮，這樣我們就有了名義，而他們卻擁有土地和城市。他們總是利用我們的單純來滿足他們的傲慢和暴政，他們稱我們為瘋狂的德國人，任由他們擺佈，像猴子和傻瓜一樣。

啊，好吧！對於主上帝來說，將帝國和公國拋來拋去是小事一樁！祂對它們如此慷慨，以至於祂有時將一個王國賜給一個惡棍，又從一個好人手中奪走，有時是藉著邪惡、不忠之人的背叛，有時是藉著繼承，正如我們讀到波斯和希臘王國，以及幾乎所有王國的故事；但以理書第二章和第四章說：「那統治萬物者住在天上，唯有祂改變國度，將它們拋來拋去，並建立它們。」[但以理書 2:21；4:14] 因此，既然沒有人會認為獲得一個王國是件大事，特別是如果他是一個基督徒，我們德國人也不能因為一個新的羅馬帝國賜予我們而自大；因為在祂眼中，這是一個微不足道的禮物，祂常常賜給最不配的人，正如但以理書第四章所說：「所有住在地上的人，在祂眼中都算不得什麼，祂在世上萬國中都有權柄，隨己意將國賜給誰就賜給誰。」[但以理書 4:35]

然而，儘管教皇不公正地以暴力從真正的皇帝手中奪走了他的羅馬帝國，或者說奪走了它的名義，並將其賜予我們德國人，但可以肯定的是，在這件事上，上帝利用了教皇的邪惡，將這樣一個帝國賜予了德意志民族，並在第一個羅馬帝國滅亡之後，建立了另一個至今仍然存在的帝國。儘管我們沒有給教皇的這種邪惡提供任何機會，也沒有理解他們虛假的目標和目的，然而，通過這種教皇的詭計和欺詐，我們已經為我們的帝國付出了太高的代價，付出了無數的流血犧牲，我們的自由被壓制，我們所有的財產，特別是教會和教士的財產，都面臨風險和被掠奪，我們還遭受了難以言喻的欺騙和侮辱。我們擁有帝國的名義，但教皇卻擁有我們的財富、榮譽、身體、生命、靈魂和我們的一切。所以我們德國人要在這筆交易中被欺騙。教皇所追求的是成為皇帝，既然他們無法做到，他們至少成功地將自己置於皇帝之上。

因為帝國是上帝的護理和惡人的陰謀，在我們無過失的情況下賜予我們的，我不會建議我們放棄它，而是只要上帝喜悅，我們就應當明智地、敬畏上帝地治理它。因為，如前所述，帝國從何而來對祂而言並不重要；祂的旨意是它應當被治理。雖然教皇們不誠實地從他人手中奪取了它，然而我們並非不誠實地獲得它。它是上帝的旨意透過心懷惡意的人賜予我們的；我們更看重上帝的旨意，而非教皇們的奸詐目的，他們在賜予時，希望自己成為皇帝，甚至超越皇帝，只是想用這個名號來愚弄和嘲弄我們。巴比倫王也透過搶劫和武力奪取了他的帝國；然而上帝的旨意是它應當由聖潔的王子但以理、哈拿尼雅、亞撒利雅和米沙利治理（但以理書 3:30；5:29）；那麼，上帝的旨意更是要這個帝國由德國的基督徒王子治理，無論教皇是偷來的，還是搶來的，還是重新建立的。這一切都是上帝的安排，在我們知曉之前就已發生。

因此，教皇和他的追隨者不能誇耀他們透過賜予這個羅馬帝國而對德意志民族施予了巨大的恩惠。首先，因為他們並非為了我們的益處，而是利用我們的單純，以鞏固他們對君士坦丁堡羅馬皇帝的傲慢圖謀，教皇從這位皇帝手中不敬虔且非法地奪取了這個帝國，這是他無權做的事情。其次，因為教皇的意圖並非將帝國賜予我們，而是為自己奪取，以便將我們所有的權力、自由、財富、身體和靈魂都置於他的掌控之下，並利用我們（若非上帝阻止）來征服全世界。他在他的教令中清楚地這樣說，並且他曾多次以許多邪惡的詭計對付一些德國皇帝。我們德國人被教導得多麼「美妙」啊！當我們以為自己是主人時，卻成了最狡詐暴君的奴隸；我們擁有帝國的名號、頭銜和徽章，但教皇卻擁有它的財寶、權威、法律和自由。所以教皇吞噬了果核，我們卻玩弄著空殼。

現在，願上帝，祂透過暴君的詭計將這個帝國拋入我們的懷中，並委託我們治理它，幫助我們名副其實地承擔起這個名號、頭銜和徽章，以拯救我們的自由，並向羅馬人展示，我們透過他們從上帝那裡得到了什麼！他們誇耀說他們賜予了我們一個帝國。那麼，就這樣吧！如果這是真的，那麼就讓教皇把羅馬和他從帝國得到的一切都給我們；讓他從他無法忍受的稅收和搶劫中解放我們的土地，並歸還我們的自由、權威、財富、榮譽、身體和靈魂；讓帝國成為一個帝國應有的樣子，讓他的言辭和主張得以實現！

如果他不這樣做，那麼所有這些虛偽、這些虛假和謊言的言辭以及魔術師的把戲又是為了什麼？他難道還不滿足於這幾百年來不斷地如此粗暴地愚弄這個高貴的民族嗎？教皇因為製造或加冕皇帝就必須凌駕於皇帝之上，這是不成立的。先知撒母耳奉上帝的命令膏立並加冕了掃羅王和大衛王，然而他卻是他們的臣僕；先知拿單膏立了所羅門王，但並沒有因此而凌駕於他之上（撒母耳記上 16:1；16:13）；以利沙也讓他的僕人膏立耶戶為以色列王（列王紀上 1:38 及以下），然而他們仍然順服並臣服於他（列王紀下 9:1 及以下）。除了教皇的情況，在世界歷史上從未發生過，膏立或加冕國王的人會凌駕於國王之上。他讓三位在他之下的紅衣主教為他加冕為教皇，但他仍然是他們的上級。那麼，為什麼他要違背他自己所樹立的榜樣，違背全世界和聖經的習俗和教導，僅僅因為他加冕或膏立皇帝，就將自己抬高到世俗權威或帝國之上呢？他作為皇帝在神聖事務上的上級就足夠了，即在講道、教導和施行聖禮方面，在這些事情上，任何主教或牧師都凌駕於其他人之上，正如聖安波羅修在他的教區中凌駕於提奧多西皇帝之上[260]，先知拿單凌駕於大衛之上，撒母耳凌駕於掃羅之上。因此，讓德國皇帝真正地成為皇帝，不要讓他的權威或他的劍被教皇偽君子的這種盲目主張所壓制，彷彿他們可以免於他的統治，並在所有事情上自行指揮世俗的劍。

[旁註：經濟和社會改革]

關於神職人員的過失，現在已經說得夠多了，如果仔細考慮，還會發現更多。我們也要談談世俗階層的過失。

[旁註：服飾的奢華]

德國民族迫切需要一項普遍的法律和法令，以制止服飾上的鋪張浪費和過度，這使得許多貴族和富人陷入貧困[251]。上帝賜予我們，如同賜予其他國家一樣，足夠的羊毛、毛髮、亞麻以及其他一切足以供各階層體面和榮譽穿著的物品，因此我們無需花費和浪費巨額金錢購買絲綢、天鵝絨、黃金飾品和其他外國商品。我相信，即使教皇沒有用他無法忍受的勒索來掠奪我們德國人，我們也將被這些國內的強盜，即絲綢和天鵝絨商人[262]，搞得焦頭爛額。在服裝方面，我們看到，每個人都想與他人平等，驕傲和嫉妒在我們中間被激發和增長，這是我們應得的。如果我們的求新求異之心能讓我們感恩，並滿足於上帝賜予我們的財物，所有這些以及更多的苦難都將避免。

[旁註：香料貿易]

同樣，也需要限制香料貿易[263]，這是另一艘將金錢運出德國土地的大船。靠著上帝的恩典，我們這裡生長的食物和飲料比任何其他地方都多，而且同樣精緻和美味。也許我提出的建議會顯得愚蠢和不可能，並給人一種我想壓制所有貿易中最大者——商業的印象；但我正在盡我所能。如果改革沒有普遍推行，那麼讓每個願意的人自行改革。我認為，透過商業，一個國家從未產生過許多好的習俗，在古代，上帝因此讓祂的以色列民遠離海洋居住，不讓他們過多從事商業。

[旁註：年金交易]

但德國民族最大的不幸，無疑是年金交易[264]。如果沒有它，許多人就不得不放棄購買絲綢、天鵝絨、黃金飾品、香料和各種飾品。它存在至今不過一百多年，卻已使幾乎所有王子、城市、捐贈機構、貴族及其繼承人陷入貧困、苦難和毀滅；如果它再持續一百年，德國將不可能剩下一個芬尼，我們肯定會自相殘殺。魔鬼發明了這種做法，而教皇透過確認它[265]，傷害了全世界。因此，我請求並祈禱每個人都睜開眼睛，看清自己、自己的孩子和繼承人的毀滅，這不僅近在眼前，而且已經盤踞在家中，並祈禱皇帝、王子、領主和城市盡其所能，盡快譴責這種交易，並從此加以阻止，無論教皇及其所有合法與非法之舉是否反對，也無論聖職或教會基金會是否以此為基礎。一個城市裡，一個基於誠實的自由保有權或收入的生活，勝過一百個基於年金的生活；事實上，一個基於年金的生活比二十個基於自由保有權的生活更糟糕、更令人痛苦。事實上，這種租金交易必定是一個標誌和象徵，表明世界因其嚴重的罪惡而被賣給了魔鬼，以至於世俗和屬靈的財產都將離我們而去，而我們卻毫無察覺。

在這裡，我們也必須給富格家族和類似公司[266]套上嚼子。一個人一生中如何能積累如此巨大的財富，足以與國王媲美，而一切卻都合法並符合上帝的旨意？我不是數學家，但我無法理解一個人如何能用一百古爾登在一年內賺取二十古爾登的利潤，甚至如何用一個古爾登賺取另一個[267]；而且，這不是透過農業或畜牧業，在這些行業中，財富的增長不取決於人的智慧，而是取決於上帝的祝福。我將此交給商人。我是一個神學家，除了其邪惡和冒犯的外表之外，我沒有發現任何可責備之處，聖保羅說：「要遠離一切惡的形狀。」[帖撒羅尼迦前書 5:22] 我深知，如果我們增加農業，減少商業，上帝會更喜悅，那些按照聖經耕種土地並從中謀生的人做得更好，正如在亞當身上對我們和所有人所說的：「地必因你的緣故受咒詛；你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來；你必汗流滿面才得糊口。」[創世記 3:17 及以下] 還有許多土地閒置著。

[旁註：飲食過度]

接下來是飲食的濫用[268]，這使我們德國人在外國聲名狼藉，彷彿這是我們特有的惡習。講道無法阻止它；它已經變得太普遍，而且已經牢牢地佔據了上風。它造成的金錢浪費是小事，如果不是隨之而來的其他罪惡——謀殺、通姦、偷竊、不敬和所有惡習。世俗的權柄可以做些什麼來阻止它；否則就會像基督所說的：「末日將像一個秘密的陷阱一樣來臨，那時他們正在吃喝、嫁娶、建造和栽種、買賣。」[路加福音 21:34 及以下] 現在的情況與此非常相似，我確實相信審判日就在門口，儘管人們最不關心它。

[旁註：社會弊病]

最後，我們基督徒竟然在我們中間維持公開和普遍的妓院，這難道不是一件可悲的事情嗎？儘管我們所有人都受洗歸於貞潔。我很清楚有些人對此的說法，即這不是任何一個民族的習俗，很難打破，有這樣的房子總比已婚婦女、少女或更受尊敬的人受到侵犯要好。但是，世俗的基督徒政府難道不應該考慮，用這種異教的方式是無法控制邪惡的嗎？如果以色列人可以沒有這種可憎之物而存在，為什麼基督徒就不能做到呢？不，許多城市、城鎮和村莊是如何沒有這些房子而存在的呢？為什麼大城市就不能沒有它們呢？

在這一點上，以及上述其他事項中，我試圖指出世俗政府可以做多少善事，以及每個政府的職責應該是什麼，目的是讓每個人都明白統治和身居高位是多麼可怕的責任。如果一個領主在他自己的生活中像聖彼得一樣聖潔，但他卻沒有勤奮地在這些事情上幫助他的臣民，那又有什麼好處呢？他的權威本身就會定他的罪！因為當局的職責是為其臣民謀求最大的利益。但是，如果當局考慮如何讓年輕人結婚，那麼進入婚姻狀態的希望將極大地幫助每個人忍受和抵制誘惑。

[旁註：獨身及其弊端]

但現在每個人都被吸引到神職或修道生活中，而在他們當中，我恐怕一百人中沒有一個有其他原因，除了他尋求生計，並懷疑自己是否能在婚姻狀態中養活自己。因此，他們事先過著足夠放蕩的生活，並希望，正如他們所說的，要「耗盡他們的慾望」，但經驗表明，他們反而將其「穿入」[269]。我發現這句諺語是真的：「絕望造就了大多數僧侶和神父」[270]；所以事情正如我們所見。

我忠實的建議是，為了避免許多已變得非常普遍的罪惡，無論男孩還是女孩，在三十歲之前[271]都不應許下貞潔或「屬靈生活」的誓言。正如聖保羅所說，這是一種特殊的恩賜[哥林多前書 7]。因此，讓那些上帝沒有強迫的人，推遲成為神職人員和許下誓言。不，我會更進一步說，如果你對上帝的信任如此之少，以至於你不願意以已婚男子的身份養活自己，並且僅僅因為這種不信任而希望成為神職人員，那麼為了你自己的靈魂，我懇求你不要成為神職人員，而寧願成為農民，或者你喜歡的任何其他職業。因為如果為了獲得你的世俗支持，你必須對上帝有一份信任，那麼你必須有十份信任才能繼續過神職人員的生活。如果你不信任上帝在世上支持你，你又如何信任祂在教會中支持你呢？唉，不信和不信任毀壞了一切，並將我們帶入所有的苦難，正如我們在生活的每個階層中所看到的！

關於這種悲慘的狀況，還有很多話可說。年輕人沒有人關心他們。他們都隨心所欲，政府對他們來說就像不存在一樣；然而這應該是教皇、主教、領主和議會的首要關切。他們希望廣泛統治，卻不幫助任何人。哦，一個領主和統治者僅僅因為這個原因，即使他為上帝建造一百座教堂或使所有死者復活，在天堂也會是多麼稀有的鳥啊！

[旁註：結論]

[暫且說到這裡吧！關於世俗權力與貴族應當做什麼，我想我在那本小書《論善行》[272]中已經說得夠多了。他們的生命和統治還有改進的空間，然而世俗權力的弊端與屬靈權力的弊端相比，簡直不值一提，正如我在那裡所展示的。][273]

我也認為我把我的歌調得很高，提出了許多被認為不可能的建議，並且過於尖銳地攻擊了許多事情。但我能怎麼辦呢？我有責任說話。如果我能做到，這些就是我希望做的事情。我寧願承受世界的憤怒，也不願承受上帝的憤怒；他們最多只能奪走我的生命[274]。此前我曾多次向我的對手提出和平建議；但正如我現在所見，上帝透過他們迫使我越來越大膽地開口，讓他們有足夠的話可說、可吠、可喊、可寫，因為他們沒有別的事情可做。啊，好吧，我還有另一首關於羅馬和他們的歌，如果他們耳朵發癢，我也會唱給他們聽，而且會把音調調到最高。親愛的羅馬，你明白我的意思嗎？

我曾多次將我的著作提交審查和判斷，但都無濟於事。當然，我知道如果我的事業是正義的，它就必須在地上被定罪，只有在天堂才能得到基督的認可；因為所有聖經都表明，基督徒和基督教的事業必須由上帝獨自判斷。這樣的事業從未在地上得到人類的認可，反對的力量總是太大太強。我最大的擔憂和恐懼是我的事業可能未被定罪，這樣我就會確信它還不蒙上帝喜悅。

因此，讓他們大膽地行動吧——教皇、主教、神父、修道士和學者！他們是迫害真理的合適人選，正如他們一直以來所做的那樣。

願上帝賜予我們所有人一顆基督徒的心，特別是賜予德意志民族的基督徒貴族一顆正直的屬靈勇氣，為貧困的教會做最好的事情。阿們。

威登堡，1520年。

註腳

[1] Unserm furnchmen nach。參見導言，第57頁。

[2] 將僧侶的頭巾和剃髮與小丑的頭飾進行諷刺性比較。

[3] 即，誰才是真正的傻瓜。

[4] 諺語是 Monachus semper praesens，「僧侶總是在場」。參見 Wander，《德語諺語詞典》，Mönch 條目，第130號。

[5] 顯然是指《德意志民族的抱怨書》；參見 Gebhardt，《德意志民族的抱怨書》，布雷斯勞，1895年。

[6] 教會會議，特別是康斯坦茨會議（1414-18）和巴塞爾會議（1431-39）。

[7] 查理五世於1519年當選皇帝，當時年僅二十歲。胡滕在《瓦迪斯庫斯》中表達了他對查理的「美好希望」（Böcking，IV，156）。

[8] 腓特烈一世（紅鬍子腓特烈）（1152-1190）。

[9] 腓特烈二世（1212-1250），紅鬍子腓特烈的孫子，也是最後一位偉大的霍亨斯陶芬王朝皇帝。他在被逐出教會的情況下去世。

[10] 教皇儒略二世（1503-1513）。在教皇中以其不擇手段追求政治權力而臭名昭著，他不斷與歐洲列強之一或另一方為爭奪義大利領土而捲入戰爭。

[11] 路德對數字的記憶有誤。

[12] 路德將「羅馬主義者」一詞用於極端教皇至上論的擁護者。參見第一卷，第343頁及以下。

[13] 即，懲罰邪惡教皇的三根棍子。

[14] Spuknisse，字面意思是「鬼魂」。這句話的要旨是，「羅馬主義者用鬼故事嚇唬世界。」

[15] Olegötze——「一個塗抹聖油使其神聖的偶像」；在現代德語中，「一個笨蛋」。

[16] 在臨終時進行的平信徒洗禮是基督教教會古老的習俗。埃爾維拉會議於公元306年明確承認平信徒在這種情況下施行洗禮的權利，該會議的法令成為教會法的一部分。平信徒在這種情況下赦罪的權利基於這樣一個原則：在教會指定官員缺席的情況下，任何基督徒都可以為任何其他基督徒做那些絕對必要的救贖之事，因為「必要性不分法律」。參見第一卷，第30頁，註2。

[17] 教會法，路德在這篇論文和其他地方稱之為「屬靈法」，是議會法令（嚴格意義上的「教規」）和教皇決定（「教令」、「憲章」等）的總稱，由教皇權威頒布，並收集在所謂的《教會法典》中。它包含了整個教會法體系，並以法律形式體現了中世紀教皇絕對主義的理論，這解釋了路德對它的強烈不滿，特別是在這篇論文中。《法典》包括以下教規和教令集：《格拉提安教令集》（1142年）、《額外法典》（1234年）、《第六法典》（1298年）、《克萊門丁憲章》（1318年或1317年），以及兩本《散逸法典》——《約翰二十二世散逸法典》和《普通散逸法典》。最後一位被納入其法令的教皇是西斯都四世（卒於1484年）。參見《天主教百科全書》，第四卷，第391頁及以下。

[18] 奧古斯丁，古代教會的神學大師，395-430年非洲希波主教。

[19] 安波羅修，374-397年米蘭主教，在他被選為主教時尚未受洗，這是由該市人民一致的呼聲強加給他的。

[20] 居普良，迦太基主教，247-258年，據說他是在會眾包圍他的房子並懇求他屈服於他們的請求時才同意接受職位的。

[21] Was ausz der Tauff krochen ist。

[22] character indelebilis，或「不可磨滅的印記」，在《歡欣鼓舞》教宗詔書（1439年）中得到了權威性的闡述。尤金四世總結佛羅倫斯大公會議的法令時說：「在這些聖禮中，有三種——洗禮、堅振禮和聖秩——在靈魂上不可磨滅地印上一個印記，即一種特殊的屬靈標記，將它們與其餘的區分開來」（Mirbt，《資料》，第二版，第150號）。特倫特大公會議在1563年7月15日的第二十三屆會議上（Mirbt，第312號）定義了正確的羅馬教義如下：「既然在聖秩聖禮中，如同在洗禮和堅振禮中一樣，印上了一個不可摧毀或消除的印記，聖公會議公正地譴責那些聲稱新約祭司只有暫時權力，以及那些一旦被正確按立的人，如果他們不履行上帝聖言的職務，就可以再次成為平信徒的觀點。」

[23] 即，他們都是基督徒，他們之間沒有本質區別。

[24] 羅馬教會在神職人員和平信徒之間劃分的鮮明界限，在實踐中體現在神職人員應免於民事法庭管轄的爭論中。這就是所謂的 privilegium fori，「神職人員特權」。人們進一步聲稱，神職人員的管理和教會財產的行政必須完全由教會當局掌握，任何世俗統治者都不得制定或執行任何影響教會的法律。參見 Lea，《教會史研究》，第169-219頁，以及《新教百科全書》，第六卷，第594頁。

[25] 教會當局主張，被控違反國家法律的神父應首先在教會法庭受審。如果被判有罪，他們將被革除神職，並移交給國家當局處罰。教會法中革職的公式，C. 2 in VI, de poen. (V, 9)。參見《新教百科全書》，第六卷，第589頁。

[26] 禁令是指禁止在禁令所施加的地區內施行聖禮和教會的其他儀式（《百科全書》，第九卷，第208頁及以下）。在中世紀，這種做法並不少見，在教皇權力鼎盛時期，它被證明是使頑固統治者屈服的有效手段。一個著名的例子是英諾森三世於1208年對英格蘭王國施加的禁令。範圍更有限的地方禁令相當頻繁。將禁令作為懲罰輕微違反教會法的手段，是沃木斯議會（1521年）和紐倫堡議會（1524年）抱怨的主題。參見 A. Wrede，《查理五世皇帝統治下的德國帝國議會記錄》，第二卷，第685頁及以下，第三卷，第665頁。

[27] 路德在此抱怨的陳述見於格拉提安教令集，Dist. XL, c. 6, Si papa。在他的《概要》（參見導言，第58頁）中，普里埃里亞斯曾引用此教規反駁路德，如下：「A Pontifex indubitatus（即，未被指控異端或分裂的教皇）即使其行為如此可恥，以至於帶領群眾與他一同墮入地獄，也無法被議會或全世界合法地罷免或審判。」路德的評論是：「驚訝吧，哦，天哪；顫抖吧，哦，地啊！看哪，哦，基督徒，羅馬是什麼！」（《威瑪版》，第六卷，第336頁）。

[28] 大格里高利，教皇590-604年。該段落見於 Migne，LXXVI，203；LXXVII，34。

[29] 敵基督，一切與基督及其國度為敵之物的化身。他的出現預言於帖撒羅尼迦後書 2:3-10（「罪人，坐在上帝的殿中」）；約翰一書 2:18, 22；4:3，以及啟示錄 13。在早期教會中，教父們有時認為這些預言應驗在某些特別有害的異端身上。威克里夫將此詞應用於教皇——「教皇似乎不是基督的代表，而是敵基督的代表」（參見 Loos，《教義史》，第四版，第649頁）。1518年12月11日，路德寫信給林克：「你可以看看我的懷疑是否正確，即在羅馬教廷統治著聖保羅所說的真正敵基督者」；1519年3月13日，他寫信給施帕拉丁：「我不確定教皇是否是敵基督者或他的使徒。」正是教皇制度的世俗主張，促使威克里夫和路德產生了這個想法。到1520年，路德已明確得出結論，教皇就是「罪人，坐在上帝的殿中」，他從未放棄這個觀點。

[30] 見上文，第65頁。

[31] 根據學術慣例，擁有碩士學位者有權闡述其學位所指的學科。

[32] 教皇無誤論在中世紀從未得到官方認可，但無誤論的主張卻被教皇權力極端觀點的擁護者一再提出，例如奧古斯丁·特里翁弗斯（卒於1328年）在他的《教皇權力總論》中。普里埃里亞斯在攻擊《九十五條論綱》（《論教皇權力對話錄》，1517年12月）時曾斷言：「最高教宗（即教皇）在以教宗身份作出決定時，即正式發言（ex officio），並盡其所能了解真相時，不會犯錯」；又說：「凡不以羅馬教會和最高教宗的教導為不可謬誤的信仰準則，而聖經也從中汲取其力量和權威者，皆為異端」（《埃爾朗根版，雜論集》，第一卷，第348頁）。在《概要》中，他曾說：「即使教皇作為個人（singularis persona）可能犯錯並持有錯誤信仰，然而作為教皇，他不能作出錯誤的決定」（《威瑪版》，第六卷，第337頁）。

[33] 最近在普里埃里亞斯的《概要》中。參見前一註釋。

[34] 路德曾在1519年的一篇拉丁文論文《關於教皇權力第十三條命題的決議》（《威瑪版》，第二卷，第185頁及以下）和德文論文《羅馬教皇制度》（第一卷，第337-394頁）中討論了鑰匙權力的全部主題。

[35] 第66頁及以下。

[36] 普里埃里亞斯的另一個論點。1518年（11月25日），路德曾將他的案件從他預見會不利的教皇裁決，上訴到未來召開的會議的裁決。在《概要》中，普里埃里亞斯討論了這次上訴，其中斷言，「當只有一位無爭議的教宗時，只有他有權召開會議」，並且「會議的法令除非得到羅馬教宗的權威確認，否則不具約束力或效力（nullum ligant vel astringunt）」（《威瑪版》，第六卷，第335頁）。

[37] 即，僅僅是人群的聚集。

[38] 尼西亞會議，教會第一次重要會議，於325年召開，旨在解決亞流爭議。路德關於該會議由君士坦丁皇帝召集，其決議的有效性不源於任何教皇確認的說法，在歷史上是正確的。關於路德對該會議的陳述，參見 Schäffer，《路德作為教會歷史學家》，第291頁及以下；Kohler，《路德與教會》，第148頁及以下。

[39] 路德在此指的是早期所謂的「大公會議」。

[40] 即，一個不受教皇管轄的會議。參見《埃爾朗根版》，第二十六卷，第112頁。

[41] 即，他們屬於「屬靈階層」；見上文，第69頁。

[42] Der Haufe，即，不考慮教會中官方職位，而將基督徒視為整體。

[43] 教皇冠冕始於十一世紀；三重冠冕或教宗冠冕始於十四世紀初。它旨在表示教皇對世俗統治者的優越性，這正是路德在此抱怨的。參見《百科全書》，第十卷，第532頁，以及其中引用的文獻。

[44] 奧古斯丁·特里翁弗斯所作的陳述。參見上文，第73頁，註5；以及下文，第246頁。

[45] 紅衣主教德拉·羅維爾，後來的教皇儒略二世，曾同時擔任亞維農大主教、博洛尼亞、洛桑、庫唐斯、維維耶、芒德、奧斯蒂亞和維萊特里主教，以及諾南托拉和格羅塔費拉塔修道院院長。這只是紅衣主教們實行可恥的兼職制度的一個例子。參見 Lea，《劍橋現代史》，第一卷，第650頁及以下。

[46] 關於樞機主教透過任命德國聖職而獲得收入的抱怨，可追溯至康士坦斯大公會議（1415年）。C. Benrath，第87頁，註17。

[47] 冊封新樞機主教對教皇而言是一項有利可圖的程序。1517年7月31日，利奧十世冊封了三十一位樞機主教，據說從新任命者那裡獲得了約30萬達克特。不言而喻，樞機主教們期望從他們的俸祿中補回這些費用。參見《威瑪版》（Weimar Ed.），第六卷，第417頁，註一，以及帕斯托爾（Pastor），《教皇史》（Gesch. der Papste）第四卷，第一冊，第137頁。C. 胡滕（Hutten）的《瓦迪斯庫斯》（Vadiscus）（Bocking IV, 188）。

[48] 班貝格城外著名的本篤會修道院。

[49] 康士坦斯大公會議提出的建議（見上文，第82頁，註2）更為慷慨。它建議的薪水是三到四千古爾登。

[50] 早在十四世紀，英格蘭和法國就已頒布法律，禁止路德在此抱怨的那些行為。然而，應當指出，這些法律只是偶爾執行，且從未嚴格執行。

[51] 教皇宮廷或教廷由各種官員組成，他們受僱處理教皇事務，包括那些直接侍奉教皇本人的人，即所謂的「教皇家族」。關於十六世紀這些官員的數量，參見本拉特（Benrath），第88頁，註18，其中提到949個職位，不包括那些與羅馬城和教皇國行政管理有關的職位，也不包括教皇「家族」的成員。1521年的《申訴書》（Gravamina）抱怨說，近年來這些職位的增加大大加重了德國教會的財政負擔（Wrede, Deutsche Reichstagsakten unter Kaiser Karl V, II, 675）。

[52] 關於首年聖俸（annates），參見第一卷，第383頁，註1。首年聖俸（fructus medii temporis）的歷史可追溯到十四世紀初，在其早期歷史中，它已成為所有空缺教會職位的固定稅款，關於其估價和徵收中的勒索抱怨屢見不鮮。康士坦斯大公會議將此義務限制於主教職位、修道院長職位以及其他年收入超過24古爾登的聖職。巴塞爾大公會議（1430年）決議完全廢除它們，但該決議並未生效，在維也納協約（1448年）中，德意志民族同意遵守康士坦斯大公會議的決定。關於「首年聖俸」一詞包含其他支付給教廷的款項，特別是「服役費」（servitia），參見《天主教百科全書》（Catholic Encyclopedia），第一卷，第537頁及以後。

路德在此聲稱，首年聖俸並未用於其表面目的，即十字軍東征。這項指控在提交給沃木斯議會（1521年）的《德意志民族申訴書》（Gravamina）中再次提出，並補充指控說，所要求的首年聖俸金額已實質性增加（A. Wrede, Deutsche Reichstagsakten unter Kaiser Karl V., II, pp. 675 f.）。類似的抱怨在奧格斯堡議會（1518年）上提出，並在紐倫堡議會上再次提出（Wrede, op. cit., III, 660）。胡滕稱首年聖俸為「一種搶劫」（Ed. Böcking, IV, 207）。在英格蘭，首年聖俸於1532年4月10日由議會法案廢除。

[53] 關於十字軍贖罪券，參見第一卷，第18頁。

[54] 即，如巴塞爾大公會議所為。參見上文，第84頁，註1。

[55] 聖職人員是指附屬於主教座堂的教士，他們組成了該座堂的「教士團」，通常擁有選舉主教的權利。

[56] 這一整節討論的是「保留權」（right of reservation）的濫用，即教皇聲稱有權直接任命空缺的教會職位。根據教皇理論，任命權絕對屬於教皇，教皇在某些情況下慷慨地將此權利讓給他人，而在其他情況下則為自己保留。保留任命的做法似乎始於十二世紀，最初是教皇權力的一種任意行使。後來規範任命保留的規則被視為對教皇權力的限制。路德時代在德國實行的「教皇月」（papal months）規則，載於1448年的維也納協約（Mirbt, Quellen, 2d ed., No. 261, pp. 167 f.）。它規定，除了主教座堂的高級職位和修道院的主要職位外，所有在二月、四月、六月、八月、十月和十二月空缺的聖職，應按常規方式填補——選舉、推薦、主教任命等——但在其他月份空缺的職位則由教皇任命。

[57] 即，附帶某些管轄權利並使其持有者在教會其他官員中享有一定榮譽優先權的教會職位。參見邁耶（Meyer）在《實用百科全書》（Realencyk.），第四卷，第658頁。

[58] 查理五世雖然被選為皇帝，但直到10月22日才加冕。

[59] 即，以前未經教皇任命的聖職。

[60] 這條規則，如同「教皇月」規則一樣，載於維也納協約。路德的抱怨在1521年的《申訴書》（Gravamina）中再次提出。（Wrede, Deutsche Reichstagsakten, etc., II, 673。）

[61] 《教皇與樞機主教的僕從》（Des Papstes und der Cardinale Gesinde），即所有被視為教皇或任何樞機主教的「家族」或「家屬」（在1521年的《申訴書》中稱為Dienstverwandte）成員的人。這個詞包括那些直接侍奉教皇或樞機主教的人，以及所有因與教廷有任何特殊聯繫而被稱為「教皇僕從」的人。這些就是路德後來提到的「廷臣」（courtesans）。

[62] 1513年，布蘭登堡的阿爾布雷希特被任命為馬格德堡大主教，同年晚些時候擔任哈爾伯施塔特的行政官；1514年，他又成為美因茨大主教。1518年，他被冊封為樞機主教。

[63] 這條規則，如同上文提到的其他規則一樣，載於維也納協約。

[64] 參見1521年的《申訴書》，第20條，《關於廷臣的攻擊》（Von anfechtung der cordissanen）（見上文，第88頁，註3），其中「廷臣」（cordissei）一詞用於指攻擊聖職頭銜的行為。（Wrede, op. cit., II, pp. 677 f.）

[65] 披帶（pallium）是一種羊毛肩披，是大主教職位的標誌，必須從羅馬獲得。教皇授予披帶是一種非常古老的習俗。格里高利一世（590-604年）稱其為「古老習俗」（prisca consuetudo）（Dist., C.c. 3）。教會法規定（Dist. C. c. I），當選大主教必須在當選後三個月內從羅馬獲得披帶；否則，他被禁止履行其職位的任何職責。它被視為其選舉和祝聖的必要補充，賦予「主教職位的圓滿」和大主教的稱號。路德指控它必須「以巨額金錢」購買，這一點得到了十二世紀以來類似抱怨的證實，儘管教會法的措辭表明路德的另一個論點也是正確的，即披帶最初是免費授予的。不同大主教所需的金額因其教區的財富而異，並且在每個案例中都是固定金額。1521年的《申訴書》抱怨價格上漲：「儘管根據古老規定，美因茨、科隆、薩爾茨堡等主教區應為披帶支付約10,000古爾登，不多不少，但他們現在幾乎無法以20或24萬古爾登從羅馬獲得披帶。」（Wrede, op. cit., II, 675。）

[66] 在授予披帶之前，必須宣誓效忠教皇（Dist. C, c. I）。教會法將此誓言描述為「效忠、服從和合一」的誓言（X, I, 6, c. 4）。

[67] 見上文，第86頁，註2。

[68] 參見路德致施帕拉丁（Spalatin）的信，1520年6月25日（Enders, II, 424; Smith, No. 271）。

[69] 即，聖職被視為空缺。

[70] 在某些有捐贈的聖職中，提名任職者的權利歸屬於個人，通常是貴族，並在其家族中世襲。這就是所謂的「贊助權」（jus patronum）。1521年的《申訴書》中經常抱怨這種權利被忽視。

[71] 「委任」（Commendation）是教皇規避教會法規定的做法之一，該法規定同一人不得兼任兩個帶有靈魂關懷職責的聖職。以委任方式獲得職位的人無需履行該職位所附帶的職責，當在另一人任職期間以這種方式授予聖職或修道院長職位時，受領者在隨後的空缺期間獲得其全部收入。這種做法在修道院長職位中最為常見。在沃木斯議會（1521年）上，薩克森公爵喬治，一位路德的直言不諱的對手，對這種做法的抗議與路德本人一樣堅決（Wrede, op. cit., II, 665）；他的抗議被納入《申訴書》（ibid., 672），並再次出現在附錄中（ibid., 708）。

[72] 脫離修道院的僧侶被稱為「叛教者」（apostate）。

[73] 即，不能由一人兼任的職位。例如，參見第91頁，註3。

[74] 註釋（gloss）是對意義不明確的詞語或段落的解釋性說明。註釋是聖經注釋的最早形式。教會法中的註釋是教師們或多或少具有權威性的評論，其歷史可追溯到教會法研究成為神學課程一部分的時期。它們的主要目的是展示法律如何適用於可能出現的實際案例。路德時代，所謂的「普通註釋」（glossa ordinaria）的權威幾乎與《法典》（corpus juris）本身相等。參見《天主教百科全書》（Cath. Encyc.），第六卷，第588頁及以後。

[75] 所購買的當然是豁免（dispensation），即允許利用註釋的許可。

[76] 「教廷赦免局」（Dataria）是教廷中負責授予豁免和處理聖職的部門名稱。「赦免局長」（Datarius）是主持該部門的官員頭銜。

[77] 見上文，第88頁，註2。關於授予兩位「廷臣」約翰內斯·辛克（Johannes Zink）和約翰內斯·英根溫克爾（Johannes Ingenwinkel）的教皇任命目錄，參見舒爾特（Schulte），《羅馬的富格爾家族》（Die Fugger in Rom），第一卷，第282、291頁及以後。在1513年至1521年間，辛克獲得了56項任命，而英根溫克爾在1496年至1521年間獲得了不下106項任命。

[78] 見上文，第87頁，註1。

[79] 因此，美因茨的阿爾布雷希特（Albrecht）擔任哈爾伯施塔特的「行政官」頭銜。

[80] 這種做法的名稱是「回歸」（regressus）。

[81] 在沃木斯（1521年）有人抱怨說，德國人不可能在羅馬獲得明確的聖職頭銜，除非他以義大利人的名義申請，而他必須向該義大利人支付收入的一定百分比、年金，或一筆固定金額以使用其姓名（Wrede, op. cit., II, 712）。

[82] 「買賣聖職」（Simony）——西門術士的罪（使徒行傳 8:18-20）——指透過出售或購買通常由教會儀式行為授予的職位或地位所犯的罪。在古代和早期中世紀教會中，使用金錢謀取晉升被認為會使有罪方透過此方式獲得的職位頭銜失效，而為此目的接受金錢是一種可處以罷免和降級的罪行。「西門的異端」被認為是所有異端中最大的。從約翰二十二世（1316-1334年）時代開始，教會職位的買賣成為一種公然的濫用，在早期會被視為最惡劣的買賣聖職行為。

[83] 「心靈保留」（reservatio mentalis）或「內心保留」（in pectore）是教皇理論的自然結果，該理論認為所有各級教會職位的任命權都屬於教皇（見上文，第86頁，註3）。根據教會法學家（Lancelotti, Institutiones juris canonici. Lib. I, Tit. XXVII）的理論，這種權利要麼是「透過他人請求」（per petitionem alterius）行使，即透過確認他人的選舉、任命等，要麼是「自行決定」（proprio motu）行使，即「根據他自己的動議」。在普通情況下，任命權的行使受到規則的限制，儘管這些規則受到嚴厲抱怨（見上文，第86頁及以後，以及註釋），但通常是公認的，但該理論允許任何特定案例成為規則的例外。對於這種情況，據說它是「保留在教皇心中」，然後任命是「根據他自己的動議」進行的。胡滕談到這種「內心保留」時說：「這是一種容易、靈活和狡猾的東西，與任何其他形式的欺騙都無法相比」（Ed. Booking, IV, 215）。

[84] 關於在沃木斯（1521年）引用的類似案例，參見Wrede, op. cit., II, 710。

[85] 十五世紀和十六世紀初的三個主要對外貿易中心。在各城市定期舉行的年度市集（Jahrmarkt）吸引了來自遙遠地區的大量商人，是每年大部分批發業務進行的時間。

[86] 由英諾森八世（1454-1490年）建造。

[87] 見上文，第93頁，註2。

[88] 教會法禁止對金錢貸款收取利息。

[89] 在中世紀，所有涉及婚姻和離婚的問題，包括子女的合法性問題，都受教會法律管轄，因為婚姻被視為聖禮。

[90] 即，透過購買豁免。

[91] 為特殊豁免支付的款項被稱為此。

[92] 萊茵河「強盜男爵」對經過其領地的商人徵收的通行費。

[93] Ja wend das blat umb szo indistu es——譯者採納了O. Clemen的解釋，《路德著作集》（L's. Werke），第一卷，第383頁。

[94] 奧格斯堡的富格爾家族是十六世紀德國最大的資本家。他們是國際銀行家，「十六世紀的羅斯柴爾德家族」。他們對大量資本的控制使他們能夠向長期處於匱乏狀態的領地統治者提供巨額資金。作為這些恩惠的回報，他們獲得了壟斷特許權，使他們的資本進一步增加。精神領主和世俗領主都定期利用這家樂於助人的公司的服務。他們是教皇在德國的金融代表。關於他們與路德所抗議的贖罪券的聯繫，參見第一卷，第21頁；關於他們與教皇制度的關係，參見舒爾特（Schulte），《羅馬的富格爾家族》（Die Fugger in Rom），兩卷，萊比錫，1904年。

[95] 證明持有人有權選擇自己的告解師，並授權告解師赦免某些類別「保留罪」的證書；在《九十五條論綱》（XCV Theses）中稱為「告解證」（confessionalia）。參見第一卷，第22頁。

[96] 允許持有人在齋戒日食用牛奶、雞蛋、奶油和乳酪的證書。

[97] 此處該詞廣義使用，指各種豁免，包括剛才提到的與懺悔有關的豁免。

[98] 等同於「多此一舉」。

[99] 鮮花廣場（Campo di Fiore），羅馬的一個市集，由尤金四世（1431-1447年）及其繼任者耗費巨資修復和裝飾。

[100] 梵蒂岡宮殿的一部分，因亞歷山大六世（1402-1503年）的宴會廳而臭名昭著，後被尤利烏斯二世（1503-1513年）改造成博物館，用於收藏他奇妙而昂貴的古代藝術品。路德暗示贖罪券的錢被花在了這些物品上，而不是用於維護教會。參見克萊門（Clemen），第一卷，第384頁，註15。

[101] 即，羅馬出售的職位和職務。參見本拉特（Benrath），第88頁，註18；第95頁，註36。

[102] 見上文，第84頁，註1。

[103] 該段落是第31章，《致子孫或侄輩》（Filiis vel nepotibus）。它規定，如果遺贈給教會的捐贈收入被濫用，並且向主教和大主教申訴未能糾正濫用，則遺囑執行人的繼承人可以向皇家法院申訴。路德希望將此原則應用於首年聖俸。

[104] 見上文，第91頁及以後。

[105] 見上文，第91頁。

[106] 見上文，第94頁。

[107] 即，承諾將尚未空缺的聖職授予某些人。自1416年以來，關於這種做法所產生的弊端的抱怨不斷。關於在沃木斯（1521年）提出的抱怨，參見Wrede, op. cit., II, 710。

[108] 見上文，第86頁及以後。

[109] 見上文，第92頁及以後。

[110] 見上文，第93頁。

[111] 見上文，第89頁。

[112] 處理教皇事務的規則，包括任命等事項。在沃木斯（1521年），各階層抱怨這些規則對「廷臣」有利，對德國人不利。（Wrede, op. cit., II, pp. 675 f.）

[113] 當地教會權威，此處等同於「主教」。關於該詞的使用，參見《實用百科全書》（Realencyk.），第十四卷，第424頁。

[114] 主教職位的標誌；對於大主教而言，是披帶（pallium）；見上文，第89頁及註釋。

[115] 見上文，第87頁，註1。

[116] 第一次大公會議（公元325年）。路德在此提及的法令是該會議的第四條教規。參見Köhler, L. und die Kg., pp. 139 ff。

[117] 首席主教（primate）是一個國家中排名最高的大主教。

[118] 「豁免」（Exemption）是指修道院脫離主教管轄，直接受教皇管轄的做法。這種做法似乎起源於十世紀著名的克呂尼修道院（918年），但在托缽修會的修道院中幾乎普遍存在。主教們不斷抱怨此事，拉特朗大公會議（1516年12月19日）通過了一項廢除所有修道院豁免的法令，儘管該法令似乎並未生效。參見克賴頓（Creighton），《教皇史》（History of the Papacy），第五卷，第266頁。

[119] 即，敵基督。見上文，第73頁，註2。

[120] 教皇對地方教會法庭運作的干預，與路德此前談到的任命問題一樣公然。在沃木斯（1521年），有人抱怨案件被作為初審法院傳喚到羅馬，並要求重新建立正規的上訴程序。Wrede, op. cit., II, 672, 718。

[121] 參考的是撒狄卡大公會議（公元343年）的第五條教規，該教規被納入教會法，作為尼西亞大公會議的教規（Pt. II, qu. 6, c. 5）。參見Köhler, L. und die Kg., 151。

[122] 即，向羅馬上訴以求裁決。這是1521年102條《申訴書》（Gravamina）中的第一條主題（Wrede, op. cit., II, 672）。

[123] 主教法庭的法官。抱怨是他們干預司法行政，將本應屬於世俗法庭的案件傳喚到他們的法庭，並透過教會制裁來執行他們的判決（通常是罰款）。對這些法庭的指控在1521年的《申訴書》第73-100條中詳細說明（Wrede, op. cit., II, 694-703）。

[124] 「恩典簽署局」（signatura gratiae）和「正義簽署局」（signatura justitiae）是教皇透過它們來規範屬於他自己特殊特權的行政事務的部門。

[125] 見上文，第88頁及以後。

[126] 見上文，第88頁，註3。

[127] 見上文，第94頁。

[128] 即，神父被禁止赦罪的案件。此處指的是只有教皇才能赦免的案件。參見《九十五條論綱》（The XCV Theses），第一卷，第30頁。

[129] 教皇每年在羅馬聖週四發布的教諭。它針對異端，但在譴責異端及其異端邪說之外，還列出了一系列只能由教皇或經其授權才能赦免的罪行。1522年，路德將這份教諭翻譯成德文，作為送給教皇的新年禮物（Weimar Ed., VIII, 691）。關於路德早期對此的言論，參見Köhler, L. u. die Kg., pp. 59 2。

[130] 簡諭（breve）是教皇法令，與教諭（bull）具有同等權威，但形式不同，通常處理較不重要的事務。

[131] 參見路德在《論告解》（A Discussion of Confession）中早先的相同聲明，第一卷，第96頁及以後。

[132] 見上文，第99頁。

[133] 第五次拉特朗大公會議（1512-17年）。

[134] 見上文，第90頁，註1。

[135] 在教會法中，《格里高利教令集》（Decretal. Greg. lib. i, tit. 6, cap. 4）。該教令禁止在當選大主教宣誓效忠聖座之前，授予其披帶（見上文，第89頁，註3）。

[136] 教會官員的就職。該詞特別用於較大的職位——主教和修道院長。這些職位附帶享有某些收入和擁有某些世俗權力。因此，授職權（investiture）在中世紀是教皇與皇帝之間爭議的焦點。

[137] 特別是在亨利四世和五世皇帝（1056-1125年）時期。

[138] 中世紀時期，德意志帝國被視為羅馬帝國的延續。（見下文，第153頁。）加冕皇帝的權利被認為是教皇的特權；在教皇授予帝國皇冠之前，皇帝的頭銜是「羅馬人的國王」。

[139] 在教會法中，《格里高利教令集》（Decretal. Greg. lib. i, tit. 33, cap. 6.）。

[140] 在論文《路德關於教皇權力的第十三條命題的解決方案》（Resolutio Lutheriana super propositione XIII, de potestate papae）（1520年）。《威瑪版》（Weimar Ed.），第二卷，第217頁及以後；《埃爾朗根版》（Erl. Ed., op. var. arg.），第三卷，第293頁及以後。

[141] 見第70頁。

[142] 參見《羅馬的教皇制度》（The Papacy at Rome），第一卷，第357頁及以後。

[143] 教皇克萊門特五世於1313年頒布的法令，隨後被納入教會法，《克萊門特法典》（Clement, lib. ii, tit. 11, cap. 2.）。

[144] 一份八世紀的偽造文件，聲稱出自君士坦丁大帝（306-337年）之手。《君士坦丁獻土》（Donation）將羅馬城（首都已遷至君士坦丁堡）、義大利某些土地和「海島」的權利轉讓給教皇。中世紀的教皇用它來支持他們對世俗權力的主張，其真實性並未受到質疑。然而，1440年，義大利人文主義者洛倫佐·瓦拉（Laurentius Valla）發表了一部著作，證明《獻土》是偽造的。這部著作於1517年由烏爾里希·馮·胡滕（Ulrich von Hutten）在德國再版，似乎在1520年初，即本論文撰寫之前，引起了路德的注意（C. Enders II, 332）。路德隨後（1537年）發布了《獻土》文本的注釋譯本（Erl. Ed., XXV, pp. 176 ff.）。

[145] 教皇對這個小王國的世俗主權主張，包括西西里島和義大利南部某些領土，可追溯到十一世紀，並在整個中世紀後期一直堅定地主張。這是皇帝腓特烈二世（1200-1260年）與教皇之間衝突中的一個爭議問題，並在霍亨斯陶芬家族衰落後動盪時期的歷史中扮演了重要角色。教皇聲稱有權將王國授予一位宣誓效忠聖座的統治者。當時，法國和西班牙王室之間爭奪王國的權利，而查理五世皇帝是後者的首領。

[146] 教皇聲稱對義大利的一條領土擁有世俗主權，該領土始於羅馬，向東北方向橫跨半島，到達亞得里亞海威尼斯以南的一個點，包括路德提到的城市和土地。這構成了所謂的「教皇國」。鞏固教皇國並使教皇主權生效的嘗試，使教皇亞歷山大六世（1492-1503年）和尤利烏斯二世（1503-1513年）捲入戰爭，並使他們與歐洲列強和義大利小國結成政治聯盟。最終導致教皇克萊門特七世與皇帝查理五世之間的實際戰爭（1526-1527年）。參見《劍橋現代史》（Cambridge Modern History），第一卷，第104-143頁；第219-252頁，以及第706-713頁；第727頁及以後引用的文獻。

[147] 武加大譯本《事奉上帝者無人》（Nemo militans Deo）的自由翻譯。

[148] 親吻教皇的腳是他聲稱的「崇拜」權利的一部分。見上文，第108頁。

[149] 括號中的三段是路德在第二版中添加的；見導言，第59頁。

[150] 羅馬的聖地長期以來一直是朝聖者最喜歡的目標，教皇透過設立「黃金年」或「禧年」來熱心推動這種做法。參見第一卷，第18頁，以及下文，第114頁。

[151] 參見義大利諺語：「上帝無處不在，除了羅馬；在那裡祂有一個代理人。」

[152] 參見胡滕在《瓦迪斯庫斯》（Vadiscus）中的說法：「去羅馬的人通常會帶回三樣東西：一個壞良心，一個毀壞的胃，和一個空錢包。」（Ed. Böcking, IV, p. 169。）

[153] 「黃金年」或「禧年」是指在羅馬聖地敬拜可獲得特殊獎勵的年份。此習俗由博義八世於1300年設立，原意是每百年一次禧年。1343年，禧年之間的間隔定為五十年；1389年定為三十三年；1473年定為二十五年。參見第一卷，第18頁。

[154] 參見《論洗禮》（Treatise on Baptism）和《論告解》（Discussion of Confession）中的陳述，第一卷，第68頁及以後，第98頁。

[155] 托缽修會或「乞丐修會」的修道院或修道會——「修士」。這些修會的成員宣誓靠信徒的施捨維持生計。

[156] 三個主要的托缽修會是方濟各會（小兄弟會），由亞西西的聖方濟各（卒於1226年）創立；道明會（宣道兄弟會），由聖道明（卒於1221年）創立；以及奧古斯丁隱士會，路德本人就屬於該會，該會聲稱由聖奧古斯丁（卒於430年）創立。

[157] 修士干預堂區神職人員職責的問題，在這一時期一直是持續不斷的抱怨主題。

[158] 到十五世紀中葉，僅方濟各會內部就有八個不同的宗派（參見《實用百科全書》（Realencyk.），第六卷，第212頁及以後），路德本人也曾參與奧古斯丁會兩個派別之間的激烈爭論。

[159] 殉道者聖亞納斯（St. Agnes），於四世紀初被處決，是中世紀最受歡迎的聖徒之一。參見舍費爾（Schäfer），《路德作為教會歷史學家》（L. als Kirchenhistoriker），第235頁。

[160] 德國最著名的修道院之一，建於936年。

[161] 著名的教父（卒於420年）。所指的段落在《米涅》（Migne），第二十二卷，第656頁，和第二十六卷，第562頁。

[162] 或「社群」（Gemeine）。參見《羅馬的教皇制度》（The Papacy at Rome），第一卷，第345頁，註4。另參見《基督徒社群有權力》（Dass eine christl. Gemeine Recht und Macht habe），等等。《威瑪版》（Weimar Ed.），第十一卷，第408頁及以後。

[163] 或「會眾」。見註2。

[164] 即，比使徒時代晚的時期。

[165] 第一次絕對禁止神職人員結婚的法令載於教皇西里修斯（Siricius）的法令，日期為385年。參見H. C. Lea，《神職人員獨身史》（History of Sacerdotal Celibacy），第三版（1907年），第一卷，第59頁及以後。

[166] 希臘教會的神父被要求結婚，而獨身爭議涉及希臘教會和羅馬教會之間的分裂。

[167] 參見胡滕的《瓦迪斯庫斯》（Vadiscus）（Böcking, IV, 199）。

[16

[175] 關於婚姻的法律完全是教會的法律。教會法禁止血親通婚，遠至七等親。1204年，此禁令縮減至四等親；在這些等親內合法結婚，唯有透過特許才可能，而特許並非難以取得，特別是對那些願意為此付費的人（見上文，第96頁）。教父母與教子女的關係也被認為建立了「屬靈的血親關係」，這可能成為合法婚姻的障礙。參見Benrath，第103頁，注74，以及《論教會被擄於巴比倫》，下文，第265頁。

[176] 路德確實這樣做了。當他焚燒教皇的絕罰詔書（1520年12月10日）時，一份教會法典也被付之一炬。

[177] 即神職人員的婚姻。

[178] 關於這類保留案件，請參見《論告解》，第一卷，第96頁及以後。

[179] 「不合規」是指任何修道會成員違反修道會規定，因此被剝奪了那些遵守《規章》（即修道會規則）者所享有的權益。

[180] 這三種彌撒實際上是一回事，即為亡者舉行的彌撒，每年在某些固定日期舉行，以換取某些收入，這些收入來自遺贈的捐款或假定受益人的繼承人。

[181] 即便彌撒舉行得體面。

[182] 見上文，第72頁，注1。

[183] 見上文，第104頁。

[184] 《屬靈的不義》。

[185] 《論禁令》，上文，第33頁及以後。

[186] 即那些教導並執行教會法的人。

[187] 路德指的是聖徒日和次要的宗教節日。另見《論善功》，第一卷，第240頁及以後。

[188] 或「會眾」。

[189] 即市議會。

[190] 《教堂奉獻禮》，即教堂奉獻週年慶典。這些日子已成為教區的節日，其慶祝方式絕非屬靈。

[191] 即酗酒、牟利和賭博的場合。

[192] 見上文，第96頁及以後。

[193] 見上文，第98頁，注2。

[194] 這些信件賦予持有者享有兄弟會或聯誼會所設立彌撒的權益。參見Benrath，第103頁。

[195] 見上文，第98頁，以及第一卷，第22頁。

[196] 這個雙關語無法翻譯——Netz, Gesetz solt ich sagen（網，我應該說律法）。

[197] 教皇所販賣的是從「羅網」和「陷阱」中解脫，即特許。

[198] 即便是教會法。

[199] 《野外小禮拜堂和鄉村教堂》，即建在鄉村、沒有會眾的教堂。

[200] 東普魯士的一個小鎮，那裡展示著一片聖餐餅，據說在1383年一場摧毀教堂的火災中奇蹟般地保存下來。據稱，這片聖餐餅在某些時候會滲出血滴，被尊為基督的寶血，並據說由此行了許多神蹟。維爾斯納克（Wilsnack）很早就成為朝聖者喜愛的去處。1412年，布拉格大主教在約翰·胡斯（John Hus）的煽動下，禁止波希米亞人前往該地。儘管萊比錫和埃爾福特大學提出抗議，教皇尤金四世（Eugenius IV）於1446年為這次朝聖授予特別贖罪券，該聖地的受歡迎程度一直未減，直到宗教改革時期。參見《Realencyk》，第21卷，第347頁及以後。

[201] 在梅克倫堡，1491年後展示了另一件「聖血」遺物。C. Benrath，第104頁及以後。

[202] 「特里爾聖袍」被輕信者認為是基督的無縫袍，士兵們沒有撕裂它。它於1512年首次展出，但據說是由君士坦丁大帝的母親海倫娜皇后贈予特里爾大教堂的。

[203] 前往邁寧根格里門塔爾（Grimmenthal）的朝聖始於1499年。那裡展示了一尊據稱是奇蹟般創造的聖母像，據說能治癒奇特的疾病，特別是梅毒。

[204] 「雷根斯堡美麗聖母」（die schöne Maria）是一尊與格里門塔爾展示的聖母像相似的聖母像。該聖地於1519年3月25日開放，據說一個月內有5萬名朝聖者在那裡禮拜。（《威瑪版》，第6卷，第447頁，注1）。關於另一種解釋，請參見Benrath，第105頁。

[205] 朝聖是巨大的收入來源，來自出售作為護身符佩戴的獎章、聖地彌撒的費用以及朝聖者的自由奉獻。這筆收入的很大一部分歸教區主教所有，儘管教皇從未忽視出售贖罪券或在這些聖地禮拜所能帶來的利潤。在1521年的《申訴書》（Gravamina）中，抱怨主教們要求至少25%到33%的朝聖地奉獻（Wrede，op. cit.，第2卷，第687頁）。

[206] 即每一位主教。

[207] 擁有一位聖徒能為教堂帶來一定的聲譽和榮譽，這足以讓地方教會當局願意為一位已故主教或其他地方顯要人物的封聖支付巨額費用。參見胡滕的《瓦迪斯庫斯》（Vadiscus）（Böcking，第4卷，第232頁）。

[208] 佛羅倫斯大主教（卒於1450年）。他於1523年5月31日被教皇哈德良六世封聖。路德寫作此文時，封聖程序已經開始。

[209] 《特許》，即特殊特權的授予。

[210] 「鉛」，附在教皇詔書上的鉛封；「皮」，寫在上面的羊皮紙；「繩」，懸掛印章的絲帶或絲繩；「蠟」，將繩子固定在羊皮紙上的印章。

[211] 方濟各會、道明會、奧古斯丁會、加爾默羅會和聖母忠僕會。

[212] 《使者》（Botschaten），Benrath（第105頁）、Clemen（第1卷，第406頁，注）和威瑪版（第6卷，第406頁，注1）解釋為指「駐站者」（stationarii）。他們是流浪乞丐，為了施捨，會將捐助者列入其主保聖徒的受益人名單，據稱這是一種防止疾病、事故等的保險。他們根據其主保聖徒的名字分類，如聖安東尼、聖胡伯特、聖瓦倫丁等。對其活動的抗議在沃木斯議會（1521年）和紐倫堡議會（1523年）提出。這些抗議中包括「終點站者」（terminarii），即托缽修會派出的募捐者。參見Wrede，op. cit.，第2卷，第678、688頁，第3卷，第651頁，以及Benrath，同上。

[213] 《朝聖兄弟》（Wallbrüder），指那些以從一個朝聖地流浪到另一個朝聖地為生，並靠信徒施捨為生的專業朝聖者。

[214] 即如果採納上述建議。

[215] 見上文，第129頁，注1。

[216] 見《新約論》，第一卷，第308頁及以後。

[217] 在《論教會被擄於巴比倫》（下文，第291頁及以後）中，路德明確將悔罪排除在聖禮之外，但另見第177頁。

[218] 兄弟會（「聯誼會」、「同心會」）在羅馬教會中仍然是一個重要的機構，尤其在16世紀蓬勃發展。它們是為靈修目的而設立的協會。兄弟會成員有義務在規定時間誦讀某些禱文並參加某些彌撒。憑藉協會成員身份，每個成員都被認為參與了所有成員這些「善功」所帶來的益處。在大多數兄弟會中，成員身份賦予成員享有某些贖罪券的權利。1520年，威登堡擁有20個這樣的兄弟會，科隆有80個，漢堡有100多個（Realencyk.，第3卷，第437頁）。1519年，威登堡的德根哈德·佩芬格（Degenhard Peffinger）是其家鄉8個兄弟會的成員，並在其他地方是27個兄弟會的成員。關於路德對兄弟會的看法，請參見上文，第8、26頁及以後。關於整個主題，請參見Benrath，第106頁及以後；Kolde在《Realencyk.》中，第3卷，第434頁及以後；Lea，《告解與贖罪券史》，第3卷，第470頁及以後。

[219] 見上文，第98頁，注2。

[220] 見上文，第128頁，注5。

[221] 宗教團體慶典上發生的過度行為常常是公眾醜聞。參見Lea，《告解與贖罪券史》，第三卷，第437頁及以後。

[222] 「特權」（Faculties）是指特殊權力，通常用於授予贖罪券和在「保留案件」中赦罪（見上文，第105頁，注3）。這些權力由教皇授予，並可隨時由他撤銷。有時它們會授予地方教會官員，但通常由羅馬派來的教皇使節或專員持有。在沃木斯議會（1520年）和紐倫堡議會（1523年）上，有人抱怨教皇專員和使節干預了教會管轄和任命的常規方法。參見Weede，op. cit.，第二卷，第673頁，第三卷，第653頁。

[223] 瓦迪斯瓦夫一世（Wladislav I）於1443年迫使蘇丹求和。在教皇使節卡爾迪納爾·凱薩里尼（Cardinal Caesarini）的煽動下，他聲稱該條約未經教皇批准，並赦免了國王履行其條件的義務，於1444年重新開戰。在1444年11月10日的瓦爾納戰役中，匈牙利人遭到決定性失敗，瓦迪斯瓦夫和凱薩里尼雙雙陣亡。參見克賴頓（Creighton），《教皇史》，第三卷，第67頁。

[224] 約翰·胡斯（John Hus）和布拉格的耶柔米（Jerome of Prague）被康斯坦茨大公會議判為異端，並被處以火刑，前者於1415年7月6日，後者於1416年5月30日。胡斯是在皇帝西吉斯蒙德（Sigismund）的安全通行證下前往康斯坦茨的。路德錯誤地認為耶柔米也有類似的安全通行證。1415年9月，大公會議通過了一項法令，聲稱「無論是自然法、神法還是人法，任何承諾都不應在損害天主教信仰的情況下被遵守」。關於安全通行證及其違反的整個問題，請參見Lea，《中世紀宗教裁判所史》，第二卷，第453頁及以後。

[225] 康布雷同盟（League of Cambray），於1508年為對威尼斯作戰而談判。1510年，威尼斯與教皇達成協議，使他脫離同盟，結果導致教皇與法國國王之間的戰爭。參見《劍橋現代史》，第一卷，第130頁及以後，以及其中引用的文獻。

[226] 即胡斯派。胡斯殉道後，他的追隨者在波希米亞維持了一段時間的強大組織，並以武力抵抗所有迫使他們順從羅馬教會的企圖。巴塞爾大公會議（1434年）成功地通過允許平信徒領受聖杯，使波希米亞人中較溫和的一派（卡利克斯丁派）和解。然而，較為極端的一派拒絕簽署巴塞爾的《協定》（Compactata）。儘管他們很快就不再是政治局勢中的一個因素，但他們仍然在教會之外，並在宗派組織中延續了胡斯的教義。其中最重要的，即所謂的波希米亞弟兄會，在路德時代之前已擴展到波蘭和普魯士。參見《Realencyk.》，第三卷，第465-467頁。

[227] 見上文，第140頁，注1。

[228] 見Kohler，《路德與教會史》，第139、151頁。

[229] 布拉格大主教是波希米亞教會的首席主教。

[230] 這些主教的教區與布拉格大主教的教區相鄰。

[231] 迦太基主教，公元240-258年。

[232] 《讓他過個好年》，字面意思是「祝他安好」。

[233] 羅馬教會與胡斯派之間爭議的主要焦點之一。羅馬教會只向平信徒施予餅，胡斯派則使用兩種元素。見下文，第178頁及以後。

[234] 路德當時尚未確信平信徒領受聖杯是必要的，但請參見《論教會被擄於巴比倫》中的論證，下文，第178頁及以後。

[235] 波希米亞弟兄會，在此與胡斯派區分開來。參見《Realencyk.》，第三卷，第452、49頁。

[236] 聖托馬斯·阿奎那（St. Thomas Aquinas），13世紀偉大的道明會神學家（1225-74），其影響在羅馬神學中仍佔主導地位。

[237] 奧卡姆的威廉（William of Occam）所採納的聖禮臨在觀點。關於路德當時自己的觀點，請參見下文，第187頁及以後。

[238] 即如果他們不相信基督的身體和血在主的晚餐中真實臨在。

[239] 培養青年希臘榮耀的地方。

[240] 亞里斯多德的哲學主導了中世紀大學。它不僅提供了神學和宗教真理表達的形式，而且是各學科所有科學研究的基礎。不了解亞里斯多德的人就是無知之徒。

[241] 或者，「我讀過他」。路德的lesen允許兩種解釋。

[242] 鄧斯·司各脫（Duns Scotus），卒於1308年。在15和16世紀，他被視為與托馬斯·阿奎那爭奪教會神學教師首位的對手。

[243] 即在大學裡。

[244] 見上文，第94頁及以後。

[245] 即「他內心的寶庫」。波尼法爵八世（Boniface VIII，1294-1303）曾頒布法令，Romanus pontifex jura omnia in scrinio pectoris sui censetur habere，「羅馬教皇被認為將所有法律藏於其內心的寶庫中」。這項法令被納入教會法（c. I, de const. In VIto (I, 2)）。

[246] 《法令博士》（Doctores decretorum），「法令博士」，是偶爾授予教會法教授的學位；《教皇寶庫博士》（doctor scrinii papalis），「教皇內心寶庫博士」。

[247] 羅馬法作為帝國公認的法律引入德國，始於12世紀。隨著封建制度的衰落和統治者日益渴望為其政府提供有效的法律體系，其應用變得更加廣泛，直到15世紀末，它成為帝國公認的體系。試圖將這部古老法律應用於與其制定時完全不同的條件，以及羅馬法、封建習俗和日耳曼法律思想殘餘之間的持續衝突，自然導致了路德可以公正地稱之為「一片荒野」的局面。

[248] 《判斷書》（Sententiae, libri sententiarum）是神學教科書的書名。神學教學主要通過對最著名的《判斷書》——彼得·倫巴德（Peter Lombard）的《判斷書》——進行評論來進行。

[249] 參見第一卷，第7頁。

[250] 即博士。

[251] 博士的頭飾。

[252] 見上文，第118頁，注2。

[253] 即修道院和女修道院。

[254] 即基督徒之名。

[255] 本節未出現在第一版中；參見導言，第59頁。

[256] 法蘭克國王查理大帝於公元800年被教皇利奧三世加冕為羅馬皇帝。他是一位德國人，但自視為羅馬皇帝的繼承者。這種虛構由教皇推動，德國國王在接受教皇加冕後被稱為羅馬皇帝。由此產生了中世紀德國帝國的名稱：「德意志民族神聖羅馬帝國」。中世紀晚期的教皇聲稱，授予帝國尊嚴的權力在於教皇，教皇克萊門特五世（Clement V，1313年）甚至聲稱，在帝位空缺時，教皇擁有帝國權力（參見上文，第109頁）。關於整個主題，請參見布萊斯（Bryce），《神聖羅馬帝國》，第二版（1904年），以及其中引用的文獻。

[257] 羅馬城於410年被西哥特人洗劫。

[258] 路德對其年代學的粗心大意是其特點。他所說的「土耳其帝國」是指穆斯林勢力。

[259] So sol man die Deutschen teuschen und mit teuschen teuschenn，即通過欺騙（teuschen）他們，使他們成為德國人（Deutsche）。

[260] 參見《劍橋中世紀史》，第一卷（1911年），第244頁及以後。

[261] 路德在此建議的這類法律曾提交給沃木斯議會（1521年）。文本載於Wrede，《帝國議會記錄》，第二卷，第335-341頁。

[262] 參見路德1524年的《論買賣與高利貸講道》（Sermon von Kaubandlung und Wucher）。（《威瑪版》，第15卷，第293頁）

[263] 香料是16世紀外貿的主要商品之一。好望角航線的發現使葡萄牙人幾乎壟斷了這項貿易。紐倫堡議會（1523年）報告了香料多年來的成本比較表。參見Wrede，op. cit.，第三卷，第576頁。

[264] 《地租買賣》（Zinskauf）或《年金買賣》（Rentenkauf）是規避高利貸禁令的一種方式。買方購買年金，但購買價格不被視為貸款，也不能被收回，因此年金支付不能稱為利息。

[265] 這種做法於1512年由拉特朗大公會議合法化。

[266] 16世紀是大型貿易公司的鼎盛時期，其中奧格斯堡的富格爾家族（見上文，第97頁，注5）輕易地佔據首位。這些公司的努力旨在壟斷主要商品，其為大型企業提供資金的能力使其能夠實際控制國內市場。16世紀上半葉生活成本的急劇上升被歸咎於他們。科隆議會（1512年）曾通過一項嚴格的反壟斷法，但未能壓制它們。沃木斯議會（1521年）「以相當激烈的語言」辯論了這個問題（Wrede，《帝國議會記錄》，第二卷，第355頁及以後，ibid.，第842頁），但未能就壓制方法達成一致。這個問題在紐倫堡議會（1523年）再次討論，並提出了各種補救措施（ibid.，第三卷，第556-599頁）。

[267] 貿易公司的利潤是巨大的。威爾瑟家族（Welser）每年9%的利潤（Ehrenberg，《富格爾時代》，第一卷，第195頁）與富格爾家族在21年內增長1634%的財富相比，顯得微不足道（Schulte，《羅馬的富格爾家族》，第一卷，第3頁）。1511年，一位名叫巴塞洛繆·雷姆（Bartholomew Rem）的人向奧格斯堡的霍赫施泰特公司（Hochstetter company）投資了900古爾登；到1517年，他聲稱獲利33,000古爾登。該公司願意以26,000古爾登和解，由此產生的訴訟導致這些數字公開（Wrede，op. cit.，第二卷，第842頁，注4；第三卷，第574頁及以後）。關於路德對資本主義的看法，請參見Eck，《論買賣與高利貸講道》導言，載於《柏林版》，第七卷，第494-513頁。

[268] 奧格斯堡（1500年）和科隆（1512年）議會曾頒布反對酗酒的法令。沃木斯議會（1521年）的一個委員會建議重申這些早期法令（Wrede，op. cit.，第二卷，第343頁及以後），但議會休會，未對該建議採取行動（ibid.，第737頁）。

[269] 《他們想把壞事趕出去，但壞事卻更多地進來了》。

[270] 參見Müller，《路德神學淵源》，1912年，第一章。

[271] 在《告解之道》（Confitendi Ratio）中，路德將男性的年齡定為18至20歲，女性為15至16歲。參見第一卷，第100頁。

[272] 本版已翻譯，第一卷，第184頁及以後；特別參見第266頁及以後。

[273] 這些句子未出現在第一版中。

[274] 參見《致施陶皮茨信》，第一卷，第43頁。

[275] 這首「小歌」是《論教會被擄於巴比倫序曲》。見下文，第170頁及以後。

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