ch07 創世記第七章
創世記第七章
來源:卷二
第七章
一、 挪亞遵命進入方舟
- 挪亞從上帝的命令中看見祂的恩惠。
- 挪亞經歷嚴峻的試探,需要安慰。
- 上帝呼召挪亞進入方舟,希望教導他什麼。
- 上帝是否直接向挪亞說出這條誡命。
- 當上帝透過人向我們說話時,應視為上帝的話語。
- 猶太人對這七天的想法。
- 聖職的事奉。
a. 透過聖職,上帝與人類互動。
b. 為何我們不應輕視聖職,而期待直接來自上帝的啟示。
- 上帝以各種方式與人說話。
- 第一個世界的敗壞與毀滅。
a. 第一個世界的毀滅與末世的毀滅相比。
- 後代需要禱告以保持純正的教義。
b. 為何在挪亞時代,義人如此稀少。
- 教皇和主教們鎮壓福音的努力。
c. 第一個世界受到嚴厲懲罰,無論老幼都無倖免。
d. 彼得在寫作時,第一個世界的懲罰深深觸動了他。
- 彼得記載了基督向監獄中第一個世界的靈魂傳講的道。
a. 此處所指的不信世界是誰。
b. 彼得在此展現了上帝的憤怒與恆忍。
c. 這篇講道的性質與方式。
- 使徒們有我們無法領會的特殊啟示。
- 挪亞如何在上帝面前為義。
- 當挪亞執行上帝的命令時,世人如何嘲笑他,上帝隨後安慰了他。
- 挪亞在執行這命令時的信心與堅定。
- 路德承認他自己對於這樣的工作會力不從心。
- 約翰·胡斯和布拉格的耶柔米極大的堅定。
- 當全世界都離棄並譴責我們時,我們應當安慰自己。
- 上帝命令挪亞將祂所命名的動物帶入方舟。
- 為何上帝如此頻繁地重複同一件事。
a. 何謂「比希末」(Behemoth)。
b. 每種動物有多少隻進入方舟。
- 洪水時的雨水是異常的。
- 洪水是上帝公義的標誌,從中我們推斷上帝將懲罰末世的罪惡。
- 我們如何得知挪亞對上帝的信心與順服。
- 為何上帝不以其他方式拯救挪亞。
一、挪亞遵命進入方舟。
創世記 7:2a. 耶和華對挪亞說:「你和你的全家都要進入方舟。」
- 那座非凡的建築——方舟一建成,主就命令挪亞進入其中,因為主在一百二十年前預告的洪水時期已經臨近。這一切都使挪亞確信上帝正在看顧他;不僅如此,正如彼得所說(彼得後書 1:19),上帝也賜給他充足而豐富的話語,以支持和堅固他在如此困境中的信心。上帝預言洪水已逾一個世紀,挪亞無疑受到了世人多方面的惡毒嘲諷。
- 正如我一再說過的,上帝的憤怒是不可思議的。在那個原始的、人類素質優越的時代,人類的心智無法理解上帝即將毀滅全人類,只留下八個靈魂。挪亞,作為一個聖潔公義、仁慈憐憫的人,常常與自己的心掙扎,以極大的心靈激動聽見主的聲音,威脅要徹底毀滅所有有血肉的。因此,需要重複的宣告來堅固他激動的信心,以免他懷疑。
- 上帝命令挪亞進入方舟,其意涵是:「不要懷疑,懲罰不信世界的時刻已近。但不要顫抖,不要懼怕,因為聖徒的信心有時非常軟弱。我將看顧你和你的家。」對我們來說,這樣的應許是不可思議的,但我們必須承認,在上帝凡事都能。
- 請再次注意摩西獨特的表達:「耶和華說。」這讓我特別高興,因為上帝的這些話語並非從天上發出,而是透過人的事奉對挪亞說的。雖然我不會否認這些啟示可能是由天使或聖靈親自傳達的,但在可以合理地說上帝透過人說話的地方,聖職就必須受到尊崇。我們已經在前面指出,摩西所記載的許多上帝的話語,是透過亞當說出的;因為上帝的話語,即使是透過人說出的,也確實是上帝的話語。
- 現在,既然挪亞的祖父瑪土撒拉在洪水那一年去世(挪亞的父親拉麥在洪水前五年去世),那麼推斷這可以說是瑪土撒拉對他孫子的遺言和遺囑,一個臨終的告別,並非不恰當。或許他還補充了一些話,例如:「我的兒子,正如你以前順服主,並以信心等候這憤怒,並經歷了上帝對惡人的忠實保護,從今以後,堅定地相信上帝會看顧你。結局現在臨近了,不僅是我個人的結局,那是恩典的結局,更是全人類的結局,那是憤怒的結局。因為七天之後,洪水將開始,關於這洪水,你已經長期而徒勞地警告了世人。」我想,瑪土撒拉就是這樣說的,但這些話語歸於上帝,因為上帝的靈透過人說話。
因此,我喜歡將這些例子解釋為對聖職的尊崇,只要像這種情況一樣,可以適當地這樣做。既然瑪土撒拉確實是在洪水那一年去世的,那麼假設這些是他對孫子挪亞的遺言,而挪亞聽了他的話並將其視為上帝的話語,是無害的。
- 猶太人對這七天有個獨特的想法,認為這是為了紀念瑪土撒拉,在一百二十年之外額外增加的,好讓他的後代可以為他的死哀悼。這是一個無害的解釋,因為這位族長的後代確實盡了他們的本分,特別是他的虔誠子女。
- 但關於聖道事奉的第一種觀點,不僅合理,而且實用。上帝通常不會以奇蹟和啟示的方式說話,特別是當祂已經為此目的設立了聖職,以便向人說話、教導、訓誡、安慰和懇求他們時。
- 首先,上帝將聖道託付給父母。摩西常說:「你要將這事告訴你的兒女。」然後,聖道託付給教會的教師。亞伯拉罕說(路加福音 16:29):「他們有摩西和先知,可以聽從他們。」在聖職設立的地方,我們不應期待任何啟示,無論是內在的還是外在的;否則,人類社會的所有階層都會被打亂。讓牧師在教會講道;讓官員治理國家;讓父母管理家庭。這些都是上帝所設立的人類事奉。我們應該善用它們,而不是尋求新的啟示。
- 然而,我並不否認挪亞在瑪土撒拉去世後聽見上帝說話。上帝通常透過公開的聖職——透過父母和教會的教師——說話,在極少數情況下,則透過聖靈以內在啟示的方式說話。我們最好記住,不要因徒然期待新的啟示而忽略聖道,就像狂熱分子那樣。這樣做會產生錯誤的靈,成為擾亂全世界的根源,正如再洗禮派的例子所證明的那樣。
創世記 7:1b. 因為在這世代中,我見你在我面前是義人。
- 這確實是原始古老世界的寫照,正如彼得所稱(彼得後書 2:5)。他的稱呼帶有那個特定時代的獨特思想,這與我們這個時代的人們是陌生的。還有什麼話比這更令人震驚呢?挪亞一人在主面前為義。詩篇 14:2-3 也描繪了類似的世界,我們讀到主從天上垂看,要看有沒有明白的,有沒有尋求上帝的。但祂說:「他們都偏離了正路,一同變為污穢;沒有行善的,連一個也沒有。」
- 基督對末世的宣告也與此判斷相似。祂說:「人子來的時候,能在世上找到信心嗎?」(路加福音 18:8)。生活在這樣一個邪惡和不敬虔的世界是可怕的。藉著上帝的良善,既然我們有祂話語的光,我們仍然處於黃金時代。聖禮在我們的教會中得到正確的施行,虔誠的教師純粹地宣講聖道,儘管官員軟弱,邪惡卻沒有絕望地猖獗。但基督的預言表明,當主的日子臨近時,將會有邪惡的時代。健全的教導將無處可尋,教會將被惡人主宰,正如今天我們敵人的計劃構成威脅一樣。教皇和邪惡的君主們熱切地努力徹底摧毀聖道的事奉,壓迫或腐蝕真正的聖職,好讓每個人都可以相信任何令他們高興的事。
- 因此,我們更應當殷勤為我們的後代禱告,並認真留意,將更健全的教義傳給他們。如果在挪亞時代有更多敬虔的教師,或許會有更多義人。挪亞一人被宣告為義人,這事實表明敬虔的教師要麼被毀滅,要麼被腐蝕,只剩下挪亞一人成為公義的傳道者,正如彼得稱他為(彼得後書 2:5)。既然政府已變成暴政,家庭被姦淫和淫亂所敗壞,懲罰怎能再延遲呢?
- 如果末世要像挪亞的日子一樣,我們也將面臨這樣的危險。確實,教皇和主教們竭力壓制福音,並毀壞那些已正確建立的教會。因此,世界正勤奮地朝著一個類似挪亞時代的時期邁進,那時,聖道的光熄滅,所有人都將在邪惡的黑暗中迷失。因為沒有聖道的宣講,信心就無法存續,禱告也無法存續,聖禮的純潔也無法存續。
- 根據摩西的記載,這就是挪亞時代古老世界的狀況,那時世界還年輕,處於最佳狀態。最偉大的天才遍地開花,人們因壽命長久而經驗豐富,受過良好教育。當世界進入老年癡呆般的狂熱時,我們的命運將會如何?我們應該記住要關心我們的後代,並不斷為他們禱告。
- 由於第一個世界極其敗壞,因此受到了可怕的懲罰。那些因惡行激怒上帝的成年人滅亡了,那些無辜的、有知識卻無法分辨左右手的人也滅亡了。無疑,許多人因自己的單純而被欺騙;但上帝的憤怒不分青紅皂白,它同樣降臨並毀滅成年人與嬰兒,狡猾者與單純者。
- 這可怕的懲罰似乎連使徒彼得也為之動容。他像失魂落魄般,用我們今天無法理解的詞語說:「基督也曾藉著靈,去向那些在監獄裡的靈魂傳道。這些靈魂從前在挪亞的日子,上帝耐心等候的時候,不肯順從。那時方舟正在建造,其中只有少數人,就是八個人,藉著水得救。」等等(彼得前書 3:19-20)。
- 使徒用如此奇特、近乎狂熱的言辭來描述這件事!彼得藉著這些話語向我們保證,有一個不信的世界,死去的基督在他們死後向他們傳道。如果這是真的,誰會懷疑基督帶著摩西和先知們去那些被囚禁在監獄裡的人那裡,以便將不信的世界轉變為一個新的、相信的世界呢?彼得的話似乎暗示了這一點,儘管我不願權威性地斷言。
- 但無疑,他所稱的「不信的世界」並非那些邪惡的、藐視祂話語的人,也不是那些暴君。如果他們沉溺於罪惡之中,這些人當然是被定罪的。他所說的「不信的世界」似乎更像是那些孩子和那些因缺乏判斷力而無法相信的人。這些人在當時被世界的罪惡所擄掠,被捲入毀滅之中,彷彿被急流所挾持,只有八個靈魂得救。
- 彼得就是這樣彰顯上帝憤怒的可怕強度。同時,他也讚美上帝的恆忍,因為祂沒有剝奪那些當時不信或無法相信的人得救的聖道,因為他們寄希望於上帝的忍耐,不相信祂會對世界施加如此可怕和普遍的懲罰。
- 這一切是如何發生的,超出了我們的理解。我們知道並相信上帝在祂一切作為中都奇妙,並擁有所有權能。因此,祂在生時向活人傳道,在死時也能向死人傳道。萬物都聽從祂、感受祂、觸摸祂,儘管我們人類的心智無法理解這個過程。當我們對聖經的一些奧秘一無所知時,這也並非我們的恥辱。使徒們各有自己的啟示,對此爭論是狂妄和愚蠢的。
- 基督向那些顯然在洪水中滅亡的靈魂所賜的啟示就是如此,我們或許可以不無不當地將其與我們信經中關於基督降入陰間的條款聯繫起來。保羅關於樂園、第三層天(哥林多後書 12:2-4)以及其他一些我們無知也無愧的事項的啟示也是如此。聲稱理解這些事情是虛假的驕傲。聖奧古斯丁和其他教師在討論這些經文時,任由他們的想像力馳騁。難道使徒們沒有聖奧古斯丁和其他人沒有的啟示嗎?但讓我們回到摩西。
- 上帝宣告祂只見挪亞一人在祂面前為義,儘管有小孩子和那些無辜被誤導的人,這確實是對世界的一個可怕描述。我們尤其要注意「在我面前」這個詞。它表示挪亞不僅在律法的第二誡方面無可指責,在第一誡方面也無可指責。他相信上帝,尊崇、傳講並呼求祂的名;他感謝上帝;他譴責不敬虔的教導。因為,在上帝面前為義,意味著相信上帝並敬畏祂,而不是像教皇制度中教導的那樣,舉行彌撒、從煉獄中釋放靈魂、成為修道士等等。
- 「在我面前」這個詞也指對古老世界的譴責。他們忽略了第一誡所要求的敬拜,也嚴重地違犯了第二誡。他們不僅嘲笑挪亞是個傻瓜,甚至將他的教導譴責為異端。同時,他們安然地吃喝、慶祝節日。因此,在世人面前,挪亞並非義人;按照世人的標準衡量,他是一個罪人。
- 因此,上帝,或者說祖父瑪土撒拉,用勸慰的話語安慰挪亞,要他無視世人盲目邪惡的判斷,不要在意世人的觀點和言論,而是閉上眼睛和耳朵,只聽從上帝的話語和判斷,相信自己在上帝面前是義人,或蒙祂悅納和接納。
- 挪亞的信心確實偉大;他能信賴上帝的話語。我,說實話,是不會相信的。我明白全世界敵對和譴責的判斷必須有多大的份量。我們被教皇、聖禮派和再洗禮派定罪,但與義人挪亞所必須承受的相比,這不過是玩樂而已。挪亞在全世界找不到一個人認可他的宗教或生活,除了他自己的兒子和虔誠的祖父。藉著上帝的恩典,我們得到了許多教會的認可,我們的君主們在捍衛他們的教義和宗教時不懼任何危險。挪亞沒有這樣的保護者,他看到他的敵人過著安逸享樂的生活。如果我是他,我肯定會說:主啊,如果我是義人,如果我蒙你喜悅,如果那些人是邪惡的、不蒙你喜悅的,那麼,你為何要使他們富足呢?你為何將各種恩惠堆積在他們身上,而我,和我的家人,卻備受困擾,幾乎沒有幫助呢?簡而言之,在如此巨大的苦難中,我會絕望,除非主賜給我挪亞所擁有的那種靈。
- 因此,挪亞是信心的光輝典範,他以英雄般的堅定心志對抗世界的判斷,確信自己是義人,而世界其餘的人都是邪惡的。
- 我常常想到約翰·胡斯和布拉格的耶柔米這兩位最聖潔的人,我驚訝於他們靈魂的勇氣,他們兩人竟然敢於對抗全世界的判斷,包括教皇、皇帝、主教、諸侯、大學和帝國境內所有學校的判斷。
- 經常反思這些例子是很有幫助的。既然世界的君王與我們爭戰,試圖用他的火箭在我們心中點燃絕望,我們就必須全副武裝,以免屈服於敵人。讓我們與挪亞一同說:我知道我在上帝面前是義人,即使全世界都譴責我為異端和邪惡,甚至離棄我。使徒們就是這樣離棄基督,讓他獨自一人;但他說(約翰福音 16:32):「我不是獨自一人。」假弟兄們也是這樣離棄保羅。因此,這並非不尋常的危險,我們不應絕望;而是要勇敢地堅持真理的教義,儘管世界譴責和咒罵。
創世記 7:2-3. 凡潔淨的牲畜,你要帶七公七母;不潔淨的牲畜,你要帶兩公兩母;空中的飛鳥,也要帶七公七母,為要在全地上留種。
- 顯然,上帝樂於與挪亞說話。因此,祂不只發出一個命令,而是用相同的詞語重複同樣的事情。對人類理性而言,這種重複似乎是荒謬的囉嗦,但對於一個與絕望搏鬥的靈魂來說,上帝的旨意重複再多次也不嫌多,關於上帝旨意的教導再詳盡也不嫌多。上帝認識受試探的靈魂的狀態,因此祂一再重複同樣的陳述,好讓挪亞從頻繁的對話和交流中得知,即使全世界都離棄他,他不僅沒有被離棄,而且在上帝那裡有一個朋友和保護者,上帝如此愛他,以至於似乎從不厭倦與他交談。這就是重複陳述的原因。然而,正如已經解釋過的,上帝並非從天上,而是透過人與挪亞說話。
- 就語言而言,這段經文表明 ha-behemah 不僅指牲畜、大型動物,也指常用於獻祭的小型動物,如綿羊、山羊等。獻祭的習俗並非始於摩西,而是從一開始就存在於世上,可以說是由族長們傳給他們的後代;正如亞伯的例子所示,他將初熟的果子獻給上帝。
- 至於這段經文的其餘部分,我們在第六章末尾解釋了如何協調這裡命令每種動物帶七隻進入方舟,而那裡只提到每種動物兩隻的明顯差異。重複說明沒有必要。既然挪亞是藉著神蹟得救的,他認為在洪水之後,應該在三對潔淨的動物之外再加一隻第七隻動物,作為對上帝拯救的感恩祭。
創世記 7:4. 因為再過七天,我要降雨在地上四十晝夜,把我所造的活物都從地上除滅。
- 在這裡,你看到上帝如何細心給予挪亞完全的確信。祂設定了七天的期限,之後將有四十晝夜的降雨。上帝說「降雨」時帶有特殊的意義。這不是普通的雨,而是深淵的泉源和天上的窗戶都打開了;也就是說,不僅有大量的雨水從天而降,還有大量的洪水從地底湧出。而要淹沒最高的山頂達十五肘深,需要大量的洪水。這不是普通的雨,而是上帝憤怒的雨,祂藉此要毀滅地上所有生命。因為大地敗壞了,上帝就毀壞它;因為不敬虔的人們狂暴地違犯了誡命的第一和第二條,所以上帝也對他們發怒,以天地為武器。
- 這個故事確鑿地證明,上帝雖然恆忍和有耐心,但絕不會讓惡人逍遙法外。正如彼得所說(彼得後書 2:5),如果祂「沒有寬容上古的世界」,那麼祂又怎會寬容那些與祂的聖道作對的教皇或皇帝呢?祂又怎會寬容我們這些當我們的生活不配我們的呼召和信仰,當我們自由且每天違背良心犯罪時,卻褻瀆祂的名呢?因此,讓我們學習敬畏主,謙卑地接受祂的聖道並順服它;否則,懲罰也將臨到我們,正如彼得所警告的。
創世記 7:5-10. 挪亞就遵著耶和華所吩咐的一切行了。當洪水氾濫在地上時,挪亞正六百歲。挪亞和他的兒子、妻子,以及他兒子的妻子們,都因洪水進入方舟。潔淨的牲畜和不潔淨的牲畜,飛鳥和地上一切爬行的動物,都一對一對地進入方舟,到挪亞那裡,正如上帝所吩咐挪亞的。過了七天,洪水就氾濫在地上。
- 這從前面的內容可以清楚看出。挪亞的信心值得稱讚,因為他順服主的命令,毫不動搖地與他的兒子和兒媳們進入方舟。上帝確實可以用無數其他方式拯救他;祂並非因為不知道其他方法而採用這種看似荒謬的方式。對於那位讓約拿在海中和鯨魚腹中三天的人來說,你認為有什麼是不可能的呢?但挪亞的信心和順服值得稱讚,因為他對上帝向他顯明的這個救贖計劃沒有感到冒犯,而是以單純的信心接受了它。
二、 洪水徹底毀滅
- 摩西為何如此頻繁地重複並用簡短的詞語表達其他作者詳細描述的內容。
- 挪亞因即將來臨的災難而悲傷。
- 粗俗和飽足之人的方式。
- 洪水何時開始。
a. 有些人認為它始於春天。
b. 其他人認為它始於秋天。
c. 哪種說法更為可能。
- 如何看待猶太人將一年分為兩個起點的計算方式。
- 洪水如何持續。
a. 必須區分地底的泉源、天上的窗戶和雨水。
- 關於大地和水。
(1) 為何水不會溢出地球,因為地球漂浮在水中。
(2) 為何地球上方的水不會落下並淹沒地球。
(3) 先知們對此奇蹟感到驚訝,但我們今天卻很少思考。
b. 泉源是如何裂開的,這樣的工作如何歸於上帝。
- 哈雷德國泉源的溢流。
c. 天上的窗戶是如何打開的。
(1) 天上的窗戶是什麼意思。
(2) 為何在此使用這些詞語。
- 洪水覆蓋並毀滅了整個地球。
- 上帝為何降下洪水。
- 上帝為何如此頻繁地重複同一件事。
- 「雀鳥」(Zippor)是什麼意思。
- 洪水中所見的上帝的憤怒是何等巨大。
- 洪水是一個可怕的景象;挪亞和他的兒子們從中獲得了勇氣。
- 挪亞在洪水面前榮耀的信心。
- 挪亞漫長的航程;他如何得到安慰。
- 世界的毀滅如何與上帝的應許相符:上帝對教會的應許如何與祂的威脅相符。
- 上帝的威脅與人的不信。
a. 為何第一個世界不相信關於洪水的威脅。
b. 為何猶太人不相信先知的威脅。
c. 為何教皇派不相信針對他們的威脅。
- 上帝的教會及其維護。
a. 世人不明白教會是如何維護的。
b. 真教會的真正形式 66。
c. 上帝的應許不因被拒絕而撤銷;誰承擔教會之名 67-68。
- 上帝是否透過洪水完全撤銷了他曾賜予人類對大地的統治權 69。
- 上帝如何透過洪水保存他的教會 69。
- 洪水顯然與上帝的應許相悖 70。
- 上帝不允許任何事物阻礙對不悔改者的懲罰 71-73。
- 教皇黨人如何裝飾自己,以及這一切如何徒勞無功 72。
- 為何我們不應依賴現世、暫時的事物,而應依賴上帝的道 73。
- 真教會的標誌。
a. 它們不是什麼,它們是什麼 74-76。
b. 教皇黨人擁有聖經所指敵基督的特徵 75。
c. 教會由上帝的道而生,並應藉由那道而被認識 76。
d. 在真教會的標誌中應遵守的規則 77。
e. 在何種程度上可以將教皇黨人視為真教會,在何種程度上不能 78-79。
f. 真教會在有道之處,儘管屬於它的人很少,且它沒有世俗權力 79。
g. 福音派是否可以被公正地指責為脫離了舊教會 80。
h. 福音派或福音教會如何以及為何才是真教會 81。
- 挪亞如何保留一切並仍是世界的統治者,儘管洪水摧毀了一切 81。
二、完全毀滅。
創世記 7:11-12. 當挪亞六百歲那一年,二月十七日那一天,大淵的泉源都裂開了,天上的窗戶也敞開了。大雨降在地上四十晝夜。
- 我們看到摩西用了許多詞語,導致了令人厭倦的重複。他提到了多少次動物!多少次進入方舟!多少次挪亞的兒子們同時進入!其原因必須留給屬靈的人;只有他們知道並看到聖靈的重複並非徒然。
- 然而,其他更注重物質的人可能會認為,摩西在寫這段經文時,因上帝的巨大憤怒而感動,希望透過重複來強調其真理;因為重複陳述能撫慰煩惱的心靈。大衛就是這樣重複他對兒子押沙龍的哀悼,撒母耳記下 18:33。如此看來,這段敘述顯示了深刻的情感和極度的心靈激動。這種憤怒的例子深深地影響了敘述者,以至於他為了強調而一遍又一遍地提及同一件事,並使用相同的詞語。
- 這不是詩人和歷史學家的習慣。他們的情感是人為的;他們在描述中冗長;他們堆砌詞語只是為了效果。摩西節省詞語,但透過重複來強調,以便喚起讀者對信息重要性的注意,並迫使他們感受自己的情感,而不是閱讀他人的情感。
- 顯然,摩西不僅希望透過持續的重複來傳達他自己極度的心靈激動,也傳達挪亞本人極度的心靈激動,挪亞被聖靈充滿,燃燒著愛,當他看到自己無法避免這場災難時,必然會為之悲嘆。他預見了最智慧、最傑出、最顯赫的人的厄運。大衛就是這樣哀悼,因為他無法讓押沙龍復活。撒母耳也是這樣哀悼,因為他對拯救掃羅感到絕望。
- 這段經文並非僅僅是同義反覆或重複。聖靈不會閒散地重複詞語,正如那些膚淺的心靈所相信的,他們讀完聖經一次後就把它丟在一邊,彷彿已經收集了所有內容。然而,摩西的這些重複本身包含了一個比異教文獻中任何記載都更令人震驚的陳述——挪亞在他生命的六百歲,二月二日進入方舟。
- 對於年份的開始有不同的看法。一種是,年份始於最接近春分點的太陽和月亮的合相。因此,摩西在出埃及記中稱這個月為第一個月。如果洪水在二月十七日開始,那麼它一定持續到四月底,這是一年中最美麗的季節,地球似乎重新獲得力量,鳥兒歌唱,野獸歡騰,世界彷彿在漫長的冬季之後煥然一新。死亡和毀滅一定在這個被視為歡樂預兆和新生命明顯開始的季節帶來了額外的恐懼。基督在馬太福音 24:38 中的話證實了這一觀點,他將世界的末日比作挪亞的日子,並談到宴飲、婚姻和其他歡樂的跡象。
- 第二種觀點認為,年份始於最接近秋分點的新月,那時所有的莊稼都已從田地裡收割。其支持者宣稱這是年份的開始,因為摩西稱發生這種新月的月份為年末。他們稱這個秋分點為民事年的開始,春分點為聖年的開始。摩西的儀式和節日從後一個季節一直延伸到秋分點。
- 如果摩西在這段經文中談論的是民事年,那麼洪水發生在九月或十月,我發現利拉(Lyra)持有這種觀點。確實,秋季和冬季更容易下雨,黃道十二宮的標誌指向濕潤。此外,正如摩西後來所寫,一隻鴿子在第十個月被放出,並帶回了一根綠色的橄欖枝。這個事實似乎與洪水始於十月的觀點相符。
- 但我不能認同猶太人的這個論點,他們假設一年有兩個開始。既然有春分和冬至四個不同的季節,為什麼不設定四個開始呢?遵循神聖的秩序更為安全,將四月定為第一個月,從最接近春分點的新月開始。猶太人在談論秋季作為年份的開始時,暴露了他們的無知:秋分點必然是年末。摩西之所以這樣稱呼,是因為那時所有的田間勞作都已停止,所有的產品都已收割並帶回家。
- 因此,我相信洪水始於春天,那時所有人的心都充滿了對新年的希望。惡人的死亡就是這樣,當他們說「平安穩妥」的時候,他們就滅亡了。帖撒羅尼迦前書 5:3。後來提到綠橄欖枝的事實也並無不一致之處,因為某些樹木是常綠的,如黃楊木、冷杉、松樹、雪松、月桂、橄欖、棕櫚等。
- 但摩西說大淵的泉源都裂開了,天上的窗戶也敞開了,這是什麼意思呢?在所有異教文學中都沒有這樣的記載,儘管異教徒熱切地探索自然的奧秘。對於大地的深淵、天上的閘門或窗戶以及雨水,應該有所區分。雨水,我們所知的,是一種常見現象,而閘門和深淵的裂開則既不熟悉又令人驚訝。
- 幾乎所有解釋者對此都保持沉默。我們從聖經中得知,上帝藉著他的道,為人類和其他生物在旱地上,在水之上,建立了一個居所,這與自然相悖;因為地球置於水中卻能從水中升起,這與自然法則相悖。如果你將一塊泥土扔進水中,它會立刻下沉。但旱地藉著道的力量從水中升起,這道為海洋設定了界限,正如所羅門(箴言 8:27)和約伯(約伯記 38:11)所宣告的。除非水被道的力量所約束,彷彿被一道界限所限制,否則它們將會溢出並摧毀一切。我們的生命就是這樣每時每刻都被道奇妙地守護和保存。我們在局部洪水中有一個例證,有時整個國家或地區被淹沒,證明如果上帝不照顧我們,我們每天都會遭受這樣的不愉快。
- 但正如我們下方和地底下有水,同樣,我們上方和天空之外也有水。如果它們按照自然法則降下,就會導致毀滅。雲朵彷彿懸浮在空中。當它們有時降下時,會造成多大的恐懼!但想像一下普遍崩潰的結果!如果它們不按照道的命令,彷彿懸浮在我們上方,它們會如何按照其自然法則爆裂!
- 因此,我們四面八方都被水環繞,僅由一層脆弱的、不實質的「天花板」——我們呼吸的空氣——所遮蔽,這層空氣承載著雲朵和水的重量,這並非遵循自然法則,而是出於上帝的命令,或道的權能。
- 當先知們思考這些事時,他們沉浸在驚嘆之中。如此巨大的重量懸浮在地球上方,這與自然相悖。但我們,因每天目睹這些奇蹟而盲目,既不觀察也不欣賞它們。我們沒有在任何時刻被來自上方或下方的水淹沒,這要歸功於神聖的威嚴,他奇妙地安排萬物並保存所有受造物,他應該成為我們讚美對象。
- 摩西所用的詞語——大淵的泉源都裂開了——令人震驚且意義重大。他想要表達的概念是,它們曾被上帝的力量關閉並封印,就像今天一樣;而且上帝不是用鑰匙打開它們,而是用暴力撕裂它們,以至於海洋突然爆發,用洪水淹沒了一切。不應假設上帝動了手,因為大淵的泉源被說成是裂開了。聖經的習慣是,在所用的措辭上適應我們的理解,這裡所考慮的措辭表示上帝允許水流動,因為他不再約束或強迫它們,而是任憑它們按照其本性肆虐和爆發。這就是海洋似乎膨脹和沸騰的原因。在我們附近的鹽場,有一個以德國人命名的泉水,如果它在某些時候沒有被抽乾,它就會以驚人的力量膨脹和溢出。
- 他們說,在古代,哈勒城曾被上述那種泉水的猛烈溢流所摧毀。如果一個單一的泉水就能造成如此大的破壞,那麼海洋和大海不受約束的力量會造成什麼結果呢?因此,人類在還未意識到危險之前就被毀滅了。當洪水以如此巨大的力量傾瀉而下時,他們該往哪裡逃呢?
- 但這還不是全部:天上的窗戶也敞開了。摩西的話暗示,直到那時,窗戶都是關閉的,就像今天一樣。事實上,世人認為這樣的開啟是不可能的;然而,他們的罪使之成為可能。
- 摩西在此使用「窗戶」一詞,意指天堂的實際開啟。我們所知的雨水,水似乎是從雨雲的毛孔中滴落下來,但在洪水時期,水卻以巨大的力量降下,不是透過毛孔,而是透過窗戶,就像水從容器中一次性傾倒出來,或者像水袋從中間爆裂一樣。摩西使用這種修辭手法是為了達到效果,使這些事件呈現在我們眼前。
- 因此,大量的洪水從天空和地心湧向大地,直到最後整個地球被水覆蓋,肥沃的土壤,或者說整個地表,被鹹水洪水摧毀。在任何書中都沒有類似的例子。唯有聖經教導我們,這些事降臨在自以為安全而犯罪的世界,並且直到今天,懸浮在雲中的水只因上帝的仁慈而被約束。否則,它們將按照其自然法則,像洪水一樣,以巨大的水量降下。
創世記 7:13-16. 就在那一天,挪亞和挪亞的兒子閃、含、雅弗,以及挪亞的妻子和他們兒子的三個妻子,都進入方舟。他們和各從其類的走獸,各從其類的牲畜,各從其類爬在地上的爬物,以及各從其類的飛鳥,各樣的鳥類,都進入方舟。凡有生命氣息的活物,都兩個兩個地到挪亞那裡,進入方舟。凡進入的,都是有血肉的活物,有公有母,正如上帝所吩咐挪亞的。
- 摩西在這裡開始顯得異常冗長。當他如此頻繁且看似無用地重複相同的事物時,他的冗長會傷害到敏感的耳朵。僅僅說「所有鳥類」是不夠的,他還點出了三種鳥類。其中,「zippor」一詞通常被認為是指「麻雀」,但這段經文清楚地表明它是一個通用術語,無疑是因其聲音「zi, zi」而得名。他也點出了三種野獸。此外,當談到洪水本身時,他非常冗長,說水勢浩大,水勢增長,水淹沒並覆蓋了地面。最後,當他講述洪水的效果時,他也做了類似的重複:「所有有血肉的都滅亡了,死了,被毀滅了」等等。
- 但我上面說過(§37),摩西重複這些事情與他的風格相悖,是為了迫使讀者停下來,更勤奮地學習和默想這件大事。我們無法完全理解那種不僅毀滅人類,也毀滅人類所有財產的憤怒。摩西希望透過對上帝憤怒的這種思考來喚醒那些剛硬和粗心的罪人。
- 因此,這些話並非閒言,正如膚淺和不屬靈的讀者可能判斷的那樣。它們反而挑戰我們敬畏上帝,並提醒我們當下,以便我們因想到這樣的憤怒而清醒過來,認真開始敬畏上帝,並停止犯罪。因為摩西寫下這段記載,顯然不是沒有流下許多眼淚!他完全沉浸在這可怕的憤怒景象中,以至於他不得不一遍又一遍地重複相同的陳述。毫無疑問,他這樣做是為了將這些神聖恐懼的箭,可以說,射入虔誠讀者的靈魂中。
- 我們不妨在思想上將自己置身於事件發生的時代。你認為如果我們被安置在方舟中,如果我們看到洪水以壓倒性的力量蔓延 everywhere,而可憐的人類在無助中滅亡,我們的心境會是怎樣?讓我們記住,挪亞和他的兒子們也是血肉之軀;也就是說,他們是人,正如喜劇中那個人(泰倫斯,《自責者》1:1, 25)所說,他們認為沒有什麼人類的事物與他們無關。他們在方舟中待了四十天,然後方舟才從地上被抬起。在那幾天裡,所有生活在地上的人類和動物都被毀滅了。他們親眼目睹了這場災難;誰會懷疑他們被這景象劇烈地攪動了呢?
- 此外,方舟在水上漂浮了一百五十天,四面八方被波浪和風吹打。沒有任何港口的希望,也沒有任何與人相遇的可能。因此,他們像流亡者一樣,彷彿從地球上消失了,被水流和風吹得四處漂泊。這八個人沒有因悲傷和恐懼而死去,這難道不是一個奇蹟嗎?真的,如果我們能用乾涸的眼睛讀這個故事,我們就是石頭做的。
- 如果我們從岸邊看到一艘小船翻覆,人類悲慘地滅亡,那會是多麼的哭喊、悲傷和哀號!然而,在這裡,不是一船人,而是整個世界的人類在水中滅亡;這個世界不僅由成年人組成,還有嬰兒;不僅有罪犯和惡人,還有心地單純的婦女和處女。他們都滅亡了。讓我們相信摩西以如此冗長的詞語講述這場災難,是為了促使我們認真關注這件重要事件。挪亞的信心確實是罕見的,因為他用應許的後裔的希望安慰自己和家人,並且更多地關注這個應許,而不是世界其他地方的毀滅。
創世記 7:16-24. 耶和華就把他關在裡面。洪水在地上四十天;水勢浩大,方舟就浮起來,高過地面。水勢在地上極其浩大,方舟在水面上漂浮。水勢在地上極其浩大,普天下所有的高山都淹沒了。水勢比山高十五肘,山嶺都淹沒了。凡在地上有血肉的動物,就是飛鳥、牲畜、走獸,和一切爬在地上的爬物,以及所有的人,都死了。凡鼻孔裡有生命氣息的,就是一切在旱地上的,都死了。凡地上所有的活物,無論是人、牲畜、爬物,和空中的飛鳥,都從地上除滅了;只剩下挪亞和那些與他同在方舟裡的。水勢在地上浩大了一百五十天。
- 方舟在某個平原上停留了四十天。那時水已經漲到如此程度,以至於它抬起了方舟,然後方舟漂浮了一百五十天。這確實是一次漫長的航海,充滿了悲傷和淚水。然而,船上的人憑著信心支撐著自己,毫不懷疑上帝對他們的仁慈。他們在建造方舟時,在準備食物時,在準備這次所需其他物品時,都經歷了上帝的良善,最後當洪水以其力量來臨時,主關閉了方舟。
- 問題來了,上帝在這裡怎麼能是信實的呢?他曾立人為大地的主宰,耕種和治理大地。上帝創造大地不是為了讓它荒蕪,而是為了讓人居住並為人提供果實。我們如何將創造者的這種目的與他毀滅了除了八個靈魂之外的所有人類的事實相協調呢?我毫不懷疑,這個論點影響了該隱的後代以及義人後代的邪惡後裔,使他們不相信挪亞宣講的洪水。我們如何協調上帝對亞當和夏娃的應許:「你們要治理大地」,以及他在這裡對挪亞說的話:「水將淹沒所有的人,並毀滅他們所有人。」因此,不信者斷定挪亞的講道是邪惡和異端的。
- 同樣,先知書也證明,亞述和巴比倫囚禁的威脅並未被祭司和君王所相信,他們知道這個偉大的應許:「這是我永遠的安息之所:我要住在這裡;因為我渴望它。」詩篇 132:14;以及以賽亞書中的另一句:「我的火在這裡,我的爐灶在這裡。」以賽亞書 31:9。對他們來說,國家或聖殿會被外邦人推翻是不可思議的。而猶太人,儘管他們是可憐的被遺棄者,直到今天仍然堅守著他們是上帝的子民和亞伯拉罕及列祖所賜應許的繼承者的應許。
- 因此,教皇因教會所受的應許而自大:「我常與你們同在,直到世界的末了。」馬太福音 28:20;「我必不撇下你們為孤兒。」約翰福音 14:18;「我曾為你祈求,叫你的信心不至於失掉。」路加福音 22:32;以及其他應許。儘管他看到並感受到上帝的憤怒,然而,被這些應許所困,他和他追隨者都夢想著他的寶座和權力是穩固的。因此,教皇黨人公然使用教會之名來壓倒我們,他們自許會取得最大的成功,彷彿他們可以強迫上帝按照他們的夢想和願望建立教會。
- 那麼,我們在此提出洪水如何與上帝的旨意相符的問題,洪水毀滅了全人類,而上帝創造了人類本性並賜予其統治權的應許和恩賜。這個問題的答案也將解決關於教會的問題。答案是:上帝仍然信實,保守、統治和管理他的教會,儘管其方式超越了世界的觀察和理解。他允許羅馬教宗及其追隨者認為教宗就是教會。他容許他感到安全並享受他的尊嚴和頭銜。但事實上,上帝已經將教宗逐出教會,因為他拒絕了道並建立了偶像崇拜。
- 另一方面,上帝為自己選擇了另一個教會,這個教會擁抱聖道並逃避偶像崇拜,這個教會受到如此壓迫和羞辱,以至於它不被視為教會,而是一群異端和魔鬼的學校。因此保羅寫信給羅馬人(羅馬書 2:17),說猶太人不敬畏上帝,卻以律法和上帝為榮,同時否認、褻瀆和冒犯上帝。當那些以自己是上帝子民為傲的猶太人這樣做的時候,上帝卻從外邦人中為自己預備了一個教會,他們真正以上帝為榮並擁抱他的聖道。
- 但誰敢指責上帝不信實,因為他以人類未知和不願的方式保守教會呢?關於耶路撒冷和聖殿的保存應許也具有類似的性質。當那座城市和聖殿被巴比倫人摧毀時,這些應許並未被違背。因為上帝在靈裡和藉著道建立了另一個耶路撒冷和另一個聖殿;耶利米應許(耶利米書 29:10-11),百姓在七十年後將歸回,那時聖殿和國家都將重建。
- 至於猶太人,他們在那時被毀滅了,但就上帝而言卻沒有,因為上帝在他的道中應許他們將被重建。猶太人正確地爭辯說,上帝不會拋棄這個民族和聖殿;但上帝以一種與猶太人思想相悖的方式遵守了他的應許,猶太人相信這個民族不會被毀滅,因為應許說:「這是我永遠的安息之所。」上帝允許毀滅是為了懲罰他子民的罪,但他仍然保守和保護了教會,當虔誠的人被古列帶回並建造聖殿時。
- 同樣,在創造之初,人類被賦予了對世界的統治權。這在洪水中被奪走了,不是永遠,而是一段時間,而且不是完全奪走。儘管世界的大部分都滅亡了,但人類仍然保留了他們的統治權;這種統治權被保留給人類,不是由眾多的人代表,正如世界所希望和相信的那樣,而是由少數人——八個靈魂——這在世界看來是不可思議的。
- 因此,上帝沒有說謊;他遵守了他的應許,但不是按照世界所希望的方式。他毀滅了罪人,拯救了少數義人,然後他以多種方式使這些義人像種子一樣繁衍。
- 教皇黨人應當將上帝的這項審判銘記於心。它教導我們,無論是人數、權力還是他自己的應許,都不能阻止他懲罰不悔改的人。否則,他就會饒恕第一個世界和那些他曾賜予大地統治權的列祖後裔。現在他毀滅了一切,只拯救了八個人。
- 那麼,他以同樣的方式對待教皇黨人,這有什麼好奇怪的呢?儘管他們誇耀地位、尊嚴、人數和權力,然而,因為他們踐踏上帝的道並與之作對,上帝將會拋棄他們,為自己選擇另一個教會,這個教會將謙卑地順服聖道,並敞開雙臂接受基督的恩賜,而教皇的教會,因信賴自己的功德,卻傲慢地輕蔑這些恩賜。
- 因此,任何人都不應信賴現有的美好事物,儘管它們是神聖的道所應許的。我們必須只看重道本身並信賴它。那些將道置之不理而信賴現有事物的人,無論他們如何誇耀權力和人數,都將在信仰的墮落中受到懲罰。這個真理由洪水、猶太人的被擄和他們目前的苦難,以及以色列國中的七千人所證明。
- 證據已經足夠充分,人數眾多並不能構成教會。我們也不必信賴起源的聖潔、祖先,或我們所享有的上帝的恩賜。我們必須只看重道,並以此判斷。只有那些真正擁抱道的人,才能像錫安山一樣永遠不動搖。他們可能人數稀少,被世人徹底鄙視,就像挪亞和他的孩子們一樣。但上帝透過這少數人,為人類保留了那應許的統治權的真理,儘管那時他甚至沒有立足之地。
- 我們的敵人,撇開聖道,卻看重人數、外表和個人。但使徒們預言,敵基督將會看重個人,他將依賴人數和古老的起源,他將憎恨聖道並敗壞上帝的應許,他將殺害那些堅持聖道的人。那麼,我們還能認為這樣的人是教會嗎?
- 教會是從道而生的女兒,而不是道的母親。因此,凡失去道而轉向人的人,就不再是教會,並陷入完全的盲目;無論人數眾多或權力強大都無濟於事。那些持守道的人,就像挪亞和他的家人一樣,就是教會,儘管他們人數稀少,甚至只有八個靈魂。教皇黨人此時在人數和地位上都超越我們;我們不僅被咒詛,而且遭受許多苦難。但我們必須忍耐直到審判,那時上帝將會顯明我們是他的教會,而教皇黨人是撒旦的教會。
- 因此,我們必須遵守撒母耳記上 16:7 的規則,主對撒母耳說:「不要看他的外貌和他身材高大,因為我已經棄絕他了。因為耶和華不像人看人,人是看外貌,耶和華是看內心。」
- 因此,我們不要理會教皇的偉大和權勢,他自誇是教會,宣稱使徒統緒和其個人的威嚴。讓我們看重道。如果教皇擁抱它,我們就判斷他是教會;但如果他對它施暴,我們就判斷他是撒旦的奴隸。
- 保羅說(哥林多前書 2:15),屬靈的人能判斷萬事。如果我是世上唯一持守道的人,我就是教會,並且有權利判斷世上其餘的人都不是教會。我們的敵人有職位卻沒有道,實際上什麼都沒有。另一方面,我們有道,儘管我們什麼都沒有;然而我們透過道擁有一切。因此,要麼讓教皇、紅衣主教和主教們歸向我們,要麼讓他們停止自誇他們是教會,因為沒有道,他們就不可能是教會,因為教會只由道而生。
- 我們承受著巨大的仇恨,被指控背棄了古老的教會。另一方面,教皇派則誇耀他們忠於教會,並想將一切交由教會判斷。但我們是被誣告的。說實話,我們必須說,當我們還在他們的教會時,我們就已經偏離了聖言,而現在我們已經回歸聖言,不再是聖言的叛教者。
- 因此,儘管在他們的判斷中,他們剝奪了我們教會的稱號,但我們仍然保有聖言,並且透過聖言,我們擁有真教會的一切裝飾。因為凡擁有萬物創造者的人,也必然擁有受造物本身。從這個意義上說,挪亞仍然是世界的主宰,儘管洪水氾濫,大地毀滅。雖然他失去了財產,但因為他保有創造萬物的聖言,所以可以真實地說他保有了一切。