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第13章

哥林多前書 — 第13章

第13章：保羅對基督徒之愛的頌讚

經文：哥林多前書 第13章

保羅對基督徒之愛的頌讚

1. 保羅在本章的目的是要使驕傲的基督徒，特別是教師和傳道人，閉口並謙卑下來。福音賜予人許多關於上帝和基督的知識，並傳達許多奇妙的恩賜，正如保羅在羅馬書12章和哥林多前書12章所列舉的。他告訴我們，有些人有說話的恩賜，有些人有教導的恩賜，有些人有解經的恩賜；另一些人有治理的恩賜；等等。基督徒擁有豐富的屬靈知識，巨大的屬靈恩賜寶藏。上帝、基督、良心、今生和來世的意義，以及類似的事物，對所有人來說都是顯而易見的。但真正能正確使用這些恩賜和知識的人卻寥寥無幾；他們謙卑自己，按照愛的吩咐去服事他人。每個人都尋求自己的榮譽和利益，渴望超越他人，獲得優越地位。

1. 我們今天看到，福音賜予人的知識超越了世上以往任何時代，並賦予他們新的能力。各種恩賜被傾注並分發給他們，為他們帶來了榮譽。但他們卻置若罔聞。沒有人思考如何以基督徒的愛去服事他們的同胞，使他們得益。每個人都為自己尋求榮耀、尊貴、利益和財富。如果一個人能為自己贏得在福音上獨一無二的學識和權能，而所有其他人都是微不足道和無用的，他會樂意這樣做；如果他能被視為唯一的「聰明先生」，他會很高興。同時，他卻表現出極度的謙卑、極度的自我貶抑，並宣講愛與信心。但如果他必須在實踐中用小指頭觸碰他所宣講的，他會覺得很難。這解釋了為什麼世界充滿了狂熱分子和分裂主義者，以及為什麼每個人都想掌控並超越所有其他人。這樣的人比教導他們的人更驕傲。保羅在這裡攻擊這些虛榮的靈，並判斷他們是完全微不足道的，儘管他們的知識可能淵博，恩賜可能更大，除非他們謙卑自己，並將他們的恩賜用於服事他人。

1. 對於這些粗俗卑劣的人，他用許多話語和冗長的論述來對待，而這個主題他在其他地方只用幾句話就處理了；例如，他這樣說（腓立比書2:3-4）：「存心謙卑，各人看別人比自己強；各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」作為例證，他會判斷自己若有此過失，這更能有力地警告那些遠不及他地位的人。他說：

第1節：「我若能說萬人的方言，並天使的話語。」

1. 也就是說，即使我能以超越任何凡人或天使的能力教導和傳講，用最完美的魅力話語，用真理和卓越來充實我的信息——即使我能做到這一點，「卻沒有愛（charity）」，並且只尋求自己的榮譽和利益，而不是鄰舍的，那麼「我就成了鳴的鑼，響的鈸一般」。換句話說，「我或許能藉此教導別人一些東西，或許能讓他們的耳朵充滿聲音，但在上帝面前我卻一無所有。」正如時鐘或鈴鐺無法聽到自己的聲音，也無法從其敲擊中受益一樣，缺乏愛的傳道人無法理解自己所說的任何話，也無法藉此改善他在上帝面前的地位。他確實擁有許多知識，但因為他未能將其用於愛的服事，所以他的知識品質是有缺陷的。哥林多前書8:1-12。如果他能以愛和溫柔教導，那麼他寧願是啞巴或缺乏口才，也比像天使一樣說話卻只尋求自己的利益要好得多。

第2節：「我若有先知講道之能。」

1. 根據第14章，先知講道（prophesy）是指能夠藉著聖靈的感動，正確地理解和解釋先知書和聖經。這是一種最卓越的恩賜。「明白各樣的奧秘」是指能夠領悟聖經的屬靈意義，或其寓意性的指涉，正如保羅在加拉太書4:24-31所做的，他將撒拉和夏甲代表兩個聖約，將以撒和以實瑪利代表兩個民族——猶太人和基督徒。基督也做了同樣的事（約翰福音3:14），他將摩西的銅蛇比作他在十字架上的自己；又如以撒、大衛、所羅門和其他聖經歷史人物都作為基督的預表。保羅稱之為「奧秘」（mystery）——這是敘事主要意義之下隱藏的、秘密的意義。但「知識」（knowledge）是對實際事務的理解，例如基督徒的自由，或意識到良心不受束縛。保羅的意思是：「即使一個人能理解聖經，無論是其明顯的意義還是隱藏的意義；即使他對基督徒的自由和適當的行為瞭如指掌；然而，如果他沒有愛，如果他不用那知識服事他的鄰舍，這一切都毫無益處；在上帝眼中他一無所有。」

1. 請注意保羅如何有力而又溫和地抑制虛榮這種可恥的惡習。他甚至不顧那些崇高的恩賜，那些極其精緻、迷人、卓越的恩賜，儘管它們自然會產生驕傲和傲慢，並贏得人們的欽佩和尊重。誰會不認為聖靈明顯地居住在擁有如此智慧、如此洞察聖經的人身上呢？保羅寫給哥林多人的兩封書信幾乎完全是針對這種特殊的惡習，因為它一旦盛行就會造成許多禍害。在提多書1:7，他將「不驕傲」（non superbus）列為主教美德之首。換句話說，他不會因為自己的職位、榮譽和理解而自高自大，並輕視他人。但保羅奇怪地說：

第2節：「我若有全備的信心，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。」

愛是藉信心領受的聖靈果子

1. 我們堅信，而且無疑是真實的，是信心使人稱義和潔淨。羅馬書1:17；10:10；使徒行傳15:9。但如果信心使人稱義和潔淨，那麼愛就必須存在。聖靈必然會將愛與信心一同賜予。事實上，哪裡有真信心，哪裡就有聖靈居住；哪裡有聖靈，哪裡就必有愛和一切美德。那麼，保羅為何說得好像沒有愛的信心是可能存在的呢？我們回答說，這段經文不能被理解為顛覆和抵觸所有將稱義歸於唯獨信心（sola fide）的經文。即使是經院哲學家（Scholasticism）也沒有將稱義歸因於愛，這也是不可能的，因為愛是聖靈的果效或果子，而聖靈是藉著信心領受的。

1. 對這個問題可以給出三個答案。首先，保羅在這裡指的不是必然伴隨愛的基督徒信心，而是對上帝及其能力的一般性信心。這種信心是一種恩賜；例如，說方言的恩賜、知識的恩賜、先知講道的恩賜等等。有理由相信猶大雖然沒有基督徒的信心，卻行了神蹟，正如約翰福音6:70所說：「你們中間有一個是魔鬼。」這種一般性的信心，無力使人稱義或潔淨，它允許舊人及其惡習繼續存在，就像智力、健康、口才、財富等恩賜一樣。

1. 第二個答案是：雖然保羅暗示的是真正的基督徒信心，但他指的是那些確實獲得了信心並藉此行了神蹟，卻因驕傲而從恩典中墮落，從而失去了信心的人。許多人開始了卻沒有堅持下去。他們就像撒在石頭地上的種子。他們很快就從信心上跌倒了。虛榮的誘惑比逆境的誘惑更強大。一個擁有真信心同時又能行神蹟的人，很可能會如此渴望尋求和接受榮譽，以至於從愛和信心上都跌倒。

1. 第三個答案是：保羅為了闡明愛的必要性，假設了一個不可能的條件。例如，我可能會這樣表達：「即使你是一位神，如果你缺乏耐心，你也會一無所有。」也就是說，耐心對於神性是如此重要，以至於沒有耐心，神性本身就無法存在，這是一個必然的真理。所以保羅的意思不是說信心可以沒有愛而存在，而是恰恰相反，愛是信心的如此重要的一部分，以至於即使是能移山的信心，如果沒有愛，也將一無所有，即使我們在理論上能夠將兩者分開。

第三個答案我最喜歡，儘管我不排斥其他答案，特別是第一個。因為保羅的第一個前提就是不可能的——「我若能說天使的話語」。對人類來說，說天使的話語是不可能的，他清楚地強調了這種不可能，區分了人的方言和天使的話語。沒有天使的方言；雖然天使可以用人的方言對我們說話，但人永遠不能說天使的方言。

1. 正如我們理解第一句話——「我若能說天使的話語」——是說，如果我能說天使的話語，就像這是不可能的一樣；同樣，我們也要理解第二句話「我若有全備的信心，叫我能夠移山」——是說，如果我能有這樣的信心，就像這是不可能的一樣。同樣不可能的是理解所有奧秘的命題，我們必須理解為，如果一個人能夠理解所有奧秘，然而這是不可能的。約翰在他的福音書最後一章中斷言，世界無法容納所有關於天國之事所能寫的書。因為沒有人能完全測透這些奧秘的深奧。保羅的表達方式只是一種非常普遍的說法，例如：「即使我是一個基督徒，如果我不信基督，我也一無所有」；或者，「即使你是一個王子，如果你既不統治人民也不擁有財產，你也會一無所有。」

第3節：「我若將所有的財產賙濟窮人。」

1. 換句話說，「如果我能行地上所有善工，卻沒有愛——只為自己的榮譽和利益，而不是鄰舍的——我仍然會失喪。」在執行如此巨大的外在善工，如捨棄財產和生命時，保羅包含了所有可能執行的善工，因為凡願意做這些事的人，都會做任何善工。同樣，當他提到方言時，他包含了所有美好的話語和教義；而在先知講道、理解和信心方面，他包含了所有的智慧和知識。有些人可能為了世俗的榮耀而冒著身體和財產的危險。羅馬人和異教徒都曾這樣做；但由於缺乏愛，他們只尋求自己的利益，所以他們實際上什麼也沒有付出。由於人們通常不可能捨棄所有財產，並讓自己的身體被焚燒，其意義必然是「如果我能將所有財產賙濟窮人，並讓我的身體被焚燒。」

1. 經院哲學家（Scholasticism）的錯誤推理站不住腳，當他們惡意地從這段經文中推斷出基督徒的信心不足以塗抹罪惡和稱義的理論時。他們說，信心在稱義之前必須用愛來裝飾；但稱義及其獨特的特質都超出了他們的理解。稱義必然先於愛。一個人除非成為敬虔和公義的，否則他不會愛。愛並不能使我們敬虔，但當一個人成為敬虔的，愛就是結果。信心、聖靈和稱義以愛為果效和成果，而不是僅僅作為裝飾和補充。我們堅持唯獨信心（sola fide）稱義和拯救。但為了不欺騙自己，不信靠虛假的信心，上帝要求我們以愛作為我們信心的證據，這樣我們才能確信我們的信心是真實的信心。

基督徒之愛的本質

第4節：「愛是恆久忍耐，又有恩慈。」

1. 現在保羅開始提及愛的本質，使我們能夠辨別真正的愛和信心在哪裡可以找到。一個驕傲的教師不具備使徒所列舉的美德。缺乏這些美德，無論驕傲的人藉著福音領受了多少恩賜，他們都缺乏愛。

首先，愛「恆久忍耐」。也就是說，它有耐心；不突然和迅速發怒，不急於報復、不耐煩或盲目憤怒。相反，它耐心忍受邪惡和軟弱的人，直到他們屈服。驕傲的教師只會判斷、譴責和輕視他人，同時為自己辯護和高舉自己。

1. 其次，愛「有恩慈」。換句話說，它待人愉快；沒有令人望而生畏的樣子；不忽視任何人；對所有人都友善，無論是言語、行為還是態度。

1. 第三，愛第4節：「不嫉妒」——不嫉妒，也不因他人的更大繁榮而感到不悅；不嫉妒任何人的財產或榮譽。然而，驕傲的教師是嫉妒和不友善的。他們嫉妒所有其他人的榮譽和財產。儘管他們口頭上可能假裝不是這樣，但這些特徵在他們的行為中清晰可見。

1. 第四，愛第4節：「不自誇」。它厭惡詭詐、狡猾和兩面派。驕傲和欺騙的靈無法避免這種行為，但愛是誠實、正直和坦誠的。

1. 第五，愛第4節：「不張狂」，不像假教師那樣，他們像毒蛇一樣膨脹自己。

1. 第六，愛第5節：「不作害羞的事」，不像那些熱情、不耐煩和固執的人，那些自以為總是對的，反對所有人，不向任何人讓步，並堅持每個人都必須順從，否則他們就會點燃世界，咆哮、發怒、尖叫、抱怨，並渴望報復。這就是我們剛才談到的那種膨脹的驕傲和傲慢所導致的結果。

1. 第七，愛第5節：「不求自己的益處」。它不尋求經濟上的進步；不尋求榮譽、利益、安逸；不尋求身體和生命的保全。相反，它冒險犧牲所有這些，因為基督的教會和真正的基督徒並不存在。許多錯誤的靈，特別是那些強烈自稱是[編者：文本在此突然結束]

1. 第八，愛第5節：「不輕易發怒」，不因錯誤和忘恩負義而輕易被激怒；它是溫柔的。假教師什麼都不能容忍；他們只尋求自己的利益和榮譽，損害他人。

1. 第九，愛第5節：「不計算人的惡」。它不懷疑；它對一切事物都作最好的解釋，並以誠信待人。然而，驕傲的人卻無限地多疑；他們總是擔心自己被低估，對一切事物都作最壞的解釋，就像約押解釋押尼珥的行為一樣。撒母耳記下3:25。這是一種可恥的惡習，犯此惡習的人很難相處。

1. 第十，愛第6節：「不喜歡不義」。這句話有兩種解釋：首先，指個人對自己惡行的喜悅。所羅門（箴言2:14）談到那些「喜歡作惡」的人。這樣的人要麼是極度放蕩和無恥的，像妓女和惡棍一樣；要麼就是偽君子，他們不欣賞自己行為的邪惡；像異端和分裂主義者一樣，他們在他們的詭計以神和真理的名義成功時感到高興。我不接受這種解釋，而是接受另一種。保羅的意思是，假教師惡毒到寧願聽到別人犯錯、犯過和蒙羞，而不是其他任何事；他們的動機僅僅是為了讓自己顯得正直和敬虔。這就是福音書中法利賽人對稅吏的態度。但愛的憐憫遠遠超越自己的罪，並為他人禱告。

1. 第十一，愛第6節：「只喜歡真理」。這證明前一句話應被理解為指惡意地為他人的罪和跌倒而高興。喜歡真理就是單純地為他人的正直和誠實而歡欣。同樣，愛也為他人的錯誤行為而悲傷。但對驕傲的人來說，得知別人的正直是一種痛苦；因為他們認為這種正直會損害他們自己的利益和榮譽。

1. 第十二，愛第7節：「凡事包容」。它原諒所有人的每一個過失，無論一個人看起來多麼軟弱、不義或愚蠢，沒有人會犯下它無法寬恕的過錯。但在驕傲的人眼中，沒有人能做對事，他們總是能找到一些可以貶低和指責為不可容忍的東西，即使他們必須尋找一道舊籬笆才能找到傷害。

1. 第十三，愛第7節：「凡事相信」。保羅在這裡指的不是對上帝的信心，而是對人的信心。他的意思是：愛是絕對信任的。擁有愛的人相信並信任所有人，認為他們像自己一樣正直。他不預期任何狡猾和彎曲的行為，而是任憑自己被欺騙、被迷惑、被嘲弄、被利用，隨心所欲，並問：「你真的相信人如此邪惡嗎？」他用自己的心衡量所有其他人的心，並以極大的喜悅犯錯。但這樣的錯誤不會傷害他。他知道上帝不會離棄，而欺騙愛的人只是欺騙自己。相反，驕傲的人不信任任何人，不相信任何人，也不容忍欺騙。

1. 第十四，愛第7節：「凡事盼望」。愛不對任何人絕望，無論他多麼邪惡。它盼望最好的。正如這裡所暗示的，愛說：「我們確實必須盼望更好的事情。」從這點可以清楚看出，保羅並不是指對上帝的盼望。愛是一種特別代表對鄰舍奉獻的美德；他的福祉是它思想和行為的目標。就像它的信心一樣，愛所懷抱的盼望常常會錯置，但它從不放棄。愛不拒絕任何人；它不對任何事業絕望。但驕傲的人很快就會對一般人絕望，將他們視為無足輕重。

1. 第十五，愛第7節：「凡事忍耐」。它忍受一切降臨的傷害，一切遭受的損害；它忍受當它對人的信心和盼望錯置時；它忍受當身體、財產或榮譽遭受損失時。它知道沒有受到傷害，因為它有一位富有的上帝。然而，假教師什麼都不能忍受，尤其不能忍受背信棄義和違背誓言。

1. 第十六，愛永不止息；這意味著，它永遠長存，也在來世。它永不放棄，永不讓自己被人的邪惡或忘恩負義所阻礙或擊敗，不像世俗的人和虛假的聖徒，他們一察覺到輕蔑或忘恩負義，就退縮，不願再對任何人行善，並使自己變得完全不人道，成為像希臘人眼中提蒙那樣的完美厭世者。愛不是這樣。它不讓自己因人的邪惡而變得邪惡，也不讓自己被阻礙行善。它繼續在各地行善，教導和勸誡，幫助和服事，儘管它的服事和益處必須以惡報惡。愛保持恆定和不動搖；它持續，它忍耐，在今生和來世。使徒補充說：

第8節：「先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。」

他將愛讚揚為超越所有其他恩賜，是一種永不消逝的恩賜，即使在來世也是如此。那些其他恩賜，假使徒所誇耀的，只為今生而賜予，用於執行聖職。先知講道、方言、知識，都必停止；因為在彼世，每個人都將自己完全領悟，不再需要一個人教導另一個人。同樣，所有差異，所有不平等，都將不復存在。不需要知識和恩賜的多樣性；上帝自己將在每個靈魂中成為一切。哥林多前書15:28。

1. 保羅在這裡闡明了今生信心的生命與來世神聖異象的生命之間的區別。他要教導我們，我們在今生和來世擁有相同的產業，因為我們在這裡藉著信心，在那裡藉著眼見所擁有的，是同一位上帝和相同的寶藏。在事物本身沒有區別；區別在於我們的知識。我們在兩種生命中擁有同一位上帝，但擁有方式不同。今生擁有上帝的方式是信心。信心是一種不完美、模糊的異象，這使得道成為必要，而道又藉著聖職、方言和先知講道而流行。沒有道，信心就無法存活。但來世擁有上帝的方式不是信心，而是眼見。這是完美的知識，使道以及講道、方言和先知講道變得不必要。因此，這些都必過去。保羅繼續說：

第9節：「我們現在所知道的有限，所講道的也有限。」

1. 「我們現在所知道的有限」；也就是說，在今生我們知道得不完全，因為這是憑信心而不是憑眼見。我們「所講道的也有限」；也就是說，不完全，因為我們先知講道的實質是道和講道。然而，知識和先知講道所揭示的，無非是天使所見的——獨一的上帝。

第10節：「等那完全的來到，這有限的就都廢去了。」

他藉著比喻來證明這一點，將孩子與成人作對比。對於仍然軟弱的孩子來說，玩耍是必需的；它是職責和工作的替代品。同樣，我們在今生太過脆弱，無法直接看見上帝。在我們能夠之前，我們必須使用道和信心作為媒介，它們適應我們的局限性。

第12節：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清（原文作：如同猜謎）；到那時就要面對面了。」

1. 保羅告訴我們，信心就像一面鏡子，像一個謎語。真實的面容不在鏡子裡；那裡只有它的影像。同樣，信心給我們的，不是永恆神性的光輝面容，而只是祂的一個影像，一個藉著道而來的影像。正如一個模糊的謎語指向比它所表達的更多的東西一樣，信心暗示著比它所感知到的更清晰的東西。但在來世，鏡子和謎語，信心及其證明，都將不復存在。上帝的面容和我們自己的面容將彼此清晰地顯現。保羅說：

第12節：「我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」

也就是說，上帝現在完全、清晰、明白地認識我；我身上沒有黑暗的帕子。但至於祂，一道黑暗的帕子將祂隱藏起來，使我看不見。我將以祂現在認識我的同樣完美的清晰度來認識祂——沒有帕子。帕子將被除去，不是從祂身上，而是從我身上；因為祂身上沒有帕子。

最大的基督徒美德是愛

第13節：「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」

1. 經院哲學家（Scholasticism）在這節經文上犯了極大的錯誤。他們因為保羅斷言愛比信心和盼望更大，而將信心大大地置於愛之下。一如既往，他們瘋狂的理性盲目地抓住字面表達。他們從中砍下一塊，而其餘的則置之不理。因此，他們未能理解保羅的意思；他們沒有意識到保羅關於愛之偉大的意義在經文和上下文中都有表達。因為無疑，使徒在這裡指的是愛和其他恩賜的永久性或暫時性，而不是它們的等級或能力。就等級而言，唯獨信心（sola fide），以及道，超越愛；因為道是上帝的大能，要救一切相信的。羅馬書1:16。然而道也必過去。但儘管愛是道和其果效的果子，它卻永不廢止。信心擁有上帝本身。它擁有並能成就事物；然而它也必停止。愛因信心的緣故而施予並祝福鄰舍，它永不廢止。

1. 現在，保羅說愛比信心和盼望更大，是為了表達愛的永久性或永恆性。信心，與愛相比，在時間上是有限的，因此因其暫時性而位居其下。同樣，我可以說基督的國度在地上比基督更大。我這樣說並不是指教會本身比基督更好、地位更高，而只是指它覆蓋了比他所到之處更大的地球部分；他只在這裡三年，而且是在有限的範圍內度過，而他的國度從一開始就存在，並與地球同廣。從這個意義上說，愛比信心或盼望更長更廣。信心只在心裡和今生與上帝打交道，而愛與上帝和整個世界的關係是永恆的。然而，正如基督比基督教會無限地更好、更高、更寶貴，儘管我們看到他在較小的範圍內行動，作為一個個體，同樣，信心比愛更好、更高、更寶貴，儘管它的持續時間有限，並且只以上帝為對象。

1. 保羅如此頌揚愛的目的是為了打擊假教師，並使他們在缺乏愛時對信心和其他恩賜的誇耀歸於無有。他的思想是：「如果你們沒有愛，那愛是永存的，而你們所誇耀的一切都將朽壞，你們也將隨之滅亡。雖然上帝的道和屬靈恩賜是永恆的，但道的外部職事和宣講，以及各種恩賜的運用都將終止，因此你們的榮耀和驕傲將化為灰燼。」所以，信心藉著道稱義並產生愛。但雖然道和信心都將過去，它們所成就的公義和愛卻永遠長存；就像一座藉助腳手架建造的建築，在腳手架拆除後仍然存在一樣。

1. 請注意「愛」這個詞多麼小，多麼容易說出口！誰會想到保羅將如此多寶貴的美德和能力歸因於這一個卓越之處，作為如此多邪惡的對應物呢？我想，這是在放大愛，描繪愛。這比異教徒的著作更好地論述了美德和惡習。使徒所呈現的榜樣理應使假教師感到羞愧，他們口口聲聲說愛，但他們身上卻沒有他所提及的任何一種美德。他所提及的愛的每一個特質都意味著假教師受到打擊和攻擊。每當他頌揚愛並描述其能力時，他總是在同時抨擊那些缺乏其中任何一種特質的人。那麼，當他描述這些特徵時，我們完全可以加上評論：「但你們做得非常不同。」

1. 令人非常奇怪的是，缺乏愛的教師竟然擁有保羅在這裡提到的恩賜，即說方言、先知講道、理解奧秘；他們竟然有信心，會施捨財物，並讓自己被焚燒。因為我們已經看到，缺乏愛會導致多麼可憎的結果；這樣的人是驕傲的、嫉妒的、自大的、不耐煩的、不穩定的、虛假的、惡毒的、多疑的、惡意的、輕蔑的、苦毒的、不願服事的、不信任的、自私的、野心勃勃的和傲慢的。怎麼能一致地聲稱這樣的人，藉著信心，能夠移山、讓自己的身體被焚燒、先知講道等等呢？這正是我所說的。保羅提出了一個不可能的命題，暗示由於他們缺乏愛，他們並沒有真正擁有那些恩賜，而只是假借其名和外表。為了剝奪他們這些恩賜，他為了論證而承認他們是他們實際上不是的東西。