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第2章_1

彼得前書 — 第2章

導言

聖彼得前書序言 （1546年與1522年版） 這封書信是聖彼得寫給那些歸信的異教徒，勸勉他們在唯獨信心（Sola fide）中站立得穩，並透過各種苦難和善工而增長。在第1章中，他透過上帝的應許和將要來臨的救贖大能來堅固他們的唯獨信心（Sola fide），並指出這並非我們所配得，而是先知們早已預言的。因此，他們現在應當過聖潔的生活，作為新造的人，忘記舊有的生活，如同藉著上帝活潑永恆的道而重生（Regeneration）的人。在第2章中，他教導他們認識基督是元首和房角石，並像真正的全體信徒皆祭司（Priesthood of all believers）一樣，將自己獻給上帝，如同基督獻上自己一樣；他開始對各階層的人給予教導。首先，他普遍教導要順服世俗的權柄；接著他特別教導僕人要順服主人，並為基督的緣故忍受不公，因為基督也為我們忍受了不公。在第3章中，他教導妻子要順服，即使是對不信的丈夫，並以聖潔裝飾自己；同樣地，丈夫要對妻子有耐心，並包容她們；然後，基督徒總體而言，要謙卑、忍耐、彼此相待仁慈，如同基督因我們的罪而為我們所做的一樣。在第4章中，他教導要藉著清醒、警醒、節制和禱告來制伏肉體，並藉著基督的苦難得到安慰和堅固；他指示屬靈的領袖只處理上帝的道和工作，每個人都要用自己的恩賜彼此服事，並且不要驚訝，反而要歡喜，如果我們必須為基督的緣故受苦。在第5章中，他勸勉主教和祭司們應當如何生活和照顧百姓，並警告我們提防魔鬼，牠無休止地在各處追逼我們。

第2章_2

第2章：基督徒的職責

經文：彼得前書 2:11-20

我們的基督徒職責

1. 這段書信選文也是對善行，即信心的果子的勸誡。它幾乎觸及了生活的每一個層面，教導每個人應如何生活和行事。但首先，彼得總體上勸誡基督徒，在他們與外邦人或不信的世界交往時，不要給他們的行為留下任何真正的指責或非議的機會。這勸誡似乎基於一個事實：正如使徒在第一章和第二章提醒他們的，基督徒蒙召是為了活潑、永不消逝的盼望，盼望天上不朽的產業，以及永恆的喜樂和救恩；他們現在已經蒙贖，藉著基督寶血得了罪的赦免；並且，他們已成為聖潔的國度、君尊的祭司，為要彰顯和頌揚上帝的恩典，他們這些從前不是上帝子民、未曾蒙恩的人。「但現在，」彼得會說，「你們藉著基督神聖的呼召，藉著你們主的受苦，已經蒙恩。那麼，就當像上帝的聖潔子民和天上的公民一樣生活。」

1. 我們已經聽過，基督徒生活有兩個基本原則，基督徒教師可以強調這兩個原則。第一，相信藉著基督的寶血，我們從罪中得釋放，並得赦免；第二，既已蒙赦免，我們的本性就當改變，我們就當活出新生的樣式。在洗禮中，當我們初次相信時，我們不僅得到罪的赦免，藉此我們因恩典成為上帝的兒女，也得到能力去清除、治死殘餘的罪。保羅說（羅馬書 6:1），我們的過犯蒙赦免，並不是為了讓我們有特權繼續犯罪，正如那些傲慢拒絕恩典的人所想像的。情況是這樣的：我們的罪藉著基督的寶血被塗抹，我們無需為此作出補償或滿足；我們是蒙恩的兒女，享受赦免。然而，內在的罪並未完全清除或治死。

赦免與治死的定義

1. 罪的赦免與罪的治死之間是有區別的。為了駁斥那些用錯誤教義混淆和扭曲這兩個原則的人，必須將這區別闡明。關於赦免，教皇和許多其他人教導說，罪的赦免是藉著人自己選擇的愚蠢行為，即他們自己設計的補償而獲得的。這種錯誤在世上一直盛行。該隱是第一個犯此錯誤的人，這錯誤將持續到末日。而當這種錯誤被駁斥時，又會出現一些假教師，他們另一方面接受並誇耀恩典的教義，卻沒有享受其美好的結果。他們行事彷彿單單赦免就足夠了，除了避免懲罰之外沒有其他效果；彷彿赦免讓我們回到原點，絲毫沒有改善我們的道德狀況；彷彿關於基督和福音，再沒有什麼可知的了。因此，那些自稱是基督徒的人必須學習，既然他們無功無勞地獲得了赦免，他們從今以後就不應再給罪留地步，而應抵制他們從前的邪惡私慾，並避免和逃離其果子和行為。這就是本課的實質。

1. 但請注意使徒的話，自從他作為伯賽大的漁夫，在主受死和復活之前與主同行時，他的觀點已經改變了。那時彼得和其他使徒，事實上整個猶太民族，對基督的國度——或上帝的國度——沒有其他概念，只認為那是一個屬世的國度，他們在那裡只會知道幸福，扮演富有的農民、公民、貴族、伯爵和領主。世上所有的財物都將屬於他們，所有的外邦人都是他們的附庸。從此他們將不受敵人、戰爭、飢荒或不幸的困擾，並在他們的至高君王彌賽亞之下享受極致的和平、閒暇和幸福。這就是他們的希望，甚至是他們的期望。他們的思想充滿了這些美好的幻想。而今天猶太人也正是如此，他們沉浸在這些虛幻的夢想中。

基督國度的本質

1. 然而，請注意，彼得在這裡教導說，基督國度的參與者的命運與他曾經想像的完全相反。「哦，親愛的基督徒，」他會說，「你們蒙召並受洗進入基督的君尊和祭司國度，我現在要告訴你們的事情，與你我過去所抱持的觀念和夢想截然不同。的確，我們是國度的公民、伯爵和領主，基督在那裡至高無上地統治著所有地上的君王和領主，那裡只有永恆的財富、和平和各種形式的幸福；但那個國度的生活與地上君王和統治者的生活不同。要知道，你們不是世俗意義上的領主和貴族；基督也不是世人所認為的君王，世上的國度與他的國度並不和諧。因此，要知道，你們必須將自己視為世上國度裡的客旅和寄居者。」

「因此，我勸誡你們，既然你們現在已成為基督徒——永恆天國裡的弟兄——你們的生活方式就應當符合那些不再屬於世俗國度的人。將這世上的生命只看作旅行者或寄居者看待他們旅途中的國家，他們過夜的客棧。他並不期望留在這城市，成為市長甚至公民。他在那裡找到食物，但他的思想卻超越了城門，投向了家鄉。所以，彼得說，你們必須這樣看待你們在世上的旅程。你們成為基督徒，並不是為了在地上掌權，正如猶太人幻想他們將掌權並建立起來一樣。基督徒的居所、公民身份和權柄，要在另一個方向尋找，而不是在這個世界。因此，將自己視為地上的客旅，將注意力轉向其他的產業和另一個國家，在那裡你們將永遠為王，在那裡永遠不會有你們在這世俗港灣中必須忍受的紛爭和不幸。」

基督徒對今生的運用

1. 但如何才能做到對今生漠不關心呢？彼得接著說：13-14節，「你們要順服人的一切制度……或是在上的君王……或是奉差遣治理的官長」；又說，18節，「你們作僕人的，要凡事順服主人……就是乖僻的也要順服。」作為天國的君尊公民，如何在地上作客旅呢？我們如何能在這裡與妻子兒女、房屋田地一同生活，作為世俗政府下的公民，卻又不是在家呢？這裡有一個區別，正如前面所說，起初連親愛的使徒們自己也很難理解。但對基督徒，尤其是今天的基督徒來說，這應該是清楚的。基督和使徒們在這教導中，並非要拒絕外在的政府和人的權柄——彼得在這裡稱之為人的制度。不，他們允許這些制度照舊存在；而且，他們吩咐我們要順服並利用它們。

1. 必須記住這個區別：我們在世上的職位和職業中行事為人，不應將今生視為我們真正的國度或最好的福分。我們也不應像猶太人和土耳其人那樣，認為來生沒有比我們在這裡擁有的更多或更好的東西。儘管他們相信死人復活，但他們肉慾地想像來生會像今生一樣，只是有完美的和平與幸福，沒有不幸、迫害和一切禍患。教皇和他的聖潔享樂主義者則根本不相信任何事情。每個基督徒，無論是君主還是僕人，王子還是臣民，都應當按照自己的身份行事，信實地使用上帝所賜予的一切——統治權和臣民，房屋和家庭，妻子和兒女，金錢和財產，食物和飲料。他應當將自己單單視為地上的客人，如同在客棧裡吃一口麵包或吃午餐的人；他必須在這個世俗的港灣中，像一個虔誠的客人一樣行事。這樣，他實際上可以成為一個忠實統治的君王，或一個忠於職守的領主，同時宣稱：「我對今生不抱任何指望。我不期望留在這裡。這對我來說只是一個陌生的國家。的確，我在這客棧的餐桌上坐在最上座；但坐在最下座的人，無論在這裡還是那裡，都和我一樣多。因為我們都是客人。但那位指派我職責、我執行其命令的主人，吩咐我在這客棧中虔誠而光榮地行事，如同一個客人。」

1. 因此，基督徒在各行各業——無論是君主還是夫人，僕人還是婢女——都應當將自己視為地上的客人。他們應當以這種身份，吃喝，使用衣物鞋履，房屋田地，只要上帝願意，但也要準備好當這些事物過去時，就啟程離開，像客人離開不是自己家的房屋或城市一樣。他們應當像客人一樣行事，對待與他們接觸的人彬彬有禮，不侵犯任何人的權利。因為訪客在陌生人的家中不能隨心所欲地放縱自己的喜好和傾向。俗話說：「如果你想做客，就必須舉止文明；否則你可能很快就會被請出門或關進地牢。」

1. 基督徒應當意識到他們在一個更美好的國度裡擁有公民身份，這樣他們才能正確地適應這個世界。他們不應當像要長久居住於此一樣地佔據今生；也不應當像修道士那樣，逃避責任，迴避公職，試圖逃離世界。因為彼得反而說，我們不應當逃避同伴，各自為政，而應當留在我們各自的生活境況中，與其他凡人結合，正如上帝將我們結合在一起，並彼此服事。同時，我們應當將今生視為穿越一個沒有公民身份——我們不屬於那裡——的國度的旅程；將自己視為旅行者或寄居者，在同一個客棧裡住一晚，在那裡吃喝，然後離開。

1. 處於卑微地位的人——僕人和臣民——不要抱怨：「我為什麼要為不愉快的家務、農活或重勞動而煩惱呢？反正今生不是我的家，我不如過得好一點。所以，我要放棄我的職位，享受生活；修道士和神父在他們的職位上已經脫離了世界，卻仍然大吃大喝，滿足肉體的私慾。」不，這不是正確的方式。如果你不願意忍受你的命運，就像在酒館裡和陌生人中間的客人必須忍受一樣，你也不能吃喝。同樣，那些在生活中享有更高地位的人，也不能因此而放縱自己，過著他們更優越的地位所允許的純粹閒散和肉慾享樂的生活，彷彿他們將永遠留在這裡。讓他們這樣思考：「今生確實是短暫的——一次航行，一次朝聖，通往我們真正的故鄉。但既然上帝的旨意是每個人都應當在這裡，在各自的職位上，在被託付的職責中服事他的同伴，我們就會做一切吩咐我們做的事情。我們將服事我們的臣民、我們的鄰居、我們的妻子和兒女，只要我們能做到；即使我們知道我們必須在這一刻離開，放棄所有世俗的事物，我們也不會放鬆我們的服事。因為，感謝上帝，如果我們現在必須死去，我們就會知道我們屬於哪裡，我們的家在哪裡。然而，當我們在這裡，在路上時，我們的責任是履行我們世俗公民的義務。因此，我們將與我們的同伴一起，順服我們居所的律法，直到我們必須跨出門檻的那一刻，這樣我們才能光榮地離開，不留下任何抱怨的理由。」

1. 因此，請注意，每個基督徒在地上都應當按照彼得的教導行事。首先，他應當知道他真正的家鄉在哪裡。我們藉著對基督的信心學習到這一點，藉此我們成為上帝的兒女，永生的繼承人，天上的公民。因此，我們唱：「現在我們懇求你，聖靈，賜予真信心」等等，當我們從這苦難中回家時。這種情感與這裡的經文完美契合，彼得稱我們為「客旅和寄居者」——在世俗苦難中的旅人，渴望回家，並將思想投向我們寄居之地的門外。其次，儘管我們必須在異鄉忍受這種悲慘的境況，我們仍有義務向主人致以一切敬意，並尊重客棧，盡力應對可能發生的一切。

1. 先知耶利米認為有必要向他在巴比倫的悲慘猶太同胞發出這樣的勸誡，他們無比渴望回家，幾乎因長期在異鄉受苦而絕望，而他們的許多弟兄卻在家鄉。其他先知曾以即將歸回的應許鼓勵他們。因此，他們中有許多人停止耕種土地，忽視了生計。耶利米寫信給他們（耶利米書 29:10）：「你們必須忍耐，因為你們不會這麼快回來——直到七十年滿了。」同時，儘管身處苦難和被擄之中，他們仍要照他所吩咐的去做（5-7節）：「你們要蓋造房屋，住在其中；栽種田園，吃其中的果子。娶妻生兒女，為你們的兒子娶妻，使你們的女兒嫁人，生兒養女；在那裡生養眾多，不可減少。我所使你們被擄到的那城，你們要為它求平安，為它禱告耶和華；因為那城得平安，你們也得平安。」在那苦難中，他們要蓋造房屋，使自己成為巴比倫的公民，要結婚生子——是的，還要為兒女嫁娶——彷彿他們要永遠留在那裡——先知的這項命令對他們來說是完全不悅和惱人的。而更令人反感的是，命令他們為他們被擄的城市和國度禱告。他們寧願禱告求解放；因為受其他先知影響，他們希望次年就能回家。

1. 那麼，他們的情況如何呢？那些敬虔、忠信的人有理由盼望並信靠得釋放，回到自己的國度。當然，他們在當時悲慘的境況中沒有任何樂趣，沒有任何喜悅，正如詩篇137篇他們在巴比倫河邊所見證和抱怨的。他們在那裡哭泣，一想到家鄉就沒有一刻的歡樂。漫長的七十年裡，他們的心一直站在門口，準備離開，所以他們根本沒有心思去蓋房子、耕種農田、開闢花園、娶妻生子。然而，先知吩咐他們要滿足那個國家公民的一切要求；不僅如此，還要以他們為鄰居和同胞禱告的精神，為他們的主人禱告，求上帝賜予那城平安和繁榮。

基督徒是兩個國度的子民

1. 同樣，基督徒是兩個國度的子民——他們經歷兩種生活。在地上，世界有其家園和天國，我們當然不是公民。根據保羅（腓立比書 3:20），「我們的國籍」——我們的公民身份——「是在天上與基督同在」；也就是說，在那個我們所期待的來生。正如猶太人希望從巴比倫得釋放，我們也希望從今生得釋放，去到我們將永遠作主公民的地方。但既然我們必須在這種悲慘的境況——我們的巴比倫——中繼續下去，只要上帝願意，我們就應當像猶太人被吩咐的那樣去做——與其他凡人交往，吃喝，建立家庭，耕種土地，擔任公職，並對我們的同伴表現出善意，甚至為他們禱告，直到我們啟程回家的時刻到來。

1. 凡受這些事實引導，明白天國與世俗國度之間區別的人，必能成功抵擋各類狂熱分子。因為這些狂熱分子將今生描繪得極其可怕。他們想要完全逃離世界，不願與任何人交往；或者他們著手擾亂民事法規，推翻一切秩序；或者，像教皇那樣，他們干預世俗統治，渴望世俗權力，完全以基督教的名義和幌子。作為基督徒，我們既已罪得赦免，現在是上帝的子民，他國度的兒女，不再是巴比倫的公民，而是天上的公民，讓我們知道，在我們寄居異鄉的這段時間裡，我們的責任是正直、榮耀、貞潔地生活，促進民事和家庭的和平，並向甚至邪惡和忘恩負義的人提供建議和幫助，同時不斷追求我們的產業，並牢記我們所要去的國度。

1. 簡而言之，基督徒必須是這樣的人，正如保羅所說（哥林多前書 7:29-31），用這世界，卻不濫用；買賣擁有，卻彷彿沒有；有妻子兒女，卻彷彿沒有；建造，卻彷彿沒有建造。如何調和這些看似矛盾之處呢？藉著將基督徒的信仰與猶太人和土耳其人——甚至教皇主義者——的信仰區分開來：藉著接受這樣一個事實，即基督徒對今生的態度是客人的態度；他以這種身份建造、購買、與同伴打交道和交往，與他們一同參與所有世俗事務——一個尊重主人意願、國家和城市法律以及客棧習俗的客人，但同時基督徒也避免證明他對今生的滿足，彷彿他打算留在這裡，不期望有更好的。這樣，基督徒將以正確的方式經歷每一個世俗事件——擁有每一件財物，卻彷彿沒有；使用卻不依戀；不被世俗事物佔據以致失去永恆，而是將前者拋諸腦後——遺忘——同時追求後者作為他設定的目標。

1. 因此，那些自以為可以藉著進入沙漠或曠野來逃離世界的人；那些不願住在客棧，卻又發現客棧不可或缺，因此必須成為自己的主人的人——這些都是極其愚蠢和不合理的人。他們當然必須吃喝，有衣物和住所。這些東西他們無法捨棄，即使他們可以脫離所有社會。他們的行為也不是他們所想像的放棄和逃離世界。無論你的地位和境況如何，無論你在生活中的職業是什麼，只要你活著，就必然要身處地球上的某個地方。上帝也沒有將你與人隔絕；他將你置於社會之中。每個人都是為了其他人而被創造和誕生的。但請注意，無論你在哪裡，無論你的地位如何，我說，你都應當逃離世界。

如何逃離世界

1. 但我們如何逃離世界呢？不是戴上帽子，躲進角落，或進入曠野。你無法這樣逃避魔鬼和罪惡。撒旦在曠野裡戴著灰帽子找到你，就像在市場裡穿著紅外套找到你一樣容易。必須逃離的是心，藉著使自己「不沾染世俗」，正如雅各書 1:27 所說。換句話說，你不可依戀世俗事物，而要受基督信仰的教義引導，等候永恆的天上產業；並在那信心和盼望中，執行你在此被託付的職責和工作，同時宣告：「我在此所做的，並非主要的美善，並非真正有價值的事，我為此而活；儘管世界、猶太人、土耳其人和教皇主義者都是如此。我將這短暫的生命視為一個客棧，對它的重視不超過客人對他享受食物和住宿的客棧的重視，而我的心靈和思想卻始終轉向我的家鄉。」對於一個愚蠢到宣稱：「我不在這裡吃喝。我要行為怪異，打破窗戶，把東西弄得天翻地覆，因為這裡不是我的久居之地」的人，會有什麼樣的容忍呢？為了推進自己的旅程，旅行者應該利用客棧，接受所提供的一切。

1. 同樣，基督徒也應當利用世界，不斷地將思想投向今生之外，儘管他們在這裡有房屋和家庭，妻子和兒女。這些只是為了今生，然而基督徒應當給予它們應有的考慮，同時他堅稱：「今天我們在這裡，明天在別處。現在我們利用這個客棧，明天利用另一個。我們不期望留在這裡。」關於這個主題，彼得在他美好的五旬節講道中，論到大衛，儘管他是一位聖潔的君王，卻沒有升到天上，而是完成了上帝的旨意，就睡了。彼得非但沒有貶低大衛的職位和統治，批評他在其中有任何不當行為，反而以熱情的言辭頌揚它。大衛是一位君王，他沒有拋棄他的王冠；不，他保留了他的君王榮耀。他將他的職位視為上帝所託付的，在執行職責中服事上帝。同樣，正直的統治者也應當如此——事實上，所有人在各自的職位和崗位上都應當如此。讓他們記住，他們被安置在那裡並非為了選擇自己的享樂，而單單是為了服事上帝。這是他們在這裡的職責——像客棧裡的陌生人與其他客人一樣，他們尊重同伴的需求和喜好，做他們所做的事，並在危險和必要時與他們團結一致，努力幫助和保護。

1. 大衛王並不將他的國度和他蒙上帝賜福的恩典視為他真正的榮耀，而是視為他的職責，他在這世上寄居的服事機會。在一切事上，他仍是個客人，期望離開這個暫居之地，前往一個確定的居所。因此他說（詩篇 39:12）：「我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一樣。」這是什麼意思？像大衛這樣榮耀的君王，有什麼理由這樣說呢？他是一個佔據王位、擁有土地和超過一百二十萬人口的君王，他是一個客人嗎？大衛的意思是：在他的國度裡，他作為一個暫居世上的人服事上帝，並為此目的蒙上帝分別出來；但同時，他也是上帝國度在另一個生命、另一種存在中的公民，他認為那比世俗的榮耀更榮耀，並提供比世俗王冠更好的東西。

禁戒肉體私慾的理由

1. 這就是彼得的教導。他勸誡基督徒過基督般的生活和善行，因為他們蒙召得大榮耀，藉著基督已成為君尊的祭司、上帝的子民和天上的公民。他希望他們將這短暫的世界視為客棧，追求另一個永恆的國度；也就是說，禁戒一切肉體的私慾，保持無可指責的行為，過善行的生活。使徒為這種自我克制提出了兩個理由：第一，我們不致因肉體的、情慾的習慣而失去寶貴的屬靈和永恆的產業；第二，上帝的名和我們在基督裡所擁有的榮耀，不致在外邦仇敵中被誹謗，反而因我們的善行而受尊崇。這些是行善的主要理由。它們應當最有力的催促我們履行我們的職責。

1. 彼得首先勸誡，11節，「要禁戒肉體的私慾，這私慾是與靈魂爭戰的。」他暗示，如果我們不抵擋肉體的傾向，反而順從它們，我們就會失去我們無價的永恆產業。在地上作客旅，追求另一個更美好的生命，與活在肉體私慾中，彷彿唯一的意圖是永遠留在世上，是互相矛盾的。彼得說，如果你想要一種生命的事物，你就必須放棄另一種生命的事物。如果你忘記你的故鄉，沉醉於這種肉體的生活，就像外邦世界活在不信中，沒有永生的盼望一樣，你將永遠無法到達那樣的存在；因為你這樣做就是拒絕它。我們必須努力才能抵擋肉體的私慾；因為彼得說，這些私慾是與靈魂爭戰的——與人的信心和良心爭戰的。如果私慾得勝，我們對聖靈和信心的持守就會失去。現在，如果你不想被打敗，你就必須勇敢地與肉體的傾向爭戰，小心地克服它們，並維護你的屬靈、永恆的益處。在這種情況下，我們自己的福祉要求我們戰勝它們。

1. 其次，上帝的榮耀要求如此。上帝在地上的榮耀受我們生活方式的影響。我們應當避免給我們的敵人機會，讓他們開口誹謗上帝的名和他的道。相反，我們必須藉著我們的認信和總體行為來尊崇上帝的名，從而贏得其他人，使他們與我們一同認信和尊崇他。基督吩咐（馬太福音 5:16）：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」

1. 彼得接著列舉了適合所有生活階層基督徒的某些善行，特別是那些在權柄之下或處於僕役狀態的基督徒——男僕和女僕。在使徒時代，基督徒必須順服外邦權柄——服事不信的主人。彼得勸誡基督徒藉著他們的行為來榮耀上帝，耐心忍受所受的暴力和不公，並忍耐不以惡報惡；正如我們在今天經文之後的上一主日書信課中聽到的。但要列舉彼得在這裡所列舉的所有善行，目前需要太多時間。

第2章：在苦難中忍耐

經文：彼得前書 2:21-25

在苦難中忍耐

1. 這段書信選文是使徒教導中一段美好的選文。無疑，它是特意為這個主日安排的；因為彼得的結尾詞，25節，「你們從前好像迷失的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了」，與好牧人的福音選文相符。然而，它也可以適當地作為基督受難講道的一部分經文；因為基督的受苦在這裡被呈現為我們的榜樣。在本章的前一部分，彼得教導基督徒，他們如何，在獲得信心之後，應當在生活的各個層面展現信心的果子——善行。他特別勸誡他們在十字架和苦難之下展現忍耐的果子。

1. 當一個人接受基督並開始在言語和生活中宣認他的信仰時，世界，這個基督永遠的敵人，魔鬼忠實的僕人，必然會不滿——這是不可避免的。世界認為，除了取悅自己的生活，除了按照自己的意願行事說話之外，任何生活都是可鄙、可恥的。它的怒火會被基督徒激發，並會迫害、折磨，甚至在可能的時候殺害他。我們常聽到那些自作聰明的嘲諷者說，如果基督願意，他本可以享受和平。同樣的話也可以用在基督徒身上；如果他們願意聽從建議並順應世界，他們本可以擁有和平與快樂。

1. 我們該怎麼辦？事實是，維護和順從真理會激起憤怒和仇恨。連外邦人也這樣說。但過錯不在於真理的倡導者，而在於拒絕真理的人。難道真理根本就不該被宣講嗎？我們必須保持沉默，任憑全人類直接下地獄嗎？誰能或誰願意將這種疏忽的罪歸咎於自己呢？敬虔的基督徒，他期待今生之後的永生，並旨在幫助他人達到同樣幸福的目標，他當然必須扮演他所宣稱的角色，必須堅定他的信仰，並向世界展示它如何走上通往地獄和永恆死亡的寬闊道路。而這樣做，就會與世界為敵，並招致魔鬼的不悅。

1. 現在，既然無法逃避這樣一個事實：凡要承認基督並使世界變得更好的人，作為他服務和施恩的回報，必然會招致魔鬼及其追隨者的敵意，正如彼得所說——既然如此，我們就必須記住，當世界對我們的教義和我們的生命表現出最激烈、最可恨的敵意，當它因我們的原則而極力辱罵、誹謗和迫害我們時，我們有責任忍耐。彼得在這裡勸誡並說服基督徒在這些情況下忍耐，同時也用溫柔而感人的話語安慰他們。

1. 首先，彼得提醒信徒他們的呼召——他們接受基督教的理由和目的。他實際上是說：「請記住，相信基督就必須承認他，整個基督教會都蒙召進入聖潔、神聖的呼召，為要讚美上帝，促進他的國度。」這個呼召的一個基本特徵是為善受惡。基督徒在世人眼中被定罪，並招致世人最大的不悅，似乎是不可避免的；他們註定要與魔鬼和世界對抗。經上說（詩篇 44:22）：「我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。」或如獻祭的羊。獻祭的羊被關在羊圈裡，不允許與其他羊一同吃草。牠們不是為了繁殖而飼養，而是每天一隻接一隻地被宰殺。

1. 保羅會說：「親愛的基督徒，你們將怎麼辦呢？

第2章_3

你活在世上，難道不會因為你的善行而遭遇任何逼迫嗎？你會對世界的邪惡感到憤怒，然後在憤怒中自己也變得邪惡並作惡嗎？你要明白，你蒙召是要受逼迫的；這是你洗禮和基督徒身份的結果。為此，你棄絕了魔鬼，承認了基督。你受洗是為了忍受各種不幸，為了忍受世界和魔鬼。當你被迫住在魔鬼為主人、整個屋子都充滿煙霧的客棧裡時，你無法逃脫煙霧。同樣，如果你想要火，就必然會有煙；如果你想成為基督徒和上帝的兒女，你就必須忍受隨之而來的邪惡。簡而言之，基督徒因為是基督徒，就必須承受神聖而寶貴的十字架。他必須忍受世人和魔鬼的折磨和挑釁；外在有苦難、逼迫、貧窮和疾病，內在——在心裡——有他們惡毒的箭。十字架是基督徒在他們神聖、寶貴、高貴和蒙福的永生呼召中的記號和口號。對於這樣的呼召，我們必須完全盡責，並將它所帶來的一切視為美好。我們又何必抱怨呢？難道連邪惡的惡棍和基督徒的敵人，不也常常彼此加害，忍受他們不願忍受的事嗎？而且每個人都必須經常在身體、財產、妻子和兒女方面遭受傷害和不幸。那麼，如果你想成為基督徒，並在你的呼召中正直生活，就不要對世界和魔鬼的折磨感到如此驚恐，如此充滿敵意，如此極度不耐煩。如果你不願受苦，不願被辱罵和誹謗，如果你喜歡榮譽和安逸，那麼就否認基督，擁抱世界和魔鬼的歡樂吧。即使如此，你也不會完全擺脫痛苦和悲傷，儘管你將有權利不作為基督徒、不為基督的緣故受苦。同時，你會發現，即使你在世上只享受快樂，那也只是短暫的，最終你會發現所追求的快樂的苦澀結局。

基督是我們的榜樣

其次，為了更深刻地闡明他的勸誡，彼得舉出了我們真正的夫子、我們的領袖和主基督的榜樣，他忍受了與我們相似的逼迫，並且他自己所受的苦比任何人都多。使徒以真正合乎聖經的方式——以雙重或二元特徵——來指稱他。他不是將他呈現為一般意義上的聖徒榜樣，而是我們靈魂真正的牧者和監督，他為我們受苦，在十字架上以自己的身體為我們的罪獻上代贖。在此身份上，他是我們的寶藏、安慰和救恩。使徒優美而引人注目地指出我們榜樣在受苦中的崇高完美，以此溫和地勸勉我們忍耐。他呈現了基督忍耐的要點，是真正忍耐的榜樣；我們所有的苦難，與基督的苦難相比，都黯然失色。「基督的受難，」彼得會說，「主的受苦，是超越一切、卓越非凡、崇高榮耀的事，超越了所有其他受苦的例子；首先，因為它是為我們樹立榜樣；其次，因為他受苦是為了拯救我們；第三，因為他在各方面都是無辜受苦，從未犯過任何罪。」在這三點上，我們必須將這份獨特歸於他，並在他面前謙卑自己；即使我們遭受了各種形式的死亡，我們也必須呼喊，我們所有的苦難與他的相比都微不足道。即使我們能達到最崇高、最高級、最榮耀的受苦程度，那也只是追隨他的腳步，效法他的榜樣；那也只是遠遠不及他的受苦。他將超然卓越——是夫子。他將保持無可比擬的優越性，而我們仍將盡力追隨。他痛苦的程度，他受苦的強度和苦澀，世上無人能理解。如果這超出了我們的理解，那麼我們模仿或經歷的能力就更遠遠不及了。我們感謝上帝，將它擺在我們面前作為榜樣，讓我們觀看和追隨。誠然，我們遠遠達不到完美的追隨，但我們可以根據我們的苦難、信心和忍耐來接近它；因為在這方面，一個人可能超越另一個人。彼得說，基督是所有聖徒的榜樣；而不是少數特定的人。與基督相比，所有聖徒都必須低頭承認：「我們的苦難確實是劇烈、痛苦、沉重的，但當提到我們主基督的苦難時，我們將甘願保持沉默；因為沒有任何人類受苦的榜樣能與基督相比。」

現在，僅僅這一事實——像基督自己這樣崇高的人，上帝的獨生子和永恆之子，在我們之前走過了受苦的道路，忍受了無限的苦難，經歷了超越人類承受能力的痛苦——這本身就足以勸誡和敦促任何人耐心忍受苦難。那麼，我們這些門徒，與我們的夫子相比如此微不足道和缺乏經驗的人，為什麼要為他所受的任何苦難而煩惱呢？特別是當他所要求我們的，只是跟隨他，向他學習，並繼續作他的門徒時。請注意，這是擺在整個基督教會面前的榜樣，是她至少要追隨基督腳步的模式，同時也要記住，她最劇烈的苦難與他所流的一滴血相比，都微不足道，我們稍後會聽到。

再者，這個榜樣之所以具有不可言喻和無可比擬的特徵，是因為基督受苦不是為了自己，也不是僅僅作為一個榜樣，而是代替我們。這行為，至少可以說，超越了所有人類的能力。沒有任何聖徒可以誇耀能與這個榜樣匹敵，可以說他像基督為我們的罪受苦一樣為他人受苦。不，在這裡，所有的誇耀都被徹底排除。在代贖方面，基督沒有給我們留下榜樣，因為沒有人能模仿他。他在那裡獨自站立。唯獨他蒙召為所有人受苦；為那些現在蒙召和聖潔的人，以及為那些尚未蒙召和罪人。

代贖是基督教教義中最主要、最崇高的條目。唯獨信心將其視為我們救恩的最高善、最大祝福，並認識到我們不能藉著我們的行為或我們的苦難，在代贖罪孽方面做任何事或賺取任何功德。聖經呈現這個主題的方式，禁止我們在其中添加任何源於人類的東西。但那可咒詛的教皇制度卻這樣做了，透過其支柱和支持者——修道士們的教導，他們將基督的苦難僅僅視為我們的榜樣。他們扭曲並使他為我們受苦的事實變得無關緊要；他們將全部責任歸咎於我們自己，彷彿我們藉著自己的行為或苦難來為我們的罪孽作出補償，以平息上帝的憤怒並賺取恩典。這不是上帝話語中的教義，而是他們自己瑣碎、自選、自創和虛假的人類教導。

他們將其不真實、毫無價值的發明推到極致，聲稱聖徒不僅為自己的救恩積累了足夠的功德，而且還有大量累積的盈餘可供他人使用，他們將這些盈餘遺贈給教皇，從而為他提供了豐富的寶庫。教皇透過贖罪券，隨心所欲地分配這些過剩的、多餘的功德，同時為自己和他的肥豬們撈取世界的財富；事實上，教士們分配的是他們自己的功德和行為。這就是修道院精緻的貞潔、貧窮和嚴格的順服——除了少數真心想成為修道士的人（我就是其中之一）之外，這一切都只是無恥的謊言和可恥的惡行，在這種掩護下，無論是私下還是公開地實行。這些謊言，修道會輕易地在臨終者和其他情況下賣給平信徒。事實上，那些被判死刑、即將被公開處決的可憐凡人，他們不是被引導到基督那裡尋求安慰，而是被勸告在他們應得的苦難和死亡中保持耐心；彷彿只要他們耐心受苦，上帝就會接受他們的痛苦作為他們罪孽的代贖。購買功德是教士們的主要教義，他們最強大的論點。他們無所畏懼地公開宣揚它，並透過其影響力建立了無數的教堂和修道院，滿足了教皇的貪婪和慾望。唉，我也曾是這些惡棍中的一員，直到上帝將我解救出來。現在，感謝上帝，我因攻擊這種教皇教義而不願為其辯護，而被羅馬惡龍及其鱗片的地獄寶座所詛咒和定罪。

哦，多麼可恥的憎惡，在上帝的殿中和基督教會中，竟然必須教導和接受那些使基督的苦難和死亡完全變得微不足道的事物！仁慈的上帝啊！對於人類的功德——對於人類功德的盈餘——能說些什麼呢？當世上沒有一個聖徒，憑藉他所有的痛苦，受苦足以抵消他自己的債務時；更不用說有資格在上帝的審判台前，以補償或滿足他人面對神聖憤怒的致命罪孽的方式，使他的苦難有任何價值了。請注意，彼得說基督給我們留下了一個榜樣，叫我們跟隨他的腳步；這只是結論，沒有任何聖徒曾做過或受過足夠的苦，足以聲稱：「我已經完成了——達到了極限；基督不再是我的榜樣和模式。」不；聖徒應當為將自己的苦難與基督的苦難相比而感到羞恥，並應當為能分享神聖的痛苦，盡其所能地分享，從而發現自己在基督的腳步中而歡喜。

那麼，基督受難的主題必須遠遠超越其他一切。他的苦難如同純淨寶貴的黃金，與之相比，我們的苦難微不足道。除了基督，沒有人為他人的罪受苦。沒有人曾為自己的罪，無論大小，付出代價。即使人的苦難能為罪孽帶來任何益處，個人也無法超越為自己的罪孽贖罪。但基督根本不需要為自己受苦；因為，如經文所說，他沒有犯任何罪。他受苦是為了給我們留下榜樣，但也是為了給人類帶來巨大的祝福，使人能夠說：「我的罪和全世界的罪都在十字架上得到了代贖，透過基督的死被塗抹了。」彼得、馬利亞、施洗約翰，以及所有婦人所生的靈魂，都必須將自己包含在這句話中，第21節：「基督也為你們受苦。」

第三，基督在彼得引自以賽亞書53章9節的肯定中，超越所有其他人：「他沒有犯過罪，口中也沒有詭詐。」

你可以自己得出結論，這樣一位人物是多麼卓越；因為肯定找不到任何其他人類，沒有在某個時候言行有罪。「若有人在言語上沒有過失，他就是完全人。」雅各書3章2節說。但這位完全人在哪裡，他叫什麼名字？就是這位基督，唯獨他一人，雅各應該補充說。因為彼得將所有其他人歸為一類，說：「你們好像羊走迷了路。」後來（3章18節）他清楚地告訴我們：「基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的。」這句話沒有讓任何人在言行上無罪；而言行包含了人的一生。言語和行動在各種聖經參考中都有關聯；如詩篇34篇13-14節：「要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善。」但在言語上最容易犯錯。在教導、勸告、訓誡、安慰和責備，以及承認真理方面，確實沒有人會發現自己的言辭如此完美，以至於從不犯錯。

但基督在這方面是唯一完美的榜樣。聖徒不可能達到他的無瑕疵。當然，沒有人——除非他想成為說謊者和魔鬼的真正門徒，而不是上帝的兒女和忠實的基督徒——會自大到將自己與基督等同，敢於誇耀自己在言行上沒有罪。唯獨基督受苦，義的代替不義的；這特權只能榮譽而真實地歸於主基督，並且永遠屬於他。沒有人在言行上是公義和無辜的。所有人都必須承認他們的苦難，無論性質如何，都是他們自己罪孽的結果，是應得的懲罰。至於逃脫了上帝永恆的憤怒、定罪和懲罰，他們必須唯獨感謝這位公義者，他自己無可指責，卻自願受苦，為不義者作出補償，並平息了上帝的憤怒。因此，所有聖徒的苦難，都必須遠遠低於主基督的苦難。聖徒必須穿上並以他的無辜來裝飾自己，並與整個基督教會一同禱告：「赦免我們的罪債」；他們必須承認這條信條：「我信罪得赦免。」

現在，讓我們總結彼得用來勸誡基督徒在苦難中忍耐的三個論點。第一：他說，第21節：「你們蒙召原是為此。」雖然你確實要受許多嚴重的苦，但你面前總有基督的榜樣，你永遠無法達到他受苦的極限。即使你受盡了一切苦，你也不敢誇口。此外，你有義務為上帝的緣故受苦。第二：基督受苦不是為了自己，也不是出於必然；他受苦是為了你，並且完全是出於對你的善意。第三：他是完全無辜的——沒有罪；內在——在心裡——和外在——在言行上。因為邪惡若住在心裡，就不能長久隱藏。它至少會透過言語表現出來。基督說（馬太福音12章34節）：「心裡所充滿的，口裡就說出來。」

那麼，你為何要抱怨你的苦難，或拒絕承受你的罪孽真正應得的苦難呢？事實上，你應得的遠比你所受的更多——甚至是永恆的苦難。但上帝赦免你，並為著主基督的緣故免去你永恆的懲罰，希望你耐心忍受較小的苦難，以徹底治死你血肉之軀中固有的罪孽。為了使這樣的命運對你來說不那麼沉重，基督已經走在前頭，給你留下了在最劇烈苦難中完美忍耐的榜樣，一個世上無與倫比的榜樣。至高無上的威嚴，上帝自己的兒子，以最羞辱的方式，在身體和靈魂上承受了極度的折磨、痛苦和煎熬，這是人類本性無法忍受的；而且是無辜的，為我們這些被定罪的罪人——為陌生人的罪受苦。第23節：「他被罵不還口；受苦不說威嚇的話。」

為了進一步強調並使基督忍耐的榜樣在我們身上生效，彼得接著分析它，展示它的真實面貌，提及細節並闡明它與任何其他受苦榜樣的不同之處。他之前告訴我們，基督沒有犯罪，口中也沒有詭詐。那麼，猶太人為何逼迫他、釘他十字架——將他處死呢？查考他的一生，你會發現沒有人能公正地指控他，也無法證明他犯了任何罪。他自己也向他的敵人挑戰，要他們證明他有任何罪。沒有人能指出他曾對任何人造成傷害，或曾教導或實踐過任何錯誤。相反地，他四處奔走，將上帝的恩典和救恩帶給猶太民族。他啟示了上帝的話語，開了瞎子的眼睛，醫治了病人，趕出了魔鬼，在飢餓和缺乏食物時餵飽了許多人。簡而言之，在他的一生中，無論是言行，都只有真理、良善、仁慈和助人的心。作為他所行善事的報答，他卻被迫接受人類的忘恩負義的仇恨和定罪。他的敵人完全是出於頑固、魔鬼般的仇恨，他們無法停止逼迫，直到將他帶到十字架上，他在那裡被羞辱地赤身裸體地掛在兩個兇手之間，被舉起，彷彿不配觸摸大地，不配活在人間。

基督沒有義務忍受羞辱和虐待。當他看到自己對猶太人的努力徒勞無功時，他本可以停止他的仁慈事工。但他沒有這樣做；即使在十字架上的苦難中，他仍然仁慈地為他的敵人禱告。他有權柄，有足夠的能力，如果他報復那些狂怒的敵人，對他們施加惡咒，並像他們應得的那樣詛咒他們，他將是正當的；因為他們在全世界面前對他極度不公，甚至他的背叛者、他的審判官和所有受造物都承認，當他掛在十字架上時，他們惡毒地辱罵他。但他沒有做這些事。他以不可言喻的溫柔和忍耐承受了敵人加諸在他身上的一切虐待。即使在極度痛苦中，他仍然仁慈地為他們向他的天父代求，先知以賽亞（53章）對此行為給予了高度讚揚。

請注意，我們在這裡在各方面都有一個完美且無可比擬的忍耐榜樣——最高尚的忍耐。在這個榜樣中，我們可以像照鏡子一樣看到我們在平靜忍耐方面還有待學習之處，從而至少在某種程度上被激勵去模仿那個榜樣。

彼得稱讚基督被辱罵不還口，受苦不說威嚇的話，並非沒有道理。雖然忍受不應得的暴力和不公已經夠難了，但最能使苦難變得沉重並使人失去耐心的，莫過於從那些曾受過自己恩惠和最大幫助的人那裡，經歷到忘恩負義的惡劣和惱人的回報。卑劣的忘恩負義對人類本性來說是極其痛苦的。它使人心跳加速，血液沸騰，充滿報復的慾望。當別無選擇時，就會爆發出辱罵、詛咒和威脅。血肉之軀沒有能力克制自己，在恩惠和仁慈換來邪惡時仍能保持平靜，並說：「感謝上帝。」

然而，請留意基督的榜樣，並在那裡學習責備自己。親愛的，當你看到你所愛的救主、上帝的兒子自己，所忍受的悲傷是何等無限巨大，痛苦的焦慮是何等劇烈，但他卻耐心順服地承受了一切，甚至為那些造成這痛苦的人禱告時，你怎能抱怨呢？誰的心中有一滴基督徒的血，會不因抱怨自己的苦難而羞愧呢？尤其是在上帝面前，他是如此有罪，應得更多的苦難。他若不效法主忍耐的榜樣，卻自以為比基督更好、更高貴，以敵對的心抱怨，抱怨極大的不公，而他實際上應得苦難，並且所受的苦遠不及他親愛、公義、無辜的主所受的，那麼他必是邪惡、無用和被定罪的僕人。親愛的，如果基督為他所施予的巨大祝福而如此受苦，那麼你也不要太懶惰，以至於不以某種程度的忍耐，不帶憤怒和責備地效法他。你更沒有理由憤怒和責備，因為你也是那些因罪將基督帶上十字架的人之一。

但你可能會說：「什麼？基督難道沒有辱罵嗎？（馬太福音23章）他稱文士和法利賽人為偽君子、兇手、蛇、毒蛇的種類，甚至更嚴厲地責備他們？」我回答說：哦，是的，我們很樂意在這裡效法基督的榜樣；我們可以愉快地辱罵和指責。這比忍耐容易得多。我們不需要夫子來幫助我們。但請注意彼得說什麼：當基督即將受死時，他已經履行了職責——宣揚了真理，責備了虛假，並因此被帶到十字架上——並且即將透過受苦來完成他的使命時，他沒有辱罵；他像被牽到宰殺之地的羊，任憑自己被處決，對那些誹謗他、殺害他的人沒有開口。見以賽亞書53章7節。

因此，這裡有必要作出區分。辱罵——或發出詛咒和威脅——有兩種。一種是官方的，由上帝宣告；另一種是沒有權柄的，來自人。在世上，基督的職責之一，也是現在那些蒙召在他之後擔任此職責的人的職責之一，就是堅持真理和責備邪惡。這樣的做法對於上帝的榮耀和靈魂的救恩至關重要；因為如果真理被忽視，誰會來到上帝面前呢？官方的懲戒是神聖的、基督徒的愛的工作。這是上帝所賦予的父母職責。上帝在父母本性中植入了對孩子強烈的愛；同時，如果父母敬虔並對孩子有適當的感情，他們就不會縱容或不懲罰後者的不順從。他們必須懲戒，既要責備，也要用嚴厲的杖。這些是官方的鞭打——愛的鞭打——由上帝所命定，施加它們是我們的職責。它們不是有害的，而是有益的。所羅門說（箴言13章24節）：「不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教。」西拉的兒子耶穌在《傳道經》中說：「愛兒子的，常常使他感受杖，這樣他最終會因他而歡樂。」

所以，當官方職責或鄰舍的情況需要時，每個人都可以，也應該責備；這有助於改正對象。再次引用所羅門的話（箴言27章6節）：「朋友加的傷痕出於忠誠；仇敵連連親嘴卻是多餘的[欺騙的]。」出於愛和忠誠之心而發出的責備和鞭打是有益的。另一方面，敵人可能口蜜腹劍，心懷敵意和詭詐，寧願讓你走向毀滅，也不願溫和地責備你，警告你危險並將你從毀滅中拯救出來。忠實、盡責的醫生常常必須，而且會給病人帶來極大的痛苦，截肢以挽救身體。保羅也命令虔誠的監督們要務要傳道，無論得時不得時；總要用百般的忍耐，責備、警戒、勸勉。提摩太後書4章2節；提多書2章15節。我們若保持沉默，讚許或鼓勵作惡者，就不是向冒犯者表達愛，而是將他完全交給死亡和魔鬼。

正是這種愛和真誠的心促使基督在他的職責中責備和訓斥，為此他只得到了憤怒和仇恨；正如我們所說，他自找鞭打。但他的職責要求他採取這樣的行動。他的動機是使犯罪者脫離他們的盲目和惡意，並將他們從滅亡中拯救出來；他不能被隨之而來的逼迫、十字架和死亡所阻撓。但當他履行了職責，受苦的時刻來臨時，他耐心受苦，任憑他的敵人以一切可能的邪惡來回報他所顯明的愛和祝福。他沒有在被掛在十字架上時憤怒地辱罵和詛咒，忍受著最可恥的誹謗，而是帶著大聲的哭泣和眼淚禱告：「父啊，赦免他們。」這確實是一顆深不可測的愛心，在極度痛苦中，仍然憐憫他的逼迫者，並以比父母祝福孩子或一個人祝福另一個人更大的程度來祝福他們。

那麼，請注意官方和非官方責備和訓斥之間的區別；前者是出於愛，後者是出於憤怒和仇恨。然而，世界是足夠狡猾和詭詐的，當它聽到這種區別時，就會扭曲和混淆兩者，以官方熱心和責備的名義實行自己的報復。例如，如果一個傳道人傾向於作惡，他可以輕易地在講台上發洩他的個人憤怒和報復，隨心所欲地責備和訓斥，然後聲稱這一切都是為了服從職責的要求和為了人民的益處。再者，一個法官、市長或其他顯赫的官員，如果想報復性地滿足個人恩怨，他可以比任何其他方式更成功地以他所擔任的職位和懲罰惡人的義務的名義來實現他的目標。這種做法現在經常發生，因為世界已經學會利用福音來掩蓋其惡意和詭詐，用神聖任命的職位之名來裝飾它。它總是利用上帝的名和話語來掩蓋其惡名。但誰足夠警惕，能夠避開這種詭詐，並使魔鬼的兒女變得誠實呢？那麼，凡想成為基督徒的人，就當留意他將如何回答這樣的指控。上帝絕不會讓自己受騙。他將在適當的時候解救無辜的受害者，他的懲罰將尋找惡人。彼得進一步說，第23節：「只將自己交託那按公義審判人的主。」

誰向彼得啟示了基督在十字架上的思想本質？使徒剛才說基督沒有辱罵，也沒有想報復，而是向他惡毒的敵人顯明了愛和善意。基督怎能認可這種惡意呢？他確實不能認可。他也不能稱讚他的敵人無故將他釘在十字架上並處死。不能得出這樣的結論。魔鬼及其追隨者絕不能將這段經文解釋為可以隨意將各種折磨和苦難加諸於基督和他的聖徒身上，彷彿他們不僅必須耐心承受這些事，不受報復慾望的影響，而且必須感謝他們的逼迫者，彷彿他們的行為是值得稱讚的。不；這絕不能允許。如果我被迫承認我受到了很好的對待，我還能說我是無辜受苦嗎？彼得在這封書信中多次勸誡基督徒不要像作惡者、盜賊、兇手那樣受苦。但如果我無辜受苦，受到不公正的對待，我絕不能為這種不公正的對待辯護，也不能加強敵人的罪惡；因為這樣做，我就會認可他們的行為，並承擔被歸咎的罪責。這個原則會讓教皇、魔鬼和暴君感到高興；他們會樂意讓它實行。他們甚至不滿足於謀殺無辜者；他們更希望他們的行為得到辯護——讓我們承認自己做錯了。但這是任何基督徒的心都不會做的事；這可以留給魔鬼。

但教皇派會說：「然而，經上寫著，你必須受苦，不可辱罵；你必須為逼迫感謝上帝，並為你的敵人禱告。」這是真的；但耐心受苦，同時祝願你的敵人好運並為他們禱告，與為他們的行為辯護是完全不同的兩回事。我必須不斷地承認真理，並在心裡和口頭上堅持我的無辜。但如果人們不接受我的話，我的心必須告訴我我受到了不公正的對待。我寧願忍受十次死亡，如果我的敵人能施加的話，也不願違背良心譴責自己。所以，當彼得說基督沒有辱罵也沒有威嚇時，這是真的，他並不是說基督為他的逼迫者對待他的方式辯護。但我們該怎麼辦呢？如果我們不為那些使我們受苦的敵人辯護，他們會對我們做更糟糕的事；因為他們希望在世人眼中，得到做了正確事情的名聲和讚譽。是的，正如基督在某處所說，他們會認為他們殺害我們是為上帝做了大貢獻。現在，誰來判斷和決定這個問題呢？

彼得宣稱基督將此事交託給那按公義審判人的主。他怎能不這樣做呢？他知道他的逼迫者不公正地對待他，卻堅持相反的說法。世上沒有審判官為他伸冤。他被迫將此事交託給那位公義的審判官，他的天父。他深知這樣的罪惡和褻瀆不會不受懲罰。不，判決已經下達，刀劍已經磨利，天使已經奉命，要傾覆耶路撒冷。在他受苦之前，在他前往耶路撒冷的路上，當基督看見那城時，他宣告了它即將來臨的厄運，並為它哭泣。因此，他為他的敵人禱告，說：「親愛的父啊，我必須將此事交託給你，因為他們拒絕聽從或看見他們所犯的錯誤。我深知他們正衝向你的憤怒和你可怕的懲罰，但我求你赦免他們對我所做的一切。」如果他們後來在使徒的傳道下悔改，並且沒有進一步犯罪逼迫上帝的話語，他們就會得到赦免，否則他們將為自己不悔改的行為招致最終的懲罰。

基督是我們受苦的榜樣

請注意，我們應當像基督一樣，在我們的苦難中行事；不認可或同意任何加諸於我們身上的事，但也不尋求報復。我們應當將此事交託給上帝，他會公正地審判。我們無法在世人面前維護我們的權利；因此，我們必須將我們的案件交託給上帝，他按公義審判，他不會讓對他話語的誹謗和對信徒的逼迫不受懲罰。

第2章_4

然而，我們必須為那些逼迫我們的人禱告，願他們能悔改，逃脫未來的忿怒與懲罰；我們也確實如此行。如果有些主教和其他逼迫福音的暴君有可能悔改，我們將衷心禱告並渴望他們的悔改能夠實現。但如果這是不可能的，就像現在，唉，令人擔憂的是，他們在多次受勸誡、多次被代禱、並享有最佳優勢之後，仍然故意地狂怒反對已知的真理——如果真是如此，那麼我們就必須將他們交託給上帝的審判。我們還能做什麼呢？

我深信，今日盛行的對福音的無法容忍的逼迫和誹謗，絕不能逍遙法外。它最終必將面臨對教皇制度和德國的審判。對此，毫無疑問。但我們的職責是繼續傳講、禱告、勸誡和懇求，希望能促成悔改。然後，如果我們的敵人仍然拒絕回轉，如果他們在不悔改中滅亡，我們除了說：「親愛的上帝啊，我們將此事交託給祢。祢必懲罰他們；祢確實能以最可怕的方式懲罰他們。」36 記住，這就是基督的榜樣，呈現在整個基督教會面前——作為她的典範。因此，教會的職責，正如彼得在別處告訴我們的，是要以基督的心志武裝自己，像基督一樣受苦，並思想：如果基督，我的主和領袖，以如此大的溫柔和忍耐為我受苦，我豈不更有理由順服受苦嗎？當我知道這是上帝的旨意時，受苦又能傷害我什麼呢？不是因為受苦本身是如此完全和寶貴，而是為了那為我受苦的親愛救主。我也知道，我的逼迫者因此對上帝犯下最可憎的罪，並招致祂的忿怒和懲罰。那麼，我為何要不耐煩或渴望報復呢？我已經因我的苦難蒙祂悅納，並且祂將完全為我向我的敵人報仇，這已是上帝對我極大的榮耀。他們永遠在地獄裡燃燒，對我有何益處呢？我寧願為他們的悔改禱告，並盡我最大的努力。如果我失敗了，而他們決意堅持己見，我必須將此事交託給上帝——必須將它交給祂。

V.24. 「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然向罪死了，就得以向義活著。」37 彼得對基督受難的傳講是真實的。他不僅教導基督受苦的功勞，而且同時提出兩個主題——其功效和榜樣。保羅的習慣也是如此。在這節經文中，彼得將基督的受苦視為贖罪祭。它們構成了一項蒙上帝悅納的工作，作為對全世界罪惡的補償，並有效地使祂與人復和。上帝對罪的忿怒是如此之大，除了那永恆者，上帝的兒子，無人能平息。祂必須親自成為祭物，讓祂的身體被釘在十字架上。十字架是祭壇，祭物在那裡被消耗——完全焚燒——在祂深不可測的愛火中。祂必須是這祭祀中自己的大祭司：因為沒有一個凡人，所有人都帶著罪和不潔，能將祂所愛的、完全無罪的兒子獻給上帝；儘管敵基督的祭司們誇耀他們的彌撒，卻與此相悖。現在，藉著上帝兒子的一次獻祭，我們的罪得了赦免，我們獲得了恩典和饒恕；而這個事實只能透過唯獨信心來領會。38

彼得提到了為我們所獻神聖祭物的最終目的，它在我們裡面成就了什麼，基督受難將結出什麼果子；因為他不想讓基督教會忽略這一點，或忽視傳講它。他告訴我們，基督擔當了我們的罪，承受了刑罰。因此，唯獨基督有資格被稱為我們所有罪的祭物。然而，這並非旨在讓我們在獻祭之後仍然如故；相反，其目的最終是要在我們裡面產生脫離罪的自由，使我們不再向罪活著，而是向義活著。現在，如果我們的罪在基督裡被獻祭，它們就被處死，被塗抹了；因為獻祭意味著宰殺，殺死。在舊約時代，所有的祭物都必須被宰殺後獻給上帝。現在，如果我們的罪被處死，這並不是說我們要在罪中活著。39 因此，關於罪得赦免和基督恩典的救贖教義，不能被解釋為允許我們繼續過舊生活，追隨自己的慾望。根據保羅（羅馬書 6:1-8），享受恩典和罪得赦免並不意味著可以放縱於罪。我們這些向罪死了的人，怎能仍在罪中活著呢？我們被算為向罪死了的事實本身，意味著罪不能再在我們裡面活著和作王。在基督聖潔的身體裡，罪被扼殺和殺死，正是為了讓它們也在我們裡面被殺死。40

因此，要小心你所相信的和你如何生活，好讓基督受苦的功效在你裡面明顯地實現。如果你透過唯獨信心正確地領會了祂的獻祭，它的美德將體現在你罪惡的被制服和治死上，正如它們已經透過祂在十字架上的死而被殺死和滅絕一樣。但如果你繼續活在罪中，你就不能說罪在你裡面死了。你只是自欺欺人，當你誇耀基督——在祂裡面所有的罪都被處死——而罪在你裡面仍然活躍時，你的證據就是虛假的。我們自然會得出結論，罪在我們裡面既死又活，我們既脫離罪又被罪捆綁或深陷其中，這是自相矛盾的。這一點已經充分指出。41

彼得說，我們的職責不僅是相信基督透過獻上自己的身體，已經將罪處死並將我們從中釋放——這是所有凡人身體的聯合獻祭永遠無法實現的——而且，既然罪已被祂處死，我們就應當努力在我們的身體中越來越多地脫離罪的轄制，並從此向義活著，直到我們透過死亡完全並最終從罪中釋放。因此，如果你在相信基督之前是個姦夫、守財奴、貪婪者、誹謗者，你現在就應該將所有這些罪視為已死，透過基督被扼殺；這益處是透過你對祂獻祭的唯獨信心而得的，你的罪從此不應再在你裡面作王。如果你沒有如此領受這獻祭，你就不能誇耀基督和唯獨信心。儘管基督為你死了，儘管你的罪已歸算在祂身上並被算為已死，但如果你不願意擺脫這些罪，如果你不透過唯獨信心領受基督和祂的祝福，也不在你的生活和行為中效法祂的榜樣，你仍然沒有擺脫那些罪。42

現在你會說：「但你教導我們都是罪人，地上沒有一個聖徒是沒有罪的。而且我們當然必須承認『我信罪得赦免』這條信條，並且必須禱告『免我們的債』。」我回答說，你當然永遠無法在地上達到無罪的完全；如果真是這樣，你就不再需要唯獨信心和基督了。同時，這並非旨在讓你繼續像透過唯獨信心獲得罪得赦免之前那樣。我指的是那些明知故犯、故意堅持的罪，儘管良心譴責和定罪。這些罪應該在你裡面死了；換句話說，它們不應轄制你，而是你應當轄制它們，抵擋它們，努力治死它們。如果偶爾你失敗了，如果你跌倒了，你應該立即重新站起來，擁抱赦免，並重新努力治死你的罪。

V.24. 「因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」43 彼得似乎無法充分地高舉和彰顯基督的受苦。他幾乎引用了以賽亞書第五十三章的全部內容來嘗試。請注意，關於行為的功效，他總是同時引入兩個主題——他仔細區分了遵從基督榜樣行人的工作，以及透過唯獨信心領受基督工作的功勞。首先，我們有「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪……因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」這是我們救贖的關鍵部分。唯獨基督能完全成就這工作。這教義必須純粹而簡潔地教導，並且必須如此相信，以對抗魔鬼及其黨派。唯有如此，我們才能維護基督的榮耀和職分，我們的救贖就錨定於此。但教義的第二部分也不容忽視。有些假基督徒只接受第一部分，卻不努力改革自己；但我們既然從罪中得釋放，處於救贖狀態，就不能再用罪玷污自己。如果基督徒教義的這兩個原則沒有保持其適當的關係，真理就必然在兩個方面受損：那些只專注於自己行為的人，敗壞了唯獨信心的真教義；那些忽視效法基督榜樣的人，阻礙了那唯獨信心的功效和果實。

V.25. 「你們從前好像迷失的羊。」44 彼得在這裡直率而清楚地指出我所說的事實，即從罪和死亡中得釋放，不是藉著我們的行為和功勞，而是唯獨藉著基督的傷痕和死亡。彼得教導說，赦免你無需付出任何代價；沒有血，沒有傷痕。你在這方面是無能為力的。你不過是可憐的、迷失的、失喪的羊，與上帝分離，被定罪下地獄，無法自救或自謀。所有不信基督的人都處於這種境況。正如先知以賽亞在這些話語所出自的章節（第6節）中更清楚地說：「我們都如羊走迷；各人偏行己路。」也就是說，無論我們的生活如何，無論我們的意圖如何，我們都只是離上帝越來越遠。正如經上所記（詩篇 14:3）：「他們都偏離正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。」45

人類像羊一樣容易迷失，這在他們的行為中清楚地展現出來；歷史證明了這一點。人類一直以來都是如此，當他們分裂成各種偶像崇拜或虛假的敬拜上帝方式，陷入無數且多樣的迷信之中，甚至當上帝的子民自以為已達到聖潔的完全時——那時，這個人跑到這裡，那個人跑到那裡，不斷地尋找通往天堂的道路，卻離它越來越遠。這就像羊群迷失，與牧羊人失散一樣：它跑得越遠，越聽從陌生人的聲音，就迷失得越深。它不斷地遊蕩和逃跑，直到最終滅亡，除非它再次聽到牧羊人的聲音。因此，沒有人敢誇耀自己找到了通往天堂的正確道路，誇耀自己藉著自己的生活方式贏得了上帝的恩典和罪的赦免。所有人都必須承認聖經見證的真理，即我們不過是迷失的羊，不斷地遠離我們的牧羊人和救主，直到祂將我們轉回歸向祂自己。

V.25. 「如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。」46 你們現在已經聽到了你們牧羊人的聲音，祂已將你們從迷失和偶像崇拜的道路上帶回歸向祂自己。這並非你們自己的努力所致；這是以你們牧羊人的傷痕和所流的血為代價而成就的。因此，彼得會說，要小心，不要像迷失的羊一樣生活；而是，既然已經歸正——回轉——就要跟隨你們所愛的救主。在祂裡面，你們有一位敬虔的牧羊人，祂忠實地牧養和照顧你們；也有一位忠誠的監督，祂時刻看顧和保護你們，不讓你們迷失。47

這些話語是無比的恩慈和安慰。但「監督」這個詞的意義，卻被我們偶像崇拜的祭司和主教的欺詐行為可悲地模糊和扭曲了。同樣地，他們也透過其敵基督的統治，扭曲和敗壞了「教會成員」、「教會」、「神聖禮拜」、「祭司」等術語。唯有那些透過基督的傷痕從罪中得贖，並過著聖潔生活的人，才有權被稱為「教會成員」。但教皇派卻將這個名稱從真正的基督徒手中奪走，並應用於教皇那些污穢、剃頭的人。再者，當我們聽到「監督」這個詞時，我們只想到高大的尖帽和銀色的權杖。彷彿只要在教會中放置這樣的面具、這樣的雕刻偶像就足夠了！因為他們不過如此；事實上，他們造成的傷害更大。

根據聖經，一位真正的監督是監督者、守護者、守望者。他就像一家之主、城市的守衛，或任何對國家或市政事務進行持續監督的司法官員或攝政者。以前，每個教區都有監督，他們的名稱源於他們的職責要求他們監督教會，並防範魔鬼、防範假教義和各種冒犯。保羅也（使徒行傳 20:28）提醒監督們他們的職責，說：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎。」監督們仍然應該是監督者，正如所有敬虔的傳道人和靈魂的照顧者一樣。但在整個教皇制度中，這個職位現在只是一個空名，是整個基督教會的罪惡和恥辱。48

現在，我們的主基督是那位忠實的守護者，那位真正的監督，祂比所有其他人都更有資格擁有這個名稱（對祂而言，職位和名稱是同一的），並且祂以應有的榮耀承擔這個名稱，為我們帶來永恆的幸福。因為，祂站在上帝的右邊，顯出祂的傷痕，不斷地在父面前為我們代求；而且，在地上，祂透過祂的聖道、祂的聖禮和聖靈的功效，統治、維繫、餵養和保護那信靠祂的小群羊。如果祂不與我們同在並看顧我們，魔鬼早就推翻並毀滅了我們，以及上帝的聖道和基督的名。當上帝因忿怒轉眼不顧世界，以懲罰其忘恩負義時，情況就是如此。那時，一切立即落入魔鬼的權勢之下。因此，純正的教義、唯獨信心、認信和聖禮的使用，其永續性完全依賴於我們所愛的牧羊人和監督的警醒守護。49

在基督裡有一位如此忠實和公義的祭司，確實令人安慰；儘管，唉，這個「祭司」的尊貴名稱也因教皇那些可恥的、剃頭的、淺薄的職位佔據者而蒙羞受辱。確實令人安慰的是，我們是蒙福的羔羊，在牧羊人那裡有一個受歡迎的避難所，並在祂裡面找到喜樂和安慰，在任何需要的時候，確信祂完全的忠實會照顧和保護我們免受魔鬼和地獄之門的侵害。關於這個主題，整篇詩篇第二十三篇是一首美麗而歡樂的詩歌，其副歌是：「耶和華是我的牧者。」