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第6章

哥林多後書 — 第6章

第6章：勸勉基督徒的生活

經文：哥林多後書 6:1-10

這是大齋期第一個主日的講道；哥林多後書 6:1-10 勸勉基督徒的生活

1 這段經文是對哥林多信徒的勸誡，旨在激勵他們履行已經認識到的職責。這些話說起來容易，但實踐起來卻很困難，而且很少有人能做到。因為保羅對基督徒的生活給出了一個奇特的描述，他所展現的色彩和特徵，使它顯得一點也不討人喜歡。首先他說：

V.1. 「我們與上帝同工的，也勸你們不可徒受上帝的恩典。」

2 他稱哥林多信徒為同工，正如在哥林多前書 3:9 中所說：「我們是上帝的同工；你們是上帝所耕種的田地，上帝所建造的房屋。」也就是說，我們用外在的道——教導和勸誡——在你們身上勞力；但上帝藉著聖靈在內在工作，賜予祝福和成功。祂不讓我們的外在言語工作歸於徒然。因此，上帝是真正的工頭，在內在執行至高無上的工作，而我們則在外在協助，藉著事奉服事祂。使徒稱讚他的同工，目的是為了防止他們輕視外在的道，認為它對他們來說不重要，或者已經足夠了解。因為儘管上帝能夠在沒有外在言語工具的情況下，藉著祂的聖靈在內在成就一切，但這絕不是祂的目的。祂使用傳道人作為同工，藉著道在祂所喜悅的時間和地點成就祂的目的。既然傳道人擁有上帝同工的職分、名號和榮譽，那麼沒有人可以自認為足夠有學問或足夠聖潔，以至於可以忽視或輕視最卑微的講道；特別是當他不知道上帝何時會藉著傳道人在他身上成就祂的工作時。

3 其次，保羅指出忽略上帝恩典的危險。他在此大膽宣稱，福音的傳講並非一種永恆、持續和永久的教導模式，而更像是一場匆匆而過的陣雨。它擊中誰，就擊中誰；它錯過誰，就錯過誰。它不會回頭，也不會停滯不前。太陽和熱氣隨後而來，將其蒸乾。經驗表明，在世界的任何地方，福音的純粹性都未能超越人類記憶的長度。只有當其先驅者在世時，它才得以站立和興盛。當他們離去後，光明便消失了；宗派主義者和假教師隨即而來。

因此，摩西預告（申命記 31:29），以色列的子民在他死後將會敗壞自己；士師記也證明事情確實如此。每當一位士師去世，在他執政期間上帝的道得以盛行時，百姓就會墮落，變得比以前更加邪惡。約阿施王在祭司耶何耶大在世時行耶和華眼中看為正的事，但後者死後，這一切就結束了。在基督和祂的使徒時代之後，世界充滿了煽動者和假教師。事實上，保羅宣稱（使徒行傳 20:29）：「我知道，在我離開之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。」同樣，我們現在擁有純粹的福音。這是一個恩典和救贖的時代，是蒙悅納的日子；但如果世界繼續下去，這種狀況也將很快過去。

4 徒受上帝的恩典，無非就是聽見上帝純粹的道，這道呈現並提供祂的恩典，然而卻依然漠不關心、毫無回應，絲毫沒有改變。如此，我們對上帝的道不知感恩，也不配得，便會失去這道。這些人就像比喻中（路加福音 14:16-24）所描述的，那些被邀請赴宴的客人拒絕前來，各自忙於自己的事務，因此激怒了主人，直到他發誓他們絕不能嘗到他的筵席。保羅在此也發出類似的威脅，要我們留意並懷著敬畏和感恩的心接受福音。基督說（約翰福音 12:35）：「趁著有光，你們當行走，免得黑暗臨到你們。」我想我們應該從經驗中學到智慧——從我們在教皇制度下所遭受的黑暗中。但這一切都被遺忘了；我們既不感恩，也不改進生活。好吧，我們將會知道後果。

福音所到之處，皆有救恩。

V.2. 「看哪，現在正是悅納的時候；看哪，現在正是拯救的日子。」

5 這些話語描繪了福音所到之處救恩的豐盛：除了恩典和幫助，別無他物；沒有忿怒或懲罰。確實，使徒在此所用的詞語具有不可言喻的意義。首先，他告訴我們這是一個「悅納的時候」，正如希伯來文所表達的。我們自己的說法會是：「這是一個恩典的時刻，一個上帝轉離祂的忿怒，只以愛和仁慈對待我們，並樂意施恩於我們的時刻。」我們所有的罪都被遺忘了；祂不記念過去的罪，也不記念現在的罪。簡而言之，我們處於一個憐憫的領域，那裡只有赦免與和好。諸天現在敞開了。這是真正的黃金時代，人沒有什麼是被拒絕的。所以保羅說：「在悅納的時候，我應允了你」；也就是說：「我對你心存善意。凡你所願所求的，你必確實得到。因此，不要疏忽，趁著悅納的時候求告。」

6 其次，保羅宣稱這是一個蒙福的日子，「一個拯救的日子」。這是一個幫助的日子，我們不僅蒙悅納，並確信上帝對我們的好意和恩惠，而且我們甚至親身經歷了我們所確信的——上帝確實幫助我們。祂證實了祂的應許，因為祂的恩惠證明了我們的禱告蒙垂聽。我們稱之為快樂的日子，蒙福的日子，豐盛的日子；因為這兩個真理是密不可分的——上帝對我們施恩，而祂的仁慈是祂恩惠的證明。上帝對我們的恩惠在第一句話中顯明，它談到一個悅納的時候；祂向我們施予幫助在第二句話中顯明，它談到一個蒙福的幫助之日。這兩件事都必須憑信心和良心來領會；因為膚淺的判斷會導致認為這個蒙福的時期反而是受咒詛的忿怒和不悅的時期。像這些具有屬靈意義的詞語，必須在聖靈的光照下理解；如此我們將會發現這兩個榮耀、美麗的表達指的是福音的時代，旨在彰顯基督國度的一切寶藏和豐盛。

V.3. 「凡事不叫人有任何絆腳之處 [不造成任何冒犯]。」

7 既然這是一個蒙福的時刻，我們就當善加利用，不要虛度光陰，並且要嚴肅地注意不要冒犯任何人；如此才能避免我們的職事受到指責。從上下文可以清楚看出使徒所指的是哪種冒犯；他不想讓福音教義被指控教導任何邪惡的事。

8 有兩種冒犯會使福音蒙羞：一種情況是外邦人被冒犯，這是因為有些人會將福音作為擺脫世俗束縛的手段，以世俗的自由取代屬靈的自由。他們因此使福音蒙受指責，認為它教導這種教義，並使其成為外邦人和世俗之人的絆腳石，導致他們被誤導，無緣無故地成為信仰和上帝之道的敵人，因為他們認為基督徒是放蕩的惡棍，所以更難以歸信。而這一切的責任必須歸咎於那些在這方面造成冒犯的人。

另一種情況是基督徒之間彼此冒犯。其原因是不謹慎地行使基督徒的自由，這會冒犯信心軟弱的人。關於這個主題，哥林多前書第8章和羅馬書第14章有許多論述。保羅在此暗示他在哥林多前書 10:32-33 所說的：「不論是猶太人，是希臘人，是上帝的教會，你們都不要使他們絆倒；就好像我凡事都叫眾人喜悅，不求自己的益處，只求許多人的益處，使他們可以得救。」他在腓立比書 2:4 中也談到同樣的主題，教導每個人都應該顧及他人的事。這樣就不會造成冒犯。

V.3. 「免得我們的職事 [事奉] 被人挑剔。」

9 誰能阻止我們的職事被誹謗呢？因為上帝的道必與基督自己一樣受逼迫。上帝的道被不信者、不認識上帝之信的人所辱罵，這是我們無法阻止的。因為，根據以賽亞書 8:14 和羅馬書 9:33，福音是「絆腳的石頭」。這是信心的冒犯；它將繼續其道路，我們對此不負責任。

但是，對於愛的冒犯，即因我們行為和信心果實的不足而造成的冒犯，那些我們被命令要在人前發光的事，使他們看見這些就能被吸引歸信——對於這方面的冒犯，我們不能推卸責任。這是一個我們必須避免的罪，以免外邦人、猶太人、軟弱的人和世上的統治者能夠說：「看哪，這些人的惡行和放蕩！他們的教義肯定不是真的。」否則，我們的惡名和聲譽以及我們給他人設置的障礙，將會延伸到上帝賜給我們去領受和宣揚的無辜而聖潔的道；它必須承擔我們的羞恥，並且在被冒犯的人身上變得毫無果效。這樣的罪是嚴重的。

基督徒作為上帝僕人的標誌。

V.4. 「反倒在各樣的事上表明自己是上帝的僕人，就如在許多的忍耐上。」

10 使徒在此描繪了基督徒生活的外在表現。並非說任何人能藉此成為基督徒或敬虔；而是，作為上帝的僕人，或基督徒和敬虔的人，我們以這種方式，根據保羅在此的陳述，提供其證據，如同藉著果實和記號。

請注意他的詞句「上帝的僕人」。這是何等奇特的服事上帝的方式，我們必須忍受如此多的苦難、如此多的磨難、匱乏、焦慮、鞭打、監禁、騷亂或叛亂、勞苦、警醒、禁食等等！這裡沒有彌撒，沒有守夜，沒有虛構的服事上帝的幻覺；這是真正服事上帝的方式，它制伏身體，治死肉體。當然，並非說禁食、警醒和勞苦就應被輕視，因為它們不能使人稱義。儘管我們不能藉此稱義，但我們仍然必須實踐這些事，而不是放縱肉體，沉溺於懶惰。

11 保羅也提到騷亂。並非說我們應當藉著我們的教導或生活對他人造成騷亂；相反，我們應當安靜順服。參見羅馬書第13章。基督說（馬太福音 22:21）：「凱撒的物當歸給凱撒。」保羅的意思是，當我們成為他人騷亂的受害者時，我們應當順服；正如我們不應當對他人施加匱乏、壓力、鞭打或監禁，而應當從他們手中接受這些。所以保羅將忍耐列為首位；忍耐不會製造騷亂，而是忍受騷亂。

在這些我們被指控煽動騷亂的時代，反思基督徒生活的本質和特徵就是當它被批評為煽動騷亂時，它卻是耐心忍受針對自己的騷亂，這是一種安慰。以利亞就是如此，他被亞哈王指控擾亂以色列，煽動動亂。列王紀上 18:17-18。因此，當我們在這方面被指控有罪時，讓我們記住，不僅使徒們必須聽到同樣的指控，甚至基督自己，儘管祂完全無辜，也受到這樣的指控。不僅如此，祂在十字架上被誣衊，罪狀牌上寫著煽動叛亂；事實上，祂甚至被處死，罪名是作為猶太人的王，反對凱撒，並引誘和煽動百姓。

12 基督徒生活的其餘標誌——忍耐、患難、困乏、困苦、鞭打、監禁、勞苦、警醒、禁食、清潔等等，都容易解釋；很容易看出它們如何有助於我們服事上帝。上帝不喜歡懶惰、閒散的饕餮之徒，也不喜歡昏睡和不耐煩的僕人。保羅非常巧妙地特別批評了那些靠錢生息、生活安逸、卻以為自己的剃髮、長袍和在教堂裡的嚎叫可以免除勞動的年輕人。根據保羅的教導，所有人都應該勞動並賺取自己的麵包。帖撒羅尼迦後書 3:12。我們的經文教導，藉著勞動，我們服事上帝；不僅如此，我們的勞動證明了我們服事上帝的事實。

V.6. 「在知識上。」

13 這裡是什麼意思？對保羅而言，知識意味著判斷力、理解力、理性。他談到猶太人（羅馬書 10:2）「對上帝有熱心，但不是按著真知識」；也就是說，熱心卻沒有理性，沒有理解，沒有判斷力。那麼，他這裡的信息是：「我們在基督徒事務上應當以合宜的理性與節制行事，免得因過度使用基督徒的自由而冒犯軟弱的人。」相反，我們應當以判斷力和理解力，適應那些促進鄰舍福祉的事。同樣，當我們勞動、禁食，或當我們規範性關係時，我們應當運用理性，以免身體因過度禁食、警醒和勞苦，以及不必要的禁慾而受損。每個人都應當注意藉著運用理性和判斷力來保持界限。使徒勸告已婚者（哥林多前書 7:5）不要彼此虧負太久，免得受試探。在所有這些事情上，他不會像議會、教皇和修道士那樣施加任何措施和規則，任何限制和法律。他完全將其留給每個人的判斷力，讓他們自行決定和測試所有關於限制肉體的時間和數量問題。

V.6. 「在恆忍上，在恩慈上。」

14 這些詞句的意義已在許多其他地方闡述過，特別是與羅馬書第2章和加拉太書第5章相關的內容。

V.6. 「藉著聖靈。」

15 我們應當如何理解這裡？這些詞語可能有兩種含義：首先，使徒可能指的是聖靈本身，祂是上帝。其次，他可能指的是個人的靈，或他們的屬靈狀態。「聖靈」可能意指「屬靈性」，保羅的意思是：「提防那些自稱屬靈的，或那些閃閃發光、自稱屬靈的事物；提防那些誇耀聖靈卻只顯露出虛假、不潔、不聖潔之靈的人，他們製造宗派和不和。你們要持守那來自上帝聖靈的真正、聖潔的屬靈性，祂賜予合一與和諧，決心與勇氣。」正如保羅在別處所說（以弗所書 4:3）：「竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」那麼，那些持守同一信仰、同一心志和性情的人，藉著他們屬靈生命的真實性和聖潔性，以及聖靈的同在，證明他們是上帝的僕人。因為真正的屬靈性，或在聖靈裡聖潔的行事為人，意味著藉著信心，在心靈和意念上與聖靈合一。

V.6, 7. 「在無偽的愛心上，在真理的道上。」

16 正如使徒將聖靈與假宗派和假先知對立，他也將無偽的愛心與那些在真信心和心意合一中擁有真正屬靈標誌，但在愛心方面卻懶惰、冷淡，甚至虛假的基督徒對立。

再者，他將「真理的道」與那些濫用上帝之道、隨己意曲解和解釋上帝之道，並為自己的榮譽和利益服務的人對立。雖然許多自稱屬靈的事物並非源於道，並以犧牲道來榮耀聖靈，但我們所討論的這類人卻聲稱要高舉道；他們自以為是聖經的解經大師，自信他們的解釋是正確且優越的。彼得在譴責這類人時說（彼得前書 4:11）：「若有人講道，要按著上帝的聖言講。」而不是他自己的話。換句話說，讓他確信他所說的是上帝的道，而不是他自己的。保羅在此稱上帝的道為「真理的道」；也就是說，是上帝真正的道，而不是我們自己曲解、偽造、冒充上帝之道的言語。在我們的慣用語中，我們會說「真正的道」，而希伯來文則有「真理的道」、「真實的道」。

V.7. 「在上帝的大能上。」

17 彼得也在前面提到的經文中談到這種能力：「若有人服事，要按著上帝所賜的力量服事。」保羅在別處也宣稱（歌羅西書 1:29）：「我也為此勞苦，照著祂在我裡面大能的運行，竭力奮鬥。」又說（羅馬書 15:18）：「因為我不敢說別的，只說基督藉著我所做的事，為要使外邦人順服。」基督徒應當確信他們是上帝的國度，並且他們所做的一切，特別是那些以拯救靈魂為目的的屬靈事業，都要提防一切不絕對確知為真實的事，這樣工作就不是他們的，而是上帝的。

在上帝的國度裡，只有上帝才能說話、掌權和行動。基督說（馬太福音 5:16）：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」——將榮耀歸給祂這位工作者，而不是你們自己。然而，那些誘惑人的靈卻以自己的能力招搖過市，將圖像從教堂中扔出去，並建立自己的規則，卻不關心這是否是在上帝的能力中完成的。結果是他們的工作既不持久也不結果子。

公義的軍裝。

V.7. 「藉著公義的兵器。」

18 保羅在以弗所書和帖撒羅尼迦書中更詳細地描述了這套軍裝。在降臨節的經文中已經給予了足夠的解釋。有「信德的盾牌」、「救恩的頭盔」、「平安福音的鞋」等等。保羅將它們都歸納在「公義的兵器」這個詞下，並在寫給以弗所人的書信中，歸納在「上帝的全副軍裝」這個詞下，以教導基督徒要摒棄和放棄肉體的、世俗的武器，轉而使用這些。他希望他們知道自己是屬靈的人，屬靈地與這裡列舉並在左右兩邊指出的屬靈敵人爭戰。

19 在左邊，他列舉了羞辱和惡名，因為我們在人看來是騙子、無名之輩、與死亡搏鬥、受管教、憂愁、貧窮和困乏。嘲諷向我們迎面而來，我們所得到的名聲是騙子。基督徒不僅必須是無名、無友、陌生人，而且人們也會為他感到羞恥——甚至他最好的朋友——因為他在世上那些偉大、富有、有智慧和有權勢的人眼中所承受的羞辱和惡名。

他必須像一個垂死的人——因著對他的仇恨和嫉妒，以及他所遭受的各種逼迫，不斷地預期死亡。他必須被毆打和鞭打；有時必須感受到世人施加折磨的敵意和嫉妒的重壓。他像憂愁的人，因為他在世上過得如此糟糕，他有理由憂愁。他像窮人，因為除了傷害，他一無所有；他一無所有，因為如果他沒有被剝奪所有財產，他每天都預期那種極端情況。

為了不讓他對上帝的希望絕望而灰心，他必須在左邊用神聖的軍裝來抵禦這些敵人：用堅定的信心，用上帝之道的安慰，用希望，這樣他才能忍受並實踐忍耐。藉此他證明自己是上帝真正的僕人，因為假教師和偽君子，儘管他們有著所有浮誇的敬拜，卻無法做到這些事。

20 在右邊，他列舉了榮譽和美名，因為我們畢竟是真實的、眾所周知的、活著的、蔑視死亡的、充滿喜樂的、富有的、擁有一切的。基督徒總會有一些人尊敬和稱讚他；會有一些人給他好名聲，稱讚他在教義上是真實和誠實的。也會有一些人接納和認可他，不以他為恥。生命在多次面對死亡後仍然存在，即使在鞭打中也是如此。當他處於最糟糕的境況時，他卻歡喜，因為他的心在上帝裡面保持喜樂，那喜樂透過言語、行為和舉止表達出來。儘管他在世俗財富上貧窮，他卻不會餓死，而且他透過道使許多人在屬靈上富足。即使他一無所有，他也不會缺乏，反而擁有一切；因為所有受造物都必須服事信徒。正如基督所應許的（馬可福音 9:23）：「在信的人，凡事都能。」對他自己而言，他確實一無所有，也樂意忍受他的缺乏；但為了他的鄰舍，他能做一切事，他所擁有的一切，只要有需要，他都樂意為鄰舍所用。這些祝福也提供了強大的軍裝，因為我們必須提防驕傲和自大。

21 如此，基督徒是完全不受束縛的。他的目光單單定睛在上帝身上。他總是選擇安全的居中之道，避開左右兩邊的危險。他不讓邪惡推翻他，也不讓良善使他高傲，而是利用兩者來榮耀上帝，造福鄰舍。保羅教導我們，這就是我們現在在恩典時期應當過的生活方式；我們絕不能不聽從！這是真正服事上帝的方式，是蒙祂喜悅的服事；願上帝幫助我們成就這一切。阿們。