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第1章_1

歌羅西書 — 第1章

導言

歌羅西書 聖保羅致歌羅西人書序言 （1546年與1522年） 正如致加拉太人書與致羅馬人書相似，並以其為範本，概要地涵蓋了後者更為豐富和詳盡闡述的內容；這封書信也與致以弗所人書相似，概要地涵蓋了相同的內容。首先，他讚揚歌羅西人，並希望他們能在信心和愛中持守並增長。他勾勒出福音和信心是什麼；即，一種智慧，它認識基督是主和上帝，為我們被釘十字架，向世界隱藏，但如今藉著祂的工作顯明出來。這是第1章的內容。在第2章中，他警告他們提防人的教義，這些教義總是與唯獨信心相悖，並以聖經中其他地方未曾有過的精湛方式描繪和批判這些教義。在第3章中，他勸勉他們在純正的唯獨信心上結出果子，彼此行各樣的善工；他描述了屬於每個生活職分的善工。在第4章中，他將自己交託給他們的禱告，並向他們致以問候和鼓勵。

第1章_2

第1章

三一主日後第二十四主日講道；歌羅西書 1:3-14 禱告與屬靈知識

1. 在這封寫給歌羅西人的簡短書信中，保羅論及許多事，特別是信心、愛心、忍耐和感恩。對於這些主題，他闡述得異常雄辯，因為正如上帝自己在使徒行傳 9:15 所宣告的，保羅是上帝所揀選的器皿，是祂在地上最好的傳道人。他在討論福音的核心原則——唯獨信心稱義——時尤其有力。他極力高舉基督，無論是祂的位格還是祂的國度，使祂在教會中成為一切的一切：上帝、主、主人、元首、榜樣，以及一切可稱頌的美善與神性。

1. 使徒開篇就讚美歌羅西人。他提到他所聽聞關於他們的美好見證，他們如何對基督有信心，對眾聖徒有愛心，並堅守為他們存在天上的永生盼望：換句話說，他們是真正的基督徒，沒有讓自己偏離純粹的上帝之道，而是熱切地持守它，並以果子證明他們的信心；因為他們愛貧窮的基督徒，並為基督的緣故，在所應許的救恩盼望中忍受了許多。因此，他將他們高舉為模範基督徒，是整個基督徒生命的鏡子。

1. 保羅會說：「聽聞你們這些事，我為你們美好的開始由衷歡喜。」顯然，他不是第一個向他們傳道的人。在第二章第一節，他談到他對那些未曾見過他面的人的關懷，他在此也暗示歌羅西人是從以巴弗（保羅的同工）那裡認識基督和福音的。

1. 他寫道：「因此，我常為你們禱告，願你們能繼續走這條路；願你們增長並堅定不移。」他深知為基督徒如此禱告和勸勉的必要性，好使他們在魔鬼無休止的攻擊、世界的邪惡以及肉體在患難和苦難中的軟弱面前，能堅定不移地持守他們新得的信心。第9節：「願你們滿心知道上帝的旨意。」保羅繼續說。

1. 這是他為他們最主要的禱告和願望，如果這願望得以實現，就不會有任何缺乏。經文說：「滿心知道」；也就是說，不僅要聽見和明白上帝的旨意，更要在認識祂的旨意上變得豐富，不斷增長。你們已經開始得很好；你們是很有潛力的幼苗。但僅有好的開始是不夠的，認識上帝的旨意也不是一聽見道就能完全學會的。相反，只要我們活著，就必須不斷追求和實踐，才能在我們裡面得以圓滿和完善。

認識上帝的旨意帶來義務

1. 「認識上帝的旨意」不僅僅是知道上帝創造天地、頒布律法等等，這種知識連猶太人和土耳其人也擁有。因為無疑，他們也已蒙啟示，認識到上帝以及祂關於我們行為的旨意，這是受造之物和自然界所能教導的。羅馬書 1:20。但如果我們未能遵行上帝所啟示的旨意，那麼認識它對我們毫無益處。這種僅僅是心智上的意識是虛空、無用的；它並不能在我們裡面成就上帝的旨意。事實上，它最終會變成一種定罪的知識，導向我們自己的永恆毀滅。當達到這一點時，若要人得救，就需要進一步的啟迪。他必須知道基督在約翰福音 5:40 所說的話：「這是我父的旨意，叫一切看見子而信祂的人得永生」；以及馬太福音 18:14 所說：「你們在天上的父，不願意這小子裡失喪一個。」

1. 既然我們未能按照第一次啟示遵行上帝的旨意，並必須被祂永恆、無法忍受的烈怒所棄絕和定罪，祂便以祂神聖的智慧和憐憫，決定或願意讓祂的獨生子承擔我們的罪和烈怒；將基督作為我們贖價的祭物，藉此使那無法忍受的烈怒和定罪從我們身上轉離；賜予我們罪的赦免，並將聖靈差到我們心中，從而使我們能夠愛上帝的誡命並喜悅它們。祂透過聖子啟示這項決定或旨意，並命令祂向世人宣告。在馬太福音 3:17，祂指引我們歸向基督，作為所有這些祝福的源頭，說：「這是我的愛子，我所喜悅的：你們要聽祂。」

屬靈知識的命令

1. 保羅樂意看到這些屬靈知識在我們裡面增長，直到我們被豐富和充滿，完全確信它們的真實性。這是何等崇高而榮耀的知識，是人心靈的經歷，這心靈生於罪中，卻能大膽而自信地相信，上帝以祂深不可測的威嚴，在祂神聖的心中，已不可撤銷地定意並願意所有人都接受和相信——祂不會歸算罪，而是會赦免罪並施恩，並因祂愛子的緣故賜予永生。

1. 這種屬靈知識或信心，不像其他事物那樣容易學習。它不像認識寫在自然律中的律法那樣容易領會，那律法一旦被心靈適當地認識，就會以上帝烈怒的確信壓倒人。事實上，這比任何事物都更阻礙基督徒和聖徒獲得在基督裡認識上帝的旨意，因為它迫使心靈和良心在各方面都承認有罪，並承認自己應得上帝的烈怒；因此，靈魂自然會懼怕並逃避上帝。此外，魔鬼煽動恐懼的火焰，將他邪惡、燃燒的沮喪之箭射入人心，只呈現上帝憤怒的可怕景象和例子，用這種知識充滿人心，排除了所有其他思想或感知。因此，對上帝烈怒的認識學得太好了，因為人要忘記它，在認識基督中忘記它，變得異常困難。再者，邪惡的世界也熱切地助長阻礙，它對基督徒抱持著刻骨的仇恨和惡毒的叫囂，將他們視為最惡劣的人、被棄絕、被定罪的上帝之敵。此外，它以其榜樣使軟弱的人跌倒。我們的血肉之軀也是一個障礙，它傾向於悖逆，自以為是地看重自己的智慧和聖潔，並以此尋求榮譽和榮耀，或過著富裕、享樂和貪婪的安穩生活。因此，基督徒必須在各方面都處於嚴峻的衝突中，與世界、魔鬼以及他自己作戰，才能成功地保守對上帝旨意的認識。

我們必須為屬靈之光禱告

1. 既然這福音的知識如此難以獲得，又如此與人性相悖，我們就必須懇切地為此禱告，努力不斷地被它充滿，並好好學習上帝的旨意。我們自己的經驗證明，如果只是膚淺而不當地學習，當一個人遭遇一點點不幸，或被輕微的危險或苦難所驚嚇時，他的心就很容易被上帝烈怒的雷霆所壓倒，他會反思：「我真有禍了！上帝與我為敵，恨我。」為什麼這種悲慘的「禍哉！」會在基督徒心中因一點點麻煩而產生呢？如果他像他應該被充滿的那樣，像許多自以為安穩、自滿的靈魂所想像的那樣，被上帝的知識充滿，他就不會如此懼怕和哀號。他的激動和抱怨：「哦，主上帝！你為何允許我受此苦難？」證明他還不認識上帝的旨意，或者至少對它只有微弱的認識；禍患超過了喜樂。但對上帝旨意的完全認識會帶來一種遠遠超過所有恐懼和驚嚇的喜樂，是的，它完全消除並廢除了它們。

1. 因此，讓我們學習這個真理，並與保羅一同禱告，祈求我們和所有基督徒最需要的——對上帝旨意的完全認識，而不是僅僅一個開始；因為我們不應想像一個開始就足夠了，並止步於此，彷彿我們已經完全領會了。僅僅播種並不能完成一切；澆灌和栽培必須隨之而來。在這種情況下，澆灌和栽培就是上帝的道，以及抵擋魔鬼的禱告，魔鬼日夜勞苦，企圖壓制屬靈知識， wherever he sees them springing up; and also against the world, which promotes only opposition and directs its wisdom and reason to conflicting ends. Did not God protect us and strengthen the knowledge of his will, we would soon see the devil’s power and the extent of our spiritual understanding.

1. 我們在詩歌作品《約伯記》中找到了這個斷言的驗證。撒旦出現在上帝面前，上帝問（約伯記 1:8）：「你曾否留意我的僕人約伯？地上沒有人像他完全正直，敬畏上帝。」撒旦這樣回答：「是的，你用你的保護環繞他，使我無法靠近；但只要你收回你的手，我敢說我很快就能讓他當面咒罵你」；正如他後來所做的，當他用醜陋的毒瘡折磨約伯，並用他燃燒的箭——關於上帝的可怕思想——充滿約伯時。此外，基督對彼得和其他使徒說：「撒旦想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣：但我曾為你祈求，叫你的信心不至於失掉。」路加福音 22:31-32。簡而言之，如果上帝不阻礙他，撒旦敢於推翻即使是最偉大、最強壯的聖徒。

1. 因此，雖然我們已經成為基督徒，並在認識上帝旨意上有了開始，我們仍然應該存著敬畏和謙卑的心行事，不要像那些很快就疲倦、自滿的靈魂那樣自以為是，他們想像自己在一瞬間就窮盡了那知識，卻不知道自己能力的限度。這樣的人特別討魔鬼喜歡，因為他完全掌控他們，並利用他們的教導和榜樣來傷害他人，使他們同樣自滿，不察覺他的存在，也不察覺上帝可能允許他們被壓倒。確實，我們需要認真而勤奮地運用上帝的道和禱告，使基督徒不僅能認識上帝的旨意，而且能被它充滿。唯有如此，個人才能始終按照上帝的旨意行事，不斷進步，努力達到不斷增長的安慰和力量的目標，使他能夠面對恐懼和驚嚇，不讓魔鬼、世界以及血肉之軀阻礙他。

屬靈知識帶來不斷增長的喜樂

1. 這種知識的豐滿本質是，擁有它的人永遠不會厭倦或滿足，它會帶給他不斷增長的樂趣和喜悅，他會對它越來越渴望，越來越渴求。正如聖經所說：「喝我的，還要再渴。」傳道經 24:21。因為即使是天上的天使，也從未因知識的豐滿而滿足，但正如彼得所說，他們在能夠看到向我們啟示和傳講的事物中，找到永恆的喜樂和樂趣。彼得前書 1:12。因此，如果我們對上帝旨意的完全和豐富理解沒有持續的飢渴——我們當然應該比天使有更大的飢渴——直到我們也能在永生中永遠看到它，那麼我們對那知識就只有一點點品嚐，只是一點點空洞的泡沫，既不能使我們振奮，也不能使我們滿足，不能安慰我們，也不能使我們變得更好。

為何苦難會臨到

1. 為了在我們裡面創造和激發這種飢渴，並使我們達到完全的知識，上帝仁慈地將試探、憂愁和苦難降在祂的基督徒身上。這些使他們免於肉體的飽足，並教導他們尋求安慰和幫助。上帝在過去的時代，在殉道者時期，也這樣做，祂每天允許他們被暴力逮捕，並被刀劍、烈火、流血和野獸處死。透過這種方式，祂真正地引導祂的百姓進入學校，在那裡他們必須學習認識祂的旨意，並能夠 defiant 地說：「不，暴君啊，世界啊，魔鬼和肉體啊，雖然你們可能傷害我的身體，可能毆打或折磨我，放逐我甚至奪走我的生命，你們卻不能奪走我的主耶穌基督——上帝的恩典和憐憫。」因此，信心教導他們並向他們證實，這樣的苦難是上帝對他們的目的和不變的旨意，無論祂對他們採取何種態度，祂都不能改變，就像祂不能改變基督自己一樣。這種紀律和信心的經歷強化了殉道者，並很快使他們習慣了苦難，使他們能夠帶著喜悅和快樂走向死亡。從何而來，即使是十三、十四歲的年輕女孩，如亞格尼絲和亞加莎，也有勇氣和信心大膽地站在羅馬法官面前，當被帶去赴死時，卻像參加節慶一樣快樂地前去，除非她們的心中充滿了崇高而堅定的信心，一種確信上帝沒有對她們生氣，而是這一切都是祂恩慈和憐憫的旨意，並為了她們最高的救恩和福樂？

1. 看哪，上帝藉著十字架和苦難的磨練，造就了何等高貴、開明、堅強和勇敢的人！我們卻因不願經歷這樣的苦難，而變得軟弱無力。只要一點點煙霧進入我們的眼睛，我們的喜樂和勇氣就消失了，我們對上帝旨意的認識也隨之消失，我們只能發出響亮的哀號和悲嘆。正如我所說，這是一個不曾經歷苦難的心靈必然的狀態。正如基督的門徒在船上，當他們看到暴風雨來臨，波浪拍打船隻時，他們在顫抖和恐懼中完全忘記了上帝的旨意，儘管基督與他們同在。他們只是焦慮地哀嘆，卻也呼求幫助：「主啊，救我們，我們喪命啦！」馬太福音 8:25。同樣，在殉道者時期，許多基督徒變得膽怯，起初因懼怕酷刑或長期監禁而否認基督。

1. 上帝的旨意是，我們也應該透過試探和苦難來學習習慣這些事，儘管這些事難以承受，人心也容易變得激動並發出哀號。我們可以平靜我們不安的心，說：「我知道上帝在基督裡的意念、祂的謀劃和旨意，祂不會改變：祂已透過祂的兒子向我應許，並透過我的洗禮證實，凡聽見和看見子的，必從罪和死亡中得釋放，並永遠活著。」

1. 現在，保羅所說的藉著福音的信心被上帝旨意的知識充滿，是指對罪得赦免的信心和安慰，因為我們自己沒有能力在十誡中成就祂的旨意。這種知識不是一種被動的意識，而是一種活潑、積極的確信，它將在上帝的審判面前站立得住，與魔鬼爭戰，並勝過罪、死亡和生命。

1. 現在，擁有這種知識或信心的心，被聖靈點燃，對上帝的誡命產生愛和喜悅。它變得順服誡命，有耐心、貞潔、謙遜、溫柔、樂於助人，並在告白和生活中榮耀上帝。因此，它不斷被上帝旨意的知識充滿；它在各方面都武裝和堅固，以抵擋並擊敗肉體和世界、魔鬼和地獄。

「屬靈智慧」的定義

1. 保羅為了進一步解釋，補充了「一切屬靈的智慧和悟性」這句話。這不是世界的智慧。對於那些與屬靈事務無關的事物，沒有必要去爭鬥和忍受迫害。這也不是理性的智慧，理性確實自以為能判斷神聖的事物，但卻永遠無法理解它們；相反，即使它接受了它們，也很快會陷入懷疑和絕望。

1. 「智慧」在保羅這裡，當他將其與「屬靈的悟性」並列時，指的是基督福音崇高而奧秘的教義，它教導我們認識上帝的旨意。而「智者」則是一位基督徒，他認識自己，並能明智地解釋上帝對我們的旨意，以及我們如何藉著信心，在順服中與之和諧共處，來領會祂的旨意。這種智慧不是由理性設計出來的；它從未進入人心，世上的任何君王也不知道，正如保羅在哥林多前書 2:8-10 所說。但它是藉著聖靈從天上啟示給那些相信福音的人的。

1. 但要完全成就智慧，還需要使徒所稱的「悟性」；也就是說，要謹慎地持守所領受的。一個擁有屬靈智慧的人，可能會因一時的靈感，或因憤怒和不耐煩，甚至因貪婪和類似的欺騙性誘惑，而被魔鬼趁虛而入。因此，在這裡必須謹慎、警醒和留意，努力防範魔鬼狡猾的攻擊，並始終以自己的屬靈智慧來對抗他，使他無法欺騙。保羅和聖經中「悟性」一詞的用法，指的是善用智慧的能力；使其有效地作為檢驗一切事物的標準，以敏銳的洞察力判斷任何以智慧之名和外表呈現的事物。如此武裝起來，靈魂就能自我防衛，絕不違背自己的判斷。為了裝備自己以擁有悟性，基督徒必須時刻留意上帝的道，必須將其付諸實踐，以免魔鬼用一些花言巧語和錯誤迷惑他的心智，在他意識到之前就欺騙了他。撒旦很擅長這樣做；事實上，如果一個人不警惕，不向上帝的道尋求指引，他會用盡一切伎倆來達成目的。大衛的例子就是如此教導我們的，他在詩篇 119:11 中說：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」又在第 24 節說：「你的法度也是我的喜樂，是我的謀士。」

1. 一個人可能熟悉上帝的道，但如果他自以為是地行事，關心其他事情，或者在受試探時忘記了上帝的道，那麼他很容易被魔鬼的秘密詭計和狡猾所誘惑和欺騙；或者他自己可能會變得困惑，失去智慧，即使在最微不足道的試探中也找不到建議或幫助。因為魔鬼和理性，或人類的智慧，在這些事情上可以進行異常微妙的爭辯和推論，直到一個人將非真智慧的東西誤認為是真智慧。智者很快就會變成愚者；人們很容易犯錯和失足；基督徒也容易跌倒；是的，即使是好的教師和先知也容易被理性的華麗邏輯所欺騙。因此，基督徒必須警惕，並仔細默想上帝的道。

1. 我們讀到聖馬丁的故事，他之所以不與異端爭辯，原因很簡單，就是他不願陷入爭吵，不願與他們講道理，也不願試圖用理性這唯一的武器來擊敗他們，因為他們總是藉此來包裝和美化他們所有的論點，就像世界在反對上帝的道時總是這樣做一樣。今天狡猾的教皇派假裝，他們自以為非常敏銳地以教會之名來證實和支持他們所有反基督的惡行，愚蠢地聲稱人們不應對基督教界普遍接受的宗教教義進行任何改變。他們說我們必須相信基督教會總是受聖靈引導，因此要求我們順服。請注意這裡的教會之名，你的屬靈智慧根據信條教導：「我信聖而公之教會。」但這個名字被扭曲，用來證實教皇制度的謊言和偶像崇拜，就像上帝的名字一樣。因此，需要悟性，需要仔細、敏銳的洞察力，以免智慧被扭曲和偽造，人被其偽裝所欺騙。

1. 透過仔細檢視並與上帝的道（標準和試金石）進行比較，你可以清楚地證明教皇制度不是基督的教會，而是撒旦的一個宗派；它充滿了公開的偶像崇拜、謊言和謀殺，其追隨者卻極力辯護。基督的教會不認可這些事，而指責它決定、任命、命令和要求順服那些與上帝的道相悖的事，就是對教會的錯誤和暴力。

教會不應與教皇派妥協

1. 現今世界正在明智地討論如何平息教義和信仰上的爭議和衝突，以及如何在教會和教皇制度之間達成妥協。據說，讓學者、智者、主教、皇帝和諸侯來仲裁。雙方都可以輕易地讓步一些，而且讓步一些可以根據個人解釋來理解的事物，總比允許如此多的迫害、流血、戰爭以及可怕、無休止的紛爭和毀滅要好。這裡缺乏悟性，因為悟性藉著上帝的道證明，這種修補不符合上帝的旨意，而是教義、信仰和敬拜必須保持純潔無瑕；絕不能與人類的胡言亂語、人類的意見或智慧混雜。聖經給了我們這條規則：「我們必須順從上帝，而不是順從人。」使徒行傳 5:29。

1. 因此，我們絕不可顧慮或追隨人類智慧的建議，而必須時刻將上帝藉著祂的道所啟示的旨意擺在我們面前；我們必須為此堅守，無論生死，無論禍福。如果因此引發戰爭或其他災難，就向那位願意並命令我們教導和相信我們教義的上帝抱怨吧。災難不是我們造成的；我們沒有發起它。我們也無需爭辯上帝的旨意是否正確並應當順服。如果祂願意允許迫害和其他邪惡因我們的教導而產生，為了考驗和磨練真正的基督徒，並為了懲罰那些忘恩負義的人，那就讓它們來吧；如果不是，祂的手無疑足夠強大，可以捍衛和保守祂的事業免於毀滅，使人知道這些事件是祂的安排。因此，讚美祂的名，祂在我們的案例中就是這樣做的。祂支持我們抵擋我們對手的強烈慾望。如果我們屈服並順從他們，我們就會被捲入他們的謊言和毀滅。如果我們在這些要求上正直忠實，如果我們推廣和尊榮上帝的道，不忘恩負義，也不尋求那些偽造上帝之道的事物，上帝仍會支持我們。

1. 以上解釋了保羅所說的智慧和悟性——認識上帝的旨意——的含義，並教導了擁有智慧和悟性的必要性。因為不僅要將傳授智慧的教義灌輸給基督徒，還需要勸誡和鼓勵關於保守智慧所需的悟性，以及在爭鬥和衝突中進行防禦。如果這些原則沒有在我們裡面實踐和灌輸，我們就會被虛假的智慧和空洞的想像所欺騙，並將它們的光澤和閃耀當作純金，正如教會中許多人一直以來所做的那樣。

1. 加拉太人從保羅那裡領受了唯獨信心稱義的智慧。然而，儘管他們有這知識，卻被假先知所欺騙，他們聲稱必須遵守上帝所賜的律法，若非保羅在此喚醒他們的悟性，使他們從錯誤中回轉，他們就會完全失去他們的智慧。哥林多人在他們的屬靈智慧中學到了基督徒自由的教義；他們知道獻給偶像的祭物算不得什麼。但他們在這方面失敗了：他們沒有悟性地行事，肉體地濫用他們的自由，違背了智慧並冒犯了他人。因此，保羅不得不提醒他們偏離了他的教義和智慧。

1. 聖經記載了許多在悟性方面失敗的例子。其中一個顯著的例子記載在列王紀上第十三章。一位來自猶大國的上帝人，曾在耶羅波安王面前公開譴責王所設立的偶像崇拜，並以神蹟證實了他的講道和預言，上帝命令他無論如何都不可在他去預言的地方停留，也不可在那裡吃喝。他必須走另一條路直接回家，而不是他來時的路。然而，在回家的路上，他卻被另一位先知說服了，這位先知謊稱自己從上帝那裡得到啟示，有天使命令他帶這位上帝人回家，給他吃喝。當他們一同坐在桌旁時，耶和華的道臨到邀請他的先知，並在聖靈的感動下告訴對方，他將無法活著回到家。後者在旅途中離開後，被一隻獅子在路上殺死，獅子卻站在屍體和上帝人所騎的驢子旁邊，沒有再觸碰它們，直到老先知來找到它們。他將屍體用驢子帶回家並埋葬，並吩咐在他自己死後，也要將他葬在同一個墳墓裡。這就是上帝對那位允許自己被欺騙而不順從上帝明確命令的先知的懲罰。然而，他的靈魂沒有受到傷害，正如上帝藉著獅子沒有吞噬他的身體卻保護它所證實的。那麼，這位先知缺乏什麼呢？不是智慧，因為他有上帝的道。他缺乏悟性，當另一個人聲稱自己是先知，並說耶和華的使者指示他時，他卻允許自己被欺騙。這位上帝人應該堅守上帝給他的話，並對另一個人說：「你可能是先知，但上帝已經命令我做這件事。對此我確信無疑，我將以此為準。我不會理會任何與之衝突的命令，無論是以天使之名還是以上帝之名。」

理性與情感皆非正確的判斷者

1. 今日世人常是如此，不僅在教義爭議上，在私人事務和公務上亦然。當他不警惕自己的目的和動機，看它們是否符合上帝之道的智慧時，他很容易跌倒，在悟性上失敗。尤其當魔鬼激發他的憤怒、不耐煩、沮喪、憂鬱，或當他受到其他誘惑時，他的悟性更是不可靠。那些久經考驗的人，常在微小的試探中感到困惑，不知所措。此時，人必須警醒，不可憑藉理性或情感行事，而要記住上帝的道，或查明若不認識上帝的道——並以此為指引。受試探時，人無法憑藉理性的指令做出正確判斷。因此，他不應追隨自己的天生智力，也不應倉促下結論。讓他對自己所有的推理都抱持懷疑，並提防魔鬼的狡猾，魔鬼企圖以其似是而非的論點來誘惑或恐嚇我們。首先，讓人呼求從福音智慧而生的悟性，他的信心、愛心、盼望和忍耐所建議的，事實上，上帝的旨意在任何情況下都雄辯地教導著，只要人努力、勞苦、禱告，就能被這種知識充滿。

1. 保羅使用「屬靈的智慧和悟性」這個詞，因為它代表了使我們有智慧和謹慎，以抵擋魔鬼及其攻擊和試探，或保羅在以弗所書 6:11 中所稱的「詭計」；它管理和引導、牧養和帶領、教導和保守我們，使我們在信仰和對上帝的良心中，以及在理智作為顧問或教師失效時，在生活的世俗事務中，都能在屬靈上順利。保羅進一步說：第 10-12 節：「行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道上帝；照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容；又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」

1. 「行事為人對得起主」是什麼意思，我們在其他書信中已經聽過，那就是相信，並以教義和生活來承認信仰，作為配得主的人，主可以勝利地說：「這些是我的百姓，基督徒，他們活在並持守他們從道所學的，他們認識我的旨意，並順服地為此而行事和受苦。」

1. 我們對上帝知識的智慧和悟性，應當使我們成為榮耀和讚美上帝的人，使祂得榮耀，並為上帝而活，凡事蒙祂喜悅，也就是說，按照祂的道，在各方面都討祂喜悅。並且因為這樣的智慧和知識，我們在生活中，在我們的職位和被指派的工作中，不應像假基督徒那樣，成為不結果子或有害的偽君子和不信者，而應當多行善事，成為對上帝國度有益的人。我們應當不斷在認識上帝的知識上成長和進步，以免被魔鬼的狡猾所誘惑或驅離，魔鬼在任何時候和任何地方都攻擊基督徒，並竭力使他們從上帝的道和旨意中墮落，就像他起初在樂園中對亞當和夏娃所做的那樣。

唯有上帝的能力才能戰勝魔鬼

1. 使徒繼續說：「照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力。」這是為了準備好承受與魔鬼、世界和肉體的衝突，並戰勝它們。不是我們自己的能力，也不是全人類聯合的能力，能夠成就這事。

第1章_3

唯獨上帝神聖榮耀的大能大力，才能戰勝魔鬼，並在與地獄之門的爭戰中贏得尊榮與讚美。基督親身證明了這神聖力量的功效，他戰勝了魔鬼所有最猛烈的攻擊。36 我們必須藉著上帝的這大能大力在唯獨信心稱義中得著堅固。我們必須努力追求這神聖的作為，並藉著聖道（Word）的幫助，持守並禱告，使我們不僅有開始，更有持續和最終的勝利。如此，我們將在上帝的大能中日益強壯。我們所做的一切，絕不可憑藉自己的力量。我們不可誇耀彷彿是我們自己成就的，而必須倚靠上帝，倚靠他的力量和支持。一個人若能持守基督徒身份，堅定於對上帝的認識，不被魔鬼欺騙或戰勝，這絕非出於我們的能力，而是出於他全能的作為。

忍耐是堅忍的關鍵

37 然而，作者告訴我們，要獲得力量和勝利，需要「凡事忍耐」。我們必須有忍耐，才能承受魔鬼、世界和肉體持續不斷的迫害。這裡不僅需要忍耐，更需要「恆久忍耐」。使徒區分了這兩個詞，認為後者更具英雄氣概。魔鬼的慣用伎倆是，當它無法透過苦難和困境擊敗我們時，便試圖以持久戰來考驗人心。它使磨難變得難以忍受地艱難和漫長，甚至看似永無止境，以至於耗盡我們的忍耐。它的計謀是透過不間斷的堅持，來達成它無法透過誘惑的嚴峻和數量所能達到的目的；它旨在耗盡一個人的忍耐，並使其對勝利的希望感到沮喪。為了應對這些情況，除了忍耐之外，還需要恆久忍耐，這是在苦難中堅定不移地持守，並下定決心：「的確，你無法過於嚴厲或過於長久地考驗我，即使考驗持續到世界末日。」真正的、騎士般的基督徒力量，是在衝突和苦難中，不僅能忍受魔鬼嚴峻而多樣的攻擊，而且能無限期地堅持下去。我們最需要的是透過禱告，以上帝的大能來堅固自己，使我們在這場嚴峻的戰爭中不致屈服，而是能堅持到底。

基督徒應當歡喜感恩

38 保羅說，你的忍耐和恆久忍耐，必須「帶著喜樂」來操練。在這些嚴峻、多重且漫長的試探中，你們絕不可讓自己充滿悲傷和沮喪的思想。你們應當充滿希望和喜樂，輕視魔鬼、世界的煩惱和騷亂，以及魔鬼本身。要歡喜，因為你們有基督裡對神聖旨意的認識，以及他的能力和榮耀大能站在你們這邊，並且不要懷疑他的全能會幫助你們度過難關。39 最後，使徒勸誡我們要感恩，或說要心存感謝。他要說，不要忘記上帝賜予你們，超越地上所有人的，那無可言喻的恩惠和恩賜。他已豐盛地祝福你們，並將你們從罪、死亡、地獄和魔鬼的權勢和能力中釋放出來，若非如此，你們憑藉自己的力量，將永遠被囚禁；他已命定你們得享永恆的榮耀，使你們與那些被揀選進入他永恆國度的聖徒同為後嗣；他已使你們分享所有永恆的、神聖的、屬天的祝福。在你們的苦難和衝突中，要記住這些為你們命定和賜予的榮耀，並在記憶中更加歡喜，甘願爭戰和受苦，以獲得那在聖道（Word）和唯獨信心稱義中確實歸屬於你們的產業，並享受其果實。40 這封書信的作者稱之為「聖徒在光明中的產業」，或「光明的」聖徒的產業，也就是真正的聖徒。因此，他將他們與假聖徒區分開來，暗示有兩類聖徒。一類是世上許多自稱聖徒的人：例如猶太人，他們有律法的聖潔；以及一般世人，哲學家、法學家及其同類，他們有自己的自義。這些不是光明的聖徒；他們是黑暗的聖徒，不潔，甚至被玷污。在腓立比書 3:8 中，保羅將這種義視為虧損和糞土。這一類也包括許多在基督徒群體中擁有福音的虛偽假聖徒；他們也聽福音，也領受主的晚餐，但他們仍留在黑暗中，絲毫沒有經歷過認識神聖旨意的智慧和理解。然而，那些在試探中藉著唯獨信心、愛和忍耐操練這些屬靈恩典，並領悟到上帝透過福音所賜予的奇妙恩典和祝福的人，他們可以被尊稱為聖徒，被命定，甚至被指定，進入上帝國度中的永恆光明和喜樂。

歌羅西書 1:13-14

經文：歌羅西書 1:13-14 「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡；我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」

41 保羅現在詳細闡述了我們應當為此感謝父上帝的事。他總結了福音的全部教導，向我們展示了我們在基督裡所擁有的一切，並對他的位格和他所帶來的祝福作了榮耀而安慰人心的描述。但首先，他說，我們應當，最重要的是，為著他所啟示的福音知識而不斷感謝上帝。在這福音中，我們擁有一個不小的寶藏。相反地，這是一份產業，世上所有的金銀財寶，今生所有的世俗喜樂和安慰，都無法與之相比。因為這意味著從上帝永恆、無法承受的憤怒和定罪之下，從永恆、無法彌補的損失和毀滅中得蒙救贖。而這種悲慘景況是我們罪的結果。我們被罪所捆綁，無助無望，是的，我們被囚禁在如此的盲目和黑暗中，以至於我們沒有認清自己的悲慘；更不用說我們能夠設計和實施我們的逃脫了。現在，取代這種悲慘景況的是，我們沒有任何功勞，沒有任何預備，沒有任何行為或設計，是的，甚至沒有任何想法，卻藉著上帝深不可測的恩典和憐憫，確實領受了救贖，也就是罪的赦免。

上帝的恩典不可思議

42 這種恩典和祝福的程度，任何言語都無法表達；的確，今生沒有人能理解它。在地獄裡，惡人將藉著他們對定罪的認識，以及永恆神聖威嚴和所有受造物永無止境的憤怒，而感受到它。他們將無法帶著喜樂看見任何受造之物，因為在這些受造物中，將永遠反映出被定罪者自身永無止境、可悲的憂傷、恐懼和絕望。另一方面，受造物也無法帶著喜悅看見被定罪者，而必須憎惡他們；這對被定罪者來說，將是進一步的恐懼和定罪的對象。然而，在今生，上帝以他無可言喻的良善，使受造物服在虛空之下，正如保羅在羅馬書 8:20 所說，並服事惡人。然而，它是不情願地服事，如同婦人生產的痛苦，極度渴望從這服事邪惡、被定罪的世界中得蒙釋放。然而，它必須在救贖的希望中忍耐，為了那些尚未歸向基督並最終將被帶入榮耀的上帝的兒女；否則，它對罪的敵意就如同上帝自己一樣。

43 但因為對罪已經發出了永恆、不變的定罪判決——因為上帝不能也不會以恩慈看待罪，他的憤怒永遠且不可撤銷地停留在罪上——所以若沒有一份如此寶貴的贖價來代贖罪，承擔罪責，償付憤怒的代價，並因此廢除罪，救贖就不可能實現。44 任何受造物都無法做到這一點。除了上帝的獨生子介入我們的困境，親自成為人，承擔那可怕而永恆的憤怒重擔，並使自己的身體和血成為罪的犧牲之外，別無他法。他確實這樣做了，出於他對我們無限的憐憫和愛，他捨棄自己，承擔了永無止境的憤怒和死亡的判決。45 上帝的獨生愛子——他在神性和威嚴上與父上帝合一——的這份犧牲和代贖，對上帝來說是如此無限寶貴，以至於上帝因此與人和好，並將所有唯獨信心稱義於這兒子的人，都接納進入恩典和罪的赦免中。唯獨藉著唯獨信心，我們才能享受基督寶貴的代贖，這赦免是出於深不可測的愛為我們獲得並賜予我們的。我們沒有什麼可為自己誇耀的，而必須永遠歡喜地感謝和讚美那位以如此無價的代價救贖了我們這些被定罪和失喪的罪人。

46 一旦獲得了救贖——罪的赦免這個核心特徵——所有屬於其完成的一切便隨之而來。永恆的死亡，罪的工價，被廢除了，永恆的義和生命被賜予；正如保羅在羅馬書 6:23 所說，上帝的恩典，或說恩賜，就是永恆的生命。現在我們既已與上帝和好，並在基督的寶血中被洗淨，天上地下的一切，正如保羅再次宣告（以弗所書 1:10），也反過來與我們和好。受造物不再與我們為敵，而是與我們和平友善；它們向我們微笑，我們唯獨在上帝和他的創造中擁有喜樂和生命。

47 這就是福音的教義，也應當如此宣講。它向我們展示罪與赦免，憤怒與恩典，死亡與生命；我們如何身處黑暗，以及我們如何從中得蒙救贖。它不像律法那樣使我們成為罪人，它的使命也不是教導我們如何賺取和贏得恩典。它宣告的是，我們這些被定罪、處於罪、死亡和魔鬼權勢之下的人，如何藉著唯獨信心領受白白賜予的救贖，並反過來表達我們的感恩。48 保羅也解釋了是誰為我們流了血。他要我們明白我們救贖的無價代價，那就是上帝兒子的血，他是那看不見之上帝的形像。使徒宣告，他在創造之先就已存在，萬物都是藉著他創造的，因此他是與父上帝同為真實、永恆的上帝。因此，保羅說，所流的血確實是上帝自己的血。所以，這封書信的作者清晰而有力地確立了基督神性的教義。但這需要一篇特別而獨立的講道。