colossians-3 flash

第3章_1

歌羅西書 — 第三章

經文：歌羅西書 3:1-4

1. If ye then be risen with Christ, seek those things which are above, where Christ sitteth on the right hand of God.

親愛的信徒們，使徒保羅在此以一個強烈的「如果」開頭，這不是一個疑問句，而是一個確鑿的肯定。他不是在質疑你們是否與基督一同復活，而是在宣告一個既定的事實，並從這個事實推導出必然的結論。你們這些藉著唯獨信心而唯獨恩典地被稱義的人，已經在洗禮中與基督一同死了，也與祂一同復活了。這是一個屬靈的重生，一個從死亡到生命的轉變。你們不再是舊造的人，被律法的咒詛和罪惡的權勢所捆綁，而是新造的人，被福音的恩典所釋放。

既然你們已經與基督一同復活，那麼你們的生命就不應再被地上的事物所定義。你們的眼光必須從塵世的短暫和虛妄轉向天上的永恆和真實。你們要「尋求在上面的事」，這「在上面的事」是什麼呢？它不是指抽象的哲學概念，也不是指空洞的屬靈幻想。它指向的是基督自己，祂「坐在上帝的右邊」。這是一個權柄和榮耀的寶座，是祂完成代贖大工後所領受的尊榮。

這句話深刻地體現了十字架神學的核心。我們不再尋求地上的榮耀，不再追求世俗的成功，因為這些都是榮耀神學的誘惑。我們的榮耀在於基督的卑微和受苦，我們的盼望在於祂的復活和升天。我們尋求的不是我們自己的成就，而是基督的成就。我們尋求的不是我們自己的義，而是基督歸算給我們的義。這就是唯獨信心稱義的真諦。

你們這些被揀選的聖徒，要明白你們的公民身份已經在天上。你們是天國的子民，是上帝家裡的人。因此，你們的心思意念，你們的渴望和追求，都應當與你們新的身份相稱。不要再被世俗的誘惑所捆綁，不要再被肉體的私慾所轄制。你們要將心志專注於基督，專注於祂的國度，專注於祂的旨意。這不是靠你們自己的自由意志所能做到的，而是唯獨恩典在你們裡面動工的結果。

2. Set your affection on things above, not on things on the earth.

使徒保羅在這裡進一步闡明了「尋求在上面的事」的實際意義。他命令我們「思念在上面的事，不要思念在地上的事」。這不僅僅是外在行為的轉變，更是內在心志的更新。我們的「思念」（affection）指的是我們的情感、渴望、價值觀和優先順序。這是一個深刻的內在轉變，是聖靈在我們裡面重生的工作。

我們這些義人同時是罪人（simul justus et peccator）的信徒，仍然活在一個墮落的世界中，仍然與肉體的私慾爭戰。我們的舊人仍然傾向於地上的事物：財富、權力、名聲、享樂。這些都是律法所定罪的罪惡，也是**

第3章_2

第3章

復活節週三講道；歌羅西書 3:1-7 勸勉行真正善工。1 我們一直在聆聽基督復活的榮耀信息，祂的復活如何發生，以及我們必須如何相信，以獲得我們自己的祝福、安慰和救恩。現在，為了我們能為這無價的祝福真誠地感謝上帝，並使我們對復活教義的態度能真正地尊榮和榮耀它，我們也必須聆聽並實踐使徒關於其基本果實的教導，並在我們的生活中彰顯它們。因此，我們將選取保羅對歌羅西人（第3章）的勸勉，這特別與此主題相關。請注意，保羅在此勸勉基督徒，要被基督的復活激勵，去行真正美好和合宜的善工；經文向我們宣告了復活所帶來的至高祝福和幸福——罪得赦免和從永恆死亡中得救。然而，為了避免我們放縱、懶惰的本性自欺，以為這工作在我們自己身上是瞬間完成的，並且僅僅接受信息就耗盡了祝福，保羅總是補充勸誡，要我們省察自己的心，以確定我們是否正確地領會了復活的真理。我們如何與基督一同復活。2 我們絕不能僅僅同意教義的字句。基督並非設計讓我們僅僅能夠接受並明智地談論它，而是要讓它的影響在我們的生活中彰顯。一個死人，無論向他傳講多少生命，如果那傳講不能使他活過來，又有何益處？或者，向一個罪人傳講義，如果他仍然活在罪中，又有何用？或者，向一個犯錯、好爭的人傳講，如果他不放棄他的錯誤和黑暗，又有何用？同樣地，如果心靈沒有經歷其真理，聆聽復活的榮耀、安慰和救贖教義，不僅無用，甚至有害，甚至具有毀滅性的影響；如果它僅僅是耳邊的聲音，舌尖上轉瞬即逝的詞語，對聽者沒有任何影響，就好像他從未聽過一樣。根據保羅在經文中的說法，基督這項崇高而寶貴的復活，本質上不應是一個空洞的幻想故事，像一塊死去的鑿石或一張彩繪紙像那樣徒勞無益，而應是一種強大的能量，藉著信心在我們裡面產生復活——一種他稱之為「與基督一同復活」的經歷；換句話說，就是向罪而死，從死亡和地獄的權勢中被奪回，並在基督裡擁有生命和幸福。在第二章（第12節），使徒清楚地說：「你們既在洗禮中與他一同埋葬，也在洗禮中因信那叫他從死裡復活上帝的作為，與他一同復活。」3 保羅說，如果你們藉著信心領會了基督的復活，並領受了它的能力和安慰，因此與他一同復活，那麼那復活必將在你們裡面彰顯；你們將感受到它的能力，將意識到它在你們內部的運作。這教義將不僅僅是言語；它將是真理和生命。對於那些不這樣領會復活的人，基督尚未復活，儘管祂的復活仍然是一個事實；因為他們裡面沒有「與基督一同復活」這些詞語所代表的能力，那使他們真正死去並真正復活的能力。所以保羅的目的是要讓我們意識到，在我們成為基督徒之前，這種能力必須在我們裡面運作；否則，儘管我們可能自誇並幻想自己是信主的基督徒，那也不是真的。考驗是，我們是否在基督裡復活——祂的復活是否在我們裡面有效？它僅僅是言語的教義，還是生命和運作能力的教義？4 那麼，所提及的生命與死亡的過程是什麼？我們如何能既死又活？如果我們是基督徒，我們就必須經歷死亡；然而，我們是基督徒這個事實本身就意味著我們活著。這個悖論如何解釋？確實，使徒時代的一些假教師狹隘地理解和解釋這些話，使它們意味著死人復活是過去的事情，根據保羅在提摩太後書1:10的話，並且沒有將來從暫時死亡中復活。他們說，信基督的人已經復活得生命；在所有基督徒中，復活都在這世上的生命中完成。他們試圖用保羅自己的話來證明他們的立場，從而攻擊復活的信條。5 但我們將忽略這些被保羅定罪的教師，並按照他原來的意思解釋這些話，他前後的言論都清楚無疑地表明他指的是屬靈的復活。這個事實是確定的：如果我們在末日要身體復活，帶著我們的血肉之軀，進入永生，我們就必須在此世上經歷過一次屬靈的復活。保羅在羅馬書8:11的話是：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」換句話說：上帝既然在靈性上使你們活過來、稱義並得救，祂就不會忘記身體，這活著的靈魂的居所或帳幕；既然靈魂在這生命中從罪和死亡中復活，那麼這帳幕，或這必朽壞的血肉之軀，也必須復活；它必須從塵土中出來，因為它是得救和復活的靈魂的居所，好讓兩者重新結合，進入永生。6 因此，使徒在此經文中並非指身體將來的復活，而是指屬靈的復活，這屬靈的復活預示著身體的復活。他將主基督的復活——祂使自己的身體從墳墓中出來，進入永生——與我們自己的復活視為一件事，我們藉著祂的復活，也將同樣被提升：首先，靈魂將從瑣碎有罪的生命中，升入真實、神聖和幸福的存在；其次，這有罪必死的身體將從墳墓中升起，成為不朽、榮耀的身體。所以保羅稱信主的基督徒既是「死的」又是「活的」。他們在這生命中在靈性上是死的，同時也在靈性上是活的。然而，這有罪的暫時生命終將在肉體死亡中結束，以毀滅其中固有的罪和死亡，好讓身體和靈魂永遠活著。因此他說：第1節：「所以，你們若與基督一同復活，就當尋求在上面的事；那裡有基督坐在上帝的右邊。」7 換句話說：尋求並努力追求上面的事——神聖的、屬天的、永恆的事；而不是屬地的、必朽壞的、世俗的事。彰顯你們現在在靈性上已經復活，並將來藉著同樣的能力在身體上復活的事實。8 但這是否意味著我們作為基督徒，不再吃喝，不再耕種，不再處理家庭或公共事務，也不再從事任何勞動？我們是否要過著完全閒散、幾乎死去的日子？保羅，當你說我們不應尋求地上的事，儘管所有這些事本質上都與生命相關時，你是指這個意思嗎？對於主基督自己與我們同在地上這個事實，你又能說什麼呢？因為祂在升天前說（太28:20）：「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了」；還有祂所吩咐的洗禮，聖禮和福音事工的職分，藉此祂在此治理祂的教會——這些都是地上的事。9 然而，保羅在接下來的經文中解釋了他所說的第2節「地上的事」和第2節「上面的事」是什麼意思。他並不是要我們輕視地上的事物。他並非指上帝所創造的一切美好事物，因為上帝自己也認為它們是好的；他也沒有指基督徒在世上生活中必須處理受造之物。他心中所指的是那些不認識上帝的人；那些除了理性所教導的，從肉身出生時從父母那裡繼承的理性之外，一無所知，也無所追求的人；那些不信上帝，對來世一無所知，也不關心的人；那些只遵循自然理解和人類慾望，只追求個人利益、榮譽、驕傲和享樂的人。使徒稱那種缺乏上帝之道，或至少是漠視上帝之道，並且魔鬼掌權，驅使人犯下各種惡行的生活為世俗生活。保羅會說：你們必須向這種世俗生活死去，這種生活是那些不顧上帝之道，任憑魔鬼擺佈的異教徒所追求的。你們必須證明基督在你們裡面的復活不僅僅是空話。你們必須表明，因為你們已經復活，在你們裡面彰顯著一種活潑的能力，這種能力使你們過著不同的生活，一種順服上帝之道和旨意的生活，並被稱為神聖的、屬天的生活。如果沒有這種改變發生，就表明你們還不是基督徒，而是在用虛妄的幻想欺騙自己。10 在「地上的事」——世俗的事——這個詞組下，保羅不僅包括粗俗的、外在的惡行，那些在世人眼中應受譴責的罪，還包括更大的不道德行為；事實上，一切不符合上帝純粹之道、信心和真正基督徒品格的事物。屬靈的和肉體的世俗性。11 為了更好地理解這段經文，我們將採用保羅慣常的生命分類：屬靈的和屬肉體的。世上的生命被描述為屬靈的，或屬肉體的。但屬靈的生命也可能是世俗的。世俗的屬靈生命表現為虛假和自創教義的惡行，其中靈魂沒有上帝之道，活在不信和對上帝的輕蔑中；或者，更糟的是，濫用上帝之道和基督之名，將它們作為邪惡欺詐的掩護和裝飾，在真理的幌子下，在基督徒之愛的偽裝下，錯誤地使用它們。這是屬靈層面的世俗行為。它總是最糟糕的，總是傷害最大的，因為它不僅是個人的罪，而且還欺騙他人犯下同樣的過犯。保羅在復活節的書信課中，將這種邪惡稱為「舊酵」和「邪惡的酵」。在哥林多後書7:1中，他對屬靈和肉體之罪作了同樣的分類，說：「我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢。」他所說的「靈魂的污穢」是指那些隱秘、微妙的惡行，人藉此在上帝眼中玷污和敗壞自己的內在生命；他們的罪沒有向世人顯明，卻欺騙了人類的理性和智慧。12 如果我們想成為基督徒，我們首先必須向這類行為死去。我們絕不能接受或容忍那些源於我們自己，無論是理性、哲學或律法本質的世俗教義和腐敗發明，那些忽視上帝之道或錯誤地冒用上帝之名的理論。因為這些完全屬於世界；在它們的影響下，人對上帝的旨意毫無顧忌，也不尋求祂的國度和永生。它們的目的僅僅是為了促進個人的榮譽、驕傲、名聲、智慧、聖潔或其他什麼。儘管誇耀福音和對基督的信心，但那並不是認真的，個人仍然沒有能力，也沒有果實。13 如果我們藉著信心與基督一同復活，我們就必須將我們的愛慕放在非屬世、非腐朽、非必朽壞的事物上，而是放在上面的事物——屬天的、神聖的、永恆的事物上；換句話說，放在正確、純潔、真實的教義上，以及一切討上帝喜悅的事物上，好讓祂的榮耀和基督的國度得以保存。如此，我們就能保護自己免於濫用上帝之名，免於虛假崇拜和虛假信任，以及那玷污和欺騙靈魂的自以為聖的傲慢。14 在肉體的世俗性方面，保羅列舉了粗俗的惡行，特別在此提及淫亂、污穢、貪婪等等，這些都是理性所知為邪惡並加以譴責的事。屬靈的罪惡俘虜了理性並欺騙了它，使其無力防範。它們被稱為屬靈的罪惡，不僅僅因為它們污染靈魂的特性，因為所有惡行都污染靈魂，包括肉體的惡行；而是因為它們過於微妙，血肉之軀無法辨識。然而，肉體的罪惡被稱為肉體的，或污染身體的，因為它們是由身體及其肢體所犯的。現在，正如我們必須向屬靈的罪惡死去一樣，我們也必須向肉體的罪惡死去，或者至少不斷朝著這個目標邁進，努力不斷地轉離所有這些屬世的事物，並仰望屬天和神聖的事物。那些繼續尋求肉體事物並沉溺於其中的人，尚未與基督一同向世界死去。既然沒有死去，他就沒有復活；基督的復活在他身上沒有任何作用。基督對他來說是死的，他對基督來說也是死的。15 保羅的勸誡在現今尤其必要。我們看到大量且不斷增加的人，儘管他們誇耀福音，並清楚知道屬靈和肉體之罪的污染和定罪能力，卻仍然繼續他們的邪惡行徑，忘記上帝的憤怒，或試圖信賴虛假的安全感。確實，人們隨心所欲，卻又假裝無辜並試圖避免責備，這是非常普遍的現象。有些人會將自己描繪成像羔羊一樣純潔無辜；他們的任何行為都不能被視為邪惡甚至錯誤。他們假裝有大德和基督徒的愛。然而，他們卻進行著陰險惡毒的欺詐，將謊言強加於人。他們巧妙地設計，使自己的行為看起來很好，以為在人前無可指摘，逃避公眾譴責，就意味著也能欺騙上帝。但他們將會明白上帝如何看待這件事。保羅告訴我們（加6:7），上帝不像人一樣，是不可戲弄的。隱瞞和粉飾是無濟於事的。除了向惡行死去，然後努力追求美德、神聖和符合基督徒品格的事物之外，別無他法。16 保羅列舉了一些嚴重且不可饒恕的惡行——淫亂，或不貞潔，以及貪婪。他在以弗所書5:3-5和帖撒羅尼迦前書4:3-7中也談到這些，正如我們在大齋期第二和第三主日的書信課中聽到的。他勸誡基督徒要防範這些罪，要完全向它們死去。因為它們是肉慾的，甚至在外邦人中也公認如此；而我們則追求完美的純潔，這純潔是屬於基督並在天上的靈魂所應有的。基督徒有責任保持身體的端莊、聖潔或貞潔；避免像世人一樣，因淫亂和其他不貞潔而玷污自己。17 使徒同樣禁止貪婪，他給貪婪冠以偶像崇拜的惡名，以使其在基督徒眼中更為可憎，促使他們像躲避上帝極其憎惡的可憎惡行一樣避開它。這是一種旨在使人完全偏離信心和神聖崇拜的惡行，直到他不再顧念或尋求上帝、祂的道和屬天財寶，而只追逐地上的財寶，尋求一個能給他足夠地上好處的神。18 如果我們依次考慮所有階層和行業，關於這個主題可以說很多。因為顯然，世界，尤其是在我們這個時代，完全沉浸在貪婪的惡習中。它所能發明的微妙伎倆，以及它所知道如何偽裝成不是罪惡，反而是極其美德和正直的良好和美麗事物，是無法計數的。偶像崇拜總是如此。在上帝面前，它是最可憎的，但在世人面前，它的外表和聲譽卻是優越的。它不僅沒有被視為罪惡，反而被認為是至高的聖潔和神聖的崇拜。對瑪門的崇拜本身就戴著一副令人印象深刻的面具。它不能被稱為貪婪或不誠實地追求財產，而必須被稱為正直、合法的謀生努力，一種誠實地獲取財產的追求。它巧妙地用上帝的道來裝飾自己，說上帝命令人藉著勞動，藉著自己的努力來尋求食物，並且每個人都有義務供養自己的家庭。沒有任何民事政府，不，甚至傳道人，都不能以這種偽裝來譴責貪婪，除非它被揭露為公然的搶劫和偷竊。19 願每個人都知道，他的貪婪將歸咎於他自己的良心，他將為此負責，因為上帝是不可欺騙的。顯然，這種惡習正在蔓延。憑藉其虛假的外表和炫耀，以及其在世界範圍內的普遍性，它被普遍接受為合法。在沒有譴責或約束的情況下，人們沉溺於貪婪和盡可能多的積累。那些有地位和權力的人認為他們有權力盡可能地暴力獲取，每天都在對窮人進行評估和徵稅，以及新的壓迫和強加。而普通民眾則通過抬高物價、勒索、欺詐等方式尋求利益。然而，所有人都希望不被指控犯錯；他們不希望因自己的行為而被稱為非基督徒。確實，這種過度的貪婪盛行，以至於最卑微的僱工、僕人和女僕在各地的公開搶劫和偷竊，以及不忠和欺詐，都無法再被遏制。20 但誰又願意細數這惡習在世間人際往來和利益中的全部程度呢？說到這裡已經足夠，足以促使每個立志成為基督徒的人省察自己的內心，如果發現自己有這種惡習，就當戒除；如果沒有，就當知道如何防範。每個人都能輕易地為自己辨別，在這方面什麼符合基督徒的品格，什麼可以憑良心允許；因為他有基督的黃金法則，即我們希望別人如何待我們，我們也當如何待人，這確保了平等和公義。凡存在不公之處，貪婪必然在某種程度上存在。21 如果你不願停止貪婪的惡習，那麼要知道你不是基督徒，不是信徒，而是，正如保羅所稱，一個卑鄙、可憎的偶像崇拜者，在上帝的國度裡沒有份；因為你完全活在世俗中，無意與基督一同復活。你將無法從基督為罪人死而復活這令人喜悅和恩典的啟示中獲得任何祝福。你不能說：「因此祂為我而死，我信靠。」確實，基督為你而死，但如果你繼續你的邪惡，利用這個啟示作為你卑劣貪婪的遮掩，那麼——經文如此宣告——你絕不能將那安慰的應許應用到自己身上。儘管基督確實為所有人死而復活，但對你而言，祂尚未復活；你沒有藉著信心領會祂的復活。你看到了煙霧，卻沒有感受到火焰；你聽到了話語，卻沒有領受到它們的能力。在基督裡的新生命。22 如果你希望能夠誠實地誇耀這個啟示是為你而設，如果你希望得到安慰，知道基督藉著祂的死和復活已經祝福了你，你就不能繼續你舊有的罪惡生活，而必須穿上新的品格。因為基督死而復活的目的，正是為了使你最終與祂一同死去，並參與祂的復活：換句話說，祂死了，是為了使你成為一個新造的人，甚至從現在開始，一個像祂在天上那樣的人，一個沒有貪婪慾望或野心要佔鄰舍便宜的人，一個滿足於上帝因他的勞動所賜予他的一切，並對有需要的人仁慈和施恩的人。23 保羅為了激勵基督徒警惕他所提及的惡行，最後以嚴厲的威脅和上帝憤怒的景象來加強他的勸誡，說，第6節：「因這些事，上帝的忿怒必臨到那悖逆之子。」也就是說，臨到不信的世界，他們不顧上帝的道，不敬畏也不相信它，也不努力順服它，卻又不願被指控為偶像崇拜和其他非基督徒原則，反而希望被視為義人，是上帝自己的子民。在最後引用的這句話中，保羅也暗示，世俗行為，即貪婪和其他惡行等世俗慾望的生活，與信心是不相容且不可能的，並且基督復活的能力無法觸及它。因此，他稱他們為「悖逆之子」，他們沒有信心，並藉著他們非基督徒的行為，將上帝的憤怒帶到自己身上，並被逐出上帝的國度。上帝嚴肅地對這種行為作出判決，宣告祂將在此世以肉體懲罰，並在來世以永恆懲罰來顯明祂的憤怒。保羅在其他地方也說了幾乎同樣的話（弗5:6）：「因這些事，上帝的忿怒必臨到那悖逆之子。」參見羅馬書1:18。24 這就是保羅對所有自稱基督徒的人的勸誡。他提醒他們，基督的福音呼召他們做什麼，以及祂的復活應在他們裡面產生什麼作用——向一切不符合上帝之道和上帝旨意的生命和教義死去——如果他們相信復活和活著的基督，他們作為與祂一同復活的人，就應當尋求同樣屬天的生命，在那裡祂坐在上帝的右邊，一個沒有罪惡和世俗錯誤的生命，而是永生和不朽的財寶，與基督永遠擁有和享受。25 但基督復活的啟示只能藉著信心來領會。保羅在此告訴我們關於基督徒在復活的基督裡生命和榮耀的事，對世人來說並不顯而易見；事實上，基督徒自己也無法藉著外在感官來感知它們。請注意，他說，第3節：「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在上帝裡面。」世人不理解基督徒的生命，也不會讚美它；它與信心為敵，不能容忍你相信基督，並拒絕與世人一同愛慕世俗的慾望。基督徒的生命確實是隱藏的；不僅對世人隱藏，而且就外在感知而言，對基督徒自己也是隱藏的。然而，這是一個確定的生命，受到安全的保守，在來世，它的榮耀將向全世界顯明。因為保羅說：第4節：「基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」26 這是在世上生活的基督徒的安慰，儘管他們領受基督的教義並藉著信心領會祂，但他們的復活在世人和他們自己的感知中似乎是不真實的；他們必須與罪和軟弱爭戰，而且還要遭受許多苦難和逆境；因此，當他們渴望經歷喜樂和生命時，他們卻極度感受到死亡和恐懼。在這節經文中，保羅安慰他們，向他們指出在哪裡尋求並確切地領會他們的生命。27 他會說，要振作起來，因為你們已經向世俗的生命死了。你們必須放棄這個生命，但這樣做，你們就做了一個寶貴的交換。向世界死去是一種蒙福的經歷，為此你們將獲得一個更加榮耀的生命。你們現在藉著基督的死，從罪和永恆的死亡中被救贖，並成為不朽壞的。永恆的榮耀已賜予你們。但這復活的生命你們還不能在自己身上感知；你們在基督裡，藉著信心擁有它。基督被稱為「我們的生命」。儘管這生命對你來說仍然未顯明，但它是確定的，保證你無人能奪走它。因此，藉著對基督生命的信心，你們將被保守，並戰勝罪、死亡和魔鬼的恐懼和折磨，直到那生命在你們裡面顯現並向世人彰顯。在基督裡，你們確實擁有永生。除了那遮蔽它的面紗——只要我們還在必死的血肉之軀中，它就一直隱藏著——尚未被除去之外，一切都已完美實現。那時，永生將被顯明。那時，所有世俗的、屬地的東西，所有罪和死亡，都將被廢除。在每個基督徒身上，只會顯現榮耀。因此，相信基督並知道祂已復活的基督徒，應當以與祂一同活在永恆榮耀中的盼望來安慰自己；不可避免的條件是，他們必須首先在世上與祂一同死去。28 保羅沒有忘記承認基督徒和聖徒的世俗環境，因為他說：「所以，要治死你們在地上的肢體。」儘管承認基督徒與基督一同向世俗的事物死去，並在基督裡擁有生命，他仍然告訴他們要治死他們在地上的肢體，並列舉了淫亂、貪婪等罪。這確實是一個奇怪的想法，對於那些與基督一同死去並復活，因此真正聖潔的人來說，竟然需要治死他們身體肢體中的世俗傾向。使徒在羅馬書7:5-8、23以及其他地方，經常解釋在聖徒裡面，原罪的各種私慾如何持續存在，不斷地試圖爆發，甚至粗俗的外在惡行。這些都必須加以抵制。它們足以完全奴役一個人，使他陷入最深的罪惡，正如保羅所抱怨的（羅7:23）；而且它們肯定會這樣做，除非個人藉著信心和聖靈的幫助，抵制並戰勝它們。29 因此，聖徒必須藉著一場激烈而不間斷的戰爭，制服他們的罪惡私慾，如果他們不想失去上帝的恩典和他們的信心。保羅在羅馬書8:13說：「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」因此，為了保留聖靈和那初生的神聖生命，基督徒必須與自己爭戰。這不能藉著修道院的虛偽來完成，有些人期望藉此抵制罪惡。因為罪惡的污染不僅僅是附著在衣服上，或外在的皮膚上，可以輕易洗掉的東西。它不是藉著禁食和苦修就能從身體中排出。不，它滲透到血肉之中，瀰漫於整個人。必須積極地治死，否則它會毀滅一個人。而治死罪惡的方法是：必須以嚴肅的不悅來感知它並悔改；並藉著信心尋求並找到基督的赦免。如此，罪惡的傾向將被抵制、擊敗並被抑制，使其無法戰勝你。關於這個主題，在其他地方已經說過更多。顯現期後第五主日講道；歌羅西書 3:12-17 基督徒的榮耀裝飾。1 這段經文也是一封勸誡信，教導信心應當產生何種果實。保羅對歌羅西人溫和相待。他不像律法教師對律法之下的人那樣命令、催促或威脅。他以慈愛的話語勸說他們，鑑於他們所領受的上帝的祝福和恩典，並在基督自己的榜樣之光下。基督徒應當樂意、歡喜地行事，既不受懲罰的恐懼驅使，也不受獎賞的慾望驅使，正如之前多次所述。這勸誡在之前的書信課中已經重複了這麼多次，我相信我們知道什麼構成一個基督徒。因此，我們將簡要地觸及這個主題。第12節：「所以，你們要穿上。」2 在新年書信中，我們已經充分解釋了「穿上」的意義；我們如何藉著信心穿上基督，祂也穿上我們；我們如何藉著愛穿上鄰舍，鄰舍也穿上我們。基督徒的服裝有兩種——信心和愛。基督穿著兩種樣式的衣服——一件是完整的，象徵信心，另一件是分開的，象徵愛。保羅在此指的是後者，愛。他要教導我們基督徒在世上應當穿戴何種裝飾和服裝；不是絲綢或珍貴的黃金。彼得（彼前3:3）和保羅（提前2:9）都禁止婦女穿戴這些。愛我們的鄰舍是一件非常適合我們的服裝——那種引導我們關心鄰舍及其不幸的愛。這種愛被稱為基督徒品格的裝飾——在世人眼中的裝飾。3 請注意使徒勸誡的溫柔和神聖風格，這是他慣常對我們使用的風格。他不用律法驅使我們，而是藉著提醒我們上帝莫大的恩典來勸說我們；因為他稱我們為第12節「上帝的選民」、「聖潔的」和「蒙愛的」。他要喚起信心的果實，希望它們以樂意、歡喜和快樂的精神結出。一個真誠相信並信靠自己在上帝面前是蒙愛、聖潔和蒙揀選的人，會思考如何維護自己的榮譽和稱號，如何行為配得上它們；更甚者，他會以熱切的愛愛上帝，使他能夠樂意地做或不做，或忍受一切，並且永遠不知道如何做得足夠。但那些懷疑上帝對自己這種態度的人，將無法認識到這些話語的力量。他們將感受不到「我們在上帝眼中是聖潔的、蒙愛的、蒙揀選的」這句話的力量。4 因此，讓我們不要理會那些自選自愛、以律法行為裝飾自己、遵守禁食和苦修、注重衣著和地位的聖徒，因為他們不願在上帝面前承認自己是罪人。我們的裝飾與這些不同，也不與這些嘲弄相關。它們是誠實、真誠、善行、服務鄰舍。我們不受關於食物、衣著、時間等律法的束縛。我們在上帝眼中是聖潔的，在祂面前，除非一個人看見自己是罪人並棄絕自己的義，否則無人能聖潔。但上述那類人卻在他們自己眼中是聖潔的；因此，他們在上帝眼中永遠是邪惡的——罪人。

第3章_3

我們蒙上帝所愛，是因為我們輕看自己，審判並定罪自己，拒絕自愛。那些愛自己、看重自己的人，在上帝眼中是可憎且不可接受的。再者，我們蒙上帝揀選，是因為我們輕看自己如同污穢。上帝揀選這樣的人，並且從永恆中就已揀選。那些自以為聖的人自選自己，上帝必棄絕他們，事實上，祂從永恆中就已如此。現在，這就是保羅這些話的意思，第12節：「憐憫的心腸。」5 這些是裝飾的一部分，是美麗、迷人的基督徒珠寶，在上帝眼中比珍珠、寶石、絲綢和黃金在世人眼中更適合我們。「憐憫的心腸」是真基督徒的證據。保羅會說：「你們不僅在外在行為或表面上要仁慈，更要在內心深處。」他指的是那種真誠、全心全意的憐憫，如同父母看見孩子的困境，願意為他們捨命或犧牲所有。基督徒的心思意念應當持續專注於憐憫的行為，其熱切程度使他察覺不到自己正在行善和憐憫。6 保羅僅憑這一句話就譴責了偽善聖徒的行為和任意規條，他們的嚴厲不允許他們與罪人為伍。他們嚴苛的律法必須完全掌控一切。他們除了強迫和驅使，什麼也不做。他們不展現憐憫，只有不斷的責備、批評、定罪、指責和咆哮。他們無法忍受任何不完美。但在基督徒中，許多是罪人，許多是軟弱的。事實上，基督徒只與這些人為伍，而不是與聖徒為伍。基督徒不拒絕任何人，而是忍受所有人。的確，他們對罪人的關心，如同他們自己軟弱時會關心自己一樣真誠。他們為罪人禱告、教導、勸誡、說服，盡其所能地挽回他們。這就是基督徒的真實品格。上帝在基督裡就是這樣對待我們，並且一直如此。基督就是這樣對待那行淫的婦人（約8:11），當祂將她從折磨她的人手中釋放出來，並以祂恩慈的話語引導她悔改，讓她離開。我們讀到聖安東尼曾說，帕弗努提烏斯知道如何拯救靈魂，因為他從那些因過犯而迫害和壓迫他的弟兄手中救出了一個人。參見《教父列傳》。如果上帝按照祂律法的嚴厲來對待我們，我們都會滅亡。但祂卻憐憫地暫緩了律法。以賽亞書說（賽9:4）：「因為你已經折斷他們所負的重軛和肩上的杖，以及欺壓者的棍。」上帝現在只勸說。7 請注意，那些自以為是傑出聖徒，同時又不能容忍基督徒軟弱的人，他們仍然多麼深陷於律法和偽善之中。如果他們在那些擁有基督並認識福音的人身上找不到完美的聖潔——一種純潔的奇蹟——那麼一切都不對勁了；天似乎要塌下來，地似乎要毀滅了。他們只會判斷、批評和嘲笑，說：「哦，是的，他真是個福音派；的確，他真是個異象者！」他們以此表明自己的完全盲目。他們眼中常有樑木，卻顯示他們對基督知之甚少。那麼，當你遇到一個如此急於批評和定罪，要求基督徒絕對完美的人時——要知道這樣的人只不過是律法的執行者，一個卑鄙的偽君子，一個無情的獄卒，對基督沒有真正的認識。正如在基督徒中沒有律法，只有愛，所以也沒有判斷、定罪和批評。而稱他人為異象者的人，自己肯定是個十倍的異象者。他用來判斷和定罪他人的事，也定罪了他自己。因為他無視憐憫，只顧律法，所以他在上帝眼中找不到憐憫；事實上，他從未經歷過，從未嘗過上帝的憐憫。在他看來，上帝和鄰舍都苦如膽汁和茵陳。8 但溫柔的憐憫只應當向基督徒展現，並且只在基督徒之間。對於那些拒絕和迫害福音的人，我們必須採取不同的態度。我的愛心不應當寬大到足以容忍不健全的教義。在錯誤的信仰和教義方面，既沒有愛也沒有忍耐。對於這些，我必須認真爭辯，寸步不讓。否則——當信仰沒有受到威脅時——我必須對所有人始終保持仁慈和憐憫，儘管他們的生活有軟弱之處。我不能批評、壓迫或驅使；我必須說服、懇求和容忍。有缺陷的生活不會毀滅基督教；它只是操練基督教。但有缺陷的教義——錯誤的信仰——會毀滅一切美善。因此，在不健全的教義方面，容忍和憐憫是不允許的；只有憤怒、反對和死亡才是恰當的，但始終要符合上帝的道。9 另一方面，那些蒙憐憫容忍的人，絕不能因為他們免於批評和強迫，就以為他們的信仰和行為是正確的。他們絕不能將這種憐憫解釋為鼓勵他們變得懶惰和疏忽，並繼續他們的錯誤。憐憫的施予絕非出於這種目的。其目的是給他們機會重拾熱情和力量。但如果他們傾向於保持原樣，那也罷；就讓他們去吧。他們不會長久如此；魔鬼會引導他們走得更遠，直到最終他們完全背道，甚至成為福音的敵人。如果他們讓憐憫白白地傾注在他們身上，這將是他們的結局。我們絕不能在我們的錯誤教義上懶惰和沉睡，依賴於我們沒有被人輕視或強迫的事實。特別需要積極和勤奮，因為魔鬼既不睡覺也不休息。我們需要警惕，以免他將我們引向一個我們永遠無法享受上帝憐憫的地方。第12節：「恩慈、謙卑、溫柔、忍耐。」10 這些詞代表了基督徒品格的其他要素。恩慈的定義，你可以在聖誕節早期禮拜的第二篇書信課文中找到。它描述了一個人對所有人都溫和、富有同情心的行為；他不會用令人卻步的表情、嚴厲的言語或粗魯的舉止來排斥任何人。我們德國人會稱這樣的人為和藹可親、友善的人。恩慈是一種不限於某些行為的美德；它改變了整個生命。恩慈的人對每個人都樂於助人，不對任何人感到不悅，並且吸引所有人。與之相反的是那些獨特的性格，他們除了自己的想法外，對什麼都不感興趣；他們堅持別人要適應他們和他們的方式，而他們卻不讓步於任何人。這樣的人被稱為「不文明」。11 但恩慈的寬大不應延伸到錯誤的教義。它只應在行為和作為方面實踐。正如之前多次所述，愛及其所有工作和果實，在不健全的教義方面沒有立足之地。我必須愛我的鄰舍，並向他展現恩慈，無論他生活中的缺陷如何。但如果他拒絕相信或教導健全的教義，我不能，也不敢愛他或向他展現恩慈。根據保羅（加1:8-9），我必須將他視為被逐出教會和被咒詛的，即使他是從天上來的使者。因此，信心和愛心如此顯著地不同且有區別。愛心將會，也必須對最苦毒的敵人保持恩慈，只要他不攻擊信心和教義。但它不會，也不能容忍那些攻擊信心和教義的人，無論是父親、母親還是最親愛的朋友。申命記13:6-8。因此，愛心必須實踐，不是針對我們鄰舍的教義和信仰，而是針對他的生活和行為。相反，信心則與他的行為和生活無關，而是與他的教義和信仰有關。12 我想我們現在應該知道「謙卑」的意思了——就是看自己為最小，看別人為更大。正如基督所闡明的，在婚宴上坐最低的位子，並且是高高興興地坐。我們甚至要在我們的服務不被需要時去服務，並服事我們的敵人。基督就是這樣在出賣祂的猶大面前，以及在我們所有人面前謙卑自己。祂來不是要受人服事，而是要服事人。謙卑的心是一種罕見的美德，這不足為奇，因為每一種基督徒的恩典都是罕見的。特別是那些自稱最了解基督，卻在所有基督徒身上找到可批評之處的人，他們尤其缺乏恩典。保羅稱基督教為上帝的奧秘；它很可能會繼續如此。13 「溫柔」與憤怒相對。溫柔的人不容易被激怒而發怒、咒罵、毆打、憎恨或希望任何人，甚至是敵人，遭遇不幸。這樣克制自己是一種藝術。偽君子——事實上，全世界的人——都能對朋友和善待他們的人溫柔。但真正的溫柔和謙卑只會存在於上帝所揀選和所愛的聖徒之中，正如保羅在此暗示的。即使在這些人當中，許多人在所有，或至少大部分的基督徒恩典上都有所欠缺。偽君子因此可能會在上帝所愛、所揀選的聖徒身上找到可批評之處，找到可被冒犯之處。而真正的聖徒則有機會操練憐憫、謙卑、溫柔和忍耐。保羅在此稱之為上帝所揀選和所愛的聖徒，雖然在謙卑、溫柔和忍耐上略有不足，但他們並非因此就不聖潔，不被棄絕和輕視。14 保羅區分了「忍耐」和「寬容」，如同羅馬書2:4所說：「你輕看他豐富的恩慈、寬容、忍耐嗎？」在「忍耐」中，我們看到上帝在詩篇和其他地方用希伯來文「arich apaim」——「不輕易發怒」——所表達的思想。上帝耐心地忍受邪惡。的確，祂一再延遲報復，即使在極端挑釁和有充分理由懲罰的情況下，祂似乎更願意饒恕而非懲罰。忍耐比寬容更廣泛。寬容忍受邪惡和不公；但忍耐延遲懲罰。它不打算懲罰；它不會倉促報復。與報復心強的人不同，它不希望任何人遭遇不幸。我們確實看到許多人受苦很多，也很忍耐，但同時又相信最終會有報應。然而，忍耐的基督徒是反對報復的，渴望罪人改過自新。第13節：「彼此擔待，互相饒恕；若有人對人有嫌隙，總要饒恕，正如主饒恕了你們一樣，你們也要如此行。」15 在這節經文中，基督徒之間的一切律法都被廢除了。一個人不被允許透過法律程序要求追回自己的財產。他必須饒恕和讓步。基督的榜樣要求這個原則；祂已經饒恕了我們。祂饒恕的程度有多大呢？祂赦免了過去的罪，但這還不是全部；正如約翰所說（約一2:1-2）：「若有人犯罪，我們在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭。」16 請注意，保羅所描述的是真正的基督徒聖徒，但他將他們視為軟弱的，以至於彼此冒犯和抱怨。這種情況絕不適合基督徒和聖徒。所以我說基督的國度是一個奧秘，其深奧程度超出了我們講道和教導所能充分解釋的範圍。不信的人無法被引導去工作，但信徒卻無法被阻止去工作。有些人不願相信，有些人不願去愛。基督的國度確實如此，祂的基督徒並非完全聖潔。他們已經開始聖潔，並且處於進步的狀態。在他們當中仍然存在憤怒、邪惡的慾望、不聖潔的愛、世俗的憂慮以及其他令人遺憾的軟弱，這些都是老亞當的殘餘。保羅將這些事稱為一個人必須為鄰舍擔負的重擔（加6:2），在羅馬書15:1中，他勸誡我們要「擔當那軟弱之人的軟弱」。同樣，基督非常愛祂的使徒，也從他們身上忍受了許多，祂至今仍每天忍受祂自己的人。17 有些人列舉加拉太書5:22-23所提到的聖靈果子，說基督徒應該溫柔、謙卑、忍耐、貞潔；他們將這段經文視為命令這些果子的律法。因此，他們拒絕承認任何未能完全擁有這些果子的人為基督徒。現在，這樣的人無法相信有基督存在，儘管這是事實。他們惡意判斷，抱怨基督徒並不存在。他們因基督卓越的智慧而感到被冒犯。因為基督給了我們聖經權威，讓我們可以憑著果子認識基督徒。祂說（太7:16）：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」在這裡他們強調這一點。18 你能找出這樣的人的失敗之處嗎？他的失敗在於他對基督的國度一無所知。因為他誤解了那些指涉基督徒的經文。他將「基督徒應該仁慈溫柔」這句話理解為他們絕不能生氣，必須忍受一切，對任何人都不表現出不耐煩；如果他們不這樣做，他們就不能是基督徒，因為他們沒有果子。親愛的人啊，除了他自己的盲目，還有什麼能讓他得出這樣的結論呢？他幻想基督教是一個完美的聖潔秩序，完全沒有軟弱，一種如同天堂天使般的完美。但請告訴我，聖經在哪裡這樣描述基督徒呢？然而，凡是認識到基督教是一個仍在起步階段的漸進秩序的人，就不會因基督徒偶爾表現出的不溫柔、不仁慈和不耐煩而感到冒犯；因為他記得基督徒被命令要彼此擔當重擔和軟弱。他知道聖靈果子的列舉並不是一系列必須遵守的律法，否則基督就會被否認。他知道這段經文應解釋為基督徒應當努力做到仁慈；這是他們所追求的目標。然而，即使他們在這美德上已經開始並取得了一些進步，他們也常常不仁慈，並結出與聖靈果子截然相反的果子。的確，所引用的經文說我們應該仁慈，但它沒有說我們就是仁慈的。我們正在朝著這個方向努力，我們正處於進步的狀態；但在進步的過程中，許多舊的、尚未轉化的本性混雜其中。19 那麼，要知道基督以奧秘的方式住在祂的聖徒之中，並且要小心，當你沒有確鑿的證據證明某人相信並教導與福音相悖時，不要判斷或定罪任何人。但凡是反對福音的人，你都可以放心地判斷他沒有基督，並且受魔鬼的掌控。為這樣的人禱告並勸誡他，希望他能悔改。但對於那些認可並尊崇福音的人，請留意保羅的評論（羅14:4）：「你是誰，竟敢論斷別人的僕人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在；而且他必要站住，因為主能使他站住。」又說（林前10:12）：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」基督既要隱藏又要顯現，既被找到又未被找到。祂允許一些軟弱與聖靈的果子混雜在一起，以便隱藏自己，並讓惡意的判斷者感到冒犯。第14節：「在這一切之上，要穿上愛，愛就是完全的聯絡。」20 使徒將愛與忍耐、溫柔以及我們已經聽過的屬靈美德區分開來，儘管所有這些都包含在愛之中。正如信心是基督徒品格的主要元素，愛也是聖靈果子的主要部分，是超越一切的美德。因此保羅說：「在這一切之上，要穿上愛。」愛超越了憐憫、恩慈、溫柔和謙卑。保羅稱它為「完全的聯絡」，因為它聯合人心；這不是基於相似性或親密關係的部分聯合，而是在所有人之間和所有關係中的完全聯合。它使我們同心、同情、同願。它不允許任何人創立獨特的教義或信仰秩序。所有相愛的人都持有相同的信仰。因此，窮人與富人、統治者與臣民、病人與健康人、高貴與卑微、受尊崇與受羞辱的人，都有相同的心志。有愛的心允許所有人分享其美善；更甚者，它參與所有人的逆境，將其視為自己的。哪裡有愛，哪裡就有完美的合一和團契，無論是好事還是壞事。這是一種最完美的聯絡。21 缺乏愛的地方，人心合一、目標一致只存在於少數關係中；在大多數事情上都存在分歧。例如：強盜有共同的聯絡，但那不過是共同的搶劫和謀殺目的。世俗的朋友在涉及自身利益方面是同心合意的。修道士們在他們的修會和榮譽方面是團結的。希律和彼拉多意見一致，但僅僅是關於基督。在大多數情況下，一個修道士、祭司或平信徒與另一個人意見一致是例外。他們的聯合紐帶薄弱；他們就像用稻草捆綁的糠秕。第15節：「又要讓基督的平安在你們心裡作主，你們蒙召原是為此。」22 有許多事物威脅著愛的聯絡被撕裂。魔鬼從不睡覺，而是不斷挑撥離間，製造紛爭和不安。保羅並不否認這聯絡受到攻擊。但他勸勉我們要抵擋，記住愛必須透過對抗來實踐。他勸誡我們要讓基督的平安在我們心裡作主。這節經文的意思是：雖然世界的平安和肉體的平安不常存，雖然你們必須目睹紛爭和破壞的力量，然而你們的心在基督裡仍要享有平安。我們在將臨期第四主日的書信選讀——腓立比書4:7——中談到了上帝的平安。這就是福音所呼召的平安；不是世界的平安、肉體的平安或魔鬼的平安，而是那超越一切理解的平安，保羅告訴我們的。我們不僅要在一切順利時持守上帝的平安，也要在罪惡、死亡、肉體、世界和一切災難肆虐時持守。第15節：「又要心存感謝。」23 「感謝」在這裡可以有兩種解釋：首先，對上帝的感謝，保羅的意思是：讓你們回想上帝為你們所做的一切，激發你們對祂恩典和憐憫的感恩，這種感恩將隨之而來的是愛與平安。其次，我們可以理解為對人的感謝——感謝我們從同伴那裡得到的一切好處。使徒在別處（提後3:2）提到，在末世，除了其他惡行之外，還有「忘恩負義」的人們彼此之間。每個人都可以自行選擇這兩種應用。我的看法是，既然保羅後來談到對上帝的感謝，而他這裡正在處理對鄰舍的愛——我的看法是，他這裡指的是對我們同伴的感謝。我想這就是他的意思。人樂於被愛，他很願意從別人那裡得到好處，並按照福音被對待。同時，他卻不願意向同伴表達愛：別人對他的恩惠，因他的忘恩負義而白費。雖然愛不會被忘恩負義打敗——因為它凡事包容（林前13:7）——然而忘恩負義會產生疲憊和厭惡；對於一個不斷提供幫助的人卻得不到回報，這是一件卑鄙、不公和可恥的事。24 保羅在這個主題上說（加6:6）：「在道理上受教的，當把一切好處和教導他的人分享。」他又宣告（提前5:17），那些在道和教義上勞苦的人，是配得加倍敬奉的。在哥林多前書第九章，他詳細談到教師如何有權得到供養，說不可籠住踹穀牛的嘴；那將是極大的忘恩負義。他在此暗示了這種忘恩負義。今天如此，也一直如此，上帝話語的傳道人通常必須自謀生計，並以忘恩負義作為他們所賜予的奇妙祝福的回報。如果他們的工作是舉行彌撒和販賣贖罪券，感恩就會隨之而來；他們將得到豐厚的禮物和服務，作為感謝的表達。但利未人在舊律法下所受的待遇，卻是如此忘恩負義，與偶像和樹林祭司所受的恩惠形成鮮明對比。第16節：「當用各樣的智慧，把基督的道豐豐富富地存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌上帝。」25 這節經文恰當地接續了要感恩的勸誡。保羅會說：要小心尊敬教師和傳道人，感謝他們傳講上帝的道，並能豐豐富富地將道傳給你們。我不認為保羅指的是從天上賜下上帝的道，因為人沒有能力這樣賜下；唯有上帝能將道賜給我們。祂已經這樣做了，並且繼續這樣做。每當祂允許福音被傳講時，祂就豐盛地將信息傾注給我們，不保留任何必要的知識。但是，在道被賜下之後，我們應當感恩，並忠實地閱讀和聆聽它，歌唱和講說它，日夜默想它。我們也應當確保有足夠的教師，能慷慨而持續地將道傳給我們。這就是讓上帝的道豐豐富富地住在我們中間的意思。26 飽足、懶惰的靈魂很快就會感到厭倦，並讓他們的牧師隨意離去。後者被迫透過其他工作謀生，因此上帝的道被忽視，在地上變得稀少而稀疏。尼希米（尼13:10）抱怨說，利未人因為缺乏供養，被迫離開他們的敬拜和聖殿，逃到田野，或者開始虛假的敬拜和寓言來誤導百姓。然後他們得到了足夠的供養——他們變得富有。在基督教會中，每當敬虔的牧師和教師的供養成為負擔時，正如奧古斯丁所哀嘆的那樣，他們要麼被迫忽視上帝的道，為自己的生計勞動，要麼被迫發明現在世界各地盛行的那種可憐、被咒詛的敬拜，而傳道人也因此獲得了尊貴的地位。隨著福音的復興，所提到的財政困難再次出現，並且將會繼續出現。現在，為了一位好校長或傳道人的供養，一百美元都籌不到，而以前卻有成千上萬美元——是的，數不清的款項——捐獻給教會、機構、彌撒、守夜等等。上帝再次懲罰忘恩負義，允許祂的傳道人完全退出事工，轉而自謀生計，或者讓更大的迷惑臨到百姓，使他們財富盡失，身心俱毀。因為他們拒絕讓上帝的道豐豐富富地住在他們中間。保羅補充了修飾語：「用各樣的智慧。」27 如果我們能讓上帝的道如此豐盛，以至於在每個街角都能聽到，所有孩子都能隨處歌唱——正如那些將規範禱告、歌唱和閱讀引入講壇和課程的人所設計的那樣——如果沒有理解的心——沒有智慧——這一切又有什麼益處呢？因為上帝的道是為了使我們有智慧而賜下的。它的目的是讓我們理解它；它應該被清晰地宣講和歌唱。那些服事它、歌唱和講說它的人，應該是有智慧的，理解一切與靈魂得救和上帝榮耀有關的事。這就是讓上帝的道以各樣的智慧住在我們中間的意思。在這裡，保羅簡潔地推翻了教會和修道院中喧囂的習俗，那裡有那麼多的講道和閱讀，同時卻不理解福音。他似乎預見到未來上帝的道將自由盛行，卻沒有產生智慧；那時人們將日益增長無知和狂熱，直到他們變得愚蠢，完全缺乏智慧，以至於將喧囂和誇耀稱為神聖的敬拜，並將那種講道視為靈魂的救贖。28 關於教導和勸誡的意義，已經多次解釋。這裡保羅將教導的責任普及到所有基督徒——「彼此教導，互相勸戒」。也就是說，除了正規的講道職分之外，每個人都要教導自己和他人，從而在日常生活中，無論公開或私下，普遍或特別地運用上帝的道。29 在我看來，使徒對「詩章、頌詞、靈歌」這三個詞的區分是這樣的：「詩章」特指大衛和其他人所創作的詩篇；「頌詞」指的是聖經中偶爾提到的先知之歌——摩西、底波拉、所羅門、以賽亞、但以理、哈巴谷的歌，以及《尊主頌》、《本篤歌》等，稱為「聖歌」；「靈歌」是指那些未寫入聖經，而是人們日常創作的歌曲。保羅稱後者比詩篇和頌詞更具「屬靈」性，儘管他也承認詩篇和頌詞本身是屬靈的。他禁止世俗、肉慾和不合宜的歌曲，希望我們歌唱屬靈的事物。這樣，我們的歌曲才能如他所說，有益於人並教導人。30 但保羅的「心被恩感」這句話有何意義呢？我解釋說，他指的是上帝的恩典，意思是歌唱靈歌應當是自願的、不受強迫的、發自內心的，帶著喜樂，並由愛所激發；而不是像我們今天的教會歌唱那樣，被權威和律法所強迫。沒有人是出於對所領受的憐憫和恩典的認識而歌唱、講道或禱告。其動機是希望獲得利益，或是害怕懲罰、傷害和羞恥；或者，最聖潔的人為了贏得天堂而約束自己順服，或被驅使去順服，而不是為了增進對上帝之道的認識——如保羅所願，豐豐富富地、以各樣的智慧理解它。我想保羅心裡想的是音樂的魅力和詩歌的美感。他在以弗所書4:29說：「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」同樣，歌曲也應該能給聽者帶來恩典和益處。污穢、不潔和多餘的言語不應出現在其中，任何不合適的元素，缺乏意義、美德和生命的元素也不應出現。聖歌應當意義豐富，令人愉悅和甜美，從而為所有聽眾帶來享受。歌唱這樣的歌曲，用希伯來文來說，非常恰當地稱為「心被恩感」地歌唱，正如保羅所說。聖經中的詩篇和聖歌就屬於這種性質的歌曲；它們是美好的思想以悅耳的詞語呈現。有些歌曲雖然詞語優美，卻是世俗和肉慾的；而另一些歌曲雖然呈現美好的思想，但其詞語卻不合適、不吸引人且缺乏恩典。第16節：「心被恩感，歌頌上帝。」31 保羅並非禁止口不出聲。他希望口中的話語真誠而熱切地發自內心；而不是像以賽亞所說（賽29:13）那樣虛偽：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」保羅希望上帝的道普遍地住在基督徒中間，並在各處豐豐富富地被講說、歌唱和默想；並且要理解地、產生屬靈果效地，使上帝的道受到普遍珍視。他希望人們這樣向主歌唱發自內心的讚美和感謝。他說讓道「住」在你們中間。不只是像客人一樣住一兩晚，而是永遠與你們同住。他不斷地警惕人的教義。第17節：「無論做什麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父上帝。」32 基督徒的行為不受名稱、時間或地點的限制。基督徒所做的一切都是好的；無論何時做都是及時的；無論何處做都是恰當的。所以保羅沒有指明任何工作。他不作區分，而是將所有工作都視為好的，無論是吃喝、說話或沉默、醒著或睡覺、行走或停留、閒著或忙碌。所有行為都極其有價值，因為它們是奉主耶穌的名而行的。這就是保羅在這裡的教導。當我們憑著信心堅守基督在我們裡面，我們在祂裡面，以至於我們不再勞動，而是祂在我們裡面活著並工作時，我們的行為就是奉主耶穌的名而行的。保羅說（加2:20）：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」但當我們憑著自己做一件事時，那就是奉我們自己的名而行的，其中沒有任何美善。33 「奉上帝的名」或「奉耶穌的名去」這句話，常常被虛假地、純粹偽善地說出來。俗話說：「所有的不幸都以神的名義發生。」因為錯誤教義的教師習慣性地以神的名義推銷他們的商品。他們甚至奉基督的名而來，正如他自己所預言的。馬太福音24:24。要真誠而認真地奉耶穌的名說話和工作，心就必須與口中的話語一致。正如嘴唇宣告奉上帝的名，心也必須自信地、堅定地相信上帝引導並成就這工作。彼得也教導同樣的道理（彼前4:11）：「若有人服事（做任何事），要按著上帝所賜的力量服事。」這樣，事業就會興旺。任何基督徒都不應憑自己的能力和判斷去行事。相反，讓他確信上帝與他同工，並透過他工作。

第3章_4

保羅說（哥林多前書 9:26）：「所以我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。」34 這種態度將會帶來對上帝的讚美與感謝，因為一切美善都當歸榮耀與讚美給祂。保羅如此教導，彼得亦然。彼得在宣告我們應當照著上帝所賜的能力去工作之後，立刻補充說：「叫上帝在凡事上因耶穌基督得榮耀。」然而，凡憑藉自己能力行事的人，無論他口頭上如何榮耀上帝，他都是說謊和欺騙，如同福音書中的偽君子。因此，感恩是我們唯一能向上帝履行的職責；而這感恩並非出於我們自己，乃是透過我們的中保耶穌。沒有祂，無人能來到父面前，無人能蒙悅納。關於這一點，我們已多次闡述。