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第3章_1

以弗所書 — 第三章

導言

以弗所書 聖保羅致以弗所人書信序言 （1546年與1522年版） 在這封書信中，聖保羅首先教導我們福音是什麼，他說明福音是上帝在永恆中獨自預備的，並透過基督賺取和差遣出來的，好使所有相信福音的人都成為稱義的、敬虔的、活著的、得救的人，並且脫離律法、罪惡和死亡。他在前三章中闡述了這一點。接著，他教導我們應當避免不同的教義和人的誡命，好使我們能忠於唯一的元首，並在唯獨基督裡變得堅定、真實和完全，因為我們在祂裡面擁有一切，所以我們不需要祂以外的任何東西。他在第四章中闡述了這一點。然後，他繼續教導我們應當以善行來實踐和證明我們的信心，避免犯罪，並以屬靈的武器與魔鬼爭戰，好使我們能透過十字架，在盼望中堅定不移。

第3章_2

第3章

三一主日後第十六主日講道；以弗所書 3:13-21 保羅對教會的關懷與禱告。1 到目前為止，保羅一直在頌揚傳揚新約福音的職事。他以崇高而令人印象深刻的詞語，介紹了這職事的宗旨、能力和智慧——簡而言之，就是這職事所帶來的巨大益處，因為上帝藉此豐盛地賜予我們各樣的智慧、力量和祝福，天上地下的一切都由祂所賜。福音向我們宣告從死亡得生命，從罪惡得稱義，從地獄和一切邪惡得救贖，並將我們從黑暗的國度帶入上帝的國度。這整個主題是如此崇高，保羅不敢用言語完全表達，而是以最崇高的語言暗示了許多。2 在經文的第一部分，他表達了深切的關懷，希望以弗所人能持守從他那裡領受的福音講道，不讓自己被撕裂。為此，他採用了兩種方法：首先，他安慰和勸誡；其次，他禱告和祈求。弗 3:13：「所以我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。」保羅安慰他的歸信者。3 保羅被皇帝下令囚禁在羅馬，因此他安慰他在以弗所所愛的歸信者，勸誡他們要堅守從他那裡學到的教義；不要因看到他的命運而感到害怕，也不要讓自己被這樣的言論所離間：「這個保羅在向你們傳道時，自稱是基督親自差派的，並且超越所有其他使徒。你們也以他為誇口，倚賴他，彷彿他是唯一且配得一切的人。他現在在哪裡？他能給你們什麼幫助？他被關在羅馬，被猶太人判處死刑；不僅如此，他還落在殘暴的尼祿皇帝手中。我們不是早就告訴過你們他會遭遇這樣的命運嗎？這大概就結束了他對所有人的誇口了。」4 為了防止可能發生的冒犯，保羅從獄中寫信，他的信息實質上是：「親愛的朋友們，你們看到我被囚禁了；魔鬼和世界把我掌握在他們手中。這或許會讓你們驚慌，並在你們心中激起惡意的猜疑：『如果他的教義是正確的，如果他真是他所聲稱的基督的偉大使徒，上帝就不會讓他遭受這樣的命運。』」因為有些假使徒就是這樣嘲諷保羅的門徒。「但我懇求並勸誡你們，」保羅會說，「不要因此而感到冒犯、驚慌或喪膽，儘管我身陷囹圄。無論我們受試探、受患難，無論我們得榮耀或受羞辱，無論發生什麼事，只要堅守我向你們傳講的教義——福音，上帝確鑿的話語，正如你們所知。」他提醒他們，正如他之前所做的，上帝呼召他們的目的，以及他們透過他的講道所領受的一切。5 這樣的勸誡在基督徒群體中仍然是，而且永遠是必要的。軟弱的人在福音必然帶來的患難中，必須忍受嚴峻的衝突。當他們必須失去領袖和教師，並且還要聽到誹謗者可恥、惡毒的嘲諷時，考驗尤其艱難。我們今天必須預期，當教師受到攻擊時，有些人會感到冒犯。因此，我們應該做好準備，當我們中間有人背離我們的信仰，去奉承暴君和教皇，成為說謊者和惡棍時，我們必須個別地持守福音，使我們能夠站立並說：「我不是因為某人如此教導而相信。無論他變成什麼樣，或他可能成為什麼樣的人，教義本身是正確的。我知道這一點，無論上帝允許什麼事發生在我自己或他人身上，都是因為這教義。」基督徒的信心必須在上帝裡面。6 我個人也必須如此行，而且仍然必須如此行。否則，當我看到教皇、主教、皇帝、國王和全世界都反對他們應該支持的教義時，我會感到恐懼和沮喪。我會被壓垮，心想：「他們也是人，不可能都是魔鬼的追隨者。」除非我能說：「即使有十個其他的世界，以及所有偉大、崇高、智慧和謹慎的人，以及我所有親愛的朋友和弟兄，都離棄我，這教義仍然是真實的。它屹立不搖；它不會像人一樣搖擺跌倒。我將堅守上帝的話語，無論發生什麼事，是站立還是跌倒。」我如何能安慰自己並堅定不移呢？7 基督徒必須有足夠的洞察力，能夠剝去個人的面具——他那巨大的排場和威嚴——並將其與聖言區分開來。不能這樣做的人，在試探之下就無法站立；一個人跌倒，他很快就會跟隨。8 教會在其地上治理的本質就是如此，人類的智慧必然會在此跌倒；各種受冒犯的宗派必然會興起，反對信仰。但上帝樂於治理，不是用刀劍或可見的權力，而是透過軟弱，並與魔鬼和世界對抗。表面上，祂似乎會允許祂的教會被徹底推翻。我們盡可能地防範和抵制冒犯——這種做法並非沒有效力——但我們最終必須堅定地說：「建立教會並至今保守它的，將繼續保護它。人不會明智地治理它，但活著的基督坐在上帝所安置的寶座上，我們將看到誰能將祂拉下並摧毀祂的教會。」保羅為教會的益處受苦。9 當考驗的時刻來臨時，我們對敵人所能做的，就像保羅被鎖鏈捆綁，無力幫助任何一個靈魂時一樣少。他被迫將自己的事交託給主。同時，作為一位忠心的使徒，儘管他與追隨者分離，他仍盡其所能地勸誡和警告。他深知許多假使徒已準備好，只要他說一句話，就會扭曲它，並用他們空洞的言語和毒害的教導充滿人們的耳朵。他在別處抱怨（提摩太後書 1:15），因這類人的影響，整個亞細亞都離棄了他。他指的是以弗所人最近的鄰居在亞細亞。10 為了給他的歸信者帶來安慰和力量，保羅接著以不尋常而美麗的詞語談論他的苦難和患難，使這些苦難對他們來說是令人愉悅的。他提出了一種與世俗觀點和誹謗者判斷截然相反的看法。「我的苦難和患難，」保羅說，「在你們和世人看來，以肉體的方式來看，是最災難性的，但它們實際上並沒有給你們帶來任何傷害或不利，儘管那些有害的空談者對這些考驗有何說法。相反，它們對你們和我都有益。儘管你們的敵人試圖以此最大限度地傷害你們，但我們將獲得他們從未預見的益處。」「我的苦難不是為了我自己，而是為了你們。它們為你們帶來益處；現在這樣對你們更好，而不是我親自到場向你們傳道。為什麼呢？因為我受苦只是為了職事，為了我傳給你們的福音。我冒著生命和所有的一切，只為讓你們堅守它；這是我熱切的願望。我冒著生命危險，為基督賜予我並吩咐我的事爭戰並堅守。因此，我藉著我的鎖鏈和捆綁，榮耀並確立福音，使你們得以堅固，並更堅定地持守它。」11 「因此，我們將歡樂地轉化世界為施加巨大邪惡而強加的患難：上帝將不得不宣判：『聽著，世界、魔鬼、皇帝、暴君！你為了我的敬虔基督徒而囚禁了我的使徒保羅。他們對你造成了什麼傷害？犯了什麼過錯？他們沒有任何過錯，你卻迫害他們。這只是因為我賜給他們我的話語；因此你正在反對和蔑視我。我能說什麼呢，除了你囚禁和捆綁的不是保羅，而是我？一個必朽的蟲子，無論他是皇帝還是君王，竟敢在天上逮捕上帝，這難道不是不可忍受的嗎？但你以為我會保持沉默，不抗議嗎？你以為我不會打破鎖鏈、枷鎖和捆綁，並下令：停下，魔鬼和暴君，順服！讓我來治理，用十個保羅取代一個保羅；在以弗所建立三十個，甚至一百個教會。』」12 就像保羅時代一樣，今天也是如此：當我們的敵人抓住一位福音派傳道人時，他要麼被秘密淹死或謀殺，要麼被公開絞死或燒死。為什麼呢？因為他向基督徒傳授了他的教義。上帝暫時平靜地觀看。祂說：「親愛的主人們，不要發怒。你們知道你們逮捕和謀殺的是誰嗎？是我，神聖的威嚴。這些傳道人所教導和我的基督徒所相信的，不是他們自己的話語和命令，而是我的。你們無法否認這個事實。那麼，我必須考慮如何保護自己免受你們的憤怒。我該怎麼做呢？確實，為了回報你們的恩惠和善意，我必須這樣安排：一個城鎮有一個牧師和福音的地方，十個，甚至二十個城鎮必須有他們的牧師和傳道人。教皇和主教們，我將入侵你們自己的教區，你們必須容忍和接受福音，無論你們是喜是悲。如果你們開始狂怒，我會給你們帶來驚慌的原因，因為你們將被推翻，主教、帽子和所有的一切。」13 請注意，當保羅說他為以弗所人受苦時，他指的是他的苦難是為了他們的益處，教導他們在苦難中無所畏懼。在這件事上，他們而不是他，才是關心的對象。他的痛苦不僅僅是保羅的痛苦——保羅的影響力並沒有那麼大——而是基督教會的使徒或傳道人的痛苦。當後者的名字與苦難聯繫在一起時，當被投入監獄的不是約翰或彼得——上帝可能會容忍——而是一位教會的牧師時，那麼這行為就是對上帝威嚴的過分輕慢；這是過度試探祂，甚至逮捕祂。14 保羅有必要給他的歸信者這個勸誡：「親愛的孩子們，不要害怕。不要因我的被捕和預期的處決而驚慌。讓我們的敵人盡其所能。你們將看到我如何撕裂繩索，衝破監獄，羞辱他們，直到他們化為灰燼；一個抵擋福音的人的位置將被十個傳揚福音的人取代。」基督在基督徒身上受迫害。既然保羅的敵人拒絕教導，不停止他們的狂怒，既然他們拒絕認識他們所狂怒的對象，他就必須讓他們知道他們所迫害的是誰。那既不是保羅也不是使徒，而是那位被說到（詩篇 110:1）：「你坐在我的右邊」的。輕慢祂是一件危險的事。祂現在坐在那裡，不會容忍任何苦難。基督徒的敵人必須看到這些事，就像將保羅交給皇帝的猶太人所看到的，以及羅馬人所見證的。保羅被處決後不久，耶路撒冷就化為灰燼，不久之後，羅馬城也被摧毀了。因為當基督受壓迫時，當祂在祂的使徒和殉道者身上被逮捕和處死時，祂別無選擇，只能摧毀整個城市。德國也可能面臨類似的命運。沒有人能為他人賺取永生。15 在這裡沒有必要回應那些邪惡無知的蠢人，即教皇派和再洗禮派的派系，他們將保羅的話「我為你們所受的患難」以及類似的經文解釋為教導一個基督徒可以透過他的苦難為他人賺取或幫助他們的救恩。保羅沒有說：「我為你們所受的患難是為了確保你們罪得赦免和救恩。」他清楚地宣告，正如聖經 everywhere 所做的，只有基督的苦難才具有這樣的效力，並且是為所有人的。保羅的思想可以很好地表達——而且每個牧師都可以說同樣的話——用這些話：「我的講道和我的苦難是為了你們的緣故。」就像父母可以對孩子說：「我必須為你做或忍受這一切。」確實，為他人所做的工和所忍受的苦難，會為那個人或許多人帶來益處和安慰，但工作者或受苦者並不能因此為自己或他人賺取上帝的恩典和永生。不，這些事需要另一種存在——基督——的職事。祂透過祂的苦難消滅你的罪，並透過祂的死賜給你生命。再者，保羅是在對那些已經是基督徒，已經罪得赦免，並擁有基督徒所有要求的人說話；然而他為他們受苦；也就是說，為了他們的益處——為了讓福音的影響力得以擴大，並讓他的追隨者的信心得以堅固，與他的敵人試圖反對福音的程度成正比。16 為了安慰和堅固以弗所人，保羅進一步用「這原是你們的榮耀」這句話來榮耀和頌揚他的患難。這是多麼聞所未聞的話語啊！難道不是，正如理性所指示和全世界所肯定的，他被囚禁在那裡，對他的追隨者來說是一種恥辱嗎？基督徒還能遭受什麼比他們的牧師和傳道人——他們的教導者和安慰者——被可恥地逮捕更大的羞辱呢？對世人來說，確實如此；但我告訴你們，在上帝眼中和實際上，這考驗對你們來說是極大的榮耀，是你們可以引以為傲的。你們可以將這份恥辱和挑釁直接轉化為你們的益處，說：「正因為我們的恥辱，我知道這教義是真實和神聖的。因為上帝的話語和救贖的教義，以及支持它們的人，註定要被世界和魔鬼誹謗和迫害。」這樣的迫害對基督徒來說只是榮耀和尊貴。保羅在羅馬書 5:3 中說：「我們在患難中也是歡歡喜喜的。」換句話說，我們將它們視為榮耀的、有益的、寶貴的、蒙福的。基督徒應當在迫害中歡喜。17 基督徒不應該，也不能在世人所看重和尊榮的事物中尋求榮耀；因為世人不會，也不能尊榮上帝和祂的話語。因此，基督的追隨者不應該因保羅所受的待遇而感到恐懼或羞恥。他們反而應該歡喜，從中獲得安慰和榮耀，就像使徒們一樣。我們讀到（使徒行傳 4:13）他們的膽量，以及（使徒行傳 5:41）他們因「被算為配為這名受辱」而歡喜。基督自己也是如此，如果他們不是這樣，如果世人友善地看待他們，基督徒就應該感到悲傷。世人越是迫害他們，越是惡意相待，他們就越應該歡喜。讓他們將迫害視為一個好兆頭，將自己視為蒙福的，正如基督在馬太福音 5:11 中所教導的。關於我們經文的第一部分就到此為止；現在是第二部分：弗 3:14-15：「因此，我在我們主耶穌基督的父面前屈膝，（天上地上各家，都是從他得名。）」講道之後必須有實踐。18 保羅安慰了他的追隨者關於他的患難之後，他告訴他們，他熱切的祈求，他的渴望，是上帝會賜予他們力量，使他們能以堅定的信心持守福音，不離棄它，也不在必須忍受侮辱和患難時感到疲倦，而是堅定地抵擋這些。僅僅接受福音，甚至傳講福音，是不夠的。接受之後必須有那種屬靈的力量，使信心堅定，並在衝突和試探中顯出堅韌不拔；因為「上帝的國不在乎言語，乃在乎權能」，正如保羅在哥林多前書 4:20 中所說的。必須有一種動力，由內心的信仰和外在的信心證明組成：不是光說不練，而是實踐；不是光說不活。情況必須是，聖言不只是停留在舌頭和耳朵裡，而是變得有作用並成就一些事。在舊約時代，摩西確實講了很多，而百姓實踐的很少；但在這裡，保羅希望多做少說。他不希望福音白白傳講，而是希望它能成就其啟示的目的。19 請注意保羅如何致力於基督徒群體的福祉。他為我們，特別是牧師們，樹立了一個榜樣，教導我們如何為百姓謀福。但我們沒有正確地留意他的榜樣。我們以為聽到福音並能談論它就足夠了；我們止步於對它的單純認識；我們從未在生活的掙扎中運用福音的力量。毫無疑問，問題在於我們沒有認真禱告。我們應該不斷地帶著極大的渴望來到上帝面前，日夜懇求祂賜予聖言力量，以感動人心。大衛說（詩篇 68:33）：「看哪，他發出聲音，是極大的聲音。」20 不僅是傳道人，所有基督徒都應該不斷懇求賜予知識的上帝也賜予功效；應該懇求祂，使聖言不只是說出來就過去，而是能顯出能力。目前普遍的抱怨是，講道很多，但沒有實踐；人們可恥地粗魯、冷漠和懶惰，比以往任何時候都更不活躍，同時他們卻享有關於世上所有是非的強烈、清晰的啟示之光。那麼，我們確實可以像保羅在這裡一樣禱告。他實質上說：「你們供應充足：聖言豐盛地向你們傳講——豐盛地傾倒在你們身上。但是！我屈膝在上帝面前，禱告祂能將祂的祝福加在聖言上，並賜予你們看見祂的榮耀和讚美，並得以堅固，使聖言在你們裡面成長並結出果實。」21 保羅深情地談到為他的追隨者禱告。他似乎在說：「我必須被囚禁在這裡，不能與你們同在，也不能以任何方式幫助你們，只能藉著屈膝——也就是說，懇切地、深深地謙卑地懇求和祈求上帝——目的是上帝能賜予你們，能在你們裡面成就，這是我自己或任何其他人所無法成就的——即使我自由並永遠與你們同在，我也無法成就的事。」真正的禱告不在於外在的事物。22 請注意，使徒藉著提及禱告的外在表現——屈膝——來暗示他的禱告。但如果外在的姿勢沒有伴隨其他任何東西，那純粹是虛偽。當禱告是真實的，擁有點燃它的火焰，由一顆真誠的心所驅動，這顆心認識到自己的需要，也認識到聖言所宣告的祝福是我們的，並且當對上帝話語——祂的應許——的信心復甦時，那麼個人就會被一種熱情所充滿，促使他屈膝禱告，祈求力量和聖靈的能力。當禱告的靈被點燃並在心中燃燒時，身體會相應地採取適當的姿勢；眼睛和手會不自主地舉起，膝蓋會彎曲。請看摩西、大衛，甚至基督自己的例子。當我們以火熱的心禱告時，外在的姿態會自然而然地產生。它們是由聖靈所驅動的，因此不應受到譴責。如果它們是在沒有聖靈的催促下採取的，那就是虛偽的；例如，當一個人假裝在外在事奉上帝並行善，而他的心卻遠離上帝時。先知說（以賽亞書 29:13）：「這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」23 保羅藉著宣告「我在我們主耶穌基督的父面前屈膝」，確立了這樣的教義：沒有人應該自作主張地與上帝說話，向祂祈求任何恩惠，除非像保羅在這裡一樣，以「我們主耶穌基督的父」的名義來親近。因為基督是我們唯一的中保，除非他以這位中保的名義親近父，並承認祂是上帝所賜予的主，作為我們的代求者和我們身體靈魂的統治者，否則沒有人期望被垂聽。符合這些條件的禱告是蒙悅納的。然而，堅強的信心是必要的，才能抓住那安慰人心的話語，在我們心中將上帝描繪成我們主耶穌基督的父。24 基督是我們的主這句話非常安慰人心，儘管我們曾將其視為一位嚴厲而憤怒的審判者，使它變得可怕。但事實是，祂是主，唯一的目的就是保護我們免受嚴酷的君主、暴君、魔鬼、世界、死亡、罪惡和各種不幸的侵害。我們是祂的產業，因此祂會為我們辯護，將我們從各種暴力和壓迫中解救出來，並改善我們的處境。因此，「主」這個名字對我們這些相信的人來說，是完全可愛和安慰人心的，並給予我們內心的信心。但更安慰人心的是知道我們的上帝，我們的主，是我們主耶穌基督的父。「主」這個名字代表了完整的神性，祂將自己賜給我們。因此，我們以這個名字所求的一切，都必豐盛地賜予。這裡對我來說，除了真正的幫助和純粹的恩典，別無他物。因為上帝旨意要我在基督裡成為祂的孩子，超越一切暫時和永恆的事物。上帝是我們的父。25 保羅進一步宣告，上帝不僅僅是一位父親，而是真正的父親，「天上地上各家，都是從他得名」。地上的父親之所以被稱為父親，是因為他們以血肉之軀生養了我們，或是因為他們的年齡和他們應得的尊榮。將「父親」一詞應用於一位年長的家主是普遍的習俗。例如，在列王紀下 5:13 中，乃縵的僕人稱他們的主人為「父親」。保羅的意思是：「地上所有的父權，與上帝的神聖父權相比，都只是一種表象、一個影子、一幅畫像。」26 但理性永遠無法如此看待。只有藉著聖靈的工作，人心才能認識到這個事實。理性或許會將上帝視為一位憤怒而可怕的審判者，一位使世界，甚至地獄本身，對它來說都太狹窄，讓它無處立足的審判者。但自然理性不可能真誠地稱上帝為父親；更不可能將祂視為神聖的父親，超越天上地下所有被稱為「父親」的人，所有其他父親都只是祂的鏡像。27 想想一位地上的父親對待他的孩子，以及孩子對待他的父親的態度。即使缺乏實際的親子關係，這個稱謂也能產生一種親切而令人愉悅的信任，足以激發對將要獲得的巨大好處最美好的期待。現在，如果地上的父親對他們孩子的真誠、忠誠的意圖，與我們天父蒙福的旨意相比，都只是虛假的，那麼我們能從這位天父，這位超越所有其他父親的父親那裡期待什麼呢？保羅會教導我們看清比例，並從我們對自然父親的信任中，估計上帝作為父親的品格，以及我們能從祂那裡期待什麼。28 凡能信靠上帝，能自信地倚賴祂，並真誠地呼喊：「祢是我所愛的父！」的人，就不必害怕向上帝祈求任何事，也不必害怕上帝會拒絕他。他自己的心會告訴他，他的祈求將會蒙應允。由於他信心的力量，他必能獲得他心中的渴望。因此，上帝自己教導我們打開天堂，將祂赤裸裸地呈現在我們眼前，使我們能看見這位父親是誰。[因此，保羅確信他所求的蒙上帝喜悅，並將蒙應允。如果我們也這樣做，我們無疑也會有同樣的經歷。仍然有人在禱告。如果能有更多人禱告，那將是一種祝福。那麼福音將會取得更大的進展，並賜予我們更大的力量。顯然，感謝上帝，所有狂怒反對福音的人都必蒙羞。他們越是狂怒，福音就越是廣傳，這一切都無需我們的幫助或建議，只因為上帝喚醒人心禱告，使福音興盛，即使沒有我們的幫助。我們禱告越熱切，上帝就越樂意垂聽。]29 保羅在這裡提出的禱告是什麼性質的？它與主禱文相同，特別是與第一、第二和第三個祈求完全一致。保羅用不同聲音的詞語，但暗示著同樣的事情，簡要地包含了這些祈求——在我們中間尊上帝的名和聖言為聖，以及摧毀魔鬼的國度及一切邪惡——凡是與上帝的聖言和旨意相悖的。他說：弗 3:16：「願他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來。」上帝豐盛地賜福。30 這些是崇高的話語，發自一顆熱切的心。顯然，為了充分、清晰地表達自己，並以配得上他主題的語言，使徒發現詞語太過軟弱和稀少。他內心的熱情只能被拙劣地描繪出來。保羅藉著「按著他豐盛的榮耀」這句話，意思是說：「上帝的榮耀是如此偉大，它配得上『豐盛』這個稱號。因為祂豐盛地賜予，這有助於上帝的尊榮和讚美。」這些話語揭示了上帝的本性，宣告祂是我們在需要時可以期待一切美好和一切幫助的源頭。祂是全世界的上帝。世人之所以製造許多神，呼求許多聖徒，是因為他們向他們尋求幫助和益處。聖經稱某些行善並幫助同胞的人為「神」。上帝對摩西說（出埃及記 7:1）：「我使你代替上帝（一個神）待法老。」31 但上帝，因其恩賜的豐盛和慷慨，配得更大的尊榮和榮耀。祂是真神，唯獨祂配得一切榮耀；是的，是榮耀的豐盛。祂豐盛地、超乎尋常地傾倒祂的祝福；祂是天上地下一切祝福的源頭。即使祂最微不足道的受造物——水、空氣、大地及其產物——也如此慷慨地賜予，以至於我們只能佔用其中極小的一部分。然而，在我們的盲目和愚蠢中，我們沒有看見，是的，我們完全忽略了上帝是這些的賜予者。現在，上帝在屬靈的祝福上是多麼慷慨啊！祂白白地將自己——傾倒自己——為我們，也賜予最高層次的恩賜和祝福。祂以足夠明亮的光照亮我們，向我們揭示世界、魔鬼和天使的真實本質。是的，向我們展示上帝現在、過去和未來的旨意。因此，我們擁有所有的智慧和所有的能力，勝過罪、魔鬼和死亡，成為所有受造物的主宰。簡而言之，我們的財富是無法言喻的巨大。32 保羅在這裡用強有力的詞語記錄他的禱告。他對上帝有堅定的信心，相信這祈求必有功效，必能穿透雲層，打開天堂。他沒有說上帝是看我們的功德和配得，並因此應允我們的請求；而是為了祂榮耀的豐盛。我們不配得祂的恩惠，但祂的榮耀配得我們的認識，我們應當尊榮祂，因為祂白白地將祂的祝福傾注在我們身上，使祂的名單獨被尊為聖。只有認識到這些事實，禱告才能蒙上帝悅納。如果上帝要考慮我們的功德，那麼我們應得的部分將非常微小。但如果我們要蒙受豐盛的祝福，那必須是透過我們認識到純粹的恩典是我們恩賜的源頭，並讚美上帝超乎尋常的榮耀。33 但保羅在這裡祈求的祝福是什麼呢？比他的追隨者繼續持守聖言更多，儘管即使是徹底教導聖言也是一份偉大而美好的恩賜：他祈求人心能品嚐聖言，並使它在生命中產生功效。因此，使徒將對聖言的認識與聖言的能力作對比。許多人有知識，但很少有人有推動和產生果效的能力，使結果如我們所教導的。因此，他們受到批評，並非沒有道理。但我們的敵人不能比說我們傳講和接受許多好的教義卻毫無用處，沒有人實踐它並從中獲益，事實上我們在道德上比聽到這些教義之前更糟糕，因此最好保持原樣，更能譴責和責備我們。我們應該為聖言的能力禱告。34 我們該如何回答呢？這樣說：首先，考慮到我們不滿意的狀況和聖言缺乏能力，我們有充分的理由以保羅榜樣所教導的熱切來禱告。其次，儘管我們的敵人看到福音的改善和果實很少，但他們無權判斷。他們認為我們除了行神蹟——使死人復活，並用玫瑰點綴基督徒的道路，直到到處都是聖潔——之外，什麼都不應該做。如果是這樣，哪裡還需要禱告呢？我們不能，也不敢為我們已經擁有的東西禱告，而必須為此感謝上帝。但是，既然保羅和其他聖經權威命令我們禱告，這就表明我們的力量某處有缺陷。否則他們為什麼說這麼多呢？因此，保羅自己承認以弗所人是軟弱的。他在其他書信中，特別是寫給哥林多人的書信中，也抱怨同樣的軟弱。他到處敦促他們按照所受的教導去行和生活。保羅之所以提倡這一點，唯一的原因是他看到，正如我們現在所看到的，他們到處都失敗了，事情並不像應有的那樣。儘管不是每個人的行為都令人滿意，但有些人確實改過自新；而且許多良心得到確信，許多以前的邪惡現在得以避免，這種幸福的狀況確實存在。如果仔細比較問題的兩方面，我們會看到我們有許多現在沒有注意到的優勢。再者，即使我們有些軟弱，這就是說一切都完了的理由嗎？此外，我們的敵人陣營中除了污穢和腐敗之外，別無他物，他們甚至樂於用我們的軟弱來裝飾自己。但他們必須將自己的方式視為卓越，而將我們的視為可憎。35 讓他們繼續判斷吧。

第3章_3

我們承認我們並非都剛強，但若我們當中沒有軟弱，我們也就不需要禱告、堅忍、勸勉和每日的講道了。我們的敵人因我們承認的軟弱而譴責福音，這正是我們自己所承認的，他們藉著審判我們，自己也在上帝面前受審判。我可能真實地處於恩典的國度中，同時在外表上卻軟弱到足以被人視為惡棍。我的信心對人而言並不顯而易見，但上帝看見它，我自己也感受得到。你們卻錯誤地根據我的外在行為來判斷我，因此將審判帶到自己身上。我們意識到並也哀嘆我們的軟弱和不完全。因此，我們哭泣、呻吟，並向上帝禱告，求祂賜予我們力量和權能。

世人看不見基督徒內在的標記

1. 對於我們的敵人，第三個回答是：我們確信，凡上帝的道被宣揚之處，其果實必然存在。我們有上帝的道，因此上帝的靈必然與我們同在。而聖靈所在之處，信心必然存在，無論它多麼軟弱。儘管可見的證據可能缺乏，但我們當中必然有人每日禱告，儘管我們可能沒有察覺。我們的敵人錯誤地判斷是理所當然的，因為他們尋求基督教的外在證據，而這些證據並不存在。道是如此崇高，不容我們判斷；判斷我們是道的職責。然而，世人卻不願被我們判斷和定罪，反而試圖判斷和定罪上帝的道。此時上帝介入。世人若看見敬虔的基督徒，那將是可惜的，所以上帝使他們盲目，他們錯過了祂的國度。正如以賽亞所說（以賽亞書 26:10）：「在正直之地，他必行不義，也不會看見耶和華的威嚴。」因此，很少真正的基督徒會被吹毛求疵者觀察到；後者通常觀察到的是愚昧人和狂熱者，他們惡意地絆倒並感到冒犯。他們不配看見上帝在敬虔基督徒身上的榮耀，因為主已將祂豐盛的祝福傾倒在他們身上。

1. 讓真正的基督徒來到吹毛求疵者面前，站在他眼前，吹毛求疵者也看不見他。讓吹毛求疵者聽說某人過著無可指責的生活，他會說：「異端分子也曾如此行事，但他們在美好的外表下隱藏著毒藥。」讓某人頑固不羈，他必然是個惡棍。無論我們做什麼，他們都不滿意。如果我們吹笛，他們不跳舞；如果我們哀哭，他們不哀悼。甜的或酸的都無法吸引他們。智慧必須允許自己被這些吹毛求疵者教導和管轄，正如基督在馬太福音 11:19 中所說。因此，上帝使世人困惑和羞愧；祂一直容忍世人對祂的判斷，卻始終小心地將福音灌輸給人，即使世人因此怒火中燒。我說這些話是為了教導我們小心，不要與吹毛求疵者一同傲慢地判斷上帝的工作和道。儘管我們軟弱，但只要我們有祂的道，並每日為其功效和信心的增長禱告，我們就確信上帝的國度在我們中間，正如以下經文所建議的：

V.16. 「願祂藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來。」

聖靈賜予真實的力量

1. 使徒在此以多樣的表達方式說話。他幾乎沒有為自由意志留下榮耀，而是為他的追隨者渴望透過聖靈所賜予的天上能力。世上也有能力，也有一個靈——魔鬼，世界的君王，他使人心盲目和剛硬。他自誇，並將一種大膽的靈賦予人，以壓制和消滅基督教教義。但當世人勇敢大膽時，基督徒也是如此，而且後者透過聖靈更加偉大和強大，不懼怕世界、魔鬼、死亡和各種不幸。這就是真實的屬靈力量。希伯來文的「靈」可以很好地翻譯為「大膽、無畏的勇氣」。屬靈的力量不是肌肉和骨骼的力量；它是真正的勇氣——心靈的膽量。相反，軟弱是膽怯、怯懦、缺乏勇氣。

1. 因此，保羅的意思是：「我為你們渴望，並祈求上帝賜予你們那種大膽、無畏的勇氣和那種堅強、愉悅的靈，它不會被貧困、羞恥、罪惡、魔鬼或死亡嚇倒，而是確信沒有什麼能傷害我們，我們永遠不會缺乏。」世界的勇氣——世界的靈——只會持續到它所依賴的儲備耗盡為止。正如俗話說：「財富給予暫時的膽量，但靈魂必須單單依靠上帝。」財富和世俗權力所產生的膽量是傲慢的，並在世俗事物中自誇。但靈魂沒有積累的財寶。它單單在上帝裡面勇敢面對一切邪惡；它擁有的勇氣和心靈與世人截然不同。這就是保羅為他的歸信者所禱告的力量，一種不屬於血肉之軀的力量。擁有這種力量的人不依靠和建立在自己的能力和財富上，也不依靠任何人的幫助和支持。這種力量住在內在的人裡面。它是無畏、愉悅的心靈對上帝恩典和幫助的信任，而且單單如此。如此信任的心靈沒有恐懼。它藉著唯獨信心擁有豐富的財富和快樂——上帝自己和祂所有的祝福。同時，在人看來，可能只顯現出匱乏、軟弱和恐懼。

V.17. 「使基督因著你們的唯獨信心，住在你們心裡。」

1. 聖靈將基督帶入人心，並教導人心認識祂。祂透過唯獨信心在基督裡賜予溫暖和勇氣。保羅處處暗示，除了透過基督這位獨一的中保，任何人都不得擅自接近上帝。現在，如果基督住在我的心裡並規範我的整個生命，那麼我的信心即使軟弱也無關緊要。基督不僅僅是骨頭，也是血肉。是的，祂有水泡、膿瘡和罪惡，祂並不以此為恥，儘管那些傑出的聖徒可能對此嗤之以鼻。凡祂所住之處，一切豐盛都在那裡，無論個人是軟弱還是剛強，都由上帝允許。

基督唯獨被心靈擁抱

1. 基督住在心裡，簡單來說就是心靈認識祂；換句話說，就是明白祂是誰，以及我們應當從祂那裡期待什麼——祂是我們的救主，透過祂我們可以稱上帝為我們的父，並可以領受聖靈，聖靈賜予我們勇氣去面對一切試煉。基督就是這樣與我們同住，在我們心裡。唯獨如此祂才能被擁抱；因為祂不是無生命的物體，而是永活的上帝。人如何將救主擁抱在心裡？不是透過理智上的擁抱。這唯獨透過活潑的唯獨信心才能實現。基督不允許自己被行為所接受，也不允許被心智所領會；祂唯獨同意被心靈所擁抱。如果你的唯獨信心是真實的，並且建立在堅固的基礎上，你就在心裡擁有並感受到基督，並且意識到祂在天上和地上所思所行的一切——祂如何透過祂的道和祂的靈來統治，以及那些擁有基督和沒有基督的人的態度。

1. 保羅渴望基督在祂追隨者的心中發揮功效，以完全實現道的應許——從罪和死亡中得釋放，並確信恩典和永生。擁有這種經歷的心靈不可能不堅定和勇敢地抵擋魔鬼和世界的恐懼。但尚未達到這一點的心靈，在此被建議應當採取什麼行動，即向上帝禱告，求祂賜予這樣的唯獨信心和力量，並利用他人的禱告來達到同樣的目的。關於唯獨信心就說這麼多；現在接著提到愛。

V.17. 「使你們在愛中生根立基。」

愛是信心的表達

1. 這是一種不尋常的說法。我們難道不應該在唯獨信心裡生根、接枝和立基嗎？那麼，保羅為何在此以「愛」來替代呢？我回答：唯獨信心固然是本質，但愛卻顯示唯獨信心是否真實，以及心靈是否對上帝充滿信心和勇氣。當一個人對上帝是他的父有著毫無疑問的信心時，無論他的唯獨信心多麼軟弱，那唯獨信心必然會在言語和行為中表達出來。他會透過教導和伸出援手來服事他的鄰舍。這就是保羅所說的在愛中生根立基——擁有真實唯獨信心的自覺經驗。愛是檢驗唯獨信心真實性的試金石。彼得說（彼得後書 1:10）：「所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的呼召和揀選堅定不移。」也就是說，要行善，好讓別人看見，你也經歷到你擁有真實的唯獨信心。在你這樣做之前，你將永遠不確定、搖擺不定、心靈膚淺，沒有生根立基。因此，保羅透過這兩句話教導，首先，我們心中應當對上帝有真實的唯獨信心；其次，唯獨信心應當透過愛鄰舍的服事來表達。

V.18. 「使你們能與眾聖徒一同領悟基督的愛是何等長闊高深。」

真正的基督徒在各處尋見基督

1. 這些話代表了使徒的另一個願望，即他的基督徒透過唯獨信心在上帝裡得以堅固和安慰，並在愛鄰舍中生根立基。「當你們如此剛強，」他會說，「並堅忍不拔地向前邁進時，你們就能與眾聖徒一同領悟這四個方面，並在其中不斷增長，越來越欣賞它們。」唯獨信心才能實現這種領悟。愛在此並非驅動力，但它透過彰顯唯獨信心而有所貢獻。

1. 有些教師會讓這些話反映和衡量神聖的十字架。但保羅隻字未提十字架。他只是簡單地說，實際上是：「願你們能領悟萬事；能看見基督國度的長闊高深。」這種情況發生在我的心靈達到一個地步，即基督不能使屬靈生命對我來說太長或太寬而無法跟隨，也不能高到或深到使我從祂或祂的道中跌落；達到一個地步，我確信無論我走到哪裡，祂都在那裡，並且祂在所有地方掌權，無論情況從時間或永恆的角度來看是多麼長或寬，深或高。無論我測量多長或多寬，我都在各處尋見祂。大衛說（詩篇 139:7-8）：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若在陰間鋪床，你也在那裡。」基督永遠掌權。祂的長闊高深是無限的。如果我下到地獄，我的心和我的唯獨信心告訴我祂在那裡。

1. 總而言之：無論是沮喪還是高昂，無論以何種方式受限，無論被拖到這裡還是那裡，我仍然尋見基督。因為祂將天上地下的一切都掌握在手中，萬物都服從祂——天使、魔鬼、世界、罪、死亡和地獄。因此，只要祂住在我的心裡，我就有勇氣，無論我走到哪裡，我都不會迷失。我住在我的主基督所住之處。然而，這是一種理性無法理解的情況。如果理性上升一碼高於地面或下降一碼低於地面，或者被剝奪了當前有形的事物，它就不得不絕望。我們基督徒透過基督，得到了更好的堅固。我們確信祂無處不在，無論是在榮譽或羞辱中，飢餓、悲傷、疾病、監禁、死亡或生命中，祝福或苦難中。保羅渴望以弗所人，願上帝賜予他們恩典和力量，使他們的心靈能如此領悟祂的國度。他以這些話結束了他禱告的細節：

V.19. 「並知道基督的愛是過於人所能測度的，使你們充滿了上帝一切的豐盛。」

1. 他的意思是：「我渴望你們，除了擁有唯獨信心並領悟基督國度的四個方面之外，還要知道我們應當擁有的基督的愛——基督對我們的愛，以及我們對鄰舍所虧欠的愛。這種知識超越一切其他知識，甚至超越對福音的熟悉；因為，無論你懂得多少，如果沒有愛，你的知識將幾乎毫無用處。」

1. 保羅的願望，簡而言之，就是基督徒的唯獨信心要被堅固以致有效，愛要溫暖而熱切，心靈要充滿上帝的豐盛。「充滿了上帝一切的豐盛」如果我們遵循希伯來文，意思是充滿了上帝所賜的一切豐盛，充滿了上帝，以祂的恩典和聖靈的恩賜裝飾——聖靈賜予我們堅定，以祂的光照亮我們，在我們裡面活出祂的生命，以祂的救恩拯救我們，並以祂的愛在我們裡面點燃愛；簡而言之，它意味著擁有上帝自己和祂所有的祝福豐盛地住在我們裡面，並有效地使我們完全神聖——不是我們只擁有上帝的一部分，而是祂所有的豐盛。

基督徒的完全

1. 關於我們如何變得像上帝，已經寫了很多。有些人建造了梯子，我們藉此可以升到天堂，還有其他人建造了類似的東西。但這都是修補工作。這段經文指出了達到神性最真實的方法。那就是盡可能地充滿上帝，沒有任何不足；完全被祂滲透，直到每一個字、思想和行為，事實上是整個生命，都完全敬虔。

1. 但願沒有人想像這種豐盛可以在今生達到。我們確實可以渴望它並為它禱告，就像保羅在這裡一樣，但我們找不到一個如此完全的人。然而，我們堅信我們渴望這種完全並為之呻吟。只要我們活在肉體中，我們就充滿了亞當的豐盛。因此，我們必須不斷地向上帝禱告，求祂以勇氣取代我們的軟弱，並將祂的靈放入我們心中，以恩典和力量充滿我們，並絕對地在我們裡面掌權和工作。我們都應該為彼此渴望這種狀態。為此，願上帝賜予我們恩典。阿們。