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第5章_1

第五章

經文：以弗所書 5:1-2

Be ye therefore followers of God, as dear children; And walk in love, as Christ also hath loved us, and hath given himself for us an offering and a sacrifice to God for a sweet-smelling savour.

1. 「所以，你們該效法上帝，好像蒙愛的兒女一樣。」

這節經文是前一章的結論，也是本章的開端。使徒保羅在第四章中教導了我們如何脫去舊人、穿上新人，並在基督裡活出新生命。現在，他進一步勸勉我們，既然我們已經藉著唯獨信心稱義，成為上帝的兒女，就應當效法我們的天父。這不是靠著我們自己的自由意志或功德，而是唯獨恩典的結果。我們是「蒙愛的兒女」，這愛是上帝在基督裡白白賜予的，不是我們賺取的。因此，我們的效法是出於感恩，而非為了賺取救恩。這與羅馬教廷的教導截然不同，他們主張人必須透過善行來贏得上帝的愛，這完全是榮耀神學的謬誤，否定了唯獨基督的代贖。

1. 「也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物獻給上帝。」

這裡的「愛心」不是指人本主義的泛愛，而是指從上帝而來的、在基督裡彰顯的愛。基督的愛是捨己的愛，是為罪人付上代價的愛。他為我們「捨了自己」，這就是唯獨基督的代贖，是我們唯獨信心稱義的基礎。他成為「馨香的供物和祭物獻給上帝」，這表明他的犧牲是完全的、蒙悅納的，足以挽回上帝的憤怒，成就了我們的和好。這祭物是獨一無二的，任何試圖透過人的功德或聖徒代求來增加其功效的行為，都是對基督完全救贖的褻瀆。我們憑愛心行事，不是為了稱義，而是因為我們已經藉著唯獨恩典稱義。這愛心是聖靈在我們這些義人同時是罪人（simul justus et peccator）的生命中結出的果子。這愛心是律法的總綱，但我們不是靠守律法稱義，而是靠福音得生。

經文：以弗所書 5:3-5

But fornication, and all uncleanness, or covetousness, let it not be once named among you, as becometh saints; Neither filthiness, nor foolish talking, nor jesting, which are not convenient: but rather giving of thanks. For this ye know, that no whoremonger, nor unclean person, nor covetous man, who is an idolater, hath any inheritance in the kingdom of Christ and of God.

1. 「至於淫亂並一切污穢、貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。」

使徒保羅在這裡列舉了幾種與基督徒新生命不符的罪行。這些罪行是舊人的表現，是與上帝的律法相悖的。

• 淫亂（fornication）：指一切不合乎婚姻聖約的性行為。這是對上帝所設立的婚姻制度的褻瀆。
• **一切污穢（all

第5章_2

第五章

大齋期第三主日講道；以弗所書 5:1-9 勸勉效法上帝

1 這是一封勸誡信，按照保羅書信的基礎計畫，教導基督徒不要變得遲鈍和粗心，而是要用他們的行為來證明他們的信心，並尊榮和宣揚他所教導的道；這是為了外邦人和不信者，免得他們因基督的教義而跌倒。2 首先，保羅在表明我們藉著基督成為上帝的兒女之後，勸誡我們要效法天父，如同蒙愛的兒女。他使用最親切的詞語——第1節：「蒙愛的兒女」——藉著天父的愛來勸服我們，要像我們蒙愛一樣去愛。但上帝向我們顯明了怎樣的愛呢？這不僅僅是祂對我們這些不配的人，以及地上所有惡人，普遍地給予暫時的供應；祂讓太陽照義人，也照惡人，降雨給感恩的人，也給不知感恩的人，正如基督在（太 5:45）提到祂命令我們要完全，像我們在天上的父完全一樣。上帝不僅如此愛我們，更是以一種特殊的方式：祂為我們捨棄了自己的兒子。除了將暫時和永恆的祝福傾注在我們身上，祂還將自己完全傾倒出來，祂的一切、祂所有、祂所做的一切，都為我們傾盡——而我們不過是罪人、不配的受造物、魔鬼的仇敵和僕役。比這更多的，甚至超越了祂的恩典和能力。誰若輕視這充滿天地、超越一切理解能力的愛之光輝；誰若不讓這愛在他心中燃起並激發他對鄰舍（無論仇敵或朋友）的愛——這樣的人，不大可能藉著律法或誡命、教導、約束或強迫而變得敬虔或有愛心。

3 第2節：「你們要憑愛心行事，」使徒勸誡道。他希望我們的外在生活充滿愛。但我們不應以世界的愛為榜樣，那種愛只求自己的好處，只在有所得時才愛；我們必須像基督愛我們一樣去愛，祂不從我們身上尋求快樂或好處，卻為我們捨棄自己，更不用說祂每天所賜的其他祝福了——祂將自己獻上為祭和供物，使上帝與我們和好，好讓祂成為我們的上帝，我們成為祂的兒女。同樣地，我們也應當如此施予，如此借貸，甚至放棄我們的財物，無論是朋友還是仇敵索取。我們也不應止步於此；我們必須準備好為朋友和仇敵捨棄生命，並且除了如何服事他人，以及我們的生命和財產如何能在此生服事他們之外，不應有其他念頭，這是因為我們知道基督是我們的，並且已將萬物賜給我們。第2節：「獻給上帝，作為馨香的祭物。」

4 保羅從舊約中引用了這個表達。舊約中，獻上的祭物被描述為「馨香的祭物」獻給上帝：也就是說，這些祭物蒙祂悅納和喜悅；但並非如猶太人所想像的，是因為工作本身的價值或祭物本身的價值。先知們已經多次為此責備他們。這些祭物之所以蒙悅納，是基於它們所預表和環繞的真正祭物。保羅的意思是：舊約的祭物已經過去了。現在除了基督自己的祭物之外，所有祭物都無能為力；祂才是馨香的祭物。這祭物蒙上帝喜悅。祂樂意接受，並希望我們確信這是一個代替我們的蒙悅納的供物。此外，基督教會無法為我們獻上任何其他祭物。唯有一次獻上的基督才有效。雖然我們效法祂的榜樣，將我們的身體獻上為祭，正如羅馬書 12:1 所教導的，但我們這樣做並非為了自己或他人；那是唯獨基督的祭物的功能。因此，所有基於錯誤觀念，認為它們對我們有效，甚至能確保罪得赦免的祭物，都是邪惡和不蒙悅納的。但關於這一點，我們將在其他地方詳述。

基督徒不應提及的罪惡

第3節：「至於淫亂，和一切污穢，並貪婪，在你們中間連提都不可提，方合聖徒的體統。」

5 除了淫亂之外，提及污穢是指所有肉慾的情感，與婚姻之愛區分開來。這些污穢對他來說太不蒙悅納，以至於不願點名提及，儘管在羅馬書 1:24 中，他認為有必要毫不掩飾地談論它們。然而，即使是婚姻之愛，在基督徒中也必須以節制為特徵。雖然有因必要而產生的夫妻義務，但其目的正是為了避免不貞和污穢。理想和完美的狀態，確實是僅以生育為目的的同居；然而，這對所有人來說都太難達到。

6 保羅宣稱，他所指的罪惡不應在以弗所人中提及。毫無疑問，在基督徒中總會有軟弱的人跌倒；但我們必須勤奮努力，糾正、改正和約束。我們絕不能容忍冒犯行為不受挑戰，而必須加以遏制和補救，免得，正如前一課所說，外邦人跌倒，說：「基督徒自己也容忍這些惡行；他們的行為與我們沒有什麼不同。」基督徒偶爾的跌倒必須加以容忍，只要整體上正義盛行，並且這些事情既不被容忍也不被教導，而是受到責備和改正。保羅在加拉太書 6:1 中勸告弟兄們要以溫柔的心挽回跌倒的人；他責備哥林多人沒有責備那些犯罪的人。哥林多前書 5:2。一旦罪惡受到懲罰，就如同罪惡不存在一樣；它不再是責備的對象。

7 同樣地，對於貪婪：我們應當明白，這在基督徒中是不應提及的。也就是說，如果有人貪婪，如果有人欺詐他人或與他人爭奪暫時的利益，正如哥林多人顯然如此（哥林多前書 6:1），這種冒犯行為絕不能容忍其不受責備和糾正。福音必須在眾人中小心地維護和保存，「免得我們的職事被人毀謗。」哥林多後書 6:3。我提出這一點是為了那些人，他們一旦觀察到並非所有基督徒都完全聖潔，偶爾會跌倒，就想像根本沒有基督徒這回事，福音是無能為力且毫無果效的。就好像成為基督徒意味著已經攀登了高山，並對罪惡取得了完全的、勝利的勝利！事實是，這更像是一場競賽，一場戰鬥。凡有競賽或戰鬥的地方，一些戰鬥者會逃跑，一些會受傷，一些會跌倒，甚至一些會被殺。因為真正的戰爭不可能沒有災難。

8 書信的作者接著說明了為什麼聽到基督徒有這些事情會令人不悅——因為他們是聖徒，聖徒理應貞潔、節制，並實踐和教導這些美德。請注意，他稱基督徒為「聖徒」，儘管他們在此生仍穿著有罪的肉體和血肉之軀。毫無疑問，這個詞並非因他們的善行而應用，而是因為基督的聖血。因為保羅說（哥林多前書 6:11）：「但你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們上帝的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。」既然我們是聖潔的，我們就應該用我們的行為來彰顯我們的聖潔。雖然我們仍然軟弱，但我們應當努力變得貞潔，遠離貪婪，以榮耀和尊崇上帝，並造就不信者。

第4節：「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜。」

9 「淫詞」——可恥的言談——是指暗示淫亂、污穢和肉體罪惡的不貞潔言語。這在酒館中很常見，通常伴隨著暴食、醉酒和賭博。尤其是希臘人在這方面輕浮且擅長，正如他們的詩人和作家所證實的。保羅特別指的是那些在公共場合無所畏懼、毫無約束地說出的淫穢言談。這會激發邪惡的思想，並引起嚴重的冒犯，尤其是對年輕人。正如他在其他地方所說（哥林多前書 15:33），「惡者相交敗壞善行。」如果有些基督徒健忘到如此越軌，這種冒犯行為必須受到責備；否則它將會普遍化，並給會眾帶來惡名，彷彿基督徒像外邦人一樣教導和容忍它。

妄語和戲笑

10 「妄語」是指希臘人特別擅長的寓言、故事和其他傳說——這個民族在這類虛構故事方面有特殊才能。類似的還有我們的婦女和少女在紡紗時常講的故事，以及那些惡棍喜歡講的故事。這裡也包括世俗歌曲，它們要麼講述淫穢之事，要麼圍繞著輕浮、瑣碎的主題。例如「卡倫堡的牧師」、「伯爾尼的迪特里希」以及無數其他歌曲。

11 尤其不合乎基督徒身份的是在教會中，當人們聚集聽聞和學習上帝的道時，任何形式的這種滑稽表演。但這種做法在許多人聚集的地方很常見。即使起初討論的是嚴肅的事情，人們很快就會轉向輕浮、放蕩、愚蠢的談話，導致時間浪費，並忽略了更好的事情。例如，在復活節慶典上，愚蠢、可笑的故事被引入講道中，以喚醒昏昏欲睡的人。在聖誕節禮拜中，搖晃嬰兒的荒謬啞劇，以及押韻的愚蠢演說，都曾流行一時。同樣地，紀念三位聖王、基督受難、多蘿西和其他聖徒的節日也曾有此特徵。

12 在這一類別中，也應包括聖徒傳說以及關於神蹟、朝聖、彌撒、聖徒崇拜、贖罪券等混亂的謊言，這些曾一度主導講壇。然而，這些謊言太過粗鄙，不能僅僅稱之為愚蠢。它們不僅僅是輕浮的謊言，僅僅破壞良好的道德，如保羅在此所指的，它們完全顛覆了信心和上帝的道，使聖潔成為不可能。這種戲笑實在太過嚴重。然而，那些看穿它們的人，將它們視為與保羅在提摩太前書 4:7 中提到的寓言或老婦人故事一樣輕浮和可憎的謊言。但後者只是人類的故事，沒有人相信，也沒有人會依賴，僅僅作為娛樂的場合，不會成為普遍道德敗壞的根源，不會阻礙改進，也不會導致冷淡、懶惰的基督教，而講壇上的謊言則是魔鬼的故事，被嚴肅地視為真理，卻是魔鬼及其使者的喜劇。

13 「戲笑」是指那些以醜聞形式迎合歡樂的談話手段；在我們這裡，它們被稱為嘲弄和打趣。它們的目的是引發笑聲、歡樂和愉悅，我們通常在社交場合和上流社會中遇到它們。在外邦人中，戲笑被視為一種美德，因此亞里斯多德稱之為「eutrapelia」。但保羅稱之為基督徒中的一種惡習，基督徒當然可以找到不同種類的談話手段，例如那些能在基督裡激發歡樂和喜悅精神的。的確，基督徒並非都如此純潔，以至於有些人可能在這方面犯錯；但基督教會不命令戲笑，也不容許任何成員沉溺於這種行為。它責備並禁止它，尤其是在宗教聚會中，以及在教導和講道中。因為基督說（太 12:36），在末日，人必須為他們所說的每一句閒話、無益的話負責。基督徒應該是非常堅定，但又彬彬有禮的人。禮貌應該與嚴肅結合，嚴肅應該與禮貌結合，按照福音中基督生命的榜樣。

第4節：「這都不相宜。」

14 保羅顯然想將所有無益的言語，無論其名稱為何，都納入這個清單。我會將那些無助於增進信心，也無助於供應身體所需和維持身體的言語稱為無益的。在我們短暫的一生中，如果我們想說話，我們有足夠多的其他事情可談，足夠多的有益和愉快的事情，如果我們只談論基督、愛和其他基本的事情。使徒提到了感恩。讚美和感謝上帝，私下和公開地，為祂在基督裡賜給我們的巨大而無法言喻的寶藏，應該是我們每天和持續不斷的工作。但似乎必要的事情被擱置一旁，而無關緊要的事情卻被擺在前面。現在，請注意，如果保羅不容忍基督徒之間的打趣和暗示性談話，那麼他會如何評價人們一見面就聽到的可恥的誹謗，即使只有兩個人？是的，他會如何判斷那些在公開講道中互相攻擊、誹謗的人呢？

不結果子的基督徒是外邦人

第5節：「因為你們確實知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和上帝的國裡都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。」

15 藉此，他用直白的話語宣告，不顯出信心果子的人，就是掛名基督徒的外邦人。這是一句絕對的定罪。淫亂者是信心的否認者；污穢者是信心的否認者；貪婪者是信心的否認者：所有這些人都是對上帝悖逆、背誓和不忠的。保羅告訴提摩太（提摩太前書 5:8）：「人若不看顧親屬，尤其是自己家裡的人，就是背了真道，比不信的人還不好。」他還能說出什麼更嚴厲、更可怕的話呢？他開頭說：「因為你們確實知道。」換句話說：不要懷疑；不要在以為這只是玩笑或誹謗的念頭中尋找虛假的安慰。基督徒的名號，以及與基督徒的交往，都將毫無意義。這對你們的益處，就像猶太人是亞伯拉罕的後裔和摩西的門徒一樣微不足道。基督的話（太 7:21）關乎每一個人：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國。」必須有行為；信心必須藉著行為顯明。

16 如果他作為第一個論點所用的神聖之愛的大火無法吸引我們，那麼地獄之火的可怕威脅或許能成為足夠的激勵。換句話說，如果人們不跟隨上帝，不行在愛中，不藉著行為顯明他們的信心，那麼他們就應當知道他們不是上帝的兒女，不是祂國度的繼承人，因此毫無疑問是惡者在地獄中的繼承人。對地獄之火的威脅無動於衷的人，必定是木頭或石頭；的確，他必定有一顆像約伯所說的鐵砧般的心。

17 書信的作者對貪婪的人判處了異常嚴厲的刑罰，因為他稱他們為拜偶像者，或假神的崇拜者。顯然，保羅對貪婪的人懷有特殊的敵意，因為在歌羅西書 3:5 中，他以類似的方式定義了這種罪。我判斷他的推理是這樣的：所有其他罪人都是利用他們所擁有的，使其服從他們的慾望。淫亂者和不潔者使他們的身體服從他們的享樂。傲慢者利用財產、藝術、名譽和人來為自己贏得榮譽。唯獨不幸的拜偶像者是其財產的僕人；他的罪是儲存、守護和保存財產。他不敢為自己或他人使用它，而是將其視為他的神來崇拜。他寧願讓上帝的國和世界的國都滅亡，也不願碰他的錢。他不會為支持傳道人或教師而捐一分錢，以促進上帝的國度。因為他將他的信心、他的信任放在他的錢上，而不是放在永活的上帝身上，儘管上帝關於充足供應的應許是豐富的，所以他真正的神是他的錢，稱他為拜偶像者是完全公正的。而且，他還必須放棄天堂！這確實是一種可恥的惡習！哦，可鄙的不信！你是多麼危險的惡習啊！

空話的欺騙

第6節：「不要被人虛浮的話欺哄。」

18 這適用於那些粉飾其不貞潔行為的人，彷彿這只是一個微不足道的罪。有些人甚至粗俗到認為除了通姦之外，沒有任何不貞潔是邪惡的，並將其視為一種正常功能，就像飲食一樣。希臘哲學家和詩人就屬於這一類。特倫斯說：「年輕人犯淫亂既不是罪也不是恥辱。」服從這種教義，就是對上帝一無所知，活在情慾的貪戀中，就像不認識上帝的外邦人一樣，我們在前一課中聽說過。所有這類論點都是虛浮的話；它們或許能在某種程度上迷惑理性；然而它們是虛妄和徒勞的，無法使其作者獲益。貪婪同樣有許多虛假的表象和光彩。當一個人欺詐他人或為了自己的利益而損害他人時，他的行為根本不被稱為罪，而是聰明、節儉和精明，儘管同時窮人必須忍受匱乏，甚至餓死。這些論點不過是外邦人虛偽而盲目的言論，與基督徒的愛背道而馳。

19 但我們對此有額外的亮光，表明由於這些行為，上帝的憤怒臨到不信者身上。在哥林多前書 10:8 中，引用了許多因淫亂罪而受懲罰的例子。另見民數記 25 章。同樣，由於放蕩、貪婪和不貞潔，整個世界被洪水毀滅。這是一個嚴厲的宣告，但卻是真實無疑的。

第6節：「因這些事，上帝的忿怒必臨到那悖逆之子。」「悖逆之子」——換句話說，就是那些從信心跌落的人。因此我們看到，凡不以行為顯明其信心的人，實際上都被視為不信者。事實上，他比不信者更糟；他是一個背道的基督徒，或是一個背離信心的人。因此，上帝的憤怒臨到這樣的人身上，甚至在此世。這就是為什麼我們德國人必須遭受如此多的饑荒、瘟疫、戰爭和流血。

20 在這些閒談者和誤導人的教師中，那些懶惰和無所事事的人應當警惕被歸類其中，他們比外邦人有更好的亮光，清楚知道貪婪和不貞潔是罪。雖然他們沒有教導任何與此相悖的，但他們仍然信靠一種沒有行為的信心來得救，理由是行為不能帶來救恩。他們清楚知道，沒有行為的信心是虛無的，是虛假的信心；真正的信心必然會結出果子和善行。然而，他們卻在肉體的安全感中繼續生活，不懼怕上帝的憤怒和審判，上帝要舊亞當被釘十字架，並要在好樹上找到好果子。聖保羅在這段經文中可能不是指那些像外邦人一樣，用花言巧語教導和堅持不貞潔不是罪的人；然而，有理由擔心他們也會得到外邦人的報應；因為他們像外邦人一樣生活，對貞潔和仁慈都一無所知。而我們的擔憂更是有道理的，因為他們對自己所犯的錯誤有更好的認識。這是保羅的立場，當他問（羅 2:3）：「你這判斷行這樣事的人，自己也行，你以為能逃脫上帝的審判嗎？」他補充說：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒。」

第7、8節：「所以，你們不要與他們同夥。因為你們從前是黑暗，如今在主裡面卻是光。」

21 彼得也同樣勸告（彼得前書 4:3），讓我們過去在世上的日子，行外邦人的意願已經夠了，不再與他們同夥，而是將餘下的時間活在上帝的旨意中。當我們是外邦人時，我們不知道所有這些事都是罪，因為不信的黑暗阻礙了我們認識上帝。但現在我們在主裡成了光。也就是說，我們藉著基督得到了充分的啟迪，不僅認識上帝和祂的旨意，明白什麼是罪和錯誤，而且我們也能照亮他人，教導他們我們所知道的。保羅稱讚腓立比人是世上的光，在一個邪惡和悖逆的世代中。腓立比書 2:15。同樣地，當我們是外邦人時，我們不僅被黑暗籠罩，不僅無知和迷失，而且我們本身就是黑暗，用我們的言語和行為引導他人進入同樣的境地。那麼，我們有理由感謝那位呼召我們出黑暗入奇妙光明的主（彼得前書 2:9），並「行事為人像光明的子女」。

第9節：「光明的果子（或作：聖靈的果子）就是一切良善、公義、誠實。」

22 既然保羅談到光，那麼按照拉丁譯本說「光的果子」會比按照希臘譯本說「聖靈的果子」更貼切。誰知道希臘譯本是否為了與加拉太書 5:22 中保羅談到「聖靈的果子」相協調而有所改動呢？然而，這關係不大；顯然在這裡「聖靈」和「光」是同義詞。「良善」是光或聖靈的果子，與貪婪相對。基督徒應當是良善的；也就是說，有益的，樂意為鄰舍行善。「公義」作為聖靈在人中間的果子——因為聖靈在上帝面前也是「公義的」——與貪婪相對。基督徒不可用武力、詭計或欺詐奪取他人的財物，而必須將各人應得的、自己的歸還給各人，甚至歸還給外邦的權柄。參羅馬書 13:1。「誠實」是聖靈的果子，與虛偽和謊言相對。基督徒不僅要在言語上誠實，而且要在生活上正直。他不能只有名號而沒有行為；他不能既是基督徒，卻又過著外邦人的生活，過著淫亂、貪婪和其他惡習的生活。

三一主日後第二十主日講道；以弗所書 5:15-21

基督徒謹慎的行事為人

1 保羅在此的勸誡是針對那些聽了福音，並在信心上有了良好開端，卻立刻自以為穩妥，認為自己已經成就了一切的人。他們忘記自己仍然是血肉之軀，活在世上，並與魔鬼的國度接觸，他們漫不經心，彷彿已經脫離一切危險，魔鬼也已遠遁。正是因為他們的這種安全感，他們被魔鬼和自己的肉體所勝，不知不覺地從福音中跌落。他們與福音的聯繫僅止於能夠談論它，自誇為基督徒，卻在行為上沒有任何表現。

2 保羅要告訴他們，鑑於這些情況，警醒對基督徒生活是何等重要。藉著將上帝的旨意常存於眼前來規範生活，並始終使行為符合上帝的旨意——這就是他所說的謹慎行事和智慧。如果你片刻失去對上帝旨意的視線，魔鬼就會立刻佔有你，並產生有害的結果，將一個基督徒變成一個懶惰、自以為是的偽君子；將一個偽君子變成一個異端和分裂主義者；將一個異端變成一個公開的敵人。因此，使徒在此嚴肅地教導我們，如果我們要確保自己免受魔鬼的詭計和權勢，我們就必須警醒；我們必須謹慎行事。撒旦是我們的敵人，一心想阻礙我們；想破壞我們的根基。

3 因此，那些未能認真警醒自己的基督徒生活——也就是說，未能關心信仰的純正，未能樂意聽從上帝的道——都是不智的，甚至是愚蠢的，對上帝的旨意一無所知。他們將光從眼前移開，轉而注視自己想像出來的東西。他們透過彩繪玻璃看事物，自以為跟隨這些理性的幻影做得很好，直到他們被魔鬼誤導和擊敗。

上帝的道，基督徒的指引

4 因此，保羅勸告基督徒要時刻智慧和謹慎——將上帝的道常存於心，這並非沒有道理。他們的智慧和理解力都依賴於此。每個人都應將其視為個人關切之事，尤其應是會眾的普遍利益。若教會不謹慎持守上帝的道，卻允許那些在講壇上爭吵不休、宣揚自己欺詐教義的人進入，教會就會受損；會眾很快就會像傳道人一樣。再者，如果個人未能藉著上帝的道來規範他的日常生活——他的職責事務；如果他忘記了上帝的道，沉迷於積累財富；如果他被世俗利益所糾纏，他很快就會變成一個冷淡而懶惰的基督徒，然後是一個迷失的靈魂，最終完全無視上帝的旨意和祂的道。正是由於這些原因，上帝在聖經中頻繁地命令我們不斷地解釋和應用祂的道，樂意聽從並忠實地實踐它，並晝夜思想它。祂希望我們的生活從上帝的道中發出，以榮耀上帝並感謝祂——從我們每天如鏡子般觀看的道中發出。但要實現這一點，需要謹慎和勤奮，我們應該藉著教導、建議和其他方式忠實地互相幫助。

5 在我的勸誡中，我已多次敦促那些有影響力的人，要盡一切努力吸引年輕人上學，在那裡他們可以接受適當的教導，成為牧師和傳道人；我也曾懇切建議，在必要時為學生提供充足的經濟支持。但是，唉，很少有社區，很少有國家對此事感興趣。在整個德國，看看主教、諸侯、貴族、城鎮和鄉村的居民——他們多麼自信地在對這個問題的漠不關心中睡覺和打鼾。他們自以為不需要採取行動；事情會自行解決；總會有牧師和傳道人。但如果他們認為他們在這件事上是在為自己的最大利益著想，那麼他們肯定是在欺騙自己；因為他們將會，正如經文所說，變得愚蠢，無法認識上帝的旨意。因此，他們有一天將不得不經歷他們現在不相信的事情：在我們之後的幾年裡，他們將尋找傳道人卻找不到；他們將不得不聽那些粗魯、不識字的笨蛋，他們缺乏對上帝之道的理解，將像所有愚蠢的天主教徒一樣，宣講教皇那些卑鄙、令人反感的事情，關於聖水和鹽，關於灰袍，關於新修道院等等。

6 無論我們如何呼喊、傳講和勸誡，沒有人會聽；保羅預見到這一點，預言那些不遵守上帝旨意的人，將變得不智、愚蠢，因此浪費恩典的日子，並忽略他們的救恩。現在，上帝的旨意是我們應當尊祂的名為聖，愛祂的道並推廣祂的道，從而幫助建立祂的國度。當我們在這些事上遵行祂的旨意時，祂就會顧念我們的願望，賜給我們日用的飲食，並賜予平安和幸福。

7 現在，我們首要的關切應該是為自己保存上帝的道和旨意。那才是真正的智慧，才是愛惜光陰。但若未能做到，我們就必像那些不智和愚蠢的人一樣；我們將不得不聽到這樣的宣告：「既然你們拒絕尊我的名為聖，拒絕推廣我的國度，拒絕遵行我的旨意，那麼我也不會賜給你們日用的飲食，也不會赦免你們的罪，也不會保守你們脫離試探，脫離兇惡。」上帝就會允許我們哀嘆世上的巨大災難——它的動盪和邪惡，世人將其歸咎於福音。但上述的懲罰必須降臨在那些不認識上帝旨意並不順服的人身上。然而，這些人卻想為自己辯護，不願接受因行事不智，甚至愚蠢而受到的責備。

8 關於第15節「謹慎行事」這個表達的一般性觀察就到此為止；關於在對教會至關重要的事務上，即與聖職和上帝的道有關的事務上的不智行為，也到此為止。凡聖職和上帝的道得以保存的地方，總會有一些人會聽從道的宣講，並使自己的生活與之相符。但當聖經離開講壇時，即使這裡那裡有人能夠自己閱讀聖經，並想像他們不需要宣講的道，也將收效甚微。那些未受教導的群眾將何去何從？請注意我們這個時代那些被閔采爾和明斯特，以及他們的先知和分裂主義者誤導的窮人是如何遭遇的。

命令公開宣講上帝的道

那麼，願每個人都認真努力，在各地推廣公開宣講上帝的道，並公開參與那宣講；從而正確地建立和建造教會。願他也自己穿上婚禮的禮服（今天福音中提到的）；願他注意自己被發現是上帝之道的認真倡導者，不受那些自以為是的人的普遍想法影響：「哦，我有足夠的牧師和傳道人。我隨時可以聽或讀上帝的道；每天都可以接觸到它。我必須首先關注謀生和類似的事情。讓別人自己照顧自己吧。」小心，我親愛的朋友；你很容易在這裡因粗心而失敗，被發現沒有穿婚禮的禮服，或許會因此而死，卻不知道自己是如何被欺騙的。這將是誰的錯呢？除了你自己的錯，因為你不願聽保羅勸誡你謹慎行事。

第5章_3

第9章：把握時機，免遭惡果

我們應當趁著機會就在眼前時做好準備，因為從現今世界的趨勢來看，它不會長久保有現有的。到處都有人積極地協助追捕牧師，或者至少讓他們遭受飢餓和貧困，以秘密的欺詐手段來對抗他們，將他們趕出這片土地。而要達成這一切，只需很少的麻煩和勞力。我們很快就會擺脫我們的牧師，而他們的職位將被欺騙者充分取代。我寧願與賣主猶大一同在地獄受苦，也不願承擔導致一位牧師死亡，或促成一位欺騙者得勢的罪責。因為承受基督背叛者的痛苦，尚不至於無法忍受，但若因自己的罪而導致無數靈魂的失喪，那種痛苦將是難以承受的。

必須善用時間

1. 保羅接著闡述他的勸誡，解釋何謂謹慎和智慧地行事——「V.16. 贖回光陰，因為現今的世代邪惡。」換句話說：不要以為美好的日子在等著你，你可以把責任推遲到更好的時候；更好的時候永遠不會來。魔鬼總是在世上阻礙你行善的每一個努力，而且他的阻撓會隨著時間的推移而增加。你拖延得越久，你行善的能力就越小；浪費的時間只會讓事情變得更糟。所以要贖回光陰；盡你所能抓住機會。不要讓任何利益比促進上帝的國度、以一切可能的方式為公眾服務更重要，無論你自己會遭遇什麼。

1. 基督也同樣對猶太人說：「你們趁著有光，要信從這光，使你們成為光明之子。」(約翰福音 12:36) 保羅在引用以賽亞書 49:8 後補充說：「看哪，現在正是悅納的時候；看哪，現在正是拯救的日子。」(哥林多後書 6:2) 所以，他在此處經文中的勸告意味著：要留意，不要徒然領受上帝的恩典。或者說，不要忽略你得救的事；趁著你還能有機會促進上帝的國度，為了你和別人的救恩，好好享受這機會。不要把事情推遲到另一個時間，以免機會從你身邊溜走。使徒在別處（加拉太書 6:10）說：「所以，有了機會，就當向眾人行善。」換句話說：趁你現在能做，就立刻行動。你的時間以驚人的速度流逝。所以，不要被「哦，我一年後——兩年後——三年後再處理這件事」的想法所欺騙。那簡直是愚蠢的。這是輕率之人的不明智結論。在他們意識到之前，他們已經失去了向他們伸出的救恩。他們推遲考慮上帝的旨意，把它擱置一段時間，直到他們實現自己的目標；那時他們就推遲得太久了。

1. 主來到你的門前。你不需要去尋找祂。如果你心存感恩，祂會停留下來與你交談。但如果你讓祂擦身而過，你將不得不像雅歌 5:6 中的新娘那樣抱怨：「我給我的良人開了門；我的良人卻已轉身走了……我尋找他，卻尋不見；我呼叫他，他卻不回答。」不要以為一旦主離開了，你就能找到祂，即使你走遍世界。但當祂靠近時，你就可以尋找並找到；正如以賽亞書所說（以賽亞書 55:6）：「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂。」如果你因疏忽而讓祂擦身而過，那麼所有的尋找都將是徒勞的。我在修道院裡二十多年，親身體驗了這種失望的意義。我以巨大的勞苦和嚴酷的身體苦修，禁食、守夜、歌唱和禱告來尋求上帝。我以這種方式可恥地浪費了我的時間，卻沒有找到主。我尋找得越多，自以為離祂越近，我就離祂越遠。不，上帝不允許我們以這種方式找到祂。祂必須先來尋找我們，在我們所在之處。我們不能追趕並超越祂。那不是祂的旨意。

1. 那麼，務必善用眼前的機會。趁祂靠近時擁抱祂，並忠實地思考祂對你的要求。要確定這一點，請查閱《信經》和《十誡》。它們會告訴你。按照它們來規範你的生活。讓《主禱文》幫助你。從你自己開始；然後為教會禱告。願你的願望是上帝的名在各處被尊為聖，願你的生活符合祂的旨意。如果你在這些事上忠心，你必會智慧地行事；你將避免犯罪並行善。因為對這些誡命的學習和實踐將使你沒有機會作惡。上帝的道很快就會教導你尊祂的名為聖，擴展祂的國度，在思想、身體或財產上不傷害你的鄰舍。

1. 請注意，這就是「贖回光陰」。這是在我們從痛苦和罪惡中得到赦免的黃金歲月裡，善用時間。這不是教皇在他的禧年裡所賜予的赦免，他在其中欺騙了世界。就在這裡，我們必須小心，不要用「救恩不會從我們身邊溜走」的錯誤觀念來欺騙自己。不要讓我們像以色列的子民那樣，詩篇 95:11 和希伯來書 4:3 說，他們因不信而未能進入上帝的安息。他們在上帝賜予他們聖言並向他們顯明奇蹟的四十年裡，每天勸誡他們悔改和相信，但他們卻不願接受機會。他們反而更加試探和激怒祂。因此，上帝的子民得到了另一個勸誡，並指定了一個特定的日子：「今日你們若聽祂的聲音，就不可硬著心。」(希伯來書 4:7) 對我們來說，每一天都是「今日」，我們仍然被允許聽到上帝的聲音懇求我們不要浪費時間。

1. 當然，我們應當極其感謝上帝，正如我們經文的後半部分所吩咐的，感謝祂如此靠近我們的巨大祝福。祂臨在我們的家中。祂與我們同桌，在我們的床邊——任何我們渴望祂的地方。祂向我們提供一切幫助，並賜予我們所求的一切。如此恩慈的客人確實應當受到我們的高度尊重。我們應當在祂與我們同在時尊榮祂。

1. 正如我所說，我們確實可以禱告。德國各地都瀰漫著太多的沉睡。我們無法想像如何能夠再維持福音十年，並讓講壇充滿傳道人。邪惡在世上如此猖獗，以至於盲目和錯誤必將像以前一樣席捲一切。而這一切的責任，除了愚蠢的主教和諸侯，以及我們這些不看重上帝聖言的人之外，沒有別人。

忘恩負義必受懲罰

唉，我被迫違背我的意願，成為德國的惡兆先知。然而，這不是我，而是我的主和你們的主的禱告；因為根據祂的教導，祂會說：「你們忽略了我的聖言。不願容忍它，你們迫害並餓死了它的使者。因此，我將收回你們的日用飲食，取而代之的是飢荒、戰爭和謀殺，直到徹底荒涼；因為你們希望如此。然後，當你們為罪得赦免和脫離降臨在你們身上的邪惡而呼求時，我將像你們聽我的聖言、我的懇求一樣聽你們。我將讓你們留在你們的不幸中，就像你們拋棄我和我的聖言一樣。」

1. 事實上，沒有人片刻想到上帝如何顯著、豐盛、恩慈地祝福了我們；我們如何擁有真正的樂園——是的，整個天國——如果我們只認識到這個事實：然而我們卻可恥地、忘恩負義地、不合理地拒絕了這個國度；彷彿我們在不順從中逾越十誡還不夠，甚至還要踐踏上帝在福音中提供的憐憫。那麼，如果祂降下憤怒在我們身上，我們又何必驚訝呢？祂還能做什麼呢，除了實現我們今天福音經文的預言，這經文威脅每一個拒絕和迫害上帝的兒子和祂的僕人的人，我們被他們邀請參加婚宴——上帝還能做什麼呢，除了派遣一支神聖的僕人軍隊，來阻止這些兇手的行徑，並終結他們的存在？我們在耶路撒冷的命運，以及整個猶太民族的命運中，得到了一個特殊的例證——一個世界的榜樣。他們不斷地違背上帝所有的誡命，當祂宣告恩典並提供罪的赦免時，他們卻踐踏了祂的憐憫。當他們羞辱和嘲笑祂寶貴的血時，基督難道不應該報復嗎？

1. 對於所有提到的可憎罪惡，我們還必須加上褻瀆；因為當憤怒和懲罰降臨在我們身上時，我們就大聲抱怨，說福音——或者現在所稱的新教義——是罪魁禍首。猶太人將他們分散在世界各地的原因，完全歸咎於我們基督徒。他們日夜的禱告都針對我們，以無法言喻的褻瀆和指責。然而，騷擾和分散他們的並不是基督徒，而是異教的羅馬皇帝。但猶太人除了自己，還能怪誰造成他們的處境呢？因為當基督只給他們帶來幫助和無限恩典時，他們卻不願容忍祂。他們拒絕接受上帝所賜予的，並在其中應許所有祝福的祂，他們必然失去了上帝的日用飲食，除非他們以高利貸和邪惡的方式叛逆地勒索。他們還必須遭受國家生命、祭司職分和公共崇拜、罪得赦免和救贖的損失，因此永遠被囚禁在上帝的憤怒和定罪之下。這就是不明智者——愚蠢者——拒絕在基督與他們同在時認識到機會的公正而不可避免的懲罰。

1. 儘管有這個可怕的例子擺在我們眼前，我們仍然不悔改，走著猶太人所走的老路，不僅不順從上帝的旨意，而且拒絕祂的恩典。對於那恩典，我們應當懇切地渴望和禱告，努力為我們的後代確保洗禮、聖職和聖禮的純潔。作為我們悖逆的報應，最終我們將會像猶太人和其他忘恩負義的迫害者和拒絕者一樣。

1. 那麼，凡願意接受勸告和幫助的人，就當忠實地聽從保羅的勸告，贖回光陰，不要在恩典的黃金時刻中沉睡；正如基督在五個愚拙童女的比喻中懇切地勸誡的。（馬太福音 25:13）愚拙的童女本可以在新郎到來之前及時購買所需，但她們卻拖延到必須迎接新郎的時候才處理此事，結果錯過了市場和婚禮。

1. 古代的詩人和智者也曾用類似的例子來諷刺蟋蟀或蚱蜢。據寓言所說，冬天來臨時，蚱蜢沒有東西吃，就去找螞蟻，請求牠們分享所儲存的食物。「你們夏天的時候做了什麼，什麼都沒收集？」螞蟻問道。「我們唱歌。」蚱蜢回答。「如果你們夏天唱歌，冬天就得為此跳舞。」這是牠們的回應。同樣地，不願學習上帝旨意的愚人也應當得到這樣的回答。當上帝以輕蔑和嘲弄轉離一個靈魂時，祂的憤怒是可怕而令人警惕的。在箴言 1:24 和 26 中，祂威脅說：「因為我呼喚，你們卻拒絕；我伸出手，卻無人理會……你們遭災的日子，我也必發笑；你們懼怕臨到，我也必嗤笑。」

1. 有些人可能會問，保羅在「贖回光陰」這句話後面加上「因為現今的世代邪惡」是什麼意思；如果我們認為現在的機會是黃金般的，為什麼日子卻是邪惡的呢？

邪惡的教義永遠與基督徒為敵

1. 我回答：只要福音被傳揚——被忠實地宣講和領受——時間無疑是美好的。同時，即使在今天，世界也充滿了各種邪惡、派系、錯誤的理論和不良的榜樣；這些邪惡中有許多是我們自身固有的。基督徒必須始終與這些事物爭戰；魔鬼追逐，而我們自己的肉體則使我們氣餒，並誘惑我們偏離對神聖旨意的認識和遵守。如果我們不與之抗爭，我們很快就會忽略上帝的旨意，對自己造成傷害，即使在聽福音的時候也是如此。因為魔鬼最強烈的憤怒是為了用狂熱來玷污世界，並將那些擁有福音的人從純粹的信心教義中拉入那邪惡之中。此外，我們仍然是血肉之軀，總是自以為是，不願被聖靈引導，對上帝的道和禱告懶惰而無動於衷。再者，在生活的外部層面，在世俗的環境中，到處都只有障礙和邪惡迎面而來，阻礙我們的屬靈進步，並促使我們壓制福音和分裂教會。

1. 因此，沒有人應該期望在地上享受一個和平與快樂的時代。儘管現今的時代本身是美好的，上帝賜予我們祂聖言和恩典的黃金歲月，然而魔鬼帶著他的派系和追隨者在這裡，而我們自己的肉體也支持他。他盡一切可能腐蝕恩典的蒙福日子，並如此壓迫基督徒，以至於他們必須以最大的力量和警惕與他爭戰，如果他們不想因邪惡和障礙的影響而被奪走他們所領受的福音，並且如果他們想堅持到底。因此，我們有最好的理由以最好的方式適應現今的時代；智慧而謹慎地行事，對上帝的旨意表現出一切忠誠；趁我們有機會——趁我們仍然擁有上帝的道、祂的恩典和祂的聖靈——順從祂。由於受到魔鬼和我們自己肉體的反對和阻礙，我們必須，正如保羅所暗示的，智慧而小心；我們必須提防跟隨他們。如果我們在這方面失敗，那麼假裝我們不知道自己的職責，或者沒有時間履行職責，因此無法應對他們，將對我們毫無益處。所以，我們應當將「邪惡的日子」理解為那些引誘我們偏離上帝的道和祂旨意的誘惑。

V.18. 「不要醉酒，酒能使人放蕩。」

1. 使徒觸及了幾種強烈導致時間浪費和錯失黃金機會的邪惡。尤其是醉酒，因為飲酒使人特別自以為是、魯莽和放蕩。這種惡習以前在希臘很普遍，而今天的德國也有人喜歡日夜狂飲爛醉。這樣的人完全缺乏遵循上帝旨意所必需的忠誠和興趣。他們甚至在世俗事務上都無法堅持不懈地投入，更不用說把握時機了。事實上，他們變得如此野蠻和豬狗不如，以至於失去了羞恥感和榮譽感；他們沒有謙遜，也沒有任何人類情感。唉，擺在我們眼前的例子比我們所能描述的更明顯、更多。

1. 保羅的勸誡：「V.19. 當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說」，在顯現期後第五主日的書信經文中有所論述，那裡的經文與此類似。