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第1章_1
加拉太書 — 第1章
導言
加拉太書 聖保羅致加拉太人書信序言 （1546年與1522年） 加拉太人曾蒙聖保羅引導，從律法轉向真正的基督信仰和福音；但在他離開後，假使徒（他們是真使徒的門徒）前來，再次使加拉太人轉變，以致他們相信必須靠律法的行為才能得救，若不遵守律法便是犯罪，正如耶路撒冷的一些高層人士所聲稱的（使徒行傳 15:1）。為了駁斥他們，聖保羅高舉自己的職分，不願被人視為比其他使徒遜色，並以他的教義和職分單單來自上帝為榮。他這樣做是為了制止那些假使徒的誇耀，他們藉著真使徒的行為和名聲來支持自己。他說，即使是天使，甚至是他自己來傳講，更不用說使徒的門徒或使徒本人，若傳講不同的福音，那也是不真實的。他在第1章和第2章中闡明了這一點，並總結說，每個人都必須無功德、無行為、無律法地，單單藉著基督稱義。在第3章和第4章中，他用聖經經文、例證和比喻來辯護這一切，並指出律法帶來的是罪和咒詛，而非公義，而公義是上帝出於純粹的恩典所應許的，並藉著基督在沒有律法的情況下成就，賜給我們。在第5章和第6章中，他教導了信心之後應當有的愛心行為。馬丁·路德《加拉太書註釋》 西奧多·格雷布納譯 （密西根州大急流城：宗德萬出版社，1949年）第iii-v頁 序言 這版路德《加拉太書註釋》的準備工作，最初是由宗德萬出版社的P. J. 宗德萬先生於1937年3月向我提出的。這次諮詢具有明確性和簡潔性的雙重優點。「路德仍然是新教中最偉大的名字。我們希望您幫助我們為美國大眾市場出版路德的一些主要著作。您願意嗎？」「我願意，但有一個條件。」「什麼條件？」「條件是，我將被允許讓路德說美國話，可以說，是『現代化』他——因為除非我們讓他像今天對美國人說話那樣說話，否則無論是路德宗內部還是外部的人，都不會真正閱讀路德。」我通過向宗德萬先生朗讀幾句最近由美國出版商重印的路德一篇傑出改革論文的英文譯本，來說明這一點。這次演示似乎很有說服力，因為大家一致認為，如果期望美國教會成員閱讀任何忠於路德德語或拉丁語結構並採用現有譯本中維多利亞時代中期英語風格的譯本，那還不如直接提供路德的德語或拉丁語原文。 「您會選擇哪本書呢？」「路德本人最喜歡的一本書。讓我們從那本書開始：他的《加拉太書註釋》……」這項工作，當被視為一項文學任務時顯得如此吸引人，但事實證明它極其困難，有時甚至令人感到壓抑。《加拉太書》由六個簡短的章節組成。路德的註釋在他的著作的魏德曼版中佔了七百三十三頁八開本。它是用拉丁文寫的。我們決定不呈現這整部釋經巨著。它將超過一千五百頁，普通八開本（像這樣），因為不可能使用拉丁文，特別是路德的拉丁文所特有的壓縮句子結構。這部作品必須濃縮。德語和英語譯本都有，但最受歡迎的英文譯本，除了古老風格的缺點外，還必須濃縮成原來的一半，才能實現這本書的「現代化」。這份呈現給讀者的譯本所具有的任何優點，都應歸功於紐約日內瓦的格哈特·馬勒牧師，他在一個非常忙碌的季節裡協助我，完成了譯本的初稿，後來又準備了修訂版，這構成了提交給印刷商的最終稿的基礎。現在應該談談路德《加拉太書註釋》的起源。這位改革者曾在1519年和1523年講授聖保羅的這封書信。這是他所有聖經書卷中最喜歡的一卷。在他的餐桌談話中記載著這樣一句話：「《加拉太書》是我的書信。我與它如同婚姻關係。它是我的凱瑟琳。」很久以後，當他的一位朋友正在準備出版他所有拉丁文著作的版本時，他對他的家人說：「如果我能做主，他們只會再版我那些有教義的書。例如我的《加拉太書》。」這部提交給美國大眾的作品中所保存的講義是1531年講授的。它們是由喬治·羅勒記錄下來的，羅勒在威登堡大學擔任某種教務長職位，也是路德翻譯聖經的助手之一。羅勒記錄了路德的講義，這份手稿至今仍保存著，其中一份副本還包含維特·迪特里希和克魯西格的補充，他們是羅勒的朋友，與他一同聽路德的講義。換句話說，這三個人記錄了路德在《加拉太書》課程中對學生們的講義，羅勒為印刷商準備了手稿。尤斯圖斯·梅尼烏斯翻譯的德語譯本於1539年在威登堡版路德著作中出版。這部《加拉太書註釋》對於新教歷史的重要性非常大。它比路德其他任何著作都更能呈現基督教的核心思想，即罪人單單因基督的功德而稱義。在手稿的最終修訂中，我們允許許多段落保留下來，儘管與拉丁文原著的號角般響亮相比，它們顯得有些微弱和無力。但路德講義的精髓都在其中。願讀者寬容接受，如果我們在這份譯本中過度現代化了路德的表達——讓他「說美國話」。在1531年講義結束時，路德作了一個簡短的禱告，然後口述了兩段聖經經文，我們將把它們寫在這些引言的末尾：「那賜給我們教導和聆聽能力的上帝，也願祂賜給我們服事和實踐的能力。」路加福音 2章 榮耀歸於至高之神，在地上平安，恩惠臨到世人。以賽亞書 40章 我們上帝的話語必永遠長存。西奧多·格雷布納 密蘇里州聖路易斯 摘自路德1538年序言 在我心中，唯獨這一個信條掌權：對我親愛的主基督的信心，這是我所有屬靈和神聖思想的開始、中間和結束，無論是白天還是黑夜。這份文本（《加拉太書註釋》）由勞拉·J·霍爾特爾轉換為ASCII格式，供威登堡計畫使用，並屬於公共領域。您可以自由分發、複製或列印此文本。請將任何意見或建議發送至：康科迪亞神學院沃爾瑟圖書館的羅伯特·E·史密斯牧師。電子郵件：[email protected] 郵寄地址：6600 N. Clinton St., Ft. Wayne, IN 46825 USA 電話：(219) 452-2123 傳真：(219) 452-2126
第1章_2
第1章
經文：加拉太書 1:1-6
1:1 保羅，作使徒的（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裡復活的父上帝）。
聖保羅寫這封書信，是因為在他離開加拉太眾教會之後，一些猶太基督徒狂熱分子滲入其中，他們扭曲了保羅關於人藉著唯獨信心稱義的福音。世界對福音懷恨在心，因為福音譴責了世界的宗教智慧。世界因嫉妒自己的宗教觀點，反過來指責福音是一種顛覆性、放蕩的教義，冒犯了上帝和人類，是一種應被視為世上最惡劣瘟疫而加以迫害的教義。結果，我們面臨一個矛盾的局面：福音為世界帶來耶穌基督的救恩、良心的平安和一切祝福。然而，世界卻因此憎惡福音。
這些在保羅離開後滲入加拉太教會的猶太基督徒狂熱分子，自誇是亞伯拉罕的後裔，是基督真正的僕人，曾受使徒親自訓練，並能行神蹟。他們千方百計地試圖削弱聖保羅的權威。他們對加拉太人說：「你們沒有權利高度評價保羅。他是最後一個歸向基督的人。但我們見過基督。我們聽過祂講道。保羅來得晚，地位比我們低。我們這些領受了聖靈的人，怎麼可能會犯錯呢？保羅孤身一人。他沒有見過基督，也沒怎麼接觸過其他使徒。事實上，他曾長期迫害基督的教會。」當聲稱擁有這些資歷的人出現時，他們不僅欺騙了天真的人，也欺騙了那些看似信仰堅定的人。教皇制度也使用同樣的論點：「你們以為上帝會為了幾個路德宗異端而拋棄祂整個教會嗎？或者你們以為上帝會讓祂的教會在錯誤中掙扎這麼多個世紀嗎？」加拉太人被這些論點所迷惑，結果保羅的權威和教義受到質疑。
針對這些自誇的假使徒，保羅大膽地捍衛他的使徒權柄和事奉。儘管他為人謙卑，但他現在不會退居次位。他提醒他們，他曾當面抵擋彼得，並責備了使徒之首。保羅用前兩章來捍衛他的職分和他的福音，申明他所領受的，不是來自人，而是藉著特別啟示從主耶穌基督而來，並且如果他或天上來的使者傳講任何與他所傳不同的福音，就應當被咒詛。
我們呼召的確定性
每一位傳道人都應當重視自己的呼召，並讓他人明白他是由上帝所委派來傳講福音的。正如政府的大使因其職位而非個人受到尊重，基督的僕人也應當高舉自己的職位，以便在人中間獲得權威。這不是虛榮，而是必要的榮耀。保羅為自己的事奉感到自豪，不是為了自己的讚美，而是為了上帝的讚美。他寫信給羅馬人時宣稱：「我既然是外邦人的使徒，我就尊重我的職分」（羅 11:13），也就是說，我希望人們接納的不是大數的保羅，而是使徒保羅，耶穌基督的使者，以便人們更渴望聆聽。保羅高舉他的事奉，是出於渴望宣揚上帝的名、恩典和憐憫。
1:1 保羅，作使徒的（不是由於人，等等）。
保羅毫不遲疑地為自己辯護，反駁他擅自擔任事奉的指控。他對加拉太人說：「我的呼召在你們看來可能較低。但那些來到你們中間的人，要麼是人所呼召的，要麼是藉著人所呼召的。我的呼召是最高的，因為它是藉著耶穌基督，與父上帝而來的。」當保羅談到「由於人」所呼召的，我認為他指的是那些既非上帝也非人所差遣，卻隨心所欲地到處去，為自己說話的人。當保羅談到「藉著人」所呼召的，我認為他指的是那些藉著他人獲得神聖呼召的人。上帝以兩種方式呼召。祂要麼藉著人的代理呼召僕人，要麼像呼召先知和使徒那樣直接呼召他們。保羅宣稱，那些假使徒既非「由於人」，也非「藉著人」所呼召或差遣。他們最多只能聲稱是受他人差遣。「但至於我，我既非由於人，也非藉著人所呼召，而是直接藉著耶穌基督。我的呼召在各方面都與使徒的呼召相同。事實上，我就是一位使徒。」
保羅在其他地方明確區分了使徒職分和較低級的職能，例如在哥林多前書 12:28 中：「上帝在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師。」他首先提到使徒，因為他們是直接由上帝任命的。馬提亞就是以這種方式被呼召的。使徒們選出兩位候選人，然後抽籤，祈求上帝指示祂所要的那一位。要成為使徒，他必須由上帝任命。同樣地，保羅被呼召為外邦人的使徒。
呼召不可輕視。一個人擁有知識是不夠的。他必須確定自己是蒙了正確的呼召。那些沒有正確呼召而行事的人，其目的並非良善。上帝不祝福他們的勞動。他們可能是好的傳道人，但他們沒有造就人。我們這個時代的許多狂熱分子口出信心的話語，但他們不結好果子，因為他們的目的是將人轉向他們悖逆的觀點。另一方面，那些蒙了神聖呼召的人必須忍受許多反對，以便他們能夠堅固自己，抵禦魔鬼和世界的持續攻擊。這就是我們在事奉中的安慰，我們的職分是神聖的，我們是蒙了神聖的呼召。反過來說，如果一個人沒有蒙受正確的呼召，那對良心來說是多麼可怕的事啊！它會毀掉一個人最好的工作。
我年輕時，認為保羅過於強調他的呼召。我不明白他的目的。那時我還沒有意識到事奉的重要性。我對唯獨信心稱義的教義一無所知，因為我們所學的是詭辯而非確定性，也沒有人理解屬靈的誇口。我們高舉我們的呼召，不是為了在人中間獲得榮耀、金錢、滿足或恩惠，而是因為人們需要確信我們所說的話是上帝的話。這不是罪惡的驕傲。這是聖潔的驕傲。
1:1 與叫他從死裡復活的父上帝。
保羅如此渴望進入他書信的主題——唯獨信心稱義，而非行為稱義——以至於他在開頭就必須表達他的想法。他認為僅僅說他是「藉著耶穌基督」作使徒還不夠；他補充說：「與叫他從死裡復活的父上帝」。這句話乍看之下似乎是多餘的。然而，保羅有充分的理由加上它。他必須對付撒旦及其代理人，他們試圖剝奪他藉著基督的義，這位基督是由父上帝從死裡復活的。這些扭曲基督之義的人，抵擋父與子，以及他們兩者的作為。
在這整封書信中，保羅論述了基督的復活。藉著祂的復活，基督戰勝了律法、罪、肉體、世界、魔鬼、死亡、地獄和一切邪惡。祂將這勝利賜給了我們。我們這些眾多的暴君和仇敵可能會控告和恐嚇我們，但他們不敢定我們的罪，因為基督，這位父上帝從死裡復活的，是我們的義和我們的勝利。你注意到保羅的寫作多麼符合他的目的嗎？他沒有說：「藉著創造天地、天使之主的上帝」，而是保羅心中想著基督的義，並切中要點地說：「我作使徒，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裡復活的父上帝。」
1:2 和一切與我同在的弟兄。
這應當足以堵住假使徒的口。保羅的意圖是高舉自己的事奉，同時貶低他們的事奉。他還補充了一個有力的論點，即他並非孤身一人，所有與他同在的弟兄都證明他的教義是神聖真實的。「雖然與我同在的弟兄不像我一樣是使徒，但他們都與我同心合意，思想、寫作、教導都與我一樣。」
1:2 寫信給加拉太的眾教會。
保羅曾在加拉太全境傳講福音，建立了許多教會，但在他離開後，這些教會被假使徒入侵。我們這個時代的再洗禮派（Anabaptists）模仿假使徒。他們不去福音的敵人佔優勢的地方。他們去基督徒所在的地方。他們為什麼不入侵天主教省份，向不敬虔的君王、主教和博士傳講他們的教義，就像我們在上帝的幫助下所做的那樣呢？這些軟弱的殉道者不冒險。他們去福音有立足之地的地方，這樣他們就不會危及自己的生命。假使徒不會去該亞法的耶路撒冷，或皇帝的羅馬，或任何保羅和其他使徒以前沒有傳道過的地方。但他們來到加拉太的眾教會，因為他們知道在人們承認基督之名的地方，他們可以感到安全。
上帝的僕人不僅要遭受邪惡世界的反對，還要眼睜睜地看著多年來耐心的教導，被這些宗教狂熱分子迅速破壞。這比暴君的迫害更令人痛苦。我們在外受到暴君的惡劣對待，在內受到我們曾恢復到福音自由的人的惡劣對待，也受到假弟兄的惡劣對待。但這就是我們的安慰和榮耀，因為我們蒙上帝呼召，擁有永生的應許。我們期待那「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」獎賞。
耶柔米（Jerome）提出一個問題：保羅為什麼稱那些不再是教會的為教會，因為加拉太人已經離棄了基督的恩典，轉向摩西的律法。正確的答案是：儘管加拉太人已經偏離了保羅的教義，但洗禮、福音和基督的名仍然存在於他們中間。並非所有加拉太人都被敗壞了。有些人仍然堅持對聖道和聖禮的正確看法。這些恩典的工具不會被污染。無論人們的意見如何，它們仍然是神聖的。無論恩典的工具在哪裡被發現，那裡就有聖潔的教會，即使敵基督在那裡掌權。關於書信的標題就說到這裡。現在是使徒的問候。
1:3 願恩惠、平安從父上帝和我們的主耶穌基督歸與你們！
「恩惠」和「平安」是保羅常用的詞語，現在已廣為人知。但既然我們正在解釋這封書信，如果你們不介意，我會重複我們在其他地方經常解釋的內容。唯獨信心稱義的教義必須不斷地在我們耳邊響起，因為我們肉體的軟弱不允許我們完全掌握它，並全心相信它。
使徒的問候令人振奮。恩典赦免罪惡，平安使良心平靜。罪惡和良心折磨我們，但基督已經永遠戰勝了這些惡魔。唯有基督徒擁有這種從上而來的勝利知識。這兩個詞——恩典與平安——構成了基督教。恩典包含罪的赦免、平安和喜樂的良心。罪不能藉著守法的生活來消除，因為沒有人能夠完全遵守律法。律法揭露罪惡，使良心充滿恐懼，並使人陷入絕望。更不用說罪不能藉著人為的努力來消除。事實上，一個人越是藉著自己的努力為自己爭取功勞，他欠的債就越深。除了上帝的恩典，沒有什麼能除去罪。然而，在實際生活中，要說服自己唯獨藉著恩典，而非任何其他方式，我們才能獲得罪的赦免和與上帝的平安，並非易事。世界將此視為一種有害的教義。世界推崇自由意志、理性與善行的自然途徑，作為獲得罪赦免的手段。但藉著世界的方法和手段，不可能獲得良心的平安。經驗證明了這一點。各種修道會為了藉著宗教操練獲得良心平安而成立，但它們都失敗了，因為這些方法只會增加懷疑和絕望。除非我們緊緊抓住恩典之道，否則我們疲憊的骨頭找不到安息。
使徒不願加拉太人從皇帝、君王或總督那裡獲得恩典與平安，而是從父上帝那裡。他願他們獲得天上的平安，就是耶穌所說的：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們」（約 14:27）。世俗的平安提供對生命和財產的平靜享受。但在苦難中，特別是在死亡的時刻，世界的恩典與平安無法拯救我們。然而，上帝的恩典與平安卻能。它們使人堅強勇敢，能夠承受並克服一切困難，甚至死亡本身，因為我們擁有基督之死的勝利和罪得赦免的確據。
人不應臆測上帝的本性
使徒在問候中補充了「和我們的主耶穌基督」這句話。難道只說「從父上帝」還不夠嗎？聖經的一個原則是，我們不應好奇地探究上帝的本性。「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活」（出 33:20）。所有信賴自己的功德來拯救自己的人都無視這個原則，並忽略了中保耶穌基督。真正的基督教神學不探究上帝的本性，而是探究上帝在基督裡的旨意和目的，上帝讓基督道成肉身，為我們的罪而生而死。
當良心因罪而動盪不安時，沒有什麼比臆測上帝那不可理解的能力、智慧和威嚴更危險的了。這樣做會完全失去上帝，因為當我們試圖衡量和理解祂無限的威嚴時，上帝就變得不可忍受。我們應當尋求上帝，正如保羅在哥林多前書 1:23-24 告訴我們的：「我們卻是傳釘十字架的基督。在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為上帝的能力，上帝的智慧。」從基督開始。祂降世為人，活在人間，受苦，被釘十字架，然後死去，清晰地呈現在我們面前，使我們的心和眼可以定睛在祂身上。這樣，我們就不會好奇而徒勞地攀爬上天，尋求上帝的本性。
如果你問如何找到上帝，祂如何稱義罪人，要知道除了這位人子耶穌基督，沒有別的上帝。擁抱祂，忘記上帝的本性。但這些在與上帝打交道時排除我們中保的狂熱分子，不相信我。基督自己不是說過嗎：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去」（約 14:6）？沒有基督，就無法親近父，只有徒勞的漫遊；沒有真理，只有虛偽；沒有生命，只有永恆的死亡。
當你脫離稱義的問題來爭論上帝的本性時，你可以盡情地深入。但當你面對良心和公義，對抗律法、罪、死亡和魔鬼時，你必須停止所有對上帝本性的探究，專注於耶穌基督，祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」（太 11:28）。這樣做，你就會認識到那降卑到你境況的能力和威嚴，正如保羅對歌羅西人所說的（西 2:3, 9）：「一切智慧和知識的寶藏都藏在祂裡面」，以及「上帝本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面」。保羅在祝願恩典與平安時，不僅來自父上帝，也來自耶穌基督，是為了警告我們不要好奇地探究上帝的本性。我們應當聽從基督，祂已被父指定為我們神聖的教師。
基督本性是上帝
同時，保羅也證實了我們的信條：「基督是真上帝」。我們需要如此頻繁地確認我們的信仰，因為撒旦不會停止攻擊它。他恨惡我們的信仰。他知道這是戰勝他與世界的勝利。基督是真上帝，這顯而易見，因為保羅將神聖的能力與父同等地歸於祂，例如，施予恩典與平安的能力。耶穌若非上帝，就無法做到這一點。賜予平安與恩典是上帝的權柄，唯有祂能創造這些祝福。天使不能。使徒只能藉著傳講福音來分發這些祝福。將創造和賜予恩典、平安、永生、公義和罪得赦免的神聖能力歸於基督，結論是不可避免的：基督確實是上帝。
同樣地，聖約翰從歸於父與子的作為中得出結論，他們在神性上是合一的。因此，我們從父與子所領受的恩賜是同一的。否則保羅就應該寫：「恩典從父上帝而來，平安從我們的主耶穌基督而來。」他將兩者結合，將它們同等地歸於父與子。我強調這一點，是為了應對各宗派所產生的許多錯誤。亞流派（Arians）是精明的人。他們承認基督有兩種本性，並且祂被稱為「從真上帝而來的真上帝」，但他們仍然否認祂的神性。亞流派將基督視為一個高貴而完美的受造物，甚至超越天使，因為上帝藉著祂創造了天地。穆罕默德也高度評價基督。但他們所有的讚美都只是空談，為了欺騙人。保羅的語言不同。意譯他的話：「你們堅定地相信基督是真上帝，因為祂賜予恩典與平安，這些恩賜唯有上帝才能創造和賜予。」
1:4 基督為我們的罪捨己。
保羅緊扣他的主題。他從未忘記他書信的目的。他沒有說：「祂接受了我們的行為」，而是說「祂捨己」。捨了什麼？不是金子，不是銀子，不是逾越節的羔羊，也不是天使，而是祂自己。為了什麼？不是為了冠冕，不是為了國度，不是為了我們的良善，而是為了我們的罪。這些話語如同從天上發出的雷鳴般的抗議，反對一切形式的自我功德。請強調這些話語，因為它們充滿了對痛苦良心的安慰。我們如何才能獲得罪的赦免？保羅回答：「這位名叫耶穌基督、上帝之子的人，為我們的罪捨己。」
這些重砲般的話語摧毀了教皇制度、行為、功德、迷信。因為如果我們的罪可以藉著自己的努力除去，那麼上帝的兒子為它們捨己還有什麼必要呢？既然基督為我們的罪捨己，那麼很明顯，罪不能藉著我們自己的努力除去。這句話也將我們的罪定義為巨大的，事實上，巨大到整個世界都無法彌補一個罪。贖價的偉大，即基督，上帝的兒子，表明了這一點。罪的惡劣本質藉著「基督為我們的罪捨己」這句話被揭示出來。罪是如此惡劣，唯有基督的犧牲才能為罪代贖。當我們反思「罪」這個小小的詞語包含了撒旦的整個國度，並且它包含了所有可怕的事物時，我們有理由顫抖。但我們卻粗心大意。我們輕視罪。我們認為藉著一些小小的行為或功德，我們就可以消除罪。
這段經文證實了所有人都被賣在罪的權勢之下。罪是一個苛刻的暴君，任何受造的能力都無法戰勝它，唯有耶穌基督的至高能力才能。這一切對因罪的巨大而困擾的良心來說，是極大的安慰。罪不能傷害那些相信基督的人，因為祂藉著祂的死戰勝了罪。有了這個信念，我們就被光照，可以判斷教皇主義者、修道士、修女、祭司、穆斯林、再洗禮派（Anabaptists）以及所有信賴自己功德的人，都是邪惡和毀滅性的宗派，他們竊取了唯獨屬於上帝和基督的榮耀。
特別注意代詞「我們的」及其意義。你會輕易地承認基督為彼得、保羅和其他配得這種恩典的人的罪捨己。但當你感到低落時，你很難相信基督為你的罪捨己。我們的感覺迴避了代詞「我們的」的個人應用，我們拒絕與上帝有任何關係，直到我們藉著善行使自己配得。這種態度源於對罪的錯誤觀念，即認為罪是小事，可以輕易地藉著善行解決；認為我們必須以清潔的良心呈現在上帝面前；認為我們必須在感覺到基督為我們的罪捨己之前，不感覺到罪。這種態度是普遍的，尤其在那些自認為比別人好的人身上發展得特別明顯。這樣的人很容易承認他們經常犯罪，但他們認為他們的罪並不那麼重要，以至於不能輕易地藉著一些善行來消除，或者他們不能出現在基督的審判台前，要求因他們的義而獲得永生的獎賞。同時，他們假裝極大的謙卑，承認一定程度的罪性，為此他們深情地加入稅吏的禱告：「上帝啊，開恩可憐我這個罪人！」但「為我們的罪」這句話的真正意義和安慰卻被他們忽略了。
基督教的精髓在於將保羅的話「基督為我們的罪捨己」視為真實而有效的。我們不應將我們的罪視為微不足道的瑣事。另一方面，我們也不應將它們視為如此可怕以至於我們必須絕望。學會相信基督捨己，不是為了微不足道和想像中的過犯，而是為了堆積如山的罪；不是為了一兩個，而是為了所有的罪；不是為了可以拋棄的罪，而是為了根深蒂固的罪。實踐這種知識，並堅固自己以抵禦絕望，特別是在最後一刻，當過去的罪的記憶襲擊良心時。自信地說：基督，上帝的兒子，捨己不是為了義人，而是為了罪人。如果我沒有罪，我就不需要基督。不，撒旦，你不能欺騙我，讓我以為我是聖潔的。事實是，我全身都是罪。我的罪不是想像中的過犯，而是對十誡第一條的罪，不信、懷疑、絕望、輕蔑、恨惡、對上帝的無知、對祂的忘恩負義、濫用祂的名、忽略祂的聖道等等；以及對十誡第二條的罪，不孝敬父母、不順服政府、貪戀他人的財物等等。即使我沒有在行為上犯下謀殺、姦淫、偷竊和類似的罪，但我卻在心裡犯了這些罪，因此我違犯了上帝所有的誡命。「因為我的過犯增多，而我自己的稱義努力反而是一種阻礙而非幫助，因此上帝的兒子基督為我的罪捨己。」相信這一點就是擁有永生。
讓我們用這段和類似的聖經經文來裝備自己，以抵禦撒旦的指控。如果他說：「你將被定罪」，你告訴他：「不，因為我投奔基督，祂為我的罪捨己。撒旦，你指控我是一個該死的罪人，你是在自掘墳墓。你提醒我上帝對我父般的良善，祂如此愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。撒旦，你稱我為罪人，實際上是極大地安慰了我。」我們應當以這種屬天的智慧來應對魔鬼的詭計，並將罪的記憶從我們心中除去。
聖保羅也呈現了基督的真實形象，祂是童貞女所生、上帝的兒子，為我們的罪被交付於死。對基督抱持真實的觀念很重要，因為魔鬼將基督描繪成一個苛刻而殘酷的審判者，祂定罪並懲罰人。告訴他，他對基督的定義是錯誤的，基督為我們的罪捨己，祂藉著祂的犧牲除去了全世界的罪。充分利用這個代詞「我們的」。確信基督不僅取消了某些人的罪，也取消了你的罪。不要讓自己被剝奪了這種對基督的美好觀念。基督不是摩西，不是律法頒布者，不是暴君，而是罪的中保，恩典和生命的賜予者。我們知道這一點。然而，在與魔鬼的實際衝突中，當他用律法恐嚇我們，當他用中保的形象嚇唬我們，當他錯誤引用基督的話語，並扭曲我們的救主時，我們很容易就忘記了我們甜美的大祭司。因此，我如此渴望你們從保羅的話「基督為我們的罪捨己」中獲得對基督的真實形象。顯然，基督不是來定我們罪的審判者，因為祂為我們的罪捨己。祂不踐踏跌倒的人，而是扶起他們。祂安慰傷心的人。否則，保羅寫「基督為我們的罪捨己」就是說謊了。我不會為臆測上帝的本性而煩惱。我只是依附於道成肉身的基督，我在祂裡面找到了喜樂、平安和上帝的智慧。這些都不是新的真理。我只是重複使徒和所有上帝的教師很久以前就教導過的。願上帝幫助我們將這些真理銘刻在我們心中。
1:4 要救我們脫離這罪惡的世代。
保羅稱這個現今的世界為邪惡的，因為其中一切都受制於魔鬼的惡意，魔鬼作為他的領域統治著整個世界，並用無知、輕蔑、仇恨和對上帝的不順服充滿空氣。我們生活在這個魔鬼的國度裡。只要一個人活在世上，他就無法藉著自己的努力擺脫罪，因為世界傾向於邪惡。世人是魔鬼的奴隸。如果我們不在基督的國度裡，那麼我們肯定屬於撒旦的國度，我們所有的才能都被迫為他服務。
以智慧和正直的才能為例。沒有基督，智慧是雙重的愚蠢，正直是雙重的罪，因為它們不僅未能認識基督的智慧和公義，反而阻礙和褻瀆基督的救恩。保羅稱之為邪惡或惡毒的世界是恰當的，因為當世界處於最佳狀態時，世界也處於最糟糕的狀態。最嚴重的惡行與世界的智慧和公義相比，只是小過錯。這些阻止人們接受基督公義的福音。屬靈之罪的「白魔鬼」遠比肉體之罪的「黑魔鬼」更危險，因為沒有基督，人越聰明、越善良，他們就越有可能忽視和反對福音。
藉著「要救我們脫離」這句話，保羅論證我們需要基督。沒有任何其他存在能夠將我們從這個罪惡的世代中拯救出來。不要讓許多人在沒有基督的情況下享有良好聲譽的事實困擾你。記住保羅所說的，世界及其所有的智慧、能力和公義都屬於魔鬼。唯有上帝才能將我們從世界中拯救出來。讓我們讚美並感謝上帝的憐憫，祂將我們從撒旦的囚禁中拯救出來，而我們憑自己的力量是無法做到的。讓我們與保羅一同承認，我們所有的行為稱義都是虧損和糞土。讓我們將所有關於自由意志、所有修道會、彌撒、儀式、誓言、禁食等等的言論，都譴責為污穢的破布。
保羅將世界標籤為魔鬼的罪惡、無知、錯誤、罪、死亡和永恆絕望的國度，同時也宣告基督的國度是公義、光明、恩典、罪得赦免、平安、救贖和永恆生命的國度，我們藉著我們的主耶穌基督被轉移到這個國度，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。在這段經文中，保羅為了唯獨信心稱義的教義與假使徒爭辯。保羅說，基督已經照著父上帝的美意、喜悅和命令，將我們從魔鬼和世界的這個邪惡國度中拯救出來。因此，我們不是藉著自己的意志、精明或智慧得救，而是藉著上帝的憐憫和愛，正如約翰一書 4:10 所寫的：「不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」
保羅像約翰一樣強調父的旨意的另一個原因是，基督習慣於將注意力引向父。因為基督來到世上是為了使上帝與我們和好，並將我們引向父。我們不是藉著好奇地探究上帝的本性來認識上帝和祂對我們救恩的目的，而是藉著抓住基督，祂照著父的旨意為我們的罪捨己。當我們明白這是父在基督裡的旨意時，我們就會知道上帝是慈悲的，而不是憤怒的。我們會意識到祂如此愛我們這些可憐的罪人，甚至將祂的獨生子為我們捨己。代詞「我們的」指的是上帝和父。祂是我們的上帝和我們的父。基督的父和我們的父是同一位。因此基督對抹大拉的馬利亞說：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的上帝，也是你們的上帝。」上帝是我們的父和我們的上帝，但唯獨在基督耶穌裡。
1:5 願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
希伯來文的寫作中穿插著讚美和感恩的表達。這種特點可以在使徒的著作中追溯，特別是保羅的著作。主的名應當以極大的敬畏和感恩來提及。
1:6 我希奇。
保羅對被迷惑的加拉太人是多麼有耐心啊！他沒有猛烈抨擊他們，而是像父親一樣，相當於為他們的錯誤開脫。他以母親般的慈愛與他們交談，但同時也責備他們。另一方面，他對那些迷惑者極為憤怒，他將加拉太人背道歸咎於他們。他的怒氣在書信開頭就以原始的狂暴爆發出來。
第1章_3
「若有人傳別的福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」他喊道。後來，在第五章，他威脅那些假使徒將會受到定罪。「那攪擾你們的，無論他是誰，必擔當他的刑罰。」（加 5:10）他對他們發出咒詛：「我恨不得那攪擾你們的人把自己割絕了。」他本可以這樣對加拉太人說：「我為你們感到羞恥。你們的忘恩負義令我悲傷。我對你們很生氣。」但他的目的是要將他們帶回福音。懷著這個目的，他對他們說話非常溫和。他不可能選擇比「我希奇」更溫和的表達方式了。這表明了他的悲傷和不悅。保羅謹記他自己在後面一章所立的規矩，他說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」（加 6:1）對於那些被誤導的人，我們應當表現出父母般的慈愛，使他們明白我們所尋求的不是他們的毀滅，而是他們的救恩。然而，面對魔鬼及其傳教士，那些錯誤教義和宗派的創始者，我們應當像使徒一樣，不耐煩，嚴厲譴責，就像父母對咬傷他們孩子的狗一樣，但對哭泣的孩子本身則加以撫慰。保羅內心的正確精神使他能夠非凡地處理那些墮落者受苦的良心。教皇和他的主教們，受制於統治人靈魂的慾望，對可憐的良心發出雷霆和咒詛。他們不關心人靈魂的得救。他們只關心維護自己的地位。
V.6. 經文：加拉太書 1:6 這麼快就
保羅哀嘆人心難以保持健全和堅定的信心。一個人勞苦十年，才成功地將他的小教會訓練成有秩序的宗教，然後一些無知而邪惡的懦夫出現，在一分鐘內推翻了多年的辛勤勞動。藉著上帝的恩典，我們在威登堡這裡建立了一個基督教會的形式。上帝的道被正確地教導，聖禮被施行，一切都興旺。這種經過多年艱苦努力才獲得的幸福狀況，一些瘋子可能在一瞬間就破壞了。這發生在保羅在屬靈的產難中建立的加拉太教會。然而，在他離開後不久，這些加拉太教會就被假使徒攪亂了。教會是一株嬌嫩的植物。它必須受到看顧。人們聽了幾篇講道，瀏覽了幾頁聖經，就以為自己無所不知。他們大膽，因為他們從未經歷過任何信心的試煉。他們缺乏聖靈，隨心所欲地教導，只要聽起來對那些總是準備加入新事物的大眾有好處。我們必須提防魔鬼，免得我們睡覺的時候，他把稗子撒在麥子裡。保羅一離開加拉太教會，假使徒就開始工作了。因此，讓我們看顧自己和整個教會。
V.6. 經文：加拉太書 1:6 我希奇你們這麼快就離開了
使徒再次說了一句溫和的話。他沒有責罵加拉太人：「我希奇你們這麼不穩定，不忠誠。」他說：「我希奇你們這麼快就離開了。」他沒有把他們當作作惡者。他把他們當作遭受巨大損失的人。他譴責那些使他們離開的人，而不是加拉太人。同時，他溫和地責備他們允許自己被帶走。這暗示著批評他們應該在信仰上更堅定一些。如果他們更好地持守上帝的道，就不會這麼容易被帶走。耶柔米認為保羅是在玩弄「加拉太人」這個名字，將其源於希伯來詞「Galath」，意思是「墮落」或「被帶走」，好像保羅想說：「你們是真正的加拉太人，即在名字和事實上都墮落了。」有些人相信德國人是加拉太人的後裔。這可能有些道理。因為德國人在缺乏恆心方面與加拉太人並無不同。起初我們德國人非常熱情，但很快我們的情緒就冷卻下來，變得鬆懈。當福音之光最初來到我們這裡時，許多人熱心，貪婪地聽講道，並高度重視上帝聖道的職事。但現在宗教已經改革，許多以前如此認真的門徒已經拋棄了上帝的道，變得像愚蠢而不一致的加拉太人一樣，只顧口腹之慾。
V.6. 經文：加拉太書 1:6 從那召你們進入基督恩典的
這個讀法有點可疑。這句話可以解釋為：「從那召你們進入恩典的基督」；或者可以解釋為：「從那召你們進入基督恩典的上帝」。我偏愛前者，因為在我看來，保羅的目的是要讓我們銘記基督的益處。這個讀法也保留了隱含的批評，即加拉太人離開了那位召他們不是進入律法，而是進入恩典的基督。我們與保羅一同譴責人類的盲目和悖逆，因為他們不願接受恩典和救恩的信息，或者即使接受了，也很快就放棄了，儘管福音賜予所有屬靈的美好事物：罪得赦免、真正的稱義、良心的平安、永生；以及所有屬世的美好事物：良好的判斷力、良好的政府和和平。為什麼世界厭惡福音的喜訊及其所帶來的祝福？因為世界屬於魔鬼。在他的指揮下，世界迫害福音，如果可能的話，會再次將上帝的兒子基督釘在十字架上，儘管祂為世人的罪將自己獻給死亡。世界居住在黑暗中。世界就是黑暗。保羅強調加拉太人是蒙基督呼召進入恩典的。「我教導你們恩典的教義，以及從律法、罪和憤怒中得自由，使你們在基督裡自由，而不是摩西嚴苛律法的奴隸。你們會這麼容易地從恩典和生命的活泉中被帶走嗎？」
V.6. 經文：加拉太書 1:6 歸向另一個福音
請注意魔鬼的足智多謀。異端分子不會宣揚他們的錯誤。殺人犯、姦淫犯、盜賊都會偽裝自己。所以魔鬼也偽裝他所有的詭計和活動。他穿上白衣，使自己看起來像個光明的天使。他驚人地聰明，能把他的專利毒藥當作基督的福音來推銷。保羅深知撒旦的詭計，諷刺地稱假使徒的教義為「另一個福音」，好像他要說：「你們加拉太人現在有了另一個福音，而我的福音不再受你們重視了。」我們由此推斷，假使徒在加拉太人中間貶低保羅的福音，聲稱它不完整。他們對保羅福音的反對與使徒行傳第十五章（徒 15:1）所記載的相同，即加拉太人僅僅相信基督或受洗是不夠的，還需要給他們行割禮，並命令他們遵守摩西的律法，因為「你們若不照摩西的規條受割禮，就不能得救。」好像基督是一個開始建造卻留下給摩西完成的工匠。今天，再洗禮派和其他人，發現很難譴責我們，就指責我們路德宗在宣揚全部真理時膽怯。他們承認我們已經在基督裡奠定了基礎，但聲稱我們未能完成建造。這些悖逆的狂熱分子就這樣將他們被咒詛的教義冒充為上帝的道，並打著上帝之名的旗幟，欺騙了許多人。魔鬼知道最好不要顯得醜陋和黑暗。他寧願以神的名義進行他邪惡的活動。因此有句德國諺語：「所有的惡作劇都以神的名義開始。」當魔鬼看到他無法通過破壞性的方法傷害福音的事業時，他就會以糾正和推進福音事業的名義來做。他最想用火和劍來迫害我們，但這種方法對他幫助不大，因為教會是通過殉道者的血來澆灌的。他無法憑藉武力取勝，於是他就僱用邪惡和不敬虔的教師，他們起初與我們同流合污，然後聲稱他們特別蒙召教導聖經中隱藏的奧秘，以疊加在我們所教導的基督教教義的基本原則之上。這種事情給福音帶來了麻煩。願我們所有人都堅守基督的道，抵擋魔鬼的詭計，「因為我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」
V.7. 經文：加拉太書 1:7 那並不是另一個福音，只是有些人攪擾你們
這裡使徒再次為加拉太人開脫，同時責備假使徒攪擾他們的良心，並將他們從他手中奪走。他對這些騙子是多麼憤怒啊！他稱他們為攪擾者，是可憐良心的誘惑者。這段經文進一步證明假使徒誹謗保羅是一個不完美的使徒，一個軟弱和錯誤的傳道人。他們譴責保羅，保羅譴責他們。這種譴責的戰爭總是在教會中進行。教皇派和狂熱分子恨我們，譴責我們的教義，並想殺死我們。我們反過來恨並譴責他們被咒詛的教義。與此同時，人們不確定該追隨誰，該走向何方，因為並非每個人都能判斷這些事情。但真理終將獲勝。有一點是肯定的，我們不迫害任何人，我們的教義也不攪擾人。相反，我們有許多好人的見證，他們跪下感謝上帝，感謝我們的教義給他們帶來的安慰。像保羅一樣，教會遇到麻煩不是我們的錯。錯誤在於再洗禮派和其他狂熱分子。每一個行為稱義的教師都是攪擾者。你難道從未想過教皇、紅衣主教、主教、修道士以及整個撒旦的會堂都是攪擾者嗎？事實是，他們比假使徒更糟糕。假使徒教導說，除了信靠基督之外，遵守上帝律法的行為對於救恩是必要的。但教皇派完全省略了信心，教導人自己發明的傳統和行為，這些不是上帝所命令的，實際上是與上帝的道相悖的，他們要求對這些傳統給予優先的關注和順從。保羅稱假使徒為教會的攪擾者，因為他們教導割禮和遵守律法對於救恩是必要的。他們堅持律法必須在每個細節上都遵守。他們在這場爭論中得到了猶太人的支持，結果那些在信心上不堅定的人很容易被說服，認為保羅不是上帝真誠的教師，因為他忽視了律法。猶太人對保羅完全忽視上帝的律法，以及外邦人——以前的偶像崇拜者——無需割禮，無需律法的贖罪行為，單單藉著恩典，通過信靠耶穌基督，就能白白地達到上帝子民的地位，感到冒犯。這些批評被假使徒放大。他們指責保羅意圖廢除上帝的律法和猶太人的制度，這與上帝的律法相悖，與他們的猶太傳統相悖，與使徒的榜樣相悖，與保羅自己的榜樣相悖。他們要求保羅被視為褻瀆者和叛徒而避開，而他們則應被視為福音的真正教師和使徒的真正門徒。因此，保羅在加拉太人中間受到誹謗。他被迫攻擊假使徒。他毫不猶豫地這樣做了。
V.7. 經文：加拉太書 1:7 並且要顛倒基督的福音
這句話可以這樣解釋：「這些假使徒不僅攪擾你們，他們還廢除了基督的福音。他們表現得好像他們是唯一真正的福音傳道者。儘管如此，他們卻混淆了律法與福音。結果，他們顛倒了福音。要麼基督活著，律法滅亡，要麼律法存留，基督滅亡；基督和律法不能在良心中並存。要麼是恩典，要麼是律法。混淆兩者就是完全消除基督的福音。」將律法與福音、信心與行為混淆，看似小事，卻會造成比人腦所能想像的更大的禍害。混淆律法與福音不僅模糊了對恩典的認識，更完全排除了基督。保羅的話「並且要顛倒基督的福音」也表明了這些假使徒是多麼傲慢。他們是無恥的吹噓者。保羅不得不高舉自己的職事和福音。
V.8. 經文：加拉太書 1:8 但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。
保羅對福音的熱情如此熾烈，以至於他幾乎要咒詛天使。「我寧願我、我的弟兄們，是的，天上的天使被咒詛，也不願我的福音被推翻。」希臘詞 anathema，希伯來詞 herem，意思是咒詛、詛咒、定罪。保羅首先（假設性地）咒詛自己。有識之士首先會發現自己的錯誤，以便他們能更認真地責備他人。保羅堅持認為，除了他傳給加拉太人的福音之外，沒有別的福音。他傳的不是他自己發明的福音，而是上帝很久以前在聖經中規定的同一個福音。難怪保羅咒詛自己和他人，咒詛天上的天使，如果有人膽敢傳任何與基督自己的福音不同的福音。
V.9. 經文：加拉太書 1:9 我們已經說了，現在又說。若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。
保羅重複了咒詛，現在將其指向其他人。之前，他咒詛了自己、他的弟兄們和一位天上的使者。「現在，」他說，「如果還有其他人傳的福音與你們從我們這裡領受的不同，他們也應當被咒詛。」保羅藉此咒詛並革除所有假教師，包括他的對手。他如此激動，以至於他敢於咒詛所有扭曲他福音的人。願使徒這可怕的宣告能使所有扭曲保羅福音的人心中產生恐懼。加拉太人可能會說：「保羅，我們沒有扭曲你帶給我們的福音。我們只是不太明白。僅此而已。現在這些在你之後來的教師已經把一切解釋得如此美妙。」使徒拒絕接受這種解釋。他們什麼都不能添加；他們什麼都不能糾正。「你們從我這裡領受的是上帝真正的福音。讓它站立。如果有人帶來任何與我帶給你們的不同的福音，或者承諾提供比你們從我這裡領受的更好的東西，他就應當被咒詛。」儘管有如此堅決的譴責，許多人仍然接受教皇為聖經的最高審判者。「教會，」他們說，「只選擇了四部福音書。教會本可以選擇更多。因此，教會高於福音。」同樣有力地，人們可以爭辯說：「我認可聖經。因此我高於聖經。施洗約翰承認基督。因此他高於基督。」保羅將自己、所有傳道人、所有天上的天使、所有人都置於聖經之下。我們不是聖經的主人、審判者或仲裁者，而是聖經的見證人、門徒和承認者，無論我們是教皇、路德、奧古斯丁、保羅，還是天上的使者。
V.10. 經文：加拉太書 1:10 我現在是要得人的心呢，還是要得上帝的心呢？
保羅以同樣的熱情繼續說：「你們加拉太人應該能從我的講道和我所忍受的許多苦難中判斷出來，我是事奉人還是事奉上帝。每個人都可以看到，我的講道到處都激起了對我的迫害，並為我贏得了我本國人民的殘酷仇恨，實際上是所有人的仇恨。這應該讓你們相信，我的講道不是為了尋求人的恩惠和讚美，而是為了上帝的榮耀。」沒有人能說我們用我們的教義尋求人的恩惠和讚美。我們教導說，所有人生來都是墮落的。我們譴責人的自由意志、他的力量、智慧和公義。我們說，我們單單因基督的緣故，藉著上帝白白的憐憫而獲得恩典。這不是取悅人的講道。這種講道為我們招致了世界的仇恨和不悅、迫害、革除、謀殺和咒詛。「你們難道看不出來我用我的教義不尋求任何人的恩惠嗎？」保羅問道。「如果我渴望人的恩惠，我就會奉承他們。但我做了什麼？我譴責他們的行為。我只教導我從上面被命令教導的事情。為此，我招致了猶太人和外邦人的憤怒。我的教義必須是正確的。它必須是神聖的。任何其他教義都不能比我的更好。任何其他教義都必須是虛假和邪惡的。」我們與保羅一同大膽地咒詛每一個與我們不符的教義。我們傳道不是為了人的讚美，也不是為了君王的恩惠。我們傳道單單是為了上帝的恩惠，我們宣揚祂的恩典和憐憫。凡是教導與我們相反或不同的福音的人，讓我們大膽地說，他是魔鬼所差遣的。
V.10. 經文：加拉太書 1:10 我豈是討人的喜歡嗎？
「我是事奉人還是事奉上帝？」保羅一直關注著那些奉承人的假使徒。他們教導割禮是為了避免人的仇恨和迫害。直到今天，你仍然會發現許多人為了能平安穩妥地生活而尋求取悅人。他們教導任何討人喜歡的東西，無論它是否與上帝的道或他們自己的良心相悖。但我們這些努力取悅上帝而不是取悅人的人，卻激起了地獄本身。我們必須忍受責罵、誹謗、死亡。對於那些取悅人的人，我們有基督在約翰福音第五章（約 5:44）中的話：「你們互相受榮耀，卻不尋求從獨一上帝來的榮耀，怎能信我呢？」
V.10. 經文：加拉太書 1:10 我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。
請注意假使徒如何以極其巧妙的方式詆毀保羅。他們仔細查閱保羅的著作，尋找矛盾之處（我們的對手也這樣做），以指控他教導自相矛盾的事。他們發現保羅曾按律法給提摩太行割禮（徒 16:3），保羅曾與另外四個人在耶路撒冷聖殿潔淨自己（徒 21:18-26），保羅曾在堅革哩剃頭（徒 18:18）。假使徒狡猾地暗示保羅是被其他使徒強迫遵守這些禮儀律法的。我們知道保羅遵守這些禮儀是出於對軟弱弟兄的愛心。他不想冒犯他們。但假使徒卻將保羅的愛心轉化為對他不利的因素。如果保羅傳講律法和割禮，如果他讚揚人的力量和自由意志，他就不會那麼令猶太人厭惡。相反，他們會讚揚他的一切行動。
V.11, 12. 經文：加拉太書 1:11-12 弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。
這段經文構成了保羅對他對手指控的主要辯護。他鄭重宣誓，他的福音不是從人領受的，而是從耶穌基督啟示來的。保羅宣稱他的福音不是出於人的意思，他不僅僅是想說明他的福音不是世俗的。假使徒也為他們的福音作了同樣的聲稱。保羅的意思是說，他不是通過聽、讀或寫等通常和公認的方式，藉著人的媒介學習他的福音。他是通過耶穌基督的特殊啟示直接領受福音的。保羅是在前往大馬士革的路上，當基督向他顯現時領受他的福音的。路加在使徒行傳第九章（徒 9:1-43）中記載了這件事。「起來，」基督對保羅說，「進城去，你所當做的事，必有人告訴你。」基督並沒有派保羅進城去向亞拿尼亞學習福音。亞拿尼亞只是要給保羅施洗，按手在保羅身上，將聖道的職事託付給保羅，並將他推薦給教會。亞拿尼亞認識到他有限的任務，當他對保羅說：「掃羅弟兄，在你來的路上向你顯現的主耶穌，打發我來，叫你眼睛能看見，又被聖靈充滿。」保羅沒有從亞拿尼亞那裡接受教導。保羅已經在路上被基督呼召、光照和教導了。他與亞拿尼亞的接觸僅僅是證明保羅蒙基督呼召傳福音的事實。保羅被迫談論他的歸信，以反駁假使徒誹謗性的主張，即他的使徒職分不如其他使徒。如果不是加拉太教會的例子，我從未想過任何像他們那樣熱切接受上帝之道的人，會如此迅速地放棄它。主啊，一個錯誤的陳述會造成多麼可怕的禍害。稱義的教義是脆弱的。當然，不是它本身脆弱，而是在我們裡面脆弱。我知道一個人可以多麼迅速地失去福音的喜樂。我知道即使那些在信仰問題上看似根基穩固的人，也站在多麼滑溜的地方。在衝突之中，當我們應該用福音安慰自己時，律法卻抬頭，開始在我們的良心中肆虐。我說福音是脆弱的，因為我們是脆弱的。更糟糕的是，我們自己的一半，我們的理性，與我們作對。肉體抵擋聖靈，或者正如保羅所說，「肉體與聖靈相爭。」因此我們教導說，認識基督並相信祂不是人的成就，而是上帝的恩賜。唯有上帝能在我們裡面創造並保守信心。上帝藉著聖道在我們裡面創造信心。祂藉著祂的聖道增加、堅固並確認我們裡面的信心。因此，任何人能為上帝做的最好的事就是殷勤地聽和讀上帝的聖道。另一方面，沒有什麼比厭倦上帝的道更危險的了。一個人以為自己知道得夠多了，就開始一點一點地輕視聖道，直到他完全失去了基督和福音。願每個信徒都仔細學習福音。願他繼續謙卑禱告。我們不是被弱小的敵人困擾，而是被強大的敵人困擾，這些敵人從不厭倦與我們作戰。我們的敵人很多：我們自己的肉體、世界、律法、罪、死亡、上帝的憤怒和審判，以及魔鬼本身。假使徒提出的論點至今仍給人留下深刻印象。「你是誰，竟敢與教父和整個教會意見相左，並提出一個矛盾的教義？你比那麼多聖人，比整個教會都聰明嗎？」當撒旦，在我們自己的理性慫恿下，向我們提出這些論點時，我們就會灰心喪志，除非我們不斷地對自己說：「我不在乎居普良、安波羅修、奧古斯丁、彼得、保羅、約翰，或天上的使者，教導這樣那樣。我知道我在基督耶穌裡教導上帝的真理。」當我第一次承擔起捍衛福音的任務時，我記得施道比次博士對我說的話。「我非常喜歡，」他說，「你所宣揚的教義單單歸榮耀給上帝，而不歸給人。因為歸給上帝的榮耀、良善和憐憫，永遠不會太多。」這位可敬的博士的話安慰並堅固了我。福音是真實的，因為它剝奪了人的一切榮耀、智慧和公義，將一切榮耀歸給獨一的創造主。將過多的榮耀歸給上帝比歸給人更安全。你可能會爭辯說教會和教父是聖潔的。然而教會被迫禱告：「赦免我們的過犯。」如果我、教會、教父、使徒，或天上的使者，教導任何與上帝的道相悖的東西，都不應被相信。願上帝的道永遠長存。彼得在生活和教義上都犯了錯誤。保羅本可以將彼得的錯誤視為無關緊要。但保羅看到彼得的錯誤會導致整個教會的損害，除非它得到糾正。因此他當面抵擋彼得。教會、彼得、使徒、天上的天使，除非他們教導上帝真正的道，否則不應被聽從。這個論點並不總是對我們有利。人們問：「那麼我們該相信誰呢？」我們的對手堅持說他們教導的是純粹的上帝的道。我們不相信他們。他們反過來恨我們，並迫害我們為卑鄙的異端。我們能怎麼辦？我們與保羅一同以耶穌基督的福音為榮。我們得到了什麼？我們被告知我們的誇耀是空虛的虛榮和純粹的褻瀆。一旦我們謙卑自己，屈服於對手的憤怒，教皇派和再洗禮派就會變得傲慢。再洗禮派會孵化出一些新的怪物。教皇派會復興他們舊有的可憎之物。該怎麼辦？願每個人都確信自己的呼召和教義，以便他能大膽地與保羅一同說：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」
V.13, 14. 經文：加拉太書 1:13-14 你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫殘害上帝的教會。我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進。
這段經文不包含教義。保羅以自己的例子作為說明。「我曾，」他說，「比你們任何一個假使徒更猛烈地捍衛法利賽人的傳統。現在，如果律法的義有任何價值，我絕不會放棄它。我如此仔細地遵守律法，以至於我超越了許多同伴。我如此熱心地捍衛律法，以至於我殘害了上帝的教會。」
V.14. 經文：加拉太書 1:14 為我祖宗的遺傳更加熱心。
保羅現在談到摩西律法，宣稱他完全沉浸其中。他寫信給腓立比人說：「就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。」（腓 3:6）他的意思是說：「我可以與所有受割禮的人中最好、最聖潔的人相比。讓他們向我證明，如果他們能，有誰曾比我更熱心地捍衛摩西律法。加拉太人啊，這個事實應該讓你們警惕那些如此看重律法的騙子。如果有人有理由誇耀律法的義，那個人就是我。」我也許可以說，在我被福音光照之前，我對教皇的律法和祖宗的傳統，就像任何人一樣熱心。我努力盡我所能地遵守每一條律法。我用禁食、守夜、禱告和其他操練來懲罰自己，比今天所有恨我、迫害我的人都多。我如此認真，以至於我對身體施加了超過它所能承受的負擔。我憑著良心尊敬教皇。我所做的一切，都是一心一意為了上帝的榮耀。但我們的對手，那些吃飽了飯的懶漢，不相信我和許多其他人所忍受的一切。
V.15, 16, 17. 經文：加拉太書 1:15-17 然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的上帝，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨往亞拉伯去，後又回到大馬士革。
保羅在這裡敘述，他一蒙上帝呼召向外邦人傳福音，就立刻去了亞拉伯，沒有與任何人商量。「既然上帝樂意，」他寫道，「我並不配得。我曾是基督的敵人。我曾褻瀆祂的福音。我曾流無辜人的血。在我狂熱之中，我蒙召了。為什麼？因為我極度的殘忍嗎？當然不是。我慈愛的上帝，祂憐憫誰就憐憫誰，赦免了我所有的罪孽。祂將祂的恩典賜給我，並呼召我作使徒。」我們也藉著上帝同樣的恩慈認識了真理。我在修道院生活中每天都將基督釘在十字架上，並藉著我錯誤的信仰褻瀆上帝。表面上我保持貞潔、貧窮和順服。我非常熱衷於禁食、守夜、禱告、舉行彌撒等等。然而，在我外表正派的掩護下，我卻不斷地不信任、懷疑、懼怕、憎恨和褻瀆上帝。我的義是一灘污穢的泥漿。撒旦喜歡這樣的聖徒。他們是他的寵兒，因為他們藉著剝奪上帝慷慨恩賜的祝福，迅速毀滅他們的身體和靈魂。我告訴你們，我對教皇的權威心存敬畏。我認為與他意見相左是應受永死之罪。我認為約翰·胡斯是一個被咒詛的異端。我甚至認為想到他都是罪。我很樂意提供木柴來燒死他。我會覺得我為上帝做了一件真正的服務。與教皇制度中這些假冒為善的偽君子相比，稅吏和妓女並不壞。他們至少會感到懊悔。他們至少不會試圖為自己的邪惡行為辯護。但這些假裝的聖徒，非但不承認自己的錯誤，反而為它們辯護，並將它們視為上帝可接受的祭物。
V.15. 經文：加拉太書 1:15 既然樂意
「藉著上帝的恩惠，我這個邪惡、被咒詛的惡人，一個褻瀆者、迫害者和叛徒，得以倖免。上帝不僅饒恕了我，還用祝福和屬靈的恩賜淹沒了我。保羅說。然而，許多人卻忘恩負義。更糟的是，許多人藉著再次向魔鬼打開一扇窗戶，開始厭惡上帝的道，最終扭曲了福音。
V.15.
第1章_4
第N章：誰將我從母腹中分別出來
經文：加拉太書 1:15-24
「誰將我從母腹中分別出來。」這是一個希伯來語的表達方式，意指分別為聖、命定、預備。保羅是在說：「當我尚未出生時，上帝就命定我成為使徒，並在適當的時候，在世人面前證實了我的使徒職分。我所擁有的一切恩賜，無論大小，無論屬靈或屬世，以及我將來所做的一切善事，上帝在我尚在母腹中時就已命定，那時我既不能思想，也不能行任何善事。我出生之後，上帝扶持我。祂恩上加恩，白白赦免我的罪，以祂的恩典充滿我，使我得以明白我們在基督裡所擁有何等偉大的事物。最重要的是，祂呼召我向他人傳講福音。」
V.15. 「又藉著祂的恩典呼召了我。」 「上帝呼召我是因為我聖潔的生活嗎？還是因為我法利賽人的宗教？還是因為我的禱告、禁食和善行？絕不是。那麼，可以肯定的是，上帝呼召我並不是因為我的褻瀆、逼迫和壓迫。是什麼促使祂呼召我呢？唯獨祂的恩典。」
V.16. 「樂意將祂兒子啟示在我心裡。」 我們現在聽到保羅所受託付的是何種教義：福音的教義，上帝兒子啟示的教義。這教義與律法大相徑庭。律法使良心恐懼。律法揭示上帝的憤怒和審判。福音卻不威脅。福音宣告基督已來，為要赦免世人的罪。福音將上帝無價的寶藏傳達給我們。
V.16. 「叫我把祂傳在外邦人中。」 使徒說：「上帝樂意將祂自己啟示在我心裡。為什麼？有雙重目的。一是我個人應當信靠上帝的兒子，二是我應當將祂啟示給外邦人。」保羅沒有提及猶太人，原因很簡單，因為他是蒙召並被承認的外邦人使徒，儘管他也向猶太人傳講基督。我們可以聽到使徒自言自語：「我不會用律法來加重外邦人的負擔，因為我是他們的使徒，而不是他們的立法者。你們加拉太人從未聽我談論律法的義或行為的義。我的職責是將福音帶給你們。因此，你們不應聽從任何律法教師，而應聽從福音：不是摩西，而是上帝的兒子；不是行為的義，而是唯獨信心稱義，這必須向外邦人宣講。這才是適合外邦人的正確講道。」
V.16. 「我就沒有與屬血氣的人商量。」 保羅從基督領受福音後，他沒有在大馬士革與任何人商量。他沒有請求任何人教導他。他沒有上耶路撒冷去坐在彼得和其他使徒的腳前。他立刻在大馬士革傳講耶穌基督。
V.17. 「也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨往亞拉伯去，後又回到大馬士革。」 「我在見任何使徒之前就去了亞拉伯。我立刻承擔起向外邦人傳講福音的責任，因為基督為此呼召了我。」這句話駁斥了假使徒的斷言，即保羅曾是使徒的門徒，假使徒由此推斷保羅曾受教於律法的順服，因此外邦人也應當遵守律法並接受割禮。
V.18, 19. 「過了三年，才上耶路撒冷去見彼得，和他同住了十五天。至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。」 保羅詳細敘述他的個人經歷，以阻止假使徒的詭辯。保羅不否認他曾與一些使徒在一起。他未受邀請就去了耶路撒冷，不是為了受教，而是為了拜訪彼得。路加在《使徒行傳》第九章記載了這件事。巴拿巴將保羅介紹給使徒們，並向他們講述了保羅在大馬士革路上如何遇見主耶穌，以及保羅如何在大馬士革奉耶穌的名勇敢傳道。保羅說他見了彼得和雅各，但他否認從他們那裡學到任何東西。保羅為何如此強調這個看似不重要的事實？為了讓加拉太的教會相信他的福音是基督的真道，是他從基督自己那裡學到的，而不是從任何人那裡學到的。保羅被迫一再肯定這個事實。這關係到他對所有曾以他為牧師和教師的教會的效用。
V.20. 「我所寫給你們的，看哪，我在上帝面前說，我不是說謊。」 保羅有必要起誓嗎？是的。保羅正在報告個人歷史。否則教會如何相信他呢？假使徒可能會說：「誰知道保羅說的是不是實話？」保羅，上帝所揀選的器皿，竟被他自己的加拉太人如此輕視，儘管他曾向他們傳講基督，以至於他有必要起誓他所說的是實話。如果這事發生在保羅身上，當人們懷疑我們的話，或輕視我們時，我們又有什麼資格抱怨呢？我們根本無法與使徒相比。
V.21. 「以後我到了敘利亞和基利家境內。」 敘利亞和基利家是毗鄰的國家。保羅仔細追溯他的行蹤，以說服加拉太人他從未是任何使徒的門徒。
V.22, 23, 24. 「那時，猶太在基督裡的眾教會都沒有見過我的面。不過他們聽說：『那從前逼迫我們的，現在傳揚他從前所毀壞的真道。』他們就為我的緣故榮耀上帝。」 在敘利亞和基利家，保羅藉著他的講道贏得了猶太所有教會的認可。各地所有的教會，甚至包括猶太的教會，都能證明他到處傳講相同的唯獨信心。保羅補充說：「這些教會為我的緣故榮耀上帝，不是因為我教導他們應當遵守割禮和摩西律法，而是因為我敦促所有人唯獨信心信靠主耶穌基督。」