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第2章_1

加拉太書 — 第2章

經文：加拉太書 2:1-10

1. Then after fourteen years I went up again to Jerusalem with Barnabas, taking Titus along with me.

• 路德解經：保羅在此強調他與耶路撒冷使徒的關係，並非從屬，而是平等。他不是他們的門徒，而是直接從基督領受福音。這十四年是為了證明他的使徒職分獨立於任何人為權威，唯獨來自上帝的恩典。他帶著提多，一個未受割禮的外邦人，上耶路撒冷，這本身就是對律法主義者的挑戰，預示了唯獨信心稱義的真理。
• 律法與福音：律法主義者會堅持割禮是得救的必要條件，但保羅帶著提多，以福音的自由挑戰了這律法。福音宣告，唯獨信心使人稱義，而非任何外在的儀式。
• 應用：親愛的信徒，我們得救不是靠著遵守任何人的規條或傳統，而是唯獨藉著對基督的信心。不要讓任何人用律法的重擔來捆綁你的良心。

1. I went up on account of a revelation and laid before them (though privately before those of reputation) the gospel that I proclaim among the Gentiles, in order to make sure that I was not running or had not run in vain.

• 路德解經：保羅上耶路撒冷並非因為使徒們的命令，而是因為「一個啟示」。這再次強調他使徒職分的獨立性。他私下向那些「有聲望的」使徒們陳述他所傳的福音，不是為了尋求他們的認可，而是為了確保他所傳的福音與他們所傳的福音是一致的，都是唯獨基督的福音。這也避免了日後可能出現的分裂，證明了福音的合一性。
• 律法與福音：保羅所傳的福音是給外邦人的，強調唯獨信心稱義，這與猶太律法主義者的觀點形成鮮明對比。他要確保這福音的純粹性不被律法所玷污。
• 應用：我們必須時刻警醒，確保我們所傳的福音是純粹的，是唯獨恩典、唯獨信心的福音，而不是摻雜了人為功德或律法要求的「另一個福音」。

1. But even Titus, who was with me, was not compelled to be circumcised, though he was a Greek.

• 路德解經：這是保羅對律法主義者最直接的挑戰。提多是希臘人，未受割禮，但保羅堅決不讓他受割禮。這證明了割禮在基督裡已不再是得救的必要條件。如果提多受了割禮，那將是對唯獨信心稱義的背叛，是對律法主義的妥協。保羅在此捍衛了福音的自由。
• 律法與福音：律法要求割禮，但福音宣告在基督裡，割禮與否都無關緊要，唯獨信心才是關鍵。保羅以提多為例，堅定地站在福音一邊，拒絕律法的捆綁。
• 應用：親愛的弟兄姊妹，不要讓任何人強迫你遵守那些與福音無關的人為規條。我們的自由在基督裡，唯獨信心使我們稱義。

1. **Yet because of false brothers secretly brought in—who slipped

第2章_2

第2章

經文：加拉太書 2:1-13

V.1. 十四年後，我再上耶路撒冷去。

保羅教導唯獨信心稱義，是藉著基督耶穌，而非律法的行為。他在安提阿向門徒們報告了這事。在這些門徒中，有些人是從小在猶太人的古老習俗中長大的。他們迅速而憤怒地起來反對保羅，指責他傳播一個無法無天的福音。隨後發生了巨大的爭執。保羅和巴拿巴為真理挺身而出。他們作證說：「無論我們向外邦人傳講何處，聖靈都降臨在那些接受聖道的人身上。這事到處都發生了。我們沒有傳講割禮，也沒有要求遵守律法。我們傳講對耶穌基督的信心。當我們傳講信心時，上帝就將聖靈賜給聽眾。」從這個事實，保羅和巴拿巴推斷聖靈認可外邦人的信心，而無需律法和割禮。如果外邦人的信心不蒙聖靈喜悅，祂就不會在外邦聽眾身上顯現祂的同在。

那些猶太人仍不信服，他們激烈地反對保羅，聲稱律法必須遵守，外邦人也必須受割禮，否則他們就不能得救。當我們想到羅馬教徒對他們傳統的固執時，我們就能很好地理解猶太人對律法的熱切奉獻。畢竟，他們是從上帝那裡領受了律法。我們能理解，對於剛從猶太教歸信的人來說，突然與律法決裂是多麼不可能。就此而言，上帝確實容忍了他們，就像祂容忍以色列人在兩種宗教之間搖擺不定時的軟弱一樣。難道上帝在我們被教皇制度蒙蔽時，不也對我們有耐心嗎？上帝是恆久忍耐，滿有憐憫的。但我們絕不能濫用主的耐心。既然真理已在福音中顯明，我們就不能再繼續活在錯誤中。

保羅的對手以他自己的例子來反駁他。保羅曾給提摩太行割禮。保羅為自己的行為辯護說，他給提摩太行割禮，不是出於強迫，而是出於基督徒的愛，免得信心軟弱的人受冒犯。他的對手不接受保羅的解釋。當保羅看到爭執失控時，他順從上帝的指示前往耶路撒冷，與其他使徒商議。他這樣做不是為了自己，而是為了眾人。

V.1. 與巴拿巴同去，也帶了提多同去。

保羅選擇了兩位見證人：巴拿巴和提多。巴拿巴是保羅向外邦人傳道的同伴。巴拿巴親眼見證了聖靈降臨在外邦人身上，是因著單純傳講對耶穌基督的信心。巴拿巴在這點上支持保羅，認為只要外邦人相信基督，就沒有必要讓他們為律法煩惱。提多是克里特教會的監督，由保羅指派負責這些教會。提多曾是外邦人。

V.2. 我是奉啟示上去的。

如果上帝沒有命令保羅去耶路撒冷，保羅絕不會去那裡。

V.2. 把我在外邦人中所傳的福音，對他們陳說。

在離開十四年（或十八年）之後，保羅回到耶路撒冷，與其他使徒商議。

V.2. 我在外邦人中所傳的福音。

在猶太人中，保羅暫時允許律法和割禮存在。所有使徒也是如此。然而，保羅堅守福音的自由。他曾對猶太人說：「所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。」（使徒行傳 13:39）保羅總是顧念軟弱的人，沒有堅持他們立即與律法決裂。保羅承認他與使徒們商議了他的福音。但他否認這次商議對他有任何益處或教導。事實是，他抵制那些想強迫外邦人遵守律法的人。他們沒有戰勝他，他戰勝了他們。「你們的假使徒撒謊，說我給提摩太行割禮，在堅革哩剃頭，並應使徒們的要求上耶路撒冷。我是應上帝的要求去耶路撒冷的。更重要的是，我贏得了使徒們的認可。我的對手失敗了。」使徒們在會議上討論的問題是：遵守律法是否是稱義的必要條件？保羅回答說：「我向外邦人傳講了對基督的信心，而不是律法。如果猶太人想遵守律法並受割禮，那很好，只要他們是出於正確的動機。」

V.2. 只是私下裡對那些有名望的人說。

這意思是說：「我不僅與弟兄們商議，也與他們中間的領袖們商議。」

V.2. 免得我現在或從前所跑的都落了空。

並非保羅自己認為他曾白跑一趟。然而，許多人確實認為保羅傳福音是徒勞的，因為他讓外邦人免受律法的軛。認為遵守律法是得救的強制性條件的觀點正在蔓延。保羅旨在糾正這種錯誤。他希望通過這次會議確立他的福音與其他使徒的福音是一致的，以阻止他的對手說他白跑一趟。

V.3. 但與我同去的提多，雖是希臘人，也沒有被迫受割禮。

「被迫」這個詞讓我們知道會議的結果。會議決定外邦人不應被迫受割禮。保羅本身並不譴責割禮。他從未以言語或行為攻擊割禮。但他確實抗議將割禮作為得救的條件。他引用了列祖的例子。「列祖並非因割禮稱義。割禮對他們而言是義的記號和印證。他們將割禮視為他們信心的告白。」然而，信主的猶太人無法理解割禮對於得救並非必要。假使徒們鼓勵他們這種錯誤的態度。結果是人們群起反對保羅和他的教義。保羅不譴責割禮，好像接受割禮是罪一樣。但他堅持，並且會議也支持他，割禮與得救無關，因此不應強加於外邦人。會議同意猶太人應暫時被允許保留他們的古老習俗，只要他們不將這些習俗視為傳達上帝稱罪人為義的途徑。

假使徒們對會議的裁決不滿意。他們不願將割禮和律法的實踐置於基督徒的自由之下。他們堅持割禮是得救的義務。正如保羅的對手一樣，我們路德的對手，宗教改革的敵人，也爭辯說，若不遵守列祖的傳統，就會失去救恩。我們的對手在任何事情上都不會與我們達成一致。他們為他們的褻瀆辯護。他們甚至用刀劍來強制執行。保羅的勝利是徹底的。與保羅同去的提多，雖然在使徒們中間辯論割禮問題時，也沒有被迫受割禮。這對假使徒們是一個打擊。憑藉提多沒有被迫受割禮這個活生生的事實，保羅得以壓制他的對手。

V.4, 5. 又因有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，為要叫我們作奴僕。我們就是一刻的工夫也沒有容讓他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。

保羅在此解釋他上耶路撒冷的動機。他上耶路撒冷並非為了從其他使徒那裡接受教導或確認他的福音。他上耶路撒冷是為了為加拉太教會和所有外邦教會保存真正的福音。當保羅談到福音的真理時，他對比地暗示了一個虛假的福音。假使徒們也有一個福音，但那是一個不真實的福音。保羅說：「在抵制他們時，我保守了純正福音的真理。」現在，真正的福音是我們唯獨因信稱義，無需律法的行為。虛假的福音是我們因信稱義，但不能沒有律法的行為。假使徒們傳講一個有條件的福音。教皇派也是如此。他們承認信心是救恩的基礎。但他們加上一個條件條款，即信心只有在伴隨善行時才能拯救。這是錯誤的。真正的福音宣稱善行是信心的裝飾，但信心本身是上帝在我們心中的恩賜和工作。信心之所以能稱義，是因為它把握住基督這位救贖主。人類的理性只能從律法的角度思考。它喃喃自語：「這我做了，這我沒做。」但信心仰望耶穌基督，上帝的兒子，為全世界的罪被賜予死亡。將目光從耶穌身上移開，意味著將目光轉向律法。真正的信心抓住基督，唯獨倚靠祂。我們的對手無法理解這一點。在他們的盲目中，他們丟棄了寶貴的珍珠——基督，卻緊抓著他們頑固的行為。他們不知道信心是什麼。他們怎能教導別人信心呢？

假使徒們不滿足於傳講一個不真實的福音，還試圖糾纏保羅。保羅說：「他們四處窺探我們在基督耶穌裡的自由，為要叫我們作奴僕。」當保羅看穿他們的詭計時，他攻擊了假使徒們。他說：「我們沒有放棄我們在基督耶穌裡的自由。我們藉著使徒們的判斷擊敗了他們，我們絲毫沒有向他們讓步。」我們也曾願意向教皇派做出各種讓步。是的，我們甚至願意給予他們超出我們應給的。但我們絕不會放棄我們在基督耶穌裡良心的自由。我們拒絕讓我們的良心被任何行為或律法所束縛，以至於我們做了這個或那個就稱義，或者不做這個或那個就該受咒詛。既然我們的對手不承認唯獨信靠基督才能稱義，我們就不會向他們讓步。在稱義的問題上，我們必須堅定不移，否則我們將失去福音的真理。這是一個生死攸關的問題。它涉及上帝兒子的死亡，祂為世人的罪而死。如果我們放棄對基督的信心，作為唯一能使我們稱義的事物，那麼耶穌的死和復活就毫無意義；基督是世界救主的說法將是一個神話。上帝將成為說謊者，因為祂沒有實現祂的應許。我們的固執是正確的，因為我們想保守我們在基督裡的自由。只有保守我們的自由，我們才能使福音的真理不受侵犯。

有些人會反對說律法是神聖的。讓它神聖吧。律法無權告訴我必須靠它稱義。律法有權告訴我應該愛上帝和我的鄰舍，我應該過貞潔、節制、忍耐等生活。律法無權告訴我如何從罪、死亡和地獄中得救。那是福音的事。我必須聽從福音。它告訴我的不是我必須做什麼，而是上帝的兒子耶穌基督為我做了什麼。總之，保羅拒絕給提多行割禮，原因是因為假使徒們想強迫他給提多行割禮。保羅拒絕順從他們的要求。如果他們是出於弟兄之愛的請求，保羅不會拒絕他們。但因為他們以割禮是得救的必要條件為由要求，保羅就反抗他們，並且得勝了。提多沒有受割禮。

V.6. 至於那些有名望的，他們從前如何，與我無干。

這是保羅駁斥中的一個好論點。保羅輕視了真使徒的權威和尊嚴。他稱他們為「那些有名望的」。使徒們的權威在所有教會中確實很大。保羅不想貶低他們的權威，但他必須輕視他們的權威，以便保守福音的真理和良心的自由。假使徒們用這個論點來反對保羅：「使徒們與基督同住了三年。他們聽過祂的講道。他們見證過祂的神蹟。他們自己在基督在世時也傳道並行神蹟。保羅從未親眼見過耶穌。現在，你們應該相信誰：保羅，他孤身一人，只是使徒們的一個門徒，是最後和最微不足道的一個；還是你們要相信那些偉大的使徒，他們在保羅之前很久就被基督親自差遣和確認了？」保羅能說什麼呢？他回答說：「他們說的與論點無關。即使使徒們是從天上來的天使，那也無法打動我。我們現在不是在討論使徒的卓越性。我們現在談論的是上帝的聖道和福音的真理。那福音比所有使徒都更卓越。」

V.6. 上帝不以外貌取人。

保羅引用摩西的話：「不可按外貌待人，也不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人。」（利未記 19:15）這段摩西的引文應該讓假使徒們閉嘴。「你們不知道上帝不以外貌取人嗎？」保羅喊道。人的尊嚴或權威對上帝來說毫無意義。事實是，上帝常常拒絕那些看似聖潔和重要的人。這樣做，上帝似乎不公且嚴厲。但人們需要警惕的例子。因為我們有一個惡習，就是看重個人勝過上帝的聖道。上帝要我們高舉祂的聖道，而不是人。當然，必須有身居高位的人。但我們不能將他們神化。省長、市長、傳道人、教師、學者、父親、母親，都是我們應該愛和尊敬的人，但不能到忘記上帝的程度。為了避免我們過於看重個人，上帝會讓重要人物身上出現冒犯和罪惡，有時是令人震驚的缺點，以向我們表明任何人和上帝之間都有很大的區別。大衛是個好國王。但當人們開始過於看重他時，他就陷入了可怕的罪惡，通姦和謀殺。彼得，雖然是位傑出的使徒，卻否認了基督。聖經中充滿了這樣的例子，應該警告我們不要將信任寄託在人身上。在教皇制度中，外表就是一切。事實上，整個教皇制度不過是對人的叩拜和外在的裝模作樣。但唯獨上帝應當被敬畏和尊崇。如果教皇不干涉我的良心，不強迫我犯罪得罪上帝，我會尊敬他，我會愛他這個人。但教皇想被崇拜，這就不能不冒犯上帝。既然我們必須二選一，那就選擇上帝吧。事實是，我們受上帝委託要抵制教皇，因為經上寫著：「順從上帝，不順從人，是應當的。」（使徒行傳 5:29）我們已經看到保羅如何駁斥假使徒們關於使徒權威的論點。為了讓福音的真理得以延續；為了讓上帝的聖道和因信稱義的真理得以保持純潔無瑕，讓使徒們，讓從天上來的使者，讓彼得，讓保羅，讓他們都滅亡吧。

V.6. 那些有名望的，並沒有加增我什麼。

使徒重複說：「我與使徒們商議，並非他們教導我什麼。既然基督藉著祂的啟示已教導我一切，他們還能教導我什麼呢？那只是一次商議，而不是爭辯。我什麼也沒學到，也沒有為我的主張辯護。我只是陳述了我所做的，就是我向外邦人傳講了對基督的信心，沒有律法，並且因我的傳講，聖靈降臨在外邦人身上。當使徒們聽到這些時，他們為我傳講真理而歡喜。」如果保羅不向假使徒們讓步，我們更不應該向我們的對手讓步。我知道基督徒應該謙卑，但對教皇，我將會驕傲地對他說：「你，教皇，我不會讓你做我的主人，因為我確信我的教義是神聖的。」這種對教皇的驕傲是必要的，因為如果我們不堅定和驕傲，我們就永遠無法成功地捍衛因信稱義的條款。如果教皇承認唯獨上帝藉著基督的恩典稱罪人為義，我們會將他抱在懷裡，我們會親吻他的腳。但既然我們無法獲得這個讓步，我們就不會向任何人讓步，不向天上所有的天使，不向彼得，不向保羅，不向一百個皇帝，不向一千個教皇，不向全世界。如果在這件事上我們謙卑自己，他們就會從我們這裡奪走創造我們的上帝，以及用祂的血救贖我們的耶穌基督。讓這成為我們的決心，我們將承受失去一切，失去我們的美名，失去生命本身，但福音和我們對耶穌基督的信心——我們絕不容許任何人將它們從我們這裡奪走。

V.7, 8. 反倒看見那未受割禮之人傳福音的使命託付了我，正如那受割禮之人傳福音的使命託付了彼得一樣；因為那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒。

使徒在此為自己主張與假使徒們歸於真使徒相同的權威。保羅只是顛倒了他們的論點。他說：「為了支持他們的邪惡事業，假使徒們引用偉大使徒的權威來反對我。我可以用同樣的權威來反對他們，因為使徒們是站在我這邊的。他們向我伸出右手表示團契。他們認可我的事工。哦，我的加拉太人啊，不要相信那些冒牌使徒！」保羅說未受割禮之人傳福音的使命託付了他，而受割禮之人傳福音的使命託付了彼得，這是什麼意思呢？難道保羅沒有向猶太人傳道，而彼得也沒有向外邦人傳道嗎？彼得使百夫長歸信。保羅的習慣是進入猶太人的會堂，在那裡傳福音。那麼，他為什麼稱自己為外邦人的使徒，而稱彼得為受割禮之人的使徒呢？保羅指的是其他使徒留在耶路撒冷，直到城市毀滅迫在眉睫。但保羅特別被稱為外邦人的使徒。甚至在耶路撒冷毀滅之前，猶太人就散居在外邦人的城市中。來到一個城市，保羅通常會進入猶太人的會堂，首先向他們這些天國的兒女傳講好消息，即對列祖的應許已在耶穌基督裡實現。當猶太人拒絕聽這些好消息時，保羅就轉向外邦人。他在一個特殊的意義上是外邦人的使徒，就像彼得是猶太人的使徒一樣。

保羅重申，彼得、雅各和約翰，這些公認的教會柱石，沒有教導他任何東西，也沒有將向外邦人傳福音的職責託付給他。保羅直接從上帝那裡領受了福音的知識和向外邦人傳福音的命令。他的情況與彼得平行，彼得特別受命向猶太人傳福音。使徒們有相同的職責，相同的福音。彼得沒有宣揚不同的福音，也沒有任命他的同伴使徒。他們是平等的。他們都受上帝教導。沒有人比其他人更偉大，沒有人能指出比其他人更高的特權。為了證明他在教會中篡奪的首席地位，教皇聲稱彼得是使徒之首。這是一個厚顏無恥的謊言。

V.8. 因為那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的。

保羅用這些話駁斥了假使徒們的另一個論點。「假使徒們有什麼理由誇耀彼得的福音大有能力，他使許多人歸信，他行了許多大神蹟，甚至他的影子也能醫治病人？這些報導確實是真的。但彼得從哪裡獲得這種能力呢？上帝賜給他能力。我也有同樣的能力。我的能力不是從彼得那裡得到的，而是從同一位上帝那裡得到的。那在彼得身上大有能力的同一位聖靈，也在我身上大有能力。」路加在以下話語中證實了保羅的說法：「上帝藉保羅的手行了些非常的奇事；甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙去放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。」（使徒行傳 19:11-12）總之，保羅不會比其他使徒遜色。一些世俗作家將保羅的誇耀歸結為肉體的驕傲。但保羅的誇耀沒有個人利益。對他而言，這是一個信仰和教義的問題。爭論的不是保羅的榮耀，而是上帝的榮耀，上帝的聖道，對上帝的真正敬拜，真正的宗教，以及因信稱義的真理。

V.9. 又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴伸出右手，表示相交，叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去。

「事實是，當使徒們聽說我從基督那裡領受了向外邦人傳福音的使命；當他們聽說上帝藉著我行了許多神蹟；當他們聽說許多外邦人藉著我的事工認識了基督；當他們聽說外邦人無需律法和割禮，單單藉著傳講信心就領受了聖靈；當他們聽到這一切時，他們就為上帝在我身上的恩典而榮耀上帝。」因此，保羅有理由得出結論，使徒們是支持他的，而不是反對他的。

V.9. 伸出右手，表示相交。

彷彿使徒們對他說：「保羅，我們在一切事上都與你意見一致。我們是教義上的同伴。我們有相同的福音，只是有所不同，就是向未受割禮之人傳福音的使命託付了你，而向受割禮之人傳福音的使命託付了我們。但這種差異不應阻礙我們的友誼，因為我們傳講的都是同一個福音。」

V.10. 只是願意我們記念窮人；這也是我素來熱心去行的。

除了傳講福音之外，一個真實忠心的牧者也會照顧窮人。哪裡有教會，哪裡就必有窮人，因為世界和魔鬼迫害教會，使許多忠心的基督徒貧困。說到錢，現在沒有人願意為維持事工和建立學校捐款。當涉及到建立虛假崇拜和偶像崇拜時，卻不惜任何代價。真正的宗教總是需要金錢，而虛假宗教則有財富支持。

V.11. 後來磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。

保羅繼續駁斥假使徒們，說他在安提阿當著全會眾的面抵擋了彼得。正如他之前所說，保羅處理的不是小事，而是基督教信仰的核心條款。當這個條款受到威脅時，我們絕不能猶豫抵擋彼得，或從天上來的使者。當保羅看到這個條款處於危險之中時，他沒有顧及彼得的尊嚴和地位。經上寫著：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」（馬太福音 10:37）為了在我們這個時代捍衛真理，我們被稱為驕傲和固執的偽君子。我們不以此為恥。我們被召捍衛的事業，不是彼得的事業，也不是我們父母的事業，也不是政府的事業，也不是世界的事業，而是上帝的事業。為了捍衛這個事業，我們必須堅定不移。

當他說「當面」時，保羅指責假使徒們在他背後誹謗他。在他面前，他們不敢開口。他告訴他們：「我沒有在彼得背後說他的壞話，而是坦率公開地抵擋他。」其他人可能會在這裡爭論使徒是否會犯罪。我主張我們不應該把彼得說成是毫無過失的。先知也曾犯錯。拿單告訴大衛他應該去建造主的殿（撒母耳記下 7:2-3），但他的預言後來被主糾正了。使徒們在思想基督的國度是世俗國家時犯了錯。彼得曾聽過基督的命令：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」但如果不是天上的異象和基督的特別命令，彼得絕不會去哥尼流的家。彼得在割禮這件事上也犯了錯。如果保羅沒有公開責備他，所有信主的外邦人都會被迫接受割禮和猶太律法。我們不應將完美歸於任何人。路加報導說：「保羅和巴拿巴的爭執非常激烈，以至於他們彼此分開了。」（使徒行傳 15:39）他們意見不合的原因絕非小事，因為它使這兩位多年來在神聖夥伴關係中結合在一起的人分開了。

記錄這些事件是為了安慰我們。畢竟，知道即使是聖徒也可能犯罪，並且確實犯罪，是一種安慰。參孫、大衛和許多其他傑出人物都曾犯下嚴重的罪。約伯和耶利米咒詛他們出生的日子。以利亞和約拿厭倦了生命，祈求死亡。聖經記錄這些聖徒的過犯，是為了安慰那些瀕臨絕望的人。沒有人曾跌落到無法再站起來的地步。另一方面，沒有人的地位是如此穩固，以至於他不會跌倒。如果彼得跌倒了，我也可能跌倒。如果他再次站起來，我也可能再次站起來。我們擁有他們所擁有的相同恩賜，相同的基督，相同的洗禮和相同的福音，相同的罪得赦免。他們和我們一樣需要這些救贖的條例。

V.12. 從雅各那裡來的人未到以先，他與外邦人一同吃飯。

那些歸信基督的外邦人吃律法所禁止的肉類。彼得拜訪其中一些外邦人時，與他們一同吃肉喝酒，儘管他知道這些東西在律法中是被禁止的。保羅宣稱他也這樣做，他對猶太人就作猶太人，對沒有律法的人就作沒有律法的人。他與外邦人一同吃喝，不顧猶太律法。然而，當他與猶太人在一起時，他禁戒律法中禁止的一切，因為他努力服事所有人，為要「無論如何總要救些人」。保羅責備彼得不是因為他違犯了律法，而是因為他掩飾了他對律法的態度。

V.12. 及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。

保羅不指責彼得惡意或無知，而是指責他缺乏原則，因為他禁戒肉類，是害怕那些從雅各那裡來的猶太人。彼得軟弱的態度危及了基督徒自由的原則。保羅責備的是推論，而不是事實。吃喝或不吃喝是無關緊要的。但做出「如果你吃，你就犯罪；如果你禁戒，你就稱義」的推論——這是錯誤的。拒絕肉類可以有兩個原因。首先，可以為了基督徒的愛而拒絕。為了愛心而拒絕肉類沒有危險。忍受弟兄的軟弱是好事。保羅自己也教導並實踐了這種體貼。其次，拒絕肉類可能是錯誤地希望藉此獲得義。當這是禁戒肉類的目的時，我們說，讓愛心去吧。為了後者這個原因禁戒肉類，就等於否認基督。如果我們必須失去其中之一，讓我們失去朋友和弟兄，而不是上帝，我們的父。

耶柔米不理解這段經文，也不理解整封書信，他為彼得的行為辯護說「那是出於無知」。但彼得的冒犯在於他給人一種他認可律法的印象。他的榜樣鼓勵了外邦人和猶太人放棄福音的真理。如果保羅沒有責備他，基督徒就會倒退回猶太教，並回到律法的重擔之下。令人驚訝的是，彼得這位傑出的使徒，竟然會犯下如此搖擺不定的錯誤。在耶路撒冷的一次會議上，他幾乎獨自一人捍衛了唯獨因信得救，無需律法的真理。彼得當時勇敢地捍衛了福音的自由。但現在，他禁戒律法中禁止的肉類，卻違背了他更好的判斷。你不知道習俗和儀式中有多大的危險。它們太容易導致行為上的錯誤。

V.13. 其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。

上帝藉著一個人保守教會，真是奇妙。唯獨保羅為真理挺身而出，因為他的同伴巴拿巴離棄了他，彼得也反對他。有時，一個人在會議中能做的比整個集會更多。我提到這一點是為了敦促所有人學習如何正確區分律法與福音，以避免裝假。當涉及到稱義的條款時，如果我們想保留福音的真理，我們就絕不能讓步。當良心不安時，不要向理性或律法尋求建議，而要將你的良心安息在上帝的恩典和祂的聖道中，並繼續前行，彷彿你從未聽過律法一樣。律法有它的位置和它自己的適當時機。當摩西在山上與上帝面對面交談時，他沒有律法，他沒有制定律法，他沒有執行律法。但當他從山上下來時，他就是一個立法者。良心必須置於律法之上，身體則置於律法之下。

第2章_3

保羅責備彼得並非小事，而是為了基督教教義的核心條款，彼得的偽善危及了這個條款。因為巴拿巴和其他猶太人跟隨了彼得的榜樣。令人驚訝的是，彼得、巴拿巴和其他如此良善的人，竟然會陷入意想不到的錯誤，尤其是在他們如此熟知的事情上。信賴我們自己的力量、我們自己的良善、我們自己的智慧，是一件危險的事。讓我們謙卑地查考聖經，祈求我們永不失去福音的光。「主啊，加添我們的信心。」

V.14. 但我一看見他們行的不正，與福音的真理不合。

除了保羅，沒有人睜開眼睛。因此，他有責任責備彼得及其追隨者偏離福音的真理。保羅要責備彼得並非易事。值得稱讚的是，彼得接受了糾正。毫無疑問，他坦然承認了自己的過失。能夠正確區分律法與福音的人，有理由感謝上帝。他是一位真正的神學家。我必須承認，在受試探的時候，我並不總是知道該如何區分。

區分律法與福音，意味著將福音置於天上，將律法留在地上；稱福音的義為天上的義，律法的義為地上的義；將福音的義與律法的義區分開來，如同白天與黑夜的區別。如果涉及信心或良心，則完全忽略律法。如果涉及行為，則高舉行為的燈籠和律法的義。如果你的良心被罪惡感壓迫，與你的良心對話。說：「你現在正匍匐在塵土中。你現在是一頭勞苦的驢子。去吧，背負你的重擔。但你為何不升到天上呢？在那裡，律法無法追隨你！」將那背負律法的驢子留在山谷中。但你的良心，讓它與以撒一同登上高山。

在世俗生活中，嚴格要求遵守律法。在世俗生活中，福音、良心、恩典、罪的赦免、基督本身，都不算數，只有摩西和律法書才算數。如果我們牢記這個區分，福音和律法就不會互相侵犯。當律法和罪惡進入天堂，即你的良心時，將它們踢出去。另一方面，當恩典遊蕩到地上，即身體時，告訴恩典：「你無權在這種身體生命的渣滓和糞便周圍。你屬於天堂。」彼得妥協的態度混淆了律法與福音的分離。保羅必須採取行動。他責備彼得，不是為了讓他難堪，而是為了維護福音（在天上稱義）與律法（在地上稱義）之間的區別。

正確區分律法與福音非常重要。沒有它，基督教教義是不可能的。願所有愛上帝、敬畏上帝的人，不僅在理論上，而且在實踐中，都勤奮學習這個區別。當你的良心陷入困境時，對自己說：「有生有死，有學習律法的時間，也有忘記律法的時間；有聽福音的時間，也有忽略福音的時間。現在讓律法離開，讓福音進入，因為現在是聽福音的時候，而不是律法。」然而，當良心衝突結束，必須履行外在職責時，對福音充耳不聞，對律法敞開雙耳。

V.14. 我在眾人面前對彼得說：你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？

像猶太人一樣生活並非壞事。吃不吃豬肉，有什麼區別呢？但假裝是猶太人，為了良心的緣故禁食某些肉類，就是否認基督。當保羅看到彼得的態度傾向於此時，他抵擋彼得並對他說：「你知道遵守律法並非稱義所必需。你知道我們是唯獨信心稱義。你知道我們可以吃各種肉類。然而，你卻以你的榜樣強迫外邦人離棄基督，回到律法。你讓他們有理由認為信心不足以得救。」彼得沒有這樣說，但他的榜樣卻清楚地表明，如果人要得救，除了唯獨信心稱義之外，還必須加上遵守律法。從彼得的榜樣，外邦人不得不得出結論，律法是得救所必需的。如果這個錯誤被允許不加挑戰地通過，基督就會完全失去。這場爭論涉及純粹教義的維護。在這樣的爭論中，保羅不介意任何人感到冒犯。

V.15. 我們這生來是猶太人，不是外邦的罪人。

「當我們猶太人與外邦人比較時，我們看起來相當不錯。我們有律法，我們有善行。我們的正直來自我們的出生，因為猶太教對我們來說是自然的。但所有這些都不能使我們在上帝面前稱義。」彼得和其他人遵守了律法的要求。他們有割禮、聖約、應許、使徒職分。但由於這些優勢，他們不應認為自己在上帝面前稱義。這些特權都不能說明唯獨信心稱義，唯獨信心才能使人稱義。我們並非暗示律法是壞的。我們不譴責律法、割禮等，因為它們無法使我們稱義。保羅輕蔑地談論這些條例，因為假使徒聲稱人類是藉著它們而非唯獨信心得救的。保羅不能讓這種主張成立，因為沒有唯獨信心，一切都是致命的。

V.16. 既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督。

為了論證，讓我們假設你能以遵守上帝第一條誡命的精神來履行律法：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝。」這對你毫無益處。一個人根本不是因行律法稱義。保羅所說的「律法的行為」包括整個律法，即司法律、禮儀律、道德律。現在，如果履行道德律都不能稱義，那麼割禮又怎能稱義呢？割禮只是禮儀律的一部分。

律法的要求可以在稱義之前和之後履行。古代異教徒中有許多傑出的人，他們從未聽說過稱義。他們過著道德的生活。但這個事實並沒有使他們稱義。彼得、保羅、所有基督徒都遵守律法。但這個事實並沒有使他們稱義。「我雖然沒有覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義。」（林前 4:4）教皇制度的邪惡觀點，將恩典的功勞和罪的赦免歸因於行為，必須在此堅決拒絕。教皇制度說，在獲得恩典之前所行的善工，能夠為一個人獲得恩典，因為上帝獎勵善行是理所當然的。當恩典已經獲得時，任何善工都應得永生，作為應得的報酬和功勞的獎賞。對於前者，他們說上帝不是債務人；但因為上帝是良善和公義的，所以祂獎勵善行以賜予恩典是理所當然的（他們說）。但當恩典已經獲得時，他們繼續說，上帝就處於債務人的地位，有義務以永生作為善行的獎賞。這是教皇制度的邪惡教導。

現在，如果我能行任何蒙上帝悅納並配得恩典的行為，並且一旦獲得恩典，我的善行將繼續為我贏得永生的權利和獎賞，那我為何還需要上帝的恩典和基督的受苦受死呢？基督對我將毫無益處。基督的憐憫對我將毫無用處。這表明教皇和他的整個宗教集團對屬靈事務的洞察力何其少，他們對他們迷失的羊群的屬靈健康何其不關心。他們無法相信肉體除了反對上帝之外，無法思想、說話或做任何事。如果他們能看到邪惡根植於人的本性，他們就不會對人的功勞或價值抱有如此愚蠢的幻想。我們與保羅一樣，絕對否認自我功勞的可能性。上帝從未將恩典和永生作為功勞的獎賞賜予任何人。教皇制度的觀點是閒散之人的智力幻想，除了引導人偏離對上帝的真正敬拜之外，沒有其他目的。教皇制度建立在幻覺之上。

真正的救贖之道是這樣的。首先，一個人必須認識到自己是個罪人，是那種天生無法做任何善事的罪人。「凡不出於唯獨信心的，都是罪。」那些試圖靠自己的努力賺取上帝恩典的人，是在用罪惡取悅上帝。他們嘲弄上帝，激怒祂的憤怒。救贖之道的第一步是悔改。第二部分是這樣。上帝差遣祂的獨生子來到世上，使我們藉著祂的功勞得生。祂為我們被釘十字架並被殺。上帝藉著為我們犧牲祂的兒子，向我們啟示祂是一位慈悲的父，祂為基督的緣故賜予罪的赦免、稱義和永生。上帝將祂的恩賜白白地賜給所有人。這是祂憐憫的讚美和榮耀。

經院哲學家以這種方式解釋救贖之道。當一個人偶然行善時，上帝接受它，並作為善行的獎賞，將愛注入那個人。他們稱之為「注入的愛」。這種愛應該留在心中。當他們被告知這種心靈的品質不能使人稱義時，他們會變得狂野。他們還聲稱，我們能夠憑藉自己的自然力量愛上帝，愛上帝勝過一切，至少達到我們配得恩典的程度。而且，經院哲學家說，因為上帝不滿足於字面上的律法履行，而是期望我們按照立法者的心意履行律法，因此我們必須從上方獲得一種超乎自然的品質，他們稱之為「形式上的義」。

我們說，唯獨信心抓住耶穌基督。基督教的唯獨信心並非心中一種不活躍的品質。如果它是真正的唯獨信心，它必然會以基督為其對象。被唯獨信心抓住並住在心中的基督，構成了基督教的稱義，為此上帝賜予永生。與經院哲學家的昏聵夢想相反，我們教導：首先，一個人必須從律法中認識自己。他將與先知一同承認：「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。」以及「沒有行善的，連一個也沒有。」以及「我向你犯罪，唯獨向你犯罪。」被律法謙卑，並對自己有了正確的估計之後，一個人就會悔改。他發現自己是如此墮落，以至於自己的力量、行為、功勞都無法將他從罪咎中解救出來。他將會明白保羅的話：「我被賣給罪了」；以及「他們都在罪之下。」在此狀態下，一個人開始哀嘆：「誰能幫助我？」適時，福音的道來了，說：「孩子，你的罪赦免了。唯獨信心耶穌基督，祂為你的罪被釘十字架。記住，你的罪已經歸算在基督身上。」我們就是這樣從罪中得救的。我們就是這樣稱義並成為永生繼承人的。

為了擁有唯獨信心，你必須描繪一幅基督的真實肖像。經院哲學家將基督漫畫化為一個審判者和折磨者。但基督不是立法者。祂是生命的賜予者。祂是罪的赦免者。你必須相信基督可以用祂的一滴血為世人的罪代贖。相反，祂豐豐富富地流出祂的血，以便為我們的罪提供豐盛的挽回祭。在此讓我說，這三件事：唯獨信心、基督和稱義的歸算，必須結合在一起。唯獨信心抓住基督。上帝將這唯獨信心歸算為稱義。我們非常需要這種稱義的歸算，因為我們遠非完美。只要我們擁有這個身體，罪就會住在我們的肉體中。而且，我們有時會趕走聖靈；我們也會犯罪，就像彼得、大衛和其他聖徒一樣。然而，我們總是可以訴諸這個事實：「我們的罪被遮蓋了」，而且「上帝不會將它們歸算在我們身上。」罪不會因基督的緣故而歸算在我們身上。如果沒有基督和唯獨信心，就沒有罪的赦免或遮蓋，只有定罪。

在我們教導唯獨信心稱義之後，我們教導善行。「既然你藉著唯獨信心找到了基督，」我們說，「現在就開始工作，行善。」愛上帝和你的鄰舍。呼求上帝，感謝祂，讚美祂，承認祂。這些都是善行。讓它們從一顆快樂的心流出，因為你在基督裡罪得赦免。當苦難和患難臨到我們時，我們耐心忍受。「因為基督的軛是容易的，祂的擔子是輕省的。」當罪被赦免，良心從可怕的重擔中解脫出來時，一個基督徒可以在基督裡忍受一切。

簡而言之，基督徒的定義是：基督徒不是因為他的唯獨信心稱義而塗抹罪惡的人。這個教義為身陷重圍的良心帶來安慰。當一個人是基督徒時，他超越了律法和罪。當律法控告他，罪惡想要讓他失去理智時，基督徒仰望基督。基督徒是自由的。他除了基督之外沒有主人。基督徒比整個世界都偉大。

V.16. 連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義。

成為基督徒的真正方式是唯獨信心稱義，而不是因行律法稱義。我們知道我們也必須教導善行，但它們必須在適當的時候教導，當討論的是行為而不是稱義的條款時。這裡出現一個問題：我們是藉著什麼稱義的？我們與保羅一同回答：「唯獨信心稱義，而不是因行為稱義。」並非我們拒絕善行。遠非如此。但我們不允許自己脫離我們救贖的錨點。律法是好的。但當討論稱義時，就不是引入律法的時候。當我們討論稱義時，我們應該談論基督以及祂為我們帶來的益處。基督不是警長。祂是「上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」（約 1:29）

V.16. 使我們因信基督稱義，不因行律法稱義。

我們並非說律法是壞的。只是它不能使我們稱義。要與上帝和好，我們需要一位比摩西或律法更好的中保。我們必須知道我們什麼都不是。我們必須明白我們只是基督寶藏的受益者和領受者。

到目前為止，保羅的話是對彼得說的。現在保羅轉向加拉太人，並作出這個總結性陳述：

V.16. 因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。

保羅所說的「血氣」並非指明顯的惡行。這些罪他通常以其專有名詞稱呼，如姦淫、淫亂等。保羅所說的「血氣」是指耶穌在約翰福音第三章所說的：「從肉身生的就是肉身。」（約 3:6）這裡的「血氣」是指人的整個本性，包括理性和本能。「這血氣，」保羅說，「不是因行律法稱義。」教皇制度不相信這一點。他們說：「一個人行了這件或那件善事，就配得罪的赦免。一個人加入了這個或那個聖潔的修會，就有了永生的應許。」對我來說，教會在如此長的時間裡被惡毒的異端包圍，竟然能夠存活下來，這是一個奇蹟。上帝必定能夠呼召一些人，他們在自己身上找不到任何可以抵擋上帝的憤怒和審判的善行，只是單純地接受了基督的受苦受死，並藉著這單純的唯獨信心得救。然而，上帝懲罰了教皇制度對福音和基督的蔑視，將他們交給一種墮落的心態，他們拒絕福音，卻津津有味地接受可憎的人為規條、條例和傳統，而不是上帝的道，直到他們甚至禁止婚姻。上帝公正地懲罰了他們，因為他們褻瀆了上帝的獨生子。

這就是我們的總結：「凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」

V.17. 我們若求在基督裡稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是！

要麼我們不是因基督稱義，要麼我們不是因律法稱義。事實是，我們是因基督稱義。因此，我們不是因律法稱義。如果我們遵守律法是為了稱義，或者在因基督稱義之後，我們認為我們必須進一步因律法稱義，我們就將基督變成了立法者和罪的僕役。「這些假使徒在做什麼？」保羅喊道。「他們正在將律法變成恩典，將恩典變成律法。他們正在將摩西變成基督，將基督變成摩西。他們教導說，除了基督和祂的稱義之外，遵守律法對於救贖是必要的，他們將律法置於基督的位置，他們將拯救的能力歸因於律法，而這種能力唯獨屬於基督。」

教皇制度引用基督的話：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」（太 19:17）他們用基督自己的話否認基督，廢除對祂的唯獨信心。基督失去了祂的美名、祂的職分和祂的榮耀，被降級為一個執法者，責備、恐嚇和追逐可憐的罪人。基督的正確職分是提升罪人，將他從罪中解救出來。教皇制度和再洗禮派嘲笑我們如此認真地要求唯獨信心。「唯獨信心，」他們說，「使人魯莽。」這些律法主義者對唯獨信心了解多少呢？他們正忙著將人們從洗禮、從唯獨信心、從基督的應許拉回到律法。這些滅亡的說謊異端，至今仍在玷污基督的益處。他們剝奪了基督作為人類稱義者的榮耀，將祂置於罪的僕役的角色。他們就像假使徒一樣。他們當中沒有一個人知道律法與恩典的區別。

我們能分辨出區別。我們現在不爭論我們是否應該行善，或者律法是否有任何好處，或者律法是否應該被遵守。我們將在其他時間討論這些問題。我們現在關心的是稱義。我們的對手拒絕做出這種區分。他們所能做的就是咆哮說應該行善。我們知道這一點。我們知道應該行善，但我們會在適當的時候談論這個。現在我們正在處理稱義，在這裡不應該提及善行。

保羅的論點常常安慰我。他論證說：「如果我們這些因基督稱義的人被算為不義，那麼為何還要尋求在基督裡稱義呢？如果我們是因律法稱義，請告訴我，基督藉著祂的死、祂的傳道、祂對罪和死亡的勝利，成就了什麼？要麼我們是因基督稱義，要麼我們因祂而變得更糟的罪人。」聖經，特別是新約聖經，頻繁提及唯獨信心稱義。「凡信祂的就得救，不致滅亡，反得永生，不被定罪」等等。我們的對手公然與聖經相矛盾，錯誤地引用說：「信基督的人被定罪，因為他有唯獨信心卻沒有行為。」我們的對手將一切顛倒過來。他們將基督變成了殺人犯，將摩西變成了救主。這難道不是可怕的褻瀆嗎？

V.17. 難道基督是叫人犯罪的嗎？

這是希伯來語的表達方式，保羅在哥林多後書第三章也使用過。保羅在那裡談到兩種僕役：文字的僕役和聖靈的僕役；律法的僕役和恩典的僕役；死亡的僕役和生命的僕役。「摩西，」保羅說，「是律法、罪、憤怒、死亡和定罪的僕役。」凡教導善行對於救贖是不可或缺的，凡教導一個人必須忍受苦難並效法基督和聖徒的榜樣才能進入天堂的，都是律法、罪、憤怒和死亡的僕役，因為良心知道一個人要履行律法是多麼不可能。為什麼，律法甚至給那些擁有聖靈的人帶來麻煩。律法對那些甚至沒有聖靈的惡人會做什麼呢？律法要求完美的順服。它定罪所有不成就上帝旨意的人。但請給我看一個能夠完美順服的人。律法不能稱義。它只能定罪，根據經文：「凡不常照律法書上所寫的一切事去行的，就被咒詛。」保羅有充分的理由稱律法的僕役為罪的僕役，因為律法揭示了我們的罪性。對罪的認識反過來又嚇壞了人心，使人陷入絕望。因此，所有律法和行為的倡導者都應被稱為暴君和壓迫者。

律法的目的是揭示罪。律法的這個目的可以從出埃及記第十九章和第二十章所記載的律法頒布的記述中看出。摩西帶領百姓從帳篷裡出來，讓上帝親自從雲中對他們說話。但百姓因懼怕而顫抖，逃跑了，遠遠地站著，他們懇求摩西：「請你和我們說話，我們就聽；不要上帝和我們說話，恐怕我們死亡。」律法的正確職分是引導我們走出帳篷，換句話說，走出我們自恃的安穩，進入上帝的面前，使我們能察覺祂對我們罪性的憤怒。所有說唯獨信心稱義的人，都將基督變成了罪的僕役，律法的教師，以及一個要求不可能的殘酷暴君。所有尋求功勞的人都將基督視為一個新的立法者。總之，如果律法是罪的僕役，它同時也是憤怒和死亡的僕役。當律法揭示罪時，它使人充滿對死亡和定罪的恐懼。最終，良心醒悟到上帝是憤怒的。如果上帝對你憤怒，祂將永遠毀滅和定罪你。許多人因無法忍受上帝的憤怒和審判而自殺。

V.17. 斷乎不是！

基督不是罪的僕役，而是稱義的施予者和生命的賜予者。基督是律法、罪和死亡的主。所有唯獨信心祂的人都從律法、罪和死亡中得救。律法將我們從上帝身邊趕走，但基督使上帝與我們和好，因為「祂是上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」現在，如果世人的罪被除去了，它也從我身上除去了。如果罪被除去了，上帝的憤怒和祂的定罪也都被除去了。讓我們實踐這個蒙福的確信。

V.18. 我若把所拆毀的再建造起來，就是自己犯過。

「我傳道並非為了重建我所拆毀的。如果我這樣做，我不僅是徒勞無功，而且會使自己犯下大錯。藉著福音的事工，我已經摧毀了罪、心靈的沉重、憤怒和死亡。我已經廢除了律法，使它不再困擾你的良心。我現在是否應該再次建立律法，並設立摩西的統治呢？如果我堅持割禮和遵守律法是救贖所必需的，這正是我應該做的。我將恢復罪和死亡，而不是稱義和生命。」

藉著上帝的恩典，我們知道我們唯獨信心稱義。我們不將律法與恩典、唯獨信心與行為混淆。我們將它們遠遠分開。願每個真正的基督徒都清楚地標記律法與恩典之間的區別，並牢記在心。我們絕不能將善行拖入稱義的條款中，就像修道士們所做的那樣，他們堅持認為不僅善行，而且作惡者因其惡行所受的懲罰，都配得永生。當一個罪犯被帶到刑場時，修道士們試圖這樣安慰他：「你願意甘心忍耐地死去，然後你就會獲得罪的赦免和永生。」這是何等的殘酷，一個可憐的盜賊、殺人犯、強盜，在極度困境中被如此悲慘地誤導，以至於在臨死之際，他被剝奪了基督甜美的應許，卻被引導去希望藉著他為自己的罪受死的意願和耐心來獲得罪的赦免？修道士們正在向他展示通往地獄的鋪好的道路。這些偽君子對恩典、福音或基督一無所知。他們保留福音和基督的外表和名稱，只是為了誘騙。在他們的告解書中，從未提及唯獨信心或基督的功勞。在他們的著作中，他們大肆宣揚人的功勞，這可以從修道士們使用的以下赦罪形式中清楚看出：「願上帝赦免你，弟兄。我們主耶穌基督的受難功勞，以及蒙福的聖母瑪利亞（永遠的童貞女）和所有聖徒的功勞；你修會的功勞，你宗教的嚴謹，你誓言的謙卑，你內心的痛悔，你為愛我們主耶穌基督所行和將行的善工，都將為你帶來罪的赦免，你價值和恩典的增長，以及永生的獎賞。阿們。」

的確，基督的功勞在這赦罪公式中被提及。但如果你仔細觀察，你會發現基督的功勞被貶低了，而修道士的功勞卻被誇大了。他們口頭承認基督，同時卻否認祂拯救的能力。我本人曾一度陷入這個錯誤。我認為基督是一位審判者，必須藉著嚴格遵守我的修會規條來平息祂。但現在我感謝上帝，一切憐憫的父，祂將我從黑暗中召喚出來，進入祂榮耀福音的光中，並賜予我對我的主耶穌基督的救贖知識。

我們與保羅一同得出結論，我們唯獨信心稱義，與律法無關。一旦一個人因基督稱義，他就不會不結果子，而是像一棵好樹一樣結出好果子。信徒擁有聖靈，聖靈不會允許一個人閒懶，而是會讓他工作，激發他對上帝的愛，在苦難中耐心忍受，禱告，感恩，以及對所有人的慈善習慣。

V.19. 我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。

這種令人振奮的說法在聖經中經常出現，特別是在聖保羅的著作中，當律法與律法對立，罪與罪對抗，死亡與死亡對陣，地獄與地獄為敵時，如以下引文：「你已經擄掠了被擄的。」（詩 68:18）「死亡啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的權勢在哪裡？」（何 13:14）「為罪，在肉體中定了罪。」（羅 8:3）在這裡，保羅將律法與律法對立，彷彿在說：「摩西的律法定我的罪；但我有另一條律法，恩典和自由的律法，它定摩西那控告人的律法的罪。」

乍看之下，保羅似乎提出了一種奇怪而醜陋的異端。他說：「我向律法死了，叫我可以向神活著。」假使徒們說的恰恰相反。他們說：「如果你不向律法活著，你就向神死了。」我們對手的教義與保羅時代的假使徒相似。我們的對手教導：「如果你想向神活著，你必須按照律法生活，因為經上寫著，『行這事，就必得生。』」另一方面，保羅教導：「除非我們向律法死了，否則我們無法向神活著。」如果我們向律法死了，律法就不能對我們有任何權力。保羅不僅指禮儀律，而是指整個律法。我們不應認為律法被抹去了。它仍然存在。它繼續在惡人身上運作。但基督徒向律法死了。例如，基督藉著祂的復活從墳墓中解脫出來，但墳墓仍然存在。彼得從監獄中被釋放，但監獄仍然存在。當律法將我驅入基督的懷抱時，它對我來說就被廢除了。然而律法繼續存在並發揮作用。但它不再為我存在。「我與律法無關，」保羅喊道。他不可能說出任何對律法聲望更具破壞性的話。他宣稱他不在乎律法，他無意藉著律法稱義。向律法死了意味著脫離律法。那麼，律法有什麼權利控告我，或者對我持有任何東西呢？

當你看到一個人被律法束縛時，對他說：「弟兄，把事情弄清楚。你讓律法對你的良心說話。讓它對你的肉體說話。醒來，唯獨信心耶穌基督，律法和罪的征服者。唯獨信心基督會將你高舉到律法之上，進入恩典的天堂。儘管律法和罪仍然存在，但它們不再與你相關，因為你向律法死了，向罪死了。」蒙福的人知道如何在困境中運用這個真理。他可以說：「律法先生，儘管控告我吧。我知道我犯了許多罪，而且我每天都在犯罪。但這並不困擾我。你必須喊得更大聲，律法先生。你知道，我聾了。儘管說吧，我向你死了。如果你想和我談論我的罪，去和我的肉體談吧。折磨它，但不要和我的良心說話。」

第2章_4

我的良心是一位女士，一位女王，與你們這些人毫無瓜葛，因為我的良心在另一條律法之下，一條新的、更好的律法，即恩典的律法之下，為基督而活。」我們有兩個命題：為律法而活，就是為上帝而死。為律法而死，就是為上帝而活。這兩個命題與理性相悖。沒有任何律法主義者能理解它們。但請務必理解它們。律法永遠不能稱義和拯救罪人。律法只能控告、恐嚇和殺死罪人。因此，為律法而活，就是為上帝而死。反之，為律法而死，就是為上帝而活。如果你想為上帝而活，就埋葬律法，並透過唯獨信心在基督耶穌裡找到生命。我們這裡有足夠的論據來得出結論：唯獨信心稱義。當保羅如此清楚地指出，如果我們想為上帝而活，我們就必須向律法死，律法又怎能成就我們的稱義呢？如果我們向律法死了，律法也向我們死了，它又怎能對我們的稱義有任何貢獻呢？我們別無選擇，只能唯獨信心稱義。這第十九節經文充滿了安慰。它使人堅強，抵禦一切危險。它讓你能夠這樣辯論：「我承認我犯了罪。」「那麼上帝會懲罰你。」「不，祂不會那樣做。」「為什麼不？律法不是這樣說的嗎？」「我與律法無關。」「怎麼會？」「我有一條不同的律法，自由的律法。」「你說『自由』是什麼意思？」「基督的自由，因為基督已經使我從那束縛我的律法中得自由。那條律法現在自己被囚禁，被恩典和自由所擄獲。」透過唯獨信心在基督裡，一個人可以獲得如此確鑿而穩固的安慰，以至於他無需懼怕魔鬼、罪、死亡或任何邪惡。「撒旦先生，」他可以說，「我不怕你。我有一位朋友，祂名叫耶穌基督，我信靠祂。祂已經為我廢除了律法，定罪了罪，戰勝了死亡，並摧毀了地獄。祂比你大，撒旦。祂已經擊敗了你，並將你壓制。你不能傷害我。」這就是戰勝魔鬼的唯獨信心。保羅粗暴地對待律法。他把律法視為竊賊和強盜。他把律法視為良心所不屑的，為的是讓那些信靠基督的人能夠鼓起勇氣反抗律法，並說：「律法先生，我是一個罪人。你要怎麼辦？」或者以死亡為例。基督已從死裡復活。我們現在為什麼要懼怕墳墓呢？面對我的死亡，我設定了另一種死亡，或者說生命，我在基督裡的生命。哦，耶穌甜美的名字！祂被稱為我對抗律法的律法，我對抗罪的罪，我對抗死亡的死亡。翻譯過來，這意味著祂是我的義，我的生命，我永恆的救贖。為此，祂成為律法的律法，罪的罪，死亡的死亡，為要將我從律法的咒詛中救贖出來。祂允許律法控告祂，罪定祂的罪，死亡奪走祂，為要廢除律法，定罪罪，並為我摧毀死亡。這種特殊的說法聽起來比保羅說「我透過自由向律法死了」要甜美得多。透過這種方式，「我透過律法向律法死了」，他以一條律法對抗另一條律法，讓它們互相爭鬥。保羅以這種高超的方式將我們的注意力從律法、罪、死亡和一切邪惡上轉移開，並將其集中在基督身上。

第20節：我已經與基督同釘十字架。 基督是律法的主，因為祂為律法被釘十字架。我也是律法的主，因為我透過唯獨信心與基督同釘十字架。保羅在這裡不是指釘死肉體，而是指那更高的釘死，其中罪、魔鬼和死亡在基督和我裡面被釘十字架。透過我對基督的唯獨信心，我與基督同釘十字架。因此，這些邪惡對我來說已被釘死和死亡。

第20節：然而我活著。 「我並不是想給人留下我以前沒有活著的印象。但實際上，我現在才真正活著，現在我已經從律法、罪和死亡中被釋放。與基督同釘十字架並向律法死了，我現在可以復活，進入一個新的、更好的生命。」我們必須密切注意保羅的說話方式。他說我們向律法被釘十字架和死了。事實是，律法向我們被釘十字架和死了。保羅故意這樣說，是為了增加我們的安慰。

第20節：不再是我。 保羅解釋了什麼構成真正的基督徒義。真正的基督徒義是基督的義，祂活在我們裡面。我們必須將目光從我們自己身上移開。基督和我的良心必須合而為一，這樣我就只能看到為我被釘十字架並從死裡復活的基督。如果我繼續看自己，我就完了。如果我們失去基督的視線，並開始考慮我們的過去，我們就會崩潰。我們必須將目光轉向銅蛇，被釘十字架的基督，並全心相信祂是我們的義和我們的生命。因為基督，我們的目光所注視的，我們活在祂裡面，祂活在我們裡面，祂是律法、罪、死亡和一切邪惡的主。

第20節：乃是基督在我裡面活著。 「因此我活著，」使徒開頭說。但他隨即糾正自己，說：「不再是我，乃是基督在我裡面活著。」祂是我完美的形狀。祂美化我的唯獨信心。既然基督現在活在我裡面，祂就在我裡面廢除律法，定罪罪，並摧毀死亡。這些仇敵在祂面前消失。基督住在我裡面，驅逐一切邪惡。這種與基督的聯合使我從律法的要求中解脫出來，並將我與我罪惡的自我分開。只要我住在基督裡，沒有什麼能傷害我。基督住在我裡面，老亞當就必須留在外面，並繼續受律法的約束。想想看，由於基督與我透過唯獨信心不可分離的結合，我裡面有多少恩典、義、生命、平安和救贖！保羅有一種獨特的風格，一種屬天的說話方式。「我活著，」他說，「我沒有活著；我死了，我沒有死；我是一個罪人，我不是一個罪人；我有律法，我沒有律法。」當我們看自己時，我們發現許多罪。但當我們看基督時，我們沒有罪。每當我們將基督的位格與我們自己的位格分開時，我們就活在律法之下，而不是活在基督裡；我們被律法定罪，在上帝面前死了。唯獨信心將你與基督如此親密地連結起來，以至於祂和你彷彿成為一個人。因此你可以大膽地說：「我現在與基督合一。因此基督的義、勝利和生命都是我的。」另一方面，基督可以說：「我是那個大罪人。他的罪和他的死都是我的，因為他與我聯合，我與他聯合。」每當罪得赦免被自由地宣揚時，人們就會根據羅馬書3:8誤解它：「我們可以作惡以成善嗎？」一旦人們聽到我們不是透過律法稱義，他們就會惡意地推論：「那麼，讓我們拒絕律法吧。如果罪在哪裡顯多，恩典就更顯多，那麼讓我們多犯罪，好讓恩典更加顯多。」這樣推論的人是魯莽的。他們嘲弄聖經，誹謗聖靈的話語。然而，還有一些人不是惡意的，只是軟弱，當被告知律法和善行對於救贖是不必要的時，他們可能會感到冒犯。這些人必須被教導為什麼善行不能稱義，以及善行必須出於什麼動機。善行不是義的原因，而是義的果實。當我們成為義人時，我們才能夠並願意行善。樹結蘋果；蘋果不結樹。

第20節：並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活。 保羅並不否認他活在肉身中的事實。他履行肉身的自然功能。但他表示這不是他真正的生命。他在肉身中的生命不是隨從肉體的生命。「我因信上帝的兒子而活，」他說。「我的言語不再受肉體引導，而是受聖靈引導。我的視力不再受肉體支配，而是受聖靈支配。我的聽力不再受肉體決定，而是受聖靈決定。我不能沒有肉體的工具來教導、寫作、禱告或感恩；然而這些活動不是來自肉體，而是來自上帝。」基督徒使用世俗的手段，就像任何不信者一樣。外表上他們看起來相似。然而他們之間有很大的區別。我可能活在肉身中，但我不是隨從肉體而活。我現在「因信上帝的兒子而活」。保羅在歸主前後有相同的聲音，相同的舌頭。在歸主之前，他的舌頭說出褻瀆的話。但在歸主之後，他的舌頭說出屬靈的、屬天的語言。我們現在可以理解屬靈生命是如何產生的。它透過唯獨信心進入人心。基督以祂的聖靈在心中掌權，聖靈在我們裡面並透過我們看、聽、說、工作、受苦，並做一切事情，儘管肉體抗議和抵抗。

第20節：祂是愛我，為我捨己。 詭辯的教皇主義者聲稱，一個人能夠在恩典進入他心之前，憑藉自然力量長久地愛上帝，並行出真正有功德的行為。他們相信他們能夠遵守上帝的誡命。他們相信他們能夠做得比上帝期望的更多，因此他們能夠將他們多餘的功德賣給平信徒，從而拯救自己和他人。他們沒有拯救任何人。相反，他們廢除了福音，他們嘲笑、否認和褻瀆基督，並招致上帝的憤怒。這就是他們活在自己的義中，而不是活在上帝兒子的唯獨信心中的結果。教皇主義者會告訴你盡力而為，上帝就會賜予你祂的恩典。他們有一句押韻的話：「上帝對人的要求，不會超過人自己能做到的。」這在普通的公民生活中可能是真的。但教皇主義者將其應用到屬靈領域，在那裡一個人除了犯罪之外什麼也做不了，因為他被賣給了罪。我們的對手甚至走得更遠。他們說，人性是墮落的，但人性的品質是純潔的。我們再次說：這在日常生活中可能是真的，但在屬靈生活中則不然。在屬靈事務上，一個人本性充滿了黑暗、錯誤、無知、惡意，以及意志和思想上的乖僻。鑑於此，保羅宣稱是基督開始的，而不是我們。「祂愛我，為我捨己。祂在我裡面沒有找到正直的心和良善的意志。但良善的主憐憫了我。出於純粹的恩慈，祂愛我，愛我以至於祂為我捨己，使我從律法、罪、魔鬼和死亡中得自由。」「上帝的兒子愛我，為我捨己」這些話，是來自天上對律法之義的無數雷鳴和閃電般的抗議。我思想和意志中的邪惡、錯誤、黑暗、無知是如此之大，以至於我除了透過基督之死的無價之寶，不可能以任何其他方式得救。讓我們計算這個代價。當你聽到為你付出了如此巨大的代價時，你還會帶著你的修士袍、你的剃髮、你的貞潔、你的順服、你的貧窮、你的善行、你的功德而來嗎？你想要這些裝飾品做什麼？與上帝的兒子在十字架上受死的痛苦相比，所有人的善行和所有殉道者的痛苦有什麼好處呢？祂寶貴的血沒有一滴不為你的罪而流。如果你能正確地評估這個無與倫比的代價，你會把你的所有儀式、誓言、善行和功德都扔進垃圾桶。想像有任何善行足以平息上帝的憤怒，這是多麼可怕的傲慢，而平息上帝的憤怒卻需要祂自己獨生子的死和血的無價之寶？

第20節：為我。 這個「我」是誰？我，一個可憐的、該死的罪人，卻蒙上帝的兒子所深愛。如果我能透過善行或功德愛上帝的兒子並來到祂面前，祂為什麼要為我犧牲自己呢？這表明教皇主義者如何忽視聖經，特別是唯獨信心的教義。如果他們對這些話稍加注意，即上帝的兒子為我捨命是絕對必要的，他們就絕不會發明這麼多可怕的異端。我總是說，沒有任何補救措施可以對抗異端，沒有任何力量可以抵制它們，除了這條基督徒義的教義。如果我們失去這條教義，我們就永遠無法對抗錯誤或異端。他們有什麼資格對善行或功德大驚小怪呢？如果我，一個被定罪的罪人，可以透過任何其他代價被買贖和救贖，上帝的兒子為什麼要為我捨己呢？正是因為天上地下沒有其他足夠大和足夠好的代價，上帝的兒子才必須為我捨命。祂這樣做是出於祂對我極大的愛，因為使徒說：「祂愛我。」律法曾愛過我嗎？律法曾為我犧牲自己嗎？律法曾為我而死嗎？相反，它控告我，它恐嚇我，它使我發瘋。另一個人將我從律法、罪和死亡中拯救出來，進入永生。那個人就是上帝的兒子，願榮耀和讚美永遠歸於祂。因此，基督不是摩西，不是暴君，不是立法者，而是恩典的賜予者，救主，充滿憐憫。簡而言之，祂是無限的憐憫和難以言喻的良善，慷慨地為我們捨己。以祂這些真實的色彩來想像基督。我不是說這很容易。即使在福音之光廣傳的今天，我仍然很難像保羅所描繪的那樣看見基督。那種基督是立法者的錯誤觀念已經深深地滲入我的骨髓。你們年輕人比我們這些老年人好得多。你們從未被我年輕時所吸取的那些邪惡錯誤所感染，直到一提到基督的名字我就害怕得發抖。我說，你們年輕人可以學會認識基督的一切甜美。因為基督是破碎之心的喜樂和甜美。基督是可憐罪人的愛人，而且是這樣一位愛人，祂為我們捨己。現在，如果這是真的，而且它確實是真的，那麼我們就永遠不會透過我們自己的義稱義。請著重閱讀「我」和「為我」這些詞。將這個「我」用大寫字母印在你的心裡，永遠不要懷疑你屬於那些被這個「我」所指的人。基督不僅愛彼得和保羅。祂對他們的愛，也同樣對我們。如果我們不能否認我們是罪人，我們就不能否認基督為我們的罪而死。

第21節：我不廢棄上帝的恩典。 保羅現在正準備他的書信的第二個論點，即透過律法的行為尋求稱義，就是拒絕上帝的恩典。我問你，有什麼罪比拒絕上帝的恩典，拒絕基督的義更可怕呢？我們是邪惡的罪人，違犯了上帝所有的誡命，這已經夠糟糕了；在此之上，拒絕上帝的恩典和基督為我們提供的罪得赦免，這是所有罪中最糟糕的罪，是罪中之罪。這已經是極限了。沒有任何罪比一個人藐視基督耶穌裡的上帝恩典更讓保羅和其他使徒憎惡。然而，沒有任何罪比這更普遍。這就是為什麼保羅會對敵基督如此憤怒，因為他輕視基督，拒絕上帝的恩典，並拒絕基督的功德。你還會稱之為什麼呢？除了向基督吐口水，將基督推到一邊，篡奪基督的寶座，並說：「我要稱義你們；我要拯救你們。」透過什麼方式呢？透過彌撒、朝聖、赦免、功德等等。因為這是敵基督的教義：唯獨信心是無用的，除非它被善行所強化。透過這種可憎的教義，敵基督已經破壞、遮蔽和埋葬了基督的益處，並取代了基督的恩典和祂的國度，建立了善行和儀式的教義。當我們為了稱義而遵守律法時，我們就藐視了上帝的恩典。律法是好的、聖潔的、有益的，但它不能稱義。為了稱義而遵守律法意味著拒絕恩典，否認基督，藐視祂的犧牲，並走向滅亡。

第21節：因為義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。 基督死了嗎？還是沒有死？祂的死值得嗎？還是不值得？如果祂的死值得，那麼義就不是藉著律法得的。基督為什麼要降生呢？祂為什麼要被釘十字架呢？祂為什麼要受苦呢？祂為什麼愛我並為我捨己呢？如果義是藉著律法得的，這一切都是徒勞的。難道你認為上帝不愛惜祂的兒子，卻為我們眾人捨了祂，只是為了好玩嗎？在我承認任何類似的事情之前，我寧願將聖徒和天使的聖潔都打入地獄。拒絕上帝的恩典是一種普遍的罪，凡在自己或自己的行為中看到任何義的人都犯了這罪。而教皇是這種不義的唯一始作俑者。他不滿足於破壞基督的福音，還用他那被咒詛的傳統，例如他的教諭和贖罪券，充滿了世界。我們將永遠與保羅一同堅稱，要麼基督徒然死了，要麼律法不能稱義我們。但基督並沒有徒然受苦和死去。因此，律法不能稱義。如果我的救贖如此難以成就，以至於需要基督的死，那麼我所有的善行，律法所有的義，都毫無用處。我怎能用一分錢買到價值一百萬美元的東西呢？與基督相比，律法只值一分錢。我會如此愚蠢地拒絕基督的義，這義不花我分文，卻像傻瓜一樣努力追求上帝所輕視的律法之義嗎？人的義歸根結底是對上帝恩典的藐視和拒絕。任何詞語組合都無法充分表達這種暴行。說任何人徒然死去都是一種侮辱。但說基督徒然死去則是一種致命的侮辱。說基督徒然死去，就是使祂的復活、祂的勝利、祂的榮耀、祂的國度、天堂、地球、上帝本身都毫無目的和益處。這足以使任何人反對律法之義和人自己義的一切裝飾，修道士和托缽僧的修會，以及他們的迷信。當一個人聽到為了這些東西他拒絕了上帝的恩典和基督的死時，誰不會憎惡自己的誓言、自己的修士袍、自己的剃髮、自己的鬍鬚傳統，是的，甚至摩西的律法呢？似乎如此可怕的邪惡不可能進入人心，以至於他會拒絕上帝的恩典，藐視基督的死。然而這種暴行卻太常見了。讓我們警惕。凡在基督之外尋求義的人，無論是透過善行、功德、補償、行動，還是透過律法，都是拒絕上帝的恩典，藐視基督的死。