galatians-3 flash
第3章_1
加拉太書 — 第三章
經文：加拉太書 3:1-5
1. O foolish Galatians, who hath bewitched you, that ye should not obey the truth, before whose eyes Jesus Christ hath been evidently set forth, crucified among you?
2. This only would I learn of you, Received ye the Spirit by the works of the law, or by the hearing of faith?
3. Are ye so foolish? having begun in the Spirit, are ye now made perfect by the flesh?
4. Have ye suffered so many things in vain? if it be yet in vain.
5. He therefore that ministereth to you the Spirit, and worketh miracles among you, doeth he it by the works of the law, or by the hearing of faith?
親愛的加拉太人啊，你們這些愚昧人！是誰迷惑了你們，使你們不順從真理呢？耶穌基督被釘十字架，明明活畫在你們眼前，你們竟被迷惑了！我只要問你們這一件事：你們領受聖靈，是因行律法呢？還是因聽信福音呢？你們是如此愚昧嗎？既已靠聖靈入門，如今還要靠肉體成全嗎？你們受了這麼多的苦，難道都是徒然的嗎？若真是徒然，那真是悲哀！那麼，那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？還是因你們聽信福音呢？
保羅在這裡以極其嚴厲的語氣責備加拉太信徒，稱他們為「愚昧人」。這並非出於個人的憤怒，而是出於對真理被扭曲、對基督福音被玷污的義憤。他深知，一旦基督的十字架被律法主義所取代，信徒的靈魂將再次陷入絕望的捆綁之中。
1. 「愚昧的加拉太人啊，是誰迷惑了你們？」
保羅的這句話直指核心。他不是問「誰教導了你們」，而是問「誰迷惑了你們」。這暗示了假教師們的教導並非單純的錯誤，而是帶有邪惡的欺騙性，如同巫術般使人失去理智，偏離真道。這種迷惑的力量，正是撒旦的詭計，牠總是試圖將人從唯獨信心稱義的福音中拉走，重新置於律法的重擔之下。
- 「在你們眼前，耶穌基督被釘十字架，明明活畫出來。」 這句話是保羅論證的基石。他提醒加拉太人，他們曾親眼見證（或透過保羅的宣講而「看見」）基督被釘十字架的真理。這不是抽象的教義，而是具體的歷史事件，是上帝救贖計畫的核心。基督的十字架，代表著罪的徹底代贖（Atonement）、上帝公義的滿足（Propitiation），以及人與上帝的和好（Reconciliation）。當基督被釘十字架時，律法的咒詛已被祂承擔，罪的權勢已被祂打破。這一切都是唯獨恩典（Sola gratia）的作為，是唯獨基督（Solus Christus）的成就。
- 「你們竟不順從真理。」 真理就是唯獨信心稱義（Justification by faith alone）的福音。加拉太人被迷惑，正是因為他們偏離了這真理，轉而相信行為稱義的謬論。這
第3章_2
第3章
經文：加拉太書 3:1-7
第1節：無知的加拉太人哪！
使徒保羅展現了他對加拉太人的使徒關懷。他時而懇求他們，時而責備他們，正如他自己對提摩太的勸告：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人、警戒人、勸勉人。」在論述基督徒義的過程中，保羅突然打斷，轉向加拉太人說話：「無知的加拉太人哪！」他喊道。「我把真正的福音帶給你們，你們也熱切感恩地接受了。現在你們卻突然拋棄了福音。你們是怎麼回事？」保羅稱他們為「愚蠢、被迷惑、不順從」的人，語氣相當嚴厲。我無法判斷他是憤怒還是悲傷，或許兩者兼有。作為一位基督徒牧者，責備他所負責的羊群是他的職責。當然，他的憤怒必須源於愛心和對基督的真正熱情，而非惡意。毫無疑問，保羅感到失望。想到加拉太人如此缺乏穩定性，他感到心痛。我們彷彿能聽到他說：「我很遺憾聽到你們的困境，也對你們所扮演的可恥角色感到失望。」我在這一點上說得比較多，是為了避免保羅被指責他違背福音精神，謾罵教會。使徒稱呼加拉太人的方式，流露出某種距離感和冷淡。他不再像往常那樣稱他們為弟兄，而是稱他們為「加拉太人」，以提醒他們民族性中愚蠢的特質。我們在此看到個人基督徒和整個會眾常有的不良特質。恩典並不會突然將基督徒轉變為一個全新而完美的受造物。舊有和天然敗壞的殘渣依然存在。上帝的靈無法立刻克服人類的缺陷。成聖需要時間。儘管加拉太人透過傳講唯獨信心稱義（sola fide）的福音，被聖靈光照，但他們民族性中的愚蠢特質，加上他們原有的墮落，依然纏繞著他們。任何人都不應認為一旦他接受了唯獨信心（sola fide），他就能立刻變成一個毫無瑕疵的受造物。舊惡的殘餘會一直纏著他，無論他多麼好的基督徒。
第1節：誰迷惑了你們，叫你們不順從真理呢？
保羅稱加拉太人愚蠢且被迷惑。在第五章，他將巫術列為肉體的行為之一，宣告巫術和邪術是魔鬼真實的顯現和合法的活動。我們都暴露在魔鬼的影響之下，因為他是我們所居住世界的君王和神。撒旦很狡猾。他不僅以粗糙的方式迷惑人，也以更巧妙的方式迷惑人。他用可怕的謬誤迷惑人的心智。他不僅能欺騙那些自以為是的人，甚至能欺騙那些宣稱擁有真正基督信仰的人。我們當中沒有一個人不時被撒旦引誘進入錯誤的信仰。這解釋了我們現今必須打的許多新戰役。但那古蛇的攻擊對我們並非毫無益處，因為它們證實了我們的教義，並堅固了我們對基督的唯獨信心（sola fide）。許多時候，我們在與撒旦的這些衝突中被擊倒，但基督總是得勝，也將永遠得勝。不要以為加拉太人是唯一被魔鬼迷惑的人。讓我們意識到，我們也可能被撒旦引誘。
第1節：誰迷惑了你們？
在這句話中，保羅為加拉太人開脫，同時將加拉太人背道歸咎於假使徒。彷彿他說：「我知道你們的背叛並非出於自願。魔鬼派假使徒到你們那裡，他們哄騙你們相信你們是靠律法稱義。我們這封書信旨在消除假使徒對你們造成的損害。」像保羅一樣，我們也用上帝的道與我們這時代狂熱的再洗禮派（Anabaptists）爭戰；我們的努力並非完全徒勞。問題是許多人拒絕受教。他們不聽道理；他們不聽聖經，因為他們被狡猾的魔鬼迷惑了，魔鬼能讓謊言看起來像真理。既然魔鬼有這種不可思議的能力，能讓我們相信謊言，直到我們發誓千遍那是真理，我們就不可驕傲，而要存著敬畏和謙卑的心行事，並呼求主耶穌拯救我們脫離試探。儘管我是一位神學博士，傳講基督並為祂的戰役奮鬥了很長時間，但我從個人經驗中知道堅守真理是多麼困難。我無法總是擺脫撒旦。我無法總是像聖經所描繪的那樣領會基督。有時魔鬼會扭曲基督在我眼中的形象。但感謝上帝，祂保守我們在祂的道中，在唯獨信心（sola fide）中，在禱告中。魔鬼的屬靈巫術在心中創造了對基督錯誤的觀念。那些認為人是靠律法的行為稱義的人，簡直是被迷惑了。他們的信仰違背了唯獨信心（sola fide）和唯獨基督（Solus Christus）。
第1節：叫你們不順從真理。
保羅指責加拉太人犯了更嚴重的錯誤。「你們被迷惑到不再順從真理。我擔心你們許多人已經偏離太遠，永遠不會回到真理了。」加拉太人的背道，確實是對律法的一個很好的背書。你可能傳講律法再熱切，如果沒有福音的傳講伴隨，律法永遠不會產生真正的歸信和衷心的悔改（Repentance）。我們並非說傳講律法沒有價值，但它只會讓我們意識到上帝的憤怒。律法使人屈服。唯有福音和傳講對基督的唯獨信心（sola fide），才能使人振作並得救。
第1節：耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前。
保羅的嚴厲程度日益增加，他提醒加拉太人，他們不順從真理，是公然違抗他對基督所作的生動描述。他對基督的描述是如此生動，以至於他們幾乎可以看見並觸摸祂。彷彿保羅要說：「沒有任何藝術家能用他所有的色彩，像我透過傳道向你們描繪基督那樣生動。然而，你們卻任憑自己被引誘，以至於不順從基督的真理。」
第1節：釘十字架在你們中間。
「你們不僅拒絕了上帝的恩典，你們還羞辱地在你們中間將基督釘了十字架。」保羅在希伯來書 6:6 中也使用了相同的措辭：「因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。」聽到保羅說那些尋求靠律法稱義的人，不僅否認基督，而且重新將祂釘十字架，這應該讓任何人感到害怕。如果那些尋求靠律法及其行為稱義的人是釘基督十字架的人，那麼那些尋求靠自己行為稱義的污穢破爛來得救的人，又是什麼呢？還有什麼比教皇制度（Papacy）更可怕的呢？那是一個將基督釘在自己身上、在教會中、在信徒心中的人的聯盟。在教皇制度所有病態和惡毒的教義中，最糟糕的是：「如果你想事奉上帝，你必須賺取自己的罪得赦免和永生，此外還要透過你的額外聖潔行為幫助他人得救。」修道士、修士和所有其他人吹噓說，除了所有基督徒共同的普通要求之外，他們還做超額功德，即履行超出要求的工作。這無疑是一種邪惡的幻覺。難怪保羅使用如此尖銳的語言，努力將加拉太人從假使徒的教義中召回。他對他們說：「你們難道沒有意識到你們做了什麼嗎？你們重新將基督釘了十字架，因為你們尋求靠律法得救。」的確，基督不能再親身被釘十字架，但當我們拒絕唯獨恩典（sola gratia）、唯獨信心（sola fide）、白白的罪得赦免，並努力靠自己的行為或律法的行為稱義時，祂就在我們裡面被釘十字架。使徒對任何認為自己能遵行上帝律法以得救的人的傲慢感到憤怒。他指責那個人犯了重新將上帝的兒子釘十字架的暴行。
第2節：我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？
使徒的這些話帶有一絲諷刺。「來吧，我聰明的加拉太人，你們這些突然變成博士的人，而我似乎是你們的學生：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？」這個問題讓他們深思，因為他們自己的經驗與他們相矛盾。「你們不能說你們是因律法受了聖靈。只要你們是律法的僕人，你們就從未受過聖靈。從來沒有人聽說過聖靈是因傳講律法而賜給任何人，無論他是博士還是笨蛋。就你們自己而言，你們不僅將律法背得滾瓜爛熟，你們還竭盡全力去遵行。如果可能的話，你們最應該因律法受聖靈。你們無法向我證明這曾經發生過。但一旦福音臨到你們，你們就因單純的聽信福音而受了聖靈，甚至在你們有機會做一件善事之前。」路加在使徒行傳中證實了保羅的這句話：「彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。」（使徒行傳 10:44）「我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。」（使徒行傳 11:15）試著體會保羅論證的力量，這在使徒行傳中屢次重複。那本書的寫作目的正是為了證實保羅的斷言，即聖靈降臨在人身上，不是回應律法的傳講，而是回應福音的傳講。當彼得在第一個五旬節傳講基督時，聖靈降臨在聽眾身上，「那一天，門徒約添了三千人。」（使徒行傳 2:41）哥尼流在彼得講論基督時受了聖靈。「聖靈降在一切聽道的人身上。」這些都是無法否認的實際經驗。當保羅和巴拿巴回到耶路撒冷，報告他們在外邦人中所成就的事時，整個教會都感到驚訝，特別是當他們聽說未受割禮的外邦人因傳講對基督的唯獨信心（sola fide）而受了聖靈。既然上帝在外邦人沒有律法的情況下，透過單純傳講福音賜下聖靈，那麼祂也同樣在猶太人沒有律法的情況下，透過唯獨信心（sola fide）賜下聖靈。如果律法的義是得救所必需的，聖靈就永遠不會降臨在外邦人身上，因為他們不理會律法。因此，律法不能稱義，唯獨信心（sola fide）在基督裡稱義。哥尼流的情況如何？哥尼流和他邀請到家裡的朋友，什麼也不做，只是坐著聽。彼得在講話。他們只是坐著，什麼也不做。律法遠離他們的思想。他們不獻祭。他們對割禮一點也不感興趣。他們所做的只是坐著聽彼得講道。突然，聖靈進入他們的心中。祂的存在是明確無誤的，「因為他們說方言，尊崇上帝。」這裡我們又看到了律法與福音（Law and Gospel）之間的一個區別。律法不會帶來聖靈。然而，福音會帶來聖靈的恩賜，因為福音的本質就是傳達美好的恩賜。律法與福音（Law and Gospel）是相反的觀念。它們有相反的功能和目的。賦予律法任何產生義的能力，就是剽竊福音。福音帶來恩賜。它懇求敞開雙手去接受所提供的。律法無物可給。它要求，而且它的要求是不可能的。我們的對手用哥尼流來反駁我們。他們指出，哥尼流是「一個虔誠人，他和全家都敬畏上帝，多多賙濟百姓，常常禱告上帝。」（使徒行傳 10:2）我們的對手認為，因為這些資格，他配得罪得赦免和聖靈的恩賜。我回答說：哥尼流是外邦人。你不能否認。作為外邦人，他未受割禮。作為外邦人，他不遵守律法。他從未考慮過律法。儘管如此，他還是稱義並受了聖靈。律法怎能對稱義有任何幫助呢？我們的對手不滿意。他們回答說：「承認哥尼流是外邦人，沒有因律法受聖靈，但經文清楚地說他是一個虔誠敬畏上帝、施捨、禱告的人。你難道不認為他配得聖靈的恩賜嗎？」我回答說：哥尼流擁有先祖的唯獨信心（sola fide），他們是因信那將要來的基督而得救的。如果哥尼流在基督降生之前就死了，他會得救，因為他相信那將要來的基督。但因為彌賽亞已經降臨，哥尼流必須被告知這個事實。既然基督已經降臨，我們就不能因信那將要來的基督而得救，我們必須相信祂已經降臨。彼得拜訪的目的是讓哥尼流知道基督不再需要被尋找，因為祂已經在這裡了。至於我們的對手聲稱哥尼流配得恩典和聖靈的恩賜，因為他虔誠公義，我們說這些屬性是已經對基督有唯獨信心（sola fide）的屬靈人的特徵，而不是外邦人或自然人的特徵。路加首先稱讚哥尼流是一個虔誠敬畏上帝的人，然後路加提到了哥尼流的善行、施捨和禱告。我們的對手忽略了路加話語的順序。他們抓住這句話：「多多賙濟百姓」，因為它支持他們「功德先於恩典」的斷言。事實是，哥尼流施捨和禱告上帝是因為他有唯獨信心（sola fide）。又因為他相信那將要來的基督，彼得被委派向哥尼流傳講對已經降臨的基督的唯獨信心（sola fide）。這個論點足夠有說服力。哥尼流在沒有律法的情況下稱義，因此律法不能稱義。以敘利亞人乃縵為例，他是一個外邦人，不屬於摩西的民族。然而他的肉體得了潔淨，以色列的上帝向他顯現，他受了聖靈。乃縵承認他的唯獨信心（sola fide）：「如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有上帝。」（列王紀下 5:15）乃縵什麼也沒做。他沒有忙於律法。他從未受割禮。這並不意味著他的唯獨信心（sola fide）是不活躍的。他對先知以利沙說：「僕人從今以後，必不再將燔祭或祭物獻給別神，只獻給耶和華。惟有一件事，願耶和華饒恕你僕人：我主人進臨門廟叩拜的時候，我扶著他的手，我也在臨門廟叩拜。我在臨門廟叩拜的時候，願耶和華饒恕你僕人這事。」先知對他說了什麼？「你平平安安地去吧。」猶太人不喜歡聽到先知這樣說。「什麼？」他們驚呼，「這個外邦人竟然在沒有律法的情況下稱義？他竟然與我們這些受割禮的人平等？」早在摩西時代之前，上帝就已經在沒有律法的情況下稱義了人。祂稱義了許多埃及和巴比倫的君王。祂稱義了約伯。尼尼微這座大城稱義了，並得到了上帝不毀滅這城的應許。為什麼尼尼微得以倖免？不是因為它遵守了律法，而是因為尼尼微相信了上帝的話。先知約拿寫道：「尼尼微人信服上帝，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣。」他們悔改了。在約拿書中，你沒有讀到尼尼微人接受了摩西律法，或者他們受了割禮，或者他們獻了祭。所有這些都發生在基督降生之前很久。如果外邦人在律法完全生效的時候，在沒有律法的情況下稱義，並安靜地受了聖靈，那麼現在，在基督已經成全律法之後，律法為什麼還能算為義呢？然而，許多人卻將大量的時間和精力投入到律法、先祖的諭令以及教皇的傳統中。許多這些專家因嚴格遵守規條和律法，而使自己無法從事任何工作，無論好壞。儘管如此，他們仍無法獲得安靜的良心和在基督裡的平安。但當基督的福音觸及他們的那一刻，確定性、喜樂和正確的判斷就臨到他們。我有充分的理由詳細闡述這一點。人心很難相信，像聖靈這樣巨大的寶藏，竟然是透過單純的聽信福音而獲得的。聽者喜歡這樣推理：罪得赦免、脫離死亡、聖靈的恩賜、永生都是偉大的事物。如果你想獲得這些無價的益處，你必須付出相應的巨大努力。而魔鬼說：「阿們。」我們必須學習，罪得赦免、基督和聖靈，是透過傳講唯獨信心（sola fide）白白賜給我們的，儘管我們有罪。我們不應浪費時間思考我們多麼不配上帝的祝福。我們應當知道，上帝樂意白白賜給我們祂那無法言喻的恩賜。如果祂白白提供祂的恩賜，為什麼不接受呢？為什麼要擔心我們缺乏配得呢？為什麼不帶著喜樂和感恩接受恩賜呢？愚蠢的理性立刻再次感到冒犯。它責罵我們：「當你說一個人無法做任何事來獲得上帝的恩典時，你是在助長肉體的安全感。人們會變得懶散，什麼好事都不做。最好不要傳講這種唯獨信心（sola fide）的教義。不如敦促人們努力並在善行上操練自己，這樣聖靈才會樂意降臨在他們身上。」耶穌對馬大說了什麼？當時她「為許多的事思慮煩擾」，幾乎無法忍受她的妹妹馬利亞坐在耶穌腳前，只是聽道。「馬大，馬大！」耶穌說，「你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能從她奪去的。」（路加福音 10:38-42）一個人成為基督徒不是靠工作，而是靠聽道。成為基督徒的第一步是聽福音。當一個人接受了福音，讓他首先以喜樂的心感謝上帝，然後讓他忙於追求那些真正討上帝喜悅的善行，而不是人為和自選的行為。我們的對手認為唯獨信心（sola fide）是一件容易的事，但我從個人經驗中知道相信是多麼困難。聖靈是藉著唯獨信心（sola fide）領受的，這話說起來容易，做起來卻不容易。所有信徒都經歷這種困難。他們樂意以完全的唯獨信心（sola fide）擁抱聖道，但肉體卻阻礙他們。你看，我們的理性總是認為，單單藉著聽福音就能擁有義、聖靈和永生，這太容易、太廉價了。
第3節：你們是這樣的無知嗎？既從聖靈入門，如今還想靠肉身成全嗎？
保羅現在開始警告加拉太人兩種危險。第一種危險是：「你們是這樣的無知嗎？既從聖靈入門，如今還想靠肉身成全嗎？」「肉身」代表理性的義，它尋求藉著遵行律法來稱義。有人告訴我，我在教皇制度（Papacy）下從聖靈入門，但因為我結婚了，所以現在卻以肉身告終。彷彿單身生活是屬靈生活，而婚姻生活是屬肉體的生活。他們真是愚蠢。一個基督徒丈夫的所有職責，例如愛他的妻子、養育他的孩子、管理他的家庭等等，都是聖靈的果子。律法的義，保羅也稱之為肉體的義，離稱義一個人是如此遙遠，以至於那些曾經擁有聖靈卻失去祂的人，最終會因律法而完全毀滅。
第4節：你們受了這麼多的苦，都是徒然的嗎？
使徒警告加拉太人的另一種危險是：「你們受了這麼多的苦，都是徒然的嗎？」保羅想說：「你們不僅要考慮你們曾經有過卻失去的美好開端，還要考慮你們為了福音和基督的名所受的許多苦。你們遭受了財產的損失，你們忍受了責備，你們經歷了身體和生命的許多危險。你們為了基督的名忍受了許多，而且你們忠實地忍受了。但現在你們失去了一切，福音、唯獨信心（sola fide），以及你們為基督緣故所受苦難的屬靈益處。忍受這麼多的苦難卻一無所獲，這是多麼悲慘的事啊。」
第4節：難道真是徒然的嗎？
使徒補充了這個事後想法：「難道真是徒然的嗎？我並沒有對你們完全絕望。但如果你們繼續指望律法得義，我想我應該告訴你們，你們過去所有對上帝的真實敬拜，以及你們為基督緣故所忍受的一切苦難，都將對你們毫無幫助。我並不是要完全讓你們氣餒。我確實希望你們會悔改並改過。」
第5節：那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？還是因你們聽信福音呢？
這個基於加拉太人經驗的論證，使徒非常滿意，以至於他在警告他們兩種危險之後又回到了這個論點。「你們不僅是藉著傳講福音領受了聖靈，而且藉著同樣的福音，你們也能夠行事。」我們問：「什麼事？」奇蹟。至少加拉太人展現了那些日子裡福音真門徒所展現的驚人唯獨信心（sola fide）的果子。有一次使徒寫道：「上帝的國不在乎言語，乃在乎權能。」這種「權能」不僅體現在口才上，也體現在聖靈超自然能力的展示上。當福音被傳講以致於唯獨信心（sola fide）、盼望、愛和忍耐時，上帝就賜下祂行奇蹟的聖靈。保羅提醒加拉太人這一點。「上帝不僅藉著我的傳道使你們信主。祂也使你們成聖，結出唯獨信心（sola fide）的果子。而你們唯獨信心（sola fide）的果子之一，就是你們如此忠誠地愛我，以至於你們願意為我挖出眼睛。」如此忠誠地愛一個人，以至於願意為他付出金錢、財物、眼睛，以確保他的救恩，這樣的愛是聖靈的果子。「這些聖靈的產物，在假使徒誤導你們之前，你們都享受過。」使徒提醒加拉太人。「但在律法的統治下，你們並沒有展現出任何這些果子。為什麼你們現在不結出同樣的果子呢？你們不再真實地教導；你們不再大膽地相信；你們不再好好生活；你們不再努力工作；你們不再耐心忍受。誰敗壞了你們，以至於你們不再愛我；以至於你們現在不願意為我挖出眼睛？是什麼讓你們對我的個人興趣冷卻了？」同樣的事情也發生在我身上。當我開始宣講福音時，有許多、非常多的人對我們的教義感到高興，對我們評價很高。而現在呢？現在他們成功地讓我們對那些曾經愛我們的人變得如此可憎，以至於他們現在像毒藥一樣恨我們。保羅爭辯說：「你們的經驗應該教導你們，愛的果子不會長在律法的殘株上。在傳講福音之前，你們沒有美德，現在在假使徒的統治下，你們也沒有美德。」我們也可以對那些自稱「福音派」並炫耀他們新發現的自由的人說：你們是透過再洗禮派（Anabaptists）和其他狂熱分子，推翻了教皇的暴政，並在基督裡獲得了自由嗎？還是你們是從我們這些傳講對耶穌基督的唯獨信心（sola fide）的人那裡獲得了自由？如果他們還有一點誠實，他們就必須承認他們的自由始於福音的傳講。
第6節：正如亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。
使徒接著引用亞伯拉罕的例子，並回顧聖經關於唯獨信心（sola fide）的見證。第一段經文取自創世記 15:6：「亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義。」使徒充分利用了這段經文。亞伯拉罕可能因其正直的生活在人面前享有良好的聲譽，但在上帝面前卻不然。在上帝眼中，亞伯拉罕是一個被定罪的罪人。他在上帝面前稱義，不是因為他自己的努力，而是因為他的唯獨信心（sola fide）。聖經明確指出：「亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義。」保羅強調了這兩個詞：亞伯拉罕信。對上帝的唯獨信心（sola fide）構成了最高的敬拜、首要的職責、第一的順服和最重要的獻祭。沒有唯獨信心（sola fide），上帝就在我們裡面失去了祂的榮耀、智慧、真理和憐憫。人的首要職責是相信上帝，並以他的唯獨信心（sola fide）榮耀祂。唯獨信心（sola fide）確實是智慧的巔峰，正確的義，唯一真正的宗教。這將使我們對唯獨信心（sola fide）的卓越性有所了解。像亞伯拉罕那樣相信上帝，就是與上帝和好，因為唯獨信心（sola fide）榮耀上帝。唯獨信心（sola fide）對上帝說：「我相信你所說的。」當我們注意理性時，上帝似乎在基督徒信條中提出了不可能的事情。對理性來說，基督在主的晚餐（Lord's Supper）中獻上祂的身體和血；洗禮（Baptism）是重生的洗（Regeneration）；死人將復活；上帝的兒子基督在童貞女馬利亞的子宮中受孕等等，這些似乎都是荒謬的。理性大喊這一切都是荒謬的。你對理性輕視唯獨信心（sola fide）感到驚訝嗎？理性認為唯獨信心（sola fide）是任何人能獻給上帝的最高服務，這很可笑。讓你的唯獨信心（sola fide）取代理性。亞伯拉罕藉著對上帝話語的唯獨信心（sola fide）征服了理性。並非理性會溫順地屈服。它與亞伯拉罕的唯獨信心（sola fide）進行了鬥爭。理性抗議說，撒拉一個九十歲且天生不育的女人，竟然會生兒子，這簡直是荒謬。但唯獨信心（sola fide）贏得了勝利，擊敗了理性，那醜陋的野獸和上帝的敵人。每個藉著唯獨信心（sola fide）殺死理性這個世界上最大的怪物的人，都為上帝提供了真正的服務，比所有種族的宗教和所有有功德的修道士的苦役所能提供的服務更好。人們禁食、禱告、守夜、受苦。他們打算藉著他們的努力平息上帝的憤怒，並配得上帝的恩典。但這對上帝沒有榮耀，因為藉著他們的努力，這些工作者宣稱上帝是一個無情的奴隸主，一個不忠實和憤怒的審判者。他們藐視上帝，使祂成為說謊者，輕視基督和祂所有的益處；簡而言之，他們將上帝從祂的寶座上拉下來，自己坐在上面。唯獨信心（sola fide）真正榮耀上帝。因為唯獨信心（sola fide）榮耀上帝，上帝就將唯獨信心（sola fide）算為義。基督徒的義是透過耶穌基督對上帝的內心確信。這種確信因基督的緣故被算為義。有兩件事構成了基督徒的義：對基督的唯獨信心（sola fide），這是上帝的恩賜；以及上帝接納我們這不完美的唯獨信心（sola fide）為完全的義。因為我對基督的唯獨信心（sola fide），上帝忽略了我的不信任、我靈魂的不情願、我的許多其他罪。因為基督翅膀的蔭蔽覆蓋著我，我不怕上帝會遮蓋我所有的罪，並將我的不完美算為完全的義。上帝「眨眼」看我的罪，並遮蓋它們。上帝說：「因為你相信我的兒子，我將赦免你的罪，直到死亡將你從罪的身體中解脫出來。」學習理解你基督徒義的構成。唯獨信心（sola fide）是軟弱的，但它對上帝來說足夠重要，以至於祂不會將罪歸咎於我們。祂不會因此懲罰或定罪我們。祂將赦免我們的罪，彷彿它們根本不存在。祂這樣做不是因為我們配得這樣的憐憫。祂這樣做是為了我們所相信的耶穌的緣故。矛盾的是，一個基督徒既是義人同時是罪人（simul justus et peccator），既是聖潔的又是世俗的，既是上帝的敵人又是上帝的兒女。這些矛盾，不理解真正救恩之道的人無法調和。在教皇制度（Papacy）下，我們被告知要勞苦，直到罪惡感離開我們。但這種錯亂觀念的作者們在臨終時常常陷入絕望。如果基督沒有憐憫地將我從這個錯誤中解救出來，我也會如此。我們這樣安慰受苦的罪人：弟兄，你今生永遠無法完美，但你可以聖潔。他會說：「當我感覺到我的罪時，我怎麼能聖潔呢？」我回答說：你感覺到罪？這是一個好兆頭。意識到自己生病是康復的一步，而且是非常必要的一步。「但我如何擺脫我的罪呢？」他會問。我回答說：去看天上的醫生，基督，祂醫治傷心的人。不要諮詢那個江湖醫生，理性。相信基督，你的罪就會得到赦免。祂的義將成為你的義，你的罪將成為祂的罪。有一次耶穌對祂的門徒說：「父愛你們。」為什麼？不是因為門徒是法利賽人，或受了割禮，或特別遵守律法。耶穌說：「父愛你們，因為你們愛我，又信我是由上帝出來的。你們樂意知道父差我到世上來。因為你們相信了，所以父愛你們。」另一次耶穌稱祂的門徒為惡人，並命令他們祈求赦免。一個基督徒是蒙上帝所愛的，同時也是罪人。這兩個矛盾如何調和：我是一個罪人，配得上帝的憤怒和懲罰，然而父卻愛我？唯獨基督（Solus Christus）才能調和這些矛盾。祂是中保（Mediator）。你現在明白唯獨信心（sola fide）如何稱義，而不需要行為嗎？罪仍然存在於我們裡面，而上帝恨惡罪。因此，義的輸注變得至關重要。我們從基督那裡獲得這種義的輸注，因為我們相信祂。
第7節：所以你們要知道，那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。
第3章_3
你們要知道，那些出於唯獨信心的人，才是亞伯拉罕的兒女。這是保羅反駁猶太人的主要論點：亞伯拉罕的兒女是那些相信的人，而不是那些從亞伯拉罕的血肉之軀所生的人。保羅竭盡全力強調這一點，因為猶太人將救贖的價值歸因於家譜上的事實：「我們是亞伯拉罕的後裔和兒女。」讓我們從亞伯拉罕開始，學習這位上帝的朋友是如何被稱義和救贖的。不是因為他離開了他的國家、他的親戚、他父親的家；不是因為他受了割禮；不是因為他準備好獻上他的兒子以撒，而以撒身上有後裔的應許。亞伯拉罕被稱義是因為他相信。保羅的論證是這樣的：「既然這是聖經無可辯駁的見證，你們為何還要堅持割禮和律法呢？難道你們的父親亞伯拉罕，你們如此看重的人，不是在沒有割禮和律法的情況下，單單藉著唯獨信心被稱義和救贖的嗎？」因此保羅總結說：「那些出於唯獨信心的人，才是亞伯拉罕的兒女。」亞伯拉罕是信徒之父。要成為相信的亞伯拉罕的兒女，你必須像他一樣相信。否則，你只是生育的亞伯拉罕的肉身後裔，也就是說，你是在罪中懷胎出生，歸於憤怒和定罪。以實瑪利和以撒都是亞伯拉罕的親生兒子。如果肉身生育有任何特殊價值，以實瑪利本應享有長子的特權。然而，他卻被排除在外，而以撒蒙召。這證明了唯獨信心的兒女才是亞伯拉罕真正的兒女。
有些人批評保羅在創世記 15:6 中將「信心」一詞應用於基督。他們認為保羅對這個詞的使用過於寬泛和籠統。他們認為其意義應限制在上下文之中。他們聲稱亞伯拉罕的信心不過是相信上帝應許他將有後裔。我們回答說：信心預設了對上帝憐憫的確信。這種確信包含了我們的罪因基督的緣故而被赦免的信心。除非良心能確信上帝在基督裡的憐憫和應許，否則它絕不會信靠上帝。現在，上帝所有的應許都追溯到關於基督的第一個應許：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」（創世記 3:15）舊約時代列祖的信心，以及我們在新約中的信心，都是對耶穌基督的同一種信心，儘管時代和條件可能不同。彼得在這些話中承認了這一點：「我們祖宗和我們所不能負的軛嗎？我們信，我們得救是藉著主耶穌的恩典，和他們一樣。」（使徒行傳 15:10-11）保羅也寫道：「也都喝了靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」（哥林多前書 10:4）基督自己也宣告：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子；他看見了就快樂。」（約翰福音 8:56）列祖的信心是針對將要來的基督，而我們的信心則安息在已經來到的基督身上。時間不會改變真信心的對象，也不會改變聖靈。無論是過去、現在或將來，在真正的信徒中，關於基督的意念、印象和信心始終如一。我們也像舊約的列祖一樣，相信將要來的基督，因為我們期待基督在末日再次降臨，審判活人死人。
第7節：你們要知道，那些出於唯獨信心的人，才是亞伯拉罕的兒女。
保羅說：「你們從亞伯拉罕的榜樣和聖經清楚的見證中知道，那些對基督有信心的人，才是亞伯拉罕的兒女，無論他們的國籍如何，無論律法如何，無論行為如何，無論他們的出身如何。應許是賜給亞伯拉罕的，『你必作多國的父』；又說『地上的萬族都要因你得福』。」為了防止猶太人誤解「萬國」這個詞，聖經特意說「多國」。亞伯拉罕真正的兒女是來自萬國的基督信徒。
第8節：並且聖經預先看明，上帝要唯獨信心稱義外邦人。
保羅對加拉太人說：「你們的誇口毫無意義，因為聖經在律法頒布之前很久就預見並預言，外邦人將藉著亞伯拉罕蒙福的『後裔』被稱義，而不是藉著律法。這個應許是在律法頒布前四百三十年作出的。因為律法是在亞伯拉罕之後這麼多年才頒布的，它不能廢除所應許的祝福。」這個論點很有力，因為它基於精確的時間因素。「我的加拉太人啊，你們為何要誇耀律法呢，當律法是在應許之後四百三十年才來的？」那些假使徒榮耀律法，卻輕視賜給亞伯拉罕的應許，儘管它比律法早了許多。在亞伯拉罕因他的信心被算為義之後，聖經才首次提到割禮。保羅說：「聖經旨在預防你們對律法之義的迷戀，因此在割禮和律法被設立之前，就確立了唯獨信心的義。」
第8節：就預先傳福音給亞伯拉罕，說：萬國都必因你得福。
猶太人誤解了這段經文。他們想把「祝福」這個詞解釋為「讚美」。他們想讓這段經文讀作：地上的萬國都必因你得讚美。但這是對聖經話語的歪曲。保羅用「亞伯拉罕相信」這句話來描述一個屬靈的亞伯拉罕，他因信心而更新，因聖靈而重生，使他成為多國的屬靈之父。這樣，所有的外邦人都可以作為產業賜給他。聖經除了藉著信心，沒有將任何義歸於亞伯拉罕。聖經所說的亞伯拉罕，是站在上帝面前，一個因唯獨信心稱義的人。因為他的信心，上帝將應許賜給他：「萬國都必因你得福。」
第9節：所以，那唯獨信心的人，就和那有信心的亞伯拉罕一同得福。
重點在於「和那有信心的亞伯拉罕一同」這幾個字。保羅區分了亞伯拉罕和亞伯拉罕。有一個行為的亞伯拉罕，也有一個信心的亞伯拉罕。我們與行為的亞伯拉罕無關。讓猶太人誇耀生育的亞伯拉罕吧；我們誇耀有信心的亞伯拉罕，聖經說他藉著唯獨信心領受了稱義的祝福，不僅是為他自己，也是為所有像他一樣相信的人。世界應許給亞伯拉罕，因為他相信。如果全世界都像亞伯拉罕一樣相信，它就蒙福了。這祝福就是福音的應許。萬國都將蒙福，意味著萬國都將聽到福音。萬國都將藉著對耶穌基督的信心，在上帝面前被宣告為義。祝福簡單地說，就是廣傳基督救贖的知識。這是新約教會的職責，它藉著傳講福音、施行聖禮、安慰傷心的人，簡而言之，藉著分施基督的恩惠來分發所應許的祝福。
猶太人展示了一個行為的亞伯拉罕。教皇制度展示了一個行為的基督，或一個榜樣的基督。教皇制度引用基督在約翰福音 13:15 中所說的話：「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」我們不否認基督徒應該效法基督的榜樣；但單純的模仿並不能滿足上帝。請記住，保羅現在討論的不是基督的榜樣，而是基督的救贖。亞伯拉罕順從上帝的命令受割禮，他被賦予卓越的美德，他在一切事上順服上帝，這當然值得稱讚。效法基督的榜樣，愛鄰舍，善待那些逼迫你的人，為你的仇敵禱告，耐心忍受那些以惡報善之人的忘恩負義，這當然值得稱讚。但無論是否值得稱讚，這些美德都不能使我們在上帝面前無罪。要使我們在上帝面前稱義，需要的遠不止這些。我們需要基督自己，而不是祂的榜樣來救贖我們。我們需要一位代贖的基督，而不是一位榜樣的基督來救贖我們。保羅在這裡談論的是代贖的基督和有信心的亞伯拉罕，而不是榜樣的基督或勞苦的亞伯拉罕。有信心的亞伯拉罕不應被埋葬在墳墓裡。他應該被拂去灰塵，呈現在世人面前。他應該因他的信心而受到極高的讚揚。天地都應該知道他以及他對基督的信心。行為的亞伯拉罕在有信心的亞伯拉罕旁邊應該顯得非常渺小。保羅的話語包含了對比的含義。當他引用聖經說所有與有信心的亞伯拉罕分享信心的萬國都將蒙福時，保羅意在暗示，所有沒有對基督的信心的萬國都將被咒詛。
第10節：凡以律法為行為的，都是被咒詛的。
上帝的咒詛就像一場洪水，吞噬所有不屬於唯獨信心的一切。為了避免咒詛，我們必須持守基督裡祝福的應許。讀者請注意，所有這些都與民事法律、習俗或政治事務無關。民事法律和條例有其地位和目的。讓每個政府都制定最好的法律。但民事上的義絕不能使一個人脫離上帝律法的定罪。我有充分的理由提醒你們這一點。人們很容易將民事上的義誤認為是屬靈上的義。在民事生活中，我們當然必須注意法律和行為，但在屬靈生活中，我們絕不能認為自己是藉著法律和行為被稱義的，而必須始終牢記基督，我們唯一的救贖主所賜的應許和祝福。根據保羅的說法，凡不屬於唯獨信心的一切都是罪。當我們的對手聽到我們重複保羅的這句話時，他們會讓人覺得我們教導不應尊重政府，好像我們贊成反抗既定權威，好像我們譴責所有法律。我們的對手對我們造成了極大的傷害，因為我們明確區分了民事和屬靈事務。政府的法律和條例只是上帝對今生的祝福。至於永生，世俗的祝福是不夠的。不信者比基督徒享有更多的世俗祝福。民事或法律上的義可能足以應付今生，但不足以應付來生。否則，不信者會比基督徒更接近天堂，因為不信者在民事上的義方面往往表現出色。
第10節：因為經上記著：凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。
保羅接著從申命記的這段引文證明，所有在律法之下的人都處於罪、上帝的憤怒和永恆死亡的判決之下。保羅以一種迂迴的方式提出他的證明。他將負面陳述「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」轉化為正面陳述：「凡以律法為行為的，都是被咒詛的。」這兩句話，一句是保羅說的，一句是摩西說的，似乎相互衝突。保羅宣告：「凡行律法之行為的，就被咒詛。」摩西宣告：「凡不行律法之行為的，就被咒詛。」這兩句矛盾的話如何調和？一句話如何證明另一句話？除非一個人理解稱義的教義，否則他無法理解保羅。這兩句話根本不矛盾。我們必須記住，行律法之行為不僅僅意味著遵守律法的表面要求，而是要完美地順服律法的精神。但你在哪裡能找到能做到這一點的人呢？讓他站出來，我們就會讚美他。
我們的對手已經準備好了答案。他們引用保羅自己在羅馬書 2:13 中的話：「行律法的才蒙稱義。」很好。但我們首先要弄清楚誰是行律法的人。他們稱一個按字面意義執行律法的人為律法的「行者」。這不是「行」律法。這是犯罪。當我們的對手去執行律法時，他們就違犯了第一、第二和第三條誡命，事實上他們違犯了整個律法。因為上帝首先要求我們以心靈和信心敬拜祂。這些律法工作者在沒有對基督的信心的情況下，為了獲得稱義而遵守律法，這恰恰違背了律法和上帝。他們否認上帝的義、祂的憐憫和祂的應許。他們否認基督和祂所有的恩惠。他們對律法的真正目的無知，濫用律法，正如保羅在羅馬書 10:3 中所說：「因為他們不知道上帝的義，想要建立自己的義，就不服上帝的義了。」在他們的愚蠢中，我們的對手衝進聖經，這裡挑一句，那裡挑一句關於律法的話，就以為他們對律法無所不知。他們的行為之義是赤裸裸的偶像崇拜和對上帝的褻瀆。難怪他們活在上帝的咒詛之下。
因為上帝看到我們無法遵守律法，祂早在律法頒布之前就提供了一條救贖之路，這救贖是祂應許給亞伯拉罕的，說：「萬國都必因你得福。」我們首先要做的是相信基督。首先，我們必須領受聖靈，祂光照並聖化我們，使我們能夠開始行律法，即愛上帝和我們的鄰舍。現在，聖靈不是藉著律法獲得的，而是藉著對基督的信心獲得的。歸根結底，行律法意味著相信耶穌基督。先有樹，然後才有果子。
經院哲學家承認，單純外在和表面的律法執行，如果沒有真誠和善意，就是赤裸裸的偽善。猶大像其他門徒一樣行事。猶大有什麼問題？請注意羅馬教廷如何回答：「猶大是被棄絕的。他的動機是邪惡的，因此他的行為是虛偽的，毫無益處。」嗯，嗯。羅馬教廷畢竟承認，行為本身並不能稱義，除非它們出自一顆真誠的心。為什麼我們的對手在屬靈事務上不承認同樣的真理呢？在那裡，信心必須先於一切。一個人在舉手取悅上帝之前，心必須先被信心潔淨。
有兩類行律法的人，真正的行者和虛偽的行者。真正的行律法的人是那些因對基督的信心而受感動去行律法的人。虛偽的行律法的人是那些試圖通過機械地執行善行為來獲得稱義，而他們的心卻遠離上帝的人。他們就像愚蠢的木匠，蓋房子時從屋頂開始。這些意識到律法的偽君子非但沒有行律法，反而違犯了律法。他們否認上帝在基督裡的應許，從而違犯了上帝的第一條誡命。他們沒有以信心敬拜上帝。他們敬拜自己。難怪保羅能夠預言敵基督將帶入教會的那些可憎之事。基督自己也預言敵基督將會出現，馬太福音 24:5 說：「因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。」凡藉著行為尋求稱義的人，就是否認上帝，使自己成為上帝。他是敵基督，因為他將征服罪、死亡、魔鬼、地獄和上帝憤怒的全能能力歸於自己的行為。敵基督僭奪了基督的榮耀。他是自己的偶像崇拜者。律法上的義人是最糟糕的不信者。那些打算靠自己的努力獲得稱義的人，並沒有直接說：「我是上帝；我是基督。」但這就等於是這個意思。他們篡奪了基督的神性和職位。其效果與他們說「我是基督；我是救贖主。我救贖自己和他人」是一樣的。這是修道士們給人的印象。教皇制度是敵基督，因為它反對基督，因為它對上帝的事物隨意妄為，因為它在上帝的殿中作威作福。我無法用言語告訴你，在沒有對基督的信心的情況下，藉著律法的行為在上帝面前尋求稱義是多麼罪惡。這是站在聖地上的可憎之物。它廢黜了創造主，並將受造物神化。
真正的行律法的人是真正的信徒。聖靈使他們能夠愛上帝和他們的鄰舍。但因為我們只有聖靈的初熟果子，而不是十分之一的果子，所以我們沒有完美地遵守律法。然而，我們的這種不完美，因基督的緣故，不歸算給我們。因此，摩西的聲明：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」，與保羅的說法並不矛盾。摩西要求完美的行律法者。但你在哪裡能找到他們呢？無處可尋。摩西自己也承認他不是一個完美的行律法者。他對主說：「求你赦免我們的罪孽和我們的罪。」唯有基督能使我們免於任何過犯。如何做到呢？首先，藉著我們罪的赦免和祂義的歸算。其次，藉著聖靈的恩賜，祂在我們裡面產生新的生命和活動。
反駁對唯獨信心教義的異議
在這裡，我們將花時間討論我們的對手對唯獨信心教義提出的異議。聖經中有許多關於行為和行為獎賞的經文，我們的對手引用這些經文來反駁我們所教導的唯獨信心教義，認為這些經文會證明唯獨信心教義是錯誤的。
經院哲學家承認，根據自然的合理秩序，存在先於行動。他們承認，任何行為如果不是出於正確的動機，就是有缺陷的。他們承認，一個人必須先是正確的，才能做正確的事。為什麼他們不承認，藉著對基督的信心，心靈對上帝的正確傾向必須先於行為呢？
在希伯來書第十一章，我們看到聖經中聖徒的各種行為和事蹟的目錄。希伯來書 11:1 提到了大衛，他殺了獅子和熊，並擊敗了歌利亞。在大衛的英雄事蹟中，經院哲學家只能發現外在的成就。但大衛的行為必須根據大衛的品格來評估。當我們明白大衛是一個有信心的人，他的心信靠主時，我們就會明白他為何能做出如此英雄的事蹟。大衛說：「耶和華曾救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。」（撒母耳記上 17:37）又說：「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵以色列軍隊的上帝。今日耶和華必將你交在我手裡；我必殺你，斬你的頭。」（撒母耳記上 17:45-46）在大衛能夠完成任何一項英雄事蹟之前，他已經是一個蒙上帝所愛的人，在信心上堅強而穩定。
關於亞伯，同一封書信說：「亞伯因著信心獻祭與上帝，比該隱所獻的更美。」希伯來書 11:4 當經院哲學家遇到創世記 4:4 的平行經文時，他們只看到這句話：「耶和華看中了亞伯和他的供物。」「啊哈！」他們喊道。「看哪，上帝看重供物。行為確實能稱義。」他們眼裡有泥，看不見創世記的經文說耶和華首先看中了亞伯這個人。亞伯因他的信心而蒙主喜悅。因為亞伯這個人蒙主喜悅，所以亞伯的供物也蒙主喜悅。希伯來書明確指出：「亞伯因著信心獻祭與上帝，比該隱所獻的更美。」在我們與上帝的交往中，沒有信心，行為就毫無價值，因為「人非有信心，就不能得上帝的喜悅。」（希伯來書 11:6）亞伯的祭物比該隱的祭物更好，因為亞伯有信心。至於該隱，他對上帝的恩典沒有信心或信靠，卻在自己虛構的價值中趾高氣揚。當上帝拒絕承認該隱的價值時，該隱就對上帝和亞伯發怒。
聖靈在聖經中以不同的方式談論信心。有時祂獨立於其他事物談論信心。當聖經絕對或抽象地談論信心時，信心直接指稱義。但當聖經談論獎賞和行為時，它談論的是複合或相對的信心。我們將提供一些例子。加拉太書 5:6，「使人生發仁愛的信心。」利未記 18:5，「人若遵行，就必因此活著。」馬太福音 19:17，「你若要進入永生，就當遵守誡命。」詩篇 37:27，「你當離惡行善。」在這些以及其他提到「行」的經文中，聖經總是談論有信心的「行」，一種受信心啟發的「行」。「你這樣行，就必得生」，意思是：首先對基督有信心，基督就會使你能夠「行」和「活」。在上帝的話語中，所有歸因於行為的事物都可以歸因於信心。信心是行為的神性。信心滲透到信徒的每一個行為中，就像基督的神性滲透到祂的人性中一樣。亞伯拉罕被算為義，因為信心貫穿了他整個人格和他的每一個行動。當你讀到列祖、先知和君王如何成就偉大事業時，請記住要像希伯來書所解釋的那樣來解釋它們：「他們因著信心制伏了列國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口。」（希伯來書 11:33）這樣，我們就能正確解釋所有那些似乎支持行為之義的經文。律法唯有藉著信心才能真正被遵守。因此，每一個「聖潔的」、「道德的」律法工作者都是被咒詛的。
假設這種解釋不能滿足經院哲學家，假設他們完全用他們的論點把我困住（他們做不到），我寧願錯，也要將所有的榮耀歸於基督唯獨基督。基督在這裡。保羅，基督的使徒，宣告「基督既為我們成了咒詛，就救贖我們脫離了律法的咒詛。」（加拉太書 3:13）我親耳聽到，我除了藉著基督的寶血和死亡，無法得救。因此我得出結論，是基督來戰勝我的罪，而不是律法，也不是我自己的努力。如果祂是我救贖的代價，如果祂為我的稱義成了罪，那麼你引用一千段聖經經文來支持行為之義，反對唯獨信心之義，我毫不在乎。我有聖經的作者和主站在我這邊。我寧願相信祂，也不願相信那些「虔誠的」律法工作者的烏合之眾。
第11節：沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義，這是明顯的；因為經上說：義人必因唯獨信心得生。
使徒將先知哈巴谷的見證納入他的論證：「義人必因他的信心得生。」這段經文具有很大的分量，因為它排除了律法和律法的行為作為我們稱義過程中的因素。經院哲學家誤解了這段經文，說：「義人必因信心得生，如果這是一種行為的信心，或是一種由仁愛行為形成和執行的信心。」他們的註釋是偽造的。談論形成或未形成的信心，一種雙重信心，是與聖經相悖的。如果仁愛行為能夠形成和完善信心，我最終將不得不說，仁愛行為構成了基督教信仰的本質因素。基督和祂的恩惠將會對我們失去意義。
第12節：律法原不本乎唯獨信心。
保羅直接反駁經院哲學家，宣告：「律法原不本乎唯獨信心。」經院哲學家如此多談論的這種仁愛是什麼？律法難道沒有命令仁愛嗎？事實是律法除了仁愛之外什麼也沒有命令，正如我們可以從以下聖經經文中看出：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。」（申命記 6:5）「向愛我、守我誡命的人發慈愛，直到千代。」（出埃及記 20:6）「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」（馬太福音 22:40）如果律法要求仁愛，那麼仁愛就是律法的一部分，而不是唯獨信心的一部分。既然基督已經取代了命令仁愛的律法，那麼仁愛作為我們稱義的一個因素，就隨著律法一同被廢除了，只剩下唯獨信心。
第12節：只是「行這些事的，就必因此活著。」
保羅著手解釋律法之義和唯獨信心之義的區別。律法之義是根據經文「行這些事的，就必因此活著」來履行律法。唯獨信心之義是根據經文「義人必因唯獨信心得生」來相信福音。律法是債務聲明，福音是信用聲明。藉著這種區別，保羅解釋了為什麼作為律法誡命的仁愛不能稱義，因為律法對我們的稱義毫無貢獻。的確，行為是在信心之後才有的，但信心因此並不是一種功德性的行為。信心是一種恩賜。律法的性質和限制必須嚴格遵守。當我們相信基督時，我們就因唯獨信心而活。當我們相信律法時，我們可能足夠活躍，但我們沒有生命。律法的功能不是賜予生命；律法的功能是殺死。的確，律法說：「行這些事的，就必因此活著。」但哪裡有人能「行這些事」，即盡心、盡性、盡意愛上帝，並愛鄰舍如同自己呢？保羅對那些因唯獨信心稱義，因此是真正行律法的人沒有任何意見。他反對那些認為自己可以履行律法的人，而實際上他們只是試圖藉著律法獲得稱義，從而違犯了律法。律法要求我們以真正的信心敬畏、愛和敬拜上帝。律法工作者未能做到這一點。相反，他們發明了上帝從未命令過的新敬拜方式和新行為。他們激怒了祂，正如經文所說：「他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（馬太福音 15:9）因此，律法上的義人是徹頭徹尾的反叛上帝者，是偶像崇拜者，他們不斷違犯第一條誡命。簡而言之，他們毫無益處，儘管表面上他們似乎極其關心上帝的榮耀。我們這些像古時聖徒一樣因唯獨信心稱義的人，可能在律法之下，但我們不在律法的咒詛之下，因為罪因基督的緣故不歸算給我們。如果信徒不能履行律法，如果罪儘管他們愛上帝卻仍然纏繞著他們，那麼你對那些尚未因唯獨信心稱義，仍然是上帝和祂話語的敵人，像不信的律法工作者一樣的人，還能期望什麼呢？這表明那些沒有因唯獨信心稱義的人，要履行律法是多麼不可能。
第13節：基督既為我們成了咒詛，就救贖我們脫離了律法的咒詛；因為經上記著：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」
耶柔米和他現今的追隨者為這段安慰人心的經文絞盡腦汁，試圖將基督從被稱為咒詛的虛構侮辱中拯救出來。他們說：「摩西的這段引文不適用於基督。保羅在申命記 21:23 中概括性地陳述，對摩西的話語隨意妄為。摩西說的是『被掛的人』。保羅說的是『凡掛在木頭上的』。另一方面，保羅在引用摩西的話時省略了『上帝』這個詞：『因為被掛的人是上帝所咒詛的。』摩西說的是一個該死的罪犯。」我們的對手問：「這段經文如何能應用於聖潔的基督，好像祂被上帝咒詛，該被掛起來一樣？」這種解經方式可能會讓天真的人覺得是熱心捍衛基督的榮耀。讓我們看看保羅心裡想的是什麼。
保羅沒有說基督是為自己成了咒詛。重點在於「為我們」這兩個字。基督個人是無罪的。就祂個人而言，祂不應因自己所犯的任何罪行而被掛起來。但因為基督取代了那些罪人的位置，祂像任何其他犯法者一樣被掛起來。摩西的律法沒有漏洞。它說犯法者應該被掛起來。其他罪人是誰？是我們。死亡和永恆定罪的判決早已向我們宣告。但基督承擔了我們所有的罪，並為它們死在十字架上。「他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」（以賽亞書 53:12）所有古時的先知都說，基督將是世上曾經或可能存在的最偉大的犯法者、殺人犯、姦夫、盜賊、褻瀆者。當祂將全世界的罪都擔在自己身上時，基督就不再是一個無辜的人。祂是一個背負著保羅這個褻瀆者的罪的罪人；背負著彼得這個否認基督者的罪的罪人；背負著大衛這個犯姦淫和謀殺，並讓外邦人嘲笑主的罪的罪人。簡而言之，基督被指控犯了所有人的罪，祂要用自己的血為這些罪付出代價。咒詛擊中了祂。律法在罪人中找到了祂。祂不僅與罪人為伍。祂甚至將自己披上了罪人的血肉之軀。所以律法審判並將祂像罪人一樣掛起來。
那些錯誤主義者將基督與我們罪人分開，將祂高舉為一個聖潔的榜樣，從而剝奪了我們最大的安慰。他們將祂描繪成一個威脅性的暴君，隨時準備在最輕微的挑釁下屠殺我們。有人告訴我，稱上帝的兒子為被咒詛的罪人是荒謬和邪惡的。我回答說：如果你否認祂是一個被定罪的罪人，你就被迫否認基督死了。說上帝的兒子死了，並不比說上帝的兒子是罪人更荒謬。
第3章_4
施洗約翰稱祂為「上帝的羔羊，除去世人罪孽的」。基督是上帝無瑕疵的羔羊，祂個人是無罪的。但因為祂擔負了世人的罪，祂的無罪就被世人的罪惡所玷污。無論我、你、我們所有人過去、現在或將來所犯的罪，都成了基督的罪，彷彿是祂自己犯的一樣。我們的罪必須成為基督的罪，否則我們將永遠滅亡。以賽亞論到基督說：「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」（賽 53:6）我們無權輕視這宣告的力量。上帝不會玩弄文字。對於一個基督徒來說，知道基督被我的罪、你的罪和全世界的罪完全覆蓋，這是何等的釋放！
教皇派發明了他們自己的信心教義。他們說愛德創造並裝飾他們的信心。他們剝奪基督的罪，使祂無罪，卻把我們的罪歸還給我們，使基督對我們來說毫無價值。這是什麼樣的愛德？如果這是他們所誇耀的愛德的樣本，我們一點也不想要。
我們在天上的慈悲父看見律法如何壓迫我們，以及我們如何不可能擺脫律法的咒詛。因此，祂差遣祂的獨生子來到世上，對祂說：「你現在是彼得，那個說謊者；保羅，那個逼迫者；大衛，那個姦夫；亞當，那個不順從者；十字架上的那個強盜。我的兒子啊，你必須償還世人的罪孽。」律法咆哮著：「好吧。如果你的兒子承擔了世人的罪，那麼我在別處看不到罪，只在祂身上。祂將死在十字架上。」於是律法殺死了基督。但我們卻得了自由。
使徒反對律法之義的論證是堅不可摧的。如果基督承擔我們的罪，我們就不承擔。但如果基督對我們的罪無辜，不承擔它們，我們就必須承擔，我們將死在我們的罪中。「感謝上帝，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」（林前 15:57）讓我們看看基督如何能夠戰勝我們的敵人。
全世界的罪，過去的、現在的、將來的，都緊緊地附在基督身上並定祂的罪。但因為基督是上帝，祂擁有永恆且不可戰勝的義。這兩者，世人的罪和上帝的義，在一場殊死搏鬥中相遇。世人的罪猛烈地攻擊上帝的義。義是永生不滅、不可戰勝的。另一方面，罪是一個強大的暴君，它制服所有的人。這個暴君撲向基督。但基督的義是不可戰勝的。結果是必然的。罪被擊敗，義得勝並永遠掌權。
同樣地，死亡也被擊敗了。死亡是世界的皇帝。它擊倒君王、王子、所有的人。它企圖毀滅所有的生命。但基督擁有不朽的生命，不朽的生命戰勝了死亡。藉著基督，死亡失去了毒鉤。基督是死亡的死亡。
上帝的咒詛與基督裡上帝永恆的憐憫進行了一場類似的戰鬥。咒詛意圖定上帝憐憫的罪。但它做不到，因為上帝的憐憫是永恆的。咒詛必須讓步。如果基督裡上帝的憐憫失敗了，上帝自己也就失敗了，這當然是不可能的。保羅說：「基督既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」（西 2:15）牠們不能傷害那些藏在基督裡的人。罪、死亡、上帝的忿怒、地獄、魔鬼都在基督裡被制服了。基督在哪裡，邪惡的權勢就必須遠離。聖約翰說：「因為凡從上帝生的，就勝過世界；使我們勝過世界的，就是我們的信心。」（約壹 5:4）
你現在或許明白，為什麼相信並宣認基督的神性是如此必要。戰勝全世界的罪、死亡和上帝的忿怒，不是任何受造物能做到的。罪和死亡的權勢只能被更大的權勢打破。唯有上帝能廢除罪、毀滅死亡、除去律法的咒詛。唯有上帝能將義、生命和憐憫顯明出來。聖經將這些成就歸於基督，因此宣告基督永遠是上帝。
唯獨信心稱義的教義確實是基礎。如果我們在這個教義上站穩，我們就在所有其他基督教信仰的教義上站穩。當我們教導唯獨信心稱義時，我們同時也承認基督是上帝。我無法理解教皇神學家的盲目。他們竟然想像罪、死亡和咒詛的強大力量，可以藉著人微不足道的行為之義，藉著禁食、朝聖、彌撒、許願和諸如此類的瑣碎事物來戰勝。這些盲目的領路人將可憐的人民交給罪、死亡和魔鬼的擺佈。一個手無寸鐵的人類受造物，面對這些黑暗權勢，有什麼機會呢？他們訓練出來的罪人，比任何盜賊、妓女、殺人犯都壞上十倍。唯有上帝的神聖能力才能毀滅罪和死亡，並創造義和生命。
當我們聽到基督為我們成為咒詛時，讓我們帶著喜樂和確信相信它。藉著唯獨信心，基督與我們交換位置。祂承擔我們的罪，我們得到祂的聖潔。唯獨信心使我們稱義，因為信心使我們披戴基督的無罪。我們越完全地相信這一點，我們的喜樂就越完全。如果你相信罪、死亡和咒詛都已失效，那麼它們就確實是虛無、零。每當罪和死亡使你焦慮時，把它寫下來，視為魔鬼的幻象。現在沒有罪，沒有咒詛，沒有死亡，沒有魔鬼，因為基督已經除去了它們。這個事實是確定的。這個事實沒有任何問題。缺陷在於我們缺乏信心。
在使徒信經中我們宣認：「我信聖而公之教會。」這意味著，我相信在上帝的教會中沒有罪、沒有咒詛、沒有邪惡。唯獨信心說：「我信這個。」但如果你想相信你的眼睛，你會在聖教會的成員中發現許多缺點和過犯。你看到他們屈服於試探，你看到他們信心軟弱，你看到他們屈服於憤怒、嫉妒和其他邪惡的性情。「教會怎麼會是聖潔的呢？」你問。基督教會的情況，就像個別基督徒的情況一樣。如果我審視自己，我會發現足夠多的不聖潔，足以讓我震驚。但當我看到我裡面的基督時，我發現我完全是聖潔的。教會也是如此。
聖經沒有說基督在咒詛之下。它直接說基督「成了咒詛」。在哥林多後書 5:21 中，保羅寫道：「上帝使那無罪的（基督），替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為上帝的義。」雖然這段經文和類似的經文可以恰當地解釋為基督為咒詛和罪成了祭物，但在我看來，最好還是讓這些經文按其字面意思理解：基督成了罪本身；基督成了咒詛本身。當一個罪人認識到自己時，他不僅感到痛苦，他感覺自己就是痛苦的化身；他不僅感覺自己是個罪人，他感覺自己就是罪本身。
總結這節經文：如果基督沒有成為那偉大的犯法者和我們所有罪孽的有罪承擔者，那麼所有的邪惡都會壓倒我們，就像它們將永遠壓倒不信者一樣。世人的罪一時壓倒了祂。它們像水一樣圍繞著祂。舊約先知論到基督抱怨說：「你的烈怒漫過我身；你的驚嚇把我剪除。」（詩 88:16）藉著基督的救贖，我們從上帝的驚嚇中被拯救出來，進入永恆的福樂生命。
經文：加拉太書 3:14 第14節：叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。
保羅總是將這段經文放在他面前：「地上萬族都必因你的後裔得福。」（創 22:18）應許給亞伯拉罕的福，唯有藉著基督，亞伯拉罕的後裔，才能臨到外邦人。為了成為萬國的祝福，基督必須成為咒詛，以除去地上萬國的咒詛。我們所懇求的功勞，我們所獻上的工作，就是基督為我們成了咒詛。讓我們精通這門藝術：將我們的罪、我們的死亡和一切邪惡從我們自己轉移到基督身上；並將基督的義和祝福從基督轉移到我們自己身上。
經文：加拉太書 3:14 第14節：使我們因信得著所應許的聖靈。
「所應許的聖靈」是希伯來文的表達，意指「被應許的聖靈」。聖靈意味著從律法、罪、死亡、咒詛、地獄和上帝的審判中得自由。關於這聖靈的應許以及隨之而來的一切祝福，沒有提到任何功勞。這充滿祝福的聖靈唯獨藉著唯獨信心領受。唯獨信心建立在上帝的應許上，正如保羅在這節經文中所說的。
很久以前，先知們就預見了基督將在萬事上帶來的喜樂改變。儘管猶太人擁有上帝的律法，他們卻從未停止熱切地盼望基督。摩西之後，沒有任何先知或君王在聖經中增添一條律法。任何改變或增添都被推遲到基督降臨的時候。摩西告訴百姓：「耶和華你的上帝要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我；你們要聽從祂。」（申 18:15）古代上帝的百姓覺得摩西的律法無法改進，直到彌賽亞帶來比律法更好的事物，即恩典和罪的赦免。
經文：加拉太書 3:15 第15節：弟兄們，我且照著人的常話說：就是人的遺囑，一經確定，就沒有人能廢棄，也不能加添什麼。
在前面那個有力的論證之後，保羅又提出另一個論證，基於人的遺囑和上帝的聖約之間的相似性。人的遺囑似乎是使徒用來確認稱義這樣重要事情的論證基礎，顯得過於薄弱。我們應該用屬天的事物來證明屬地的事物，而不是用屬地的事物來證明屬天的事物。但如果屬地的事物是上帝的命令，我們就可以用它來證明神聖的事物。在馬太福音 7:11 中，基督自己也從屬地的事物論證到屬天的事物，祂說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人嗎？」
回到保羅的論證。民法是上帝的命令，它禁止篡改任何人的遺囑。任何人的遺囑都必須受到尊重。保羅問：「為什麼人的遺囑受到嚴格尊重，而上帝的聖約卻不呢？你不會想到違背人的遺囑。為什麼你不遵守上帝的聖約呢？」使徒說他「照著人的常話說」。他的意思是：「我將從人的習俗中給你們一個例子。如果人的遺囑受到尊重——它確實受到尊重——那麼上帝的聖約就更應該受到尊重：『地上萬族都必因你的後裔得福。』當基督受死時，這聖約就用祂的血封印了。祂死後，這聖約就被開啟，向萬國宣揚。沒有人應該像那些用律法和人的傳統取代上帝聖約的假使徒那樣，更改上帝的聖約。」
正如保羅時代的假先知篡改上帝的聖約一樣，今天也有許多人這樣做。他們會一絲不苟地遵守人的律法，但卻毫不猶豫地違犯上帝的律法。但時候將到，他們會發現歪曲上帝的聖約絕非兒戲。
經文：加拉太書 3:16 第16節：所應許的原是向亞伯拉罕和他的後裔說的。上帝並不是說「眾後裔」，指著許多人；乃是說「你的後裔」，指著一個人，就是基督。
「聖約」這個詞是上帝向亞伯拉罕所作關於基督的應許的另一個名稱。聖約不是律法，而是產業。繼承人打開遺囑時，不是尋找律法和評估，而是尋找恩賜和恩惠。上帝與亞伯拉罕所立的聖約不包含律法。它包含著偉大屬靈祝福的應許。這些應許是針對基督，在一個後裔中作出的，而不是在許多後裔中。猶太人不會接受這種解釋。他們堅持認為單數的「後裔」代表複數的「眾後裔」。我們更喜歡保羅的解釋，他從單數的「後裔」中為基督和我們作出了精闢的論證，而且他畢竟是受聖靈感動而這樣做的。
經文：加拉太書 3:17 第17節：我是這麼說，上帝預先在基督裡所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，使應許歸於無效。
猶太人聲稱上帝不滿足於祂的應許，而是在四百三十年後賜下律法。「上帝，」他們說，「一定是不信任祂自己的應許，認為它們不足以帶來救恩。因此，祂在應許之外又增添了更好的東西，就是律法。律法，」他們說，「取消了應許。」保羅回答說：「律法是在應許給亞伯拉罕之後四百三十年才賜下的。律法不能取消應許，因為應許是上帝的聖約，在律法之前許多年前就由上帝在基督裡確認了。上帝一旦應許，就不會收回。上帝的每一個應許都是一個已批准的應許。」
為什麼在應許之外又增添了律法？不是作為獲得應許的媒介。律法被增添是為了這些原因：世上能有一個特別的民族，嚴格受律法管轄，一個基督將在適當時候從中誕生的民族；以及讓被許多律法重擔的人能嘆息並渴望祂，他們的救贖主，亞伯拉罕的後裔。甚至律法所規定的儀式也預示著基督。因此，律法從來就不是要取消上帝的應許。律法是為了確認應許，直到上帝在耶穌基督的福音中開啟祂聖約的時候來到。
上帝在律法之前這麼多年賜下應許是好的，這樣就永遠不能說義是藉著律法而不是藉著應許賜予的。如果上帝的意思是我們要藉著律法稱義，祂就會在應許之前四百三十年賜下律法，至少祂會在賜下應許的同時賜下律法。但祂直到四百年後才提及律法。因此，應許比律法更好。律法不取消應許，但唯獨信心在所應許的基督裡取消了律法。
使徒小心翼翼地提到確切的四百三十年。應許和律法之間時間的巨大差異，有助於鞏固保羅的論證，即義不是藉著律法獲得的。讓我舉例說明。一個富翁收養了一個陌生的少年為兒子。請記住，他並不欠這個少年任何東西。在適當的時候，他指定這個少年為他全部財產的繼承人。幾年後，這位老人請少年為他做點事。少年照做了。那麼少年能到處說他因順從老人的要求而應得這份產業嗎？當律法是在上帝應許祝福之後四百三十年才賜下時，任何人怎麼能說義是藉著順從律法而獲得的呢？
有一件事是確定的，亞伯拉罕從未藉著律法稱義，原因很簡單，律法在他那個時代並不存在。如果律法不存在，亞伯拉罕怎麼能藉著律法獲得義呢？亞伯拉罕除了應許之外別無所依。他相信這個應許，這就被算為他的義。如果父親藉著唯獨信心獲得義，孩子們也以同樣的方式獲得。
我們也使用時間的論證。我們說我們的罪在基督死後一千五百年前就被除去了，遠在任何修會、教規或懺悔規則、功勞等新發明出現之前。在這些新發明被創造出來之前，人們如何處理他們的罪呢？保羅到處尋找唯獨信心稱義的論證。甚至時間的要素也用來建立他反對假使徒的案例。讓我們用類似的論證來堅固我們的良心。它們在我們信心的試煉中幫助我們。它們將我們的注意力從律法轉向應許，從罪轉向義；從死亡轉向生命。保羅強調這個論證並非沒有原因。他預見到這種應許和律法的混淆會悄悄地進入教會。
習慣於將律法與福音分開，即使在時間上也是如此。當律法來拜訪你的良心時，說：「律法先生，你來得太早了。四百三十年還沒到呢。等到了，你再來好嗎？」
經文：加拉太書 3:18 第18節：因為產業若本乎律法，就不再本乎應許。
在羅馬書 4:14 中，使徒寫道：「因為凡屬乎律法的人，才是後嗣，信心就歸於虛空，應許也就廢棄了。」情況不可能不是這樣。律法與應許完全不同，這是顯而易見的。律法雷霆萬鈞地說：「你應當，你不應當。」「後裔」的應許懇求說：「領受上帝這份恩賜吧。」如果上帝恩賜的產業是藉著律法獲得的，上帝就是說謊者。我們就有權問祂：「你為什麼一開始就作這個應許：『地上萬族都必因你的後裔得福』？你為什麼不說：『你必因你的行為得福』？」
經文：加拉太書 3:18 第18節：但上帝是憑著應許把產業賜給亞伯拉罕的。
有一點是確定的，在律法存在之前，上帝就憑著應許將產業或祝福賜給亞伯拉罕。換句話說，上帝賜給亞伯拉罕罪的赦免、義、救恩和永生。不僅賜給亞伯拉罕，也賜給所有信徒，因為上帝說：「地上萬族都必因你的後裔得福。」這祝福是無條件賜予的。律法沒有機會插手，因為摩西尚未出生。「那麼你怎麼能說義是藉著律法獲得的呢？」使徒現在開始解釋律法的範圍和目的。
經文：加拉太書 3:19 第19節：這樣說來，律法是為什麼的呢？
這個問題自然而然地產生：如果律法不是為了義或救恩而賜下的，那麼它為什麼被賜下呢？如果律法不能使人稱義，上帝為什麼一開始要賜下律法呢？猶太人相信如果他們遵守律法，他們就會得救。當他們聽到福音宣揚一位基督來到世上是為了拯救罪人而不是義人；當他們聽到罪人將比義人先進入天國時，猶太人非常不悅。他們抱怨說：「這末後的只做了一小時，你竟叫他們和我們這些整天勞苦受熱的相等嗎？」（太 20:12）他們抱怨那些曾經拜偶像的外邦人，竟然不費律法的苦工就得到了恩典，而律法是他們的。今天我們聽到同樣的抱怨。「我們在修道院裡住了二、三十、四十年有什麼用？我們發誓守貞、守貧、順服有什麼意義？我們所讀的一切彌撒和日課有什麼好處？禁食、禱告等等有什麼益處？如果任何男人或女人，任何乞丐或妓女，都要與我們平等，甚至被上帝認為比我們更蒙悅納？」
理性對保羅的聲明感到冒犯：「律法是為過犯添上的。」人們說保羅廢除了律法，說他是個激進分子，說他這樣說是在褻瀆上帝。人們說：「如果律法不算數，我們不如像野人一樣生活。讓我們罪惡滔天，好叫恩典顯多。讓我們作惡以致於善。」我們該怎麼辦？這樣的嘲諷使我們苦惱，但我們無法阻止。基督自己也被指控為褻瀆者和叛逆者。保羅和所有其他使徒也被說了同樣的話。讓那些嘲諷者誹謗我們，讓他們毫不留情。但我們不能因此而保持沉默。我們必須坦率地說話，好讓受苦的良心得到解脫。我們也不必理會那些愚蠢和不敬虔的人濫用我們的教義。他們是那種無論有沒有律法都會嘲諷的人。我們首先要考慮的是安慰那些困擾的良心，使他們不至於與眾人一同滅亡。
當保羅看到有些人對他的教義感到冒犯，而另一些人卻從中找到放縱肉體的鼓勵時，他以這樣的想法安慰自己：他的職責是向上帝的選民傳福音，並且為了他們，他必須忍受一切。像保羅一樣，我們也為了上帝的選民做這些事。至於那些嘲諷者和懷疑論者，我對他們感到如此厭惡，以至於我一生都不會為他們開口一次。我希望他們回到他們所屬的地方，在教皇的鐵蹄之下。
愚蠢卻自以為是的人們會跳到這樣的結論：如果律法不能稱義，它就一無是處。這是怎麼回事？因為金錢不能稱義，你會說金錢一無是處嗎？因為眼睛不能稱義，你會把它們挖出來嗎？因為律法不能稱義，並不意味著律法沒有價值。我們必須找到並定義律法的正確目的。我們不會因為說律法不能稱義就隨意譴責律法。我們與保羅一同說，如果律法被恰當地使用，它是好的。在它應有的範圍內，律法是一件極好的事物。但如果我們將律法歸因於它從未打算承擔的功能，我們不僅扭曲了律法，也扭曲了福音。
普遍的印象是義是藉著律法的行為獲得的。這種印象是本能的，因此雙重危險。嚴重的罪惡和惡行可以被懲罰的威脅所識別或壓制。但這種罪，這種人自以為義的觀點，卻拒絕被歸類為罪。它想被視為高尚的宗教。因此，它構成了魔鬼對全世界的巨大影響力。為了指出律法的真正職責，從而消除那種關於律法之義的錯誤印象，保羅回答了這個問題：「這樣說來，律法是為什麼的呢？」他用這些話回答：
經文：加拉太書 3:19 第19節：是為過犯添上的。
萬物各異。讓萬物各司其職。讓太陽白天發光，月亮和星星夜晚發光。讓海洋提供魚，大地提供穀物，森林提供樹木等等。讓律法也發揮其獨特的作用。它絕不能越俎代庖，取代任何其他事物。律法的功能是什麼？使徒回答：「過犯」。
律法的雙重目的
律法有雙重目的。一個目的是民事上的。上帝設立民事法律來懲罰犯罪。每一條法律都是為了約束罪惡。那麼它是否使人稱義呢？不。在避免謀殺、姦淫、偷竊或其他罪惡時，我是被迫這樣做的，因為我害怕監獄、絞刑、電椅。這些約束我，就像鐵欄杆約束獅子和熊一樣。否則它們會把一切撕成粉碎。這種強制的約束不能被視為義，而應被視為不義的表現。正如野獸被綁起來以防其發狂一樣，律法也勒住瘋狂暴躁的人，以防其失控。對約束的需求清楚地表明，那些需要律法的人不是義人，而是適合被綁起來的惡人。不，律法不能稱義。因此，律法的第一個目的是約束惡人。
魔鬼使人陷入各種困境。因此，上帝設立了政府、父母、法律、限制和民事條例。至少它們有助於束縛魔鬼的手，使牠不能在地上橫行。這種律法的民事約束是上帝為了維護萬物，特別是為了福音的益處，使其不致被惡人的喧囂過多阻礙。但保羅現在並非在討論律法的這種民事用途和功能。
律法的第二個目的是屬靈和神聖的。保羅用「為過犯」這句話來描述律法的這個屬靈目的，即向一個人揭示他的罪、盲目、痛苦、無知、對上帝的憎恨和輕蔑、他的死亡、地獄和定罪。這是律法的主要目的，也是它最有價值的貢獻。只要一個人不是殺人犯、姦夫、盜賊，他就會發誓自己是義人。上帝如何才能謙卑這樣的人呢？唯有藉著律法。律法是死亡的錘子，地獄的雷聲，上帝忿怒的閃電，用來擊垮驕傲無恥的偽君子。當律法在西奈山頒布時，伴隨著閃電、暴風雨、號角的聲音，為要撕裂那個名叫自義的怪物。只要一個人認為自己是對的，他就會無比驕傲和自大。他會恨上帝，輕視祂的恩典和憐憫，並忽視基督裡的應許。藉著基督白白赦罪的福音永遠不會吸引自義的人。這個自義的怪物，這頭頑固的野獸，需要一把大斧頭。而律法就是這樣一把大斧頭。
因此，律法的正確使用和功能是威脅，直到良心嚇得僵硬。西奈山的可怕景象描繪了律法的正確使用。當以色列子民出埃及時，一種獨特的聖潔感佔據了他們。他們誇口說：「我們是上帝的百姓。凡耶和華所說的，我們都要遵行。」（出 19:8）當摩西命令他們洗衣服，禁戒妻子，並全面預備自己時，這種聖潔感更加強烈。第三天到了，摩西帶領百姓出帳篷，來到山腳下，來到耶和華面前。發生了什麼事？當以色列子民看到整座山燃燒冒煙，烏雲被猛烈的閃電在漆黑中上下撕裂，當他們聽到號角聲越來越響亮，被雷聲震碎時，他們嚇得懇求摩西說：「求你和我們說話，我們必聽；不要上帝和我們說話，恐怕我們死亡。」（出 20:19）我問你，他們的擦洗、他們雪白的衣服和他們的禁慾對他們有什麼好處？一點好處也沒有。沒有一個人能站在榮耀的耶和華面前。他們被上帝的恐懼擊中，逃回帳篷，彷彿魔鬼在追趕他們。
律法旨在產生與它很久以前在西奈山所產生的相同效果。我鼓勵所有敬畏上帝的人，特別是那些打算成為福音傳道人的人，從使徒那裡學習律法的正確使用。我擔心在我們之後，正確處理律法將成為一門失傳的藝術。即使現在，儘管我們不斷解釋律法和福音的獨立功能，我們當中仍有人不明白律法應該如何使用。當我們死了，離開了，會是什麼樣子呢？
我們希望大家明白，我們不拒絕律法，正如我們的對手所聲稱的。相反，我們維護律法。我們說律法是好的，如果它被用於它所設計的目的，即遏制民事過犯，並放大屬靈過犯。律法也像福音一樣是光。但律法不是揭示上帝的恩典、義和生命，而是將罪、死亡和上帝的忿怒顯明出來。這是律法的職責，律法的職責到此為止，不應再進一步。另一方面，福音的職責是使人活過來，安慰，扶起跌倒的人。福音傳達的消息是，上帝因基督的緣故，對最不配的罪人施憐憫，只要他們相信基督藉著祂的死，已將他們從罪和永恆的死亡中拯救出來，進入恩典、赦免和永生。藉著牢記律法和福音之間的區別，我們讓它們各自執行其特殊任務。
關於律法和福音之間的這種區別，在修道士或經院學者的著作中，甚至在古代教父的著作中，都找不到任何發現。奧古斯丁對這種區別有所理解。耶柔米和其他人對此一無所知。教會對律法和福音之間區別的沉默，導致了無數的傷害。除非在律法和福音的目的與功能之間保持清晰的區分，否則基督教教義就無法免於錯誤。
經文：加拉太書 3:19 第19節：是為過犯添上的。
換句話說，是為了讓過犯被認識為過犯，從而增加過犯。當罪、死亡和上帝的忿怒藉著律法向一個人顯明時，他會變得不耐煩，向上帝抱怨，並反叛。在此之前，他是一個非常聖潔的人；他敬拜讚美上帝；他像法利賽人一樣跪在上帝面前並獻上感謝。但現在，當罪和死亡藉著律法向他顯明時，他希望沒有上帝。律法激發對上帝的憎恨。因此，罪不僅藉著律法顯明；罪實際上藉著律法被增加和放大。律法是一面鏡子，向一個人展示他本來的樣子，一個犯了死罪，配得永恆懲罰的罪人。
律法之手所造成的這種傷害和打擊要達成什麼目的呢？這就是，使我們找到通往恩典的道路。律法是引導我們走向恩典的引導者。上帝是謙卑者、痛苦者、受苦者的上帝。祂的本性是高舉謙卑者，安慰悲傷者，醫治心碎者，稱義罪人，並拯救被定罪者。一個人可以靠自己聖潔的愚蠢想法，剝奪上帝拯救罪人的樂趣。因此，上帝必須首先拿起律法的大錘，粉碎自義的野獸及其自恃、自智、自義和自助的幼崽。當良心被律法徹底嚇壞時，它就會歡迎恩典的福音，其信息是救主來到世上，不是要折斷壓傷的蘆葦，也不是要吹滅將殘的燈火，而是要向貧窮人傳好消息，醫治傷心的人，並赦免所有被擄者的罪。
第3章_5
人的愚昧是如此巨大，以至於他們不願接受恩典的信息，不願接受因基督的緣故罪得赦免的保證，反而為滿足自己的良心而尋找更多的律法。「如果我活著，」他說，「我會改過自新。我會做這個，我會做那個。」人啊，如果你不反其道而行之，如果你不把摩西和律法送回西奈山，不握住基督那為你的罪被刺穿的手，你將永遠無法得救。當律法把你逼到絕望的邊緣時，讓它再把你逼得更遠一點，讓它直接把你逼到耶穌的懷裡，祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」
V.19. 直等到那蒙應許的後裔來到。 律法不應無限期地發言。我們必須知道律法要持續多久。如果它敲打得太久，沒有人能夠得救。律法有一個界限，它不能超越。律法應該掌權多久？「直等到那蒙應許的後裔來到。」這可以從字面上理解為直到福音時代。「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。因為眾先知和律法，直到約翰為止，都預言了。」（太 11:12-13）當基督來臨時，律法和摩西的儀式就停止了。從屬靈上講，這意味著當一個人因自己的罪和上帝的憤怒被揭露而謙卑和懼怕之後，律法就不再對他起作用了。我們必須對律法說：「律法先生，放過他吧。他已經受夠了。你把他嚇得夠嗆了。」現在輪到福音了。現在讓基督用祂恩慈的嘴唇向他講述更好的事情：恩典、平安、罪的赦免和永生。
V.19. 律法是藉天使經中保之手設立的。 使徒稍微偏離了他當前的主題。他想到了一些事情，就順便提了出來。他想到律法與福音在另一方面有所不同，即在作者方面。律法是由天使傳遞的，但福音是由主自己傳遞的。因此，福音優於律法，正如主的言語優於僕人的言語。律法是由一個甚至比天使更低級的存在，一個名叫摩西的中保傳下來的。保羅希望我們明白，基督是比律法的中保摩西更好的聖約的中保。摩西帶領百姓走出帳篷去見上帝。但他們卻逃跑了。這就是摩西作為中保的「好」。保羅說：「當以色列全體聖潔的百姓，甚至中保摩西，都因上帝的聲音而顫抖時，律法怎能稱義呢？當人們逃避律法並極度憎恨它時，你稱這是什麼樣的義呢？如果律法能稱義，人們就會愛律法。但看看以色列的子民是如何逃避它的。」以色列子民從西奈山逃跑，表明人們對律法的感受。他們不喜歡它。如果這是證明救恩不是藉著律法的唯一論據，這段聖經歷史就足以說明問題。當律法開始頒布時，摩西和那些潔淨的百姓跑得如此之快，以至於一座鐵山，甚至紅海，都無法阻止他們，直到他們再次回到埃及，這種律法之義是什麼樣的義呢？如果他們不能聽律法，他們怎能希望遵守律法呢？如果全世界都站在那座山上，全世界都會憎恨律法並逃避它，就像以色列的子民一樣。全世界都是律法的敵人。那麼，當所有人都憎恨律法及其神聖的作者時，任何人怎能藉著律法稱義呢？所有這些都表明經院哲學家對律法知之甚少。他們沒有考慮律法的屬靈效果和目的，律法的目的不是稱義或平息受苦的良心，而是增加罪惡，恐嚇良心，並產生憤怒。在他們的無知中，教皇主義者喋喋不休地談論人的善意和正確判斷，以及人遵守上帝律法的能力。問問那些在西奈山頒布律法時在場的以色列百姓，經院哲學家所說的是否屬實。問問大衛，他經常在詩篇中抱怨他被上帝拋棄，身處地獄，他因自己的罪而瘋狂，並因上帝的憤怒和審判而感到噁心。不，律法不能稱義。
V.20. 但中保不是為一方設立的。 在這裡，使徒簡要比較了兩位中保：摩西和基督。「中保，」保羅說，「不是為一方設立的。」他必然是為兩方設立的：冒犯者和被冒犯者。摩西就是這樣一位中保，介於律法和那些被律法冒犯的百姓之間。他們被律法冒犯，因為他們不明白律法的目的。這就是摩西蒙在臉上的帕子。百姓也被律法冒犯，因為他們無法直視摩西的臉。他的臉因上帝的榮耀而發光。當摩西對百姓說話時，他必須用他的帕子蒙住臉。他們無法在沒有另一個中保——帕子——的情況下聽他們的中保摩西說話。律法必須改變它的面貌和聲音。換句話說，律法必須變得對百姓可以忍受。這樣被遮蓋的律法不再以其不加掩飾的威嚴對百姓說話。它變得對良心更可忍受。這解釋了為什麼人們未能正確理解律法，結果他們變得自滿和自以為是的偽君子。必須做兩件事之一：要麼律法必須被帕子遮蓋，然後它就失去了其全部效力；要麼它必須被揭開，然後其全部力量的衝擊就會致人於死地。人無法承受沒有帕子遮蓋的律法。因此，我們被迫要麼超越律法仰望基督，要麼我們一生都作為無恥的偽君子和自滿的罪人。保羅說：「中保不是為一方設立的。」摩西不能只做上帝的中保，因為上帝不需要中保。同樣，摩西也不能只做百姓的中保。他是上帝和百姓之間的中保。中保的職責是使被冒犯的一方和解，並平息冒犯的一方。然而，摩西的中保作用僅在於改變律法的語氣，使其對百姓更可忍受。摩西只是一個帕子的中保。他無法提供遵守律法的能力。你認為如果律法沒有中保而頒布，並且百姓被剝奪了中間人的服務，會發生什麼？百姓會滅亡，或者如果他們逃脫了，他們將需要另一個中保來保全他們的生命並使律法生效。摩西來了，他被立為中保。他用帕子蒙住臉。但這就是他所能做的。他無法將人的良心從律法的恐懼中解救出來。罪人需要一個更好的中保。那個更好的中保就是耶穌基督。祂不改變律法的聲音，也不用帕子遮蓋律法。祂承受了律法憤怒的全部衝擊，並最細緻地滿足了律法的要求。關於這位更好的中保，保羅說：「中保不是為一方設立的。」我們是冒犯的一方；上帝是被冒犯的一方。冒犯的性質是上帝無法赦免的。我們也無法為我們的冒犯提供足夠的補償。上帝和我們之間存在不和。上帝不能撤銷祂的律法嗎？不能。那麼逃避上帝呢？這也辦不到。是基督來到我們和上帝之間，使上帝與我們和好。「又塗去在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」（西 2:14）這一個詞「中保」就足以證明律法不能稱義。否則我們就不需要中保了。在基督教神學中，律法不能稱義。事實上，它產生相反的效果。律法使我們驚恐，它放大我們的罪，直到我們開始憎恨律法及其神聖的作者。你會稱這是藉著律法稱義嗎？你能想像比憎恨上帝和厭惡祂的律法更惡劣的暴行嗎？這是多麼卓越的律法啊。聽著：「我是耶和華你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神……向愛我守我誡命的人發慈愛，直到千代……當孝敬父母，使你的日子在耶和華你上帝所賜你的地上得以長久。」（出 20:2-3, 6, 12）這些難道不是卓越的律法，完美的智慧嗎？「願上帝不要與我們說話，免得我們死亡，」以色列的子民喊道。難道一個人拒絕聽對他有益的事情不令人驚訝嗎？我想，任何人都會很高興聽到他有一位慈愛的上帝，祂向千代發慈愛。難道人們憎恨促進他們安全和福祉的律法不令人驚訝嗎？例如，「不可殺人；不可姦淫；不可偷盜」？律法除了喚醒良心之外，對我們無能為力。在律法臨到我之前，我感覺不到罪。但當律法臨到時，罪、死亡和地獄就向我顯現了。你不會稱這是被稱義。你會稱這是被判處死刑和地獄之火。
V.20. 只是上帝是獨一的。 上帝不冒犯任何人，因此祂不需要中保。但我們冒犯上帝，因此我們需要中保。而且我們需要比摩西更好的中保。我們需要基督。
V.21. 這樣，律法是與上帝的應許反對嗎？ 在偏離主題之前，保羅指出律法不能稱義。那麼我們應該廢棄律法嗎？不，不。它滿足了某種需要。它使人意識到自己的罪性。現在又產生了一個問題：如果律法除了顯明罪之外別無他用，它豈不是與上帝的應許相悖嗎？猶太人相信，藉著律法的約束和管教，上帝的應許會加速實現，事實上是他們賺來的。保羅回答說：「不是這樣。相反，如果我們過於關注律法，上帝的應許就會延遲。上帝怎能向一個憎恨律法的人實現祂的應許呢？」
V.21. 斷乎不是！ 上帝從未對亞伯拉罕說：「地上的萬族都必因你蒙福，因為你遵守了律法。」當亞伯拉罕還未受割禮，沒有律法或任何律法，事實上，當他還是一個偶像崇拜者時，上帝對他說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去……我是你的盾牌……地上的萬族都必因你的後裔蒙福。」這些是上帝無條件地、自由地向亞伯拉罕所作的應許，不考慮行為。這尤其針對那些認為上帝的應許因他們的罪而受阻的猶太人。保羅說：「主不因我們的罪而延遲祂的應許，也不因我們任何功勞而加速祂的應許。」上帝的應許不受我們態度的影響。它們基於祂的良善和憐憫。律法只是增加罪惡，它並不會因此阻礙上帝的應許。律法證實了應許，因為它預備一個人尋求上帝在基督裡應許的實現。俗話說，飢餓是最好的廚師。律法使受苦的良心飢渴基督。基督對他們來說是美味的。飢餓的心欣賞基督。乾渴的靈魂是基督所要的。祂邀請他們：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」基督的恩惠是如此寶貴，祂只會將它們賜給那些需要它們並真正渴望它們的人。
V.21. 因為若曾傳一個能叫人活的律法，義就誠然本乎律法了。 律法不能賜生命。它致人於死。律法不能使人在上帝面前稱義；它增加罪惡。律法不能確保義；它阻礙義。使徒強調說，律法本身不能救人。儘管保羅的陳述清晰易懂，我們的敵人卻未能領會。否則他們就不會強調自由意志、自然力量、超額功德等等。為了逃避偽造的指控，他們總是手邊有方便的註釋，說保羅只指禮儀律，而不指道德律。但保羅包括了所有律法。他明確地說：「若曾傳一個律法。」沒有任何律法可以藉此獲得義，一個也沒有。為什麼呢？
V.22. 但聖經把眾人都圈在罪裡。 在哪裡？首先是在創 3:15 和創 22:18 中關於基督的應許，這些應許談到女人的後裔和亞伯拉罕的後裔。這些應許是向列祖所作的，關於基督，這意味著列祖都受罪和永死的咒詛。否則為什麼需要應許呢？其次，聖經在保羅的這段經文中「把眾人」都「圈在罪裡」：「凡以行律法為本的，都是被咒詛的。」再次，在使徒引用的申 27:26 經文中：「凡不常照律法書上所寫的一切事去行的，就被咒詛。」這段經文清楚地將所有人都置於咒詛之下，不僅是那些公然犯罪的人，也包括那些真誠努力遵守律法的人，包括修道士、修士、隱士等等。結論是不可避免的：唯獨信心稱義，不靠行為。如果律法本身不能稱義，那麼不完美的律法行為或律法的行為就更不能稱義了。
V.22. 使所應許的福因信耶穌基督歸給那信的人。 使徒之前說過「聖經把眾人都圈在罪裡」。永遠嗎？不，只到應許實現為止。你會記得，應許就是產業本身，或是應許給亞伯拉罕的福，從律法、罪、死亡和魔鬼中得釋放，以及恩典、義、救恩和永生的白白恩賜。保羅說，這個應許不是藉著任何功勞、任何律法或任何行為獲得的。這個應許是賜予的。賜給誰？賜給那些相信的人。相信誰？相信耶穌基督。
V.23. 但這信心還未來以先。 使徒接著解釋律法所要提供的服務。保羅之前說過，律法是為了顯明上帝對所有罪人的憤怒和死亡。儘管律法致人於死，上帝卻能化惡為善。祂使用律法帶來生命。上帝看到，普遍存在的自義幻覺無法以任何其他方式消除，只能藉著律法。律法驅散所有自欺欺人的幻覺。它使人敬畏上帝。沒有這種敬畏，就沒有對上帝憐憫的渴望。因此，上帝使用律法作為錘子來打破自義的幻覺，使我們對自己的力量和自義的努力感到絕望。
V.23. 我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。 律法對那些尚未獲得恩典的人來說是一個監獄。沒有囚犯喜歡被監禁。他憎恨它。如果他能，他會砸碎監獄，不惜一切代價尋求自由。只要他待在監獄裡，他就會避免作惡。不是因為他想，而是因為他必須。鐵欄和鎖鏈約束著他。他並不後悔導致他入獄的罪行。相反，他非常惱火他不能像以前那樣搶劫和殺人。如果他能逃脫，他會立刻回去搶劫和殺人。律法強制良好的行為，至少在外表上。我們遵守律法，因為如果我們不遵守，我們就會受到懲罰。我們的順服是出於恐懼。我們在脅迫下順服，而且我們是懷著怨恨這樣做的。那麼，當我們出於對懲罰的恐懼而避免作惡時，這是什麼樣的義呢？因此，律法的義歸根結底不過是對罪的愛和對義的恨。儘管如此，律法確實達到了這一點，它至少在外表上並在一定程度上抑制了惡行和犯罪。但律法也是一個屬靈的監獄，一個真正的地獄。當律法開始以死亡和上帝永恆的憤怒威脅一個人時，一個人根本找不到任何安慰。他無法隨心所欲地擺脫律法在他良心中激起的恐怖夢魘。詩篇提供了許多關於這種律法恐怖的片段。律法是一個民事和屬靈的監獄。它也應該是這樣。因為律法就是為此目的而設的。只是在律法監獄中的監禁不應過度延長。它必須結束。信心的自由必須接替律法的監禁。知道如何利用律法使其服務於恩典和信心目的的人是幸福的。不信者對這種幸福的知識一無所知。當該隱第一次被關在律法的監獄裡時，他對自己所犯的殺害兄弟的罪行沒有感到任何痛苦。他以為他可以聳聳肩把它當作一個事件。他輕率地回答上帝說：「我豈是看守我兄弟的嗎？」但當他聽到不祥的話：「你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告，」該隱開始感到他的監禁。他知道如何出獄嗎？不。他沒有求助於福音。他說：「我的刑罰太重，過於我所能擔當的。」他只能想到監獄。他忘記了他被帶到他的罪行面前，以便他應該趕緊向上帝求憐憫和赦免。該隱留在律法的監獄裡，絕望了。正如石頭監獄證明是一種身體上的障礙一樣，律法的屬靈監獄證明是一個折磨室。但這只應該是直到信心顯明出來。愚蠢的良心必須被教導這一點。對你的良心說：「姐妹，你現在確實被關在監獄裡。但你不必永遠待在那裡。經上寫著，我們被『圈到那將來的真道顯明出來』。基督會帶你走向自由。不要像該隱、掃羅或猶大那樣絕望。如果他們求助於基督，他們可能已經自由了。放輕鬆，姐妹良心。被關起來一段時間對你有好處。它會教你欣賞基督。」任何人怎麼能說他天生愛律法，這超出了我的理解。律法是一個令人恐懼和憎恨的監獄。任何未歸正的人說他愛律法都是騙子。他不知道自己在說什麼。我們愛律法，就像一個殺人犯愛他的陰暗牢房、他的緊身衣和面前的鐵欄杆一樣。那麼律法怎能稱義我們呢？
V.23. 直圈到那將來的真道顯明出來。 我們知道保羅指的是基督降臨的時代。那時，信心和信心的對象才完全顯明。但我們可以將這個歷史事實應用到我們的內心生活。當基督來臨時，祂廢除了律法，並將自由和生命帶到光明中。祂在信徒心中繼續這樣做。基督徒有一個身體，正如保羅所說，罪住在其肢體中並爭戰。我所說的罪不僅指行為，也指根、樹、果實和一切。基督徒或許不會犯謀殺、姦淫、偷竊等大罪，但他並非沒有不耐煩、抱怨、仇恨和褻瀆上帝。正如肉體的情慾在年輕人身上強烈，對榮耀的渴望在成年人身上強烈，貪婪在老年人身上強烈一樣，不耐煩、懷疑和對上帝的仇恨也常常在真誠的基督徒心中盛行。這些罪的例子可以從詩篇、約伯記、耶利米書和所有聖經中收集。因此，每個基督徒在心中都會不斷經歷律法的時期和福音的時期。律法的時期可以通過心靈的沉重、對罪的強烈感受以及律法帶來的絕望感來辨別。這些律法的時期將會一次又一次地出現，只要我們活著。以我自己的情況為例。很多時候，我會抱怨上帝，對祂不耐煩。上帝的憤怒和審判令我不悅，我的憤怒和不耐煩令祂不悅。那時就是律法的季節，當「情慾與聖靈相爭，聖靈與情慾相爭」的時候。恩典的時期在心靈因上帝憐憫的應許而活過來時回歸。它自言自語道：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？你除了律法、罪、死亡和地獄之外，什麼也看不見嗎？難道沒有恩典、沒有赦免、沒有喜樂、平安、生命、天堂、沒有基督和上帝嗎？我的心哪，不要再煩擾我了。要仰望上帝，祂甚至沒有愛惜自己的獨生子，卻為你的罪將祂賜給了死亡。」當律法做得太過分時，就說：「律法先生，你不是全部。還有其他更好的東西。它們告訴我要信靠主。」有律法的時間，也有恩典的時間。讓我們努力成為好的時間管理者。這並不容易。律法和恩典在本質上可能相距甚遠，但在心中，它們卻非常接近。在心中，恐懼與信任、罪與恩典、律法與福音不斷交織。當理性聽到在上帝面前稱義是唯獨恩典時，它就會推斷律法毫無價值。因此，必須仔細研究律法的教義，以免我們完全拒絕律法，或者被誘惑將拯救的能力歸因於律法。律法有三種濫用方式。首先，是那些自以為義的偽君子，他們幻想自己可以藉著律法稱義。其次，是那些聲稱基督徒的自由使基督徒免於遵守律法的人。「這些人，」彼得說，「以自由為遮蓋惡行的藉口，」並使基督的名和福音蒙羞。第三，律法被那些不明白律法旨在將我們引向基督的人濫用。當律法被正確使用時，它的價值再怎麼高估也不為過。它會一次又一次地將我引向基督。
V.24. 這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡。 這個訓蒙師傅的比喻很引人注目。訓蒙師傅是不可或缺的。但請你指出一個愛他訓蒙師傅的學生。猶太人對摩西的態度表明他們對訓蒙師傅的愛是多麼少。他們會很高興用石頭把摩西打死。（出 17:4）你不能指望別的。學生怎能愛一個阻撓他願望的老師呢？如果學生不聽話，訓蒙師傅就會鞭打他，學生還得喜歡，甚至親吻那鞭打他的杖。你認為那個學童會感覺好嗎？老師一轉身，學生就會折斷那杖，把它扔進火裡。如果他比老師強壯，他就不會挨打，而是會毆打老師。儘管如此，老師是不可或缺的，否則孩子們就會在沒有紀律、教導和訓練的情況下長大。但是訓蒙師傅的責罵和鞭打要持續多久呢？只是一段時間，直到孩子被訓練成他父親的合格繼承人。沒有父親希望他的兒子一直被鞭打。管教要持續到孩子被訓練成他父親的合格繼承人為止。律法就是這樣一個訓蒙師傅。不是永遠，而是直到我們被帶到基督那裡。律法不只是一個訓蒙師傅。律法是一個專門將我們引向基督的訓蒙師傅。你會怎麼看待一個只會折磨和毆打孩子的訓蒙師傅呢？然而，在過去有很多這樣的訓蒙師傅，都是真正的打手。律法不是那種訓蒙師傅。它不是要永遠折磨我們。它用鞭打只是急切地要將我們引向基督。律法就像一個好的訓蒙師傅，他訓練孩子們從他們以前討厭的事情中找到樂趣。
V.24. 使我們因信稱義。 律法不是要教導我們另一條律法。當一個人感受到律法的全部力量時，他很可能會想：我違犯了上帝所有的誡命；我犯了永死的罪。如果上帝饒恕我，我將從現在開始改變並過正直的生活。這種自然但完全錯誤的對律法的反應，產生了許多旨在賺取恩典和罪得赦免的儀式和行為。律法旨在擴大我的罪，使我渺小，以便我能因信基督稱義。信心既不是律法也不是言語；而是對基督的信靠，「基督是律法的終結」。基督如何是律法的終結呢？不是以祂用新律法取代舊律法的方式。基督也不是以祂成為一個必須藉著行為賄賂的嚴厲審判官的方式成為律法的終結，正如教皇主義者所教導的。基督是所有信祂之人的律法的終結或完成。律法不能再控告或定他們的罪。但是律法對那些已經藉著基督稱義的人有什麼作用呢？保羅接下來回答這個問題。
V.25. 但這信心既然來到，我們就不再在訓蒙的師傅之下了。 使徒宣告我們從律法中得了自由。基督為我們成全了律法。我們可以在基督之下喜樂平安地生活。問題是，我們的肉體不讓我們全心相信基督。錯誤不在基督，而在我們。罪惡只要我們活著就纏繞著我們，破壞我們在基督裡的幸福。因此，我們只是部分地從律法中得了自由。「就著我內心的意思，我以神的律法為樂；但就著肉體說，我卻服從罪的律法。」（羅 7:25）就良心而言，它可以愉快地無視律法。但因為罪繼續住在肉體中，律法就在周圍等著騷擾我們的良心。然而，基督越來越多地增加我們的信心，隨著我們信心的增加，罪、律法和肉體就會消退。如果有人以基督已經一次性永遠地除去了我們的罪為由反對福音和聖禮，你就會知道如何回答。你會回答：確實，基督已經除去了我的罪。但我的肉體、世界和魔鬼干擾了我的信心。我心中信心的微光並非一下子照亮我全身。它是一個逐漸擴散的過程。在此期間，我以最終我的肉體將在復活中得以完全的思想來安慰自己。
V.26. 所以，你們因信基督耶穌，都是上帝的兒子。 保羅作為一個真正的信心使徒，總是把「信心」這個詞掛在嘴邊。他說，藉著信心，我們是上帝的兒女。律法不能生出上帝的兒女。它不能使我們重生。它只能提醒我們舊的出生，藉著那出生我們生在魔鬼的國度裡。律法能為我們做的最好的事，就是預備我們藉著信基督耶穌而重生。信基督使我們重生為上帝的兒女。聖約翰在他的福音書中為此作證：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女。」（約 1:12）人的舌頭或天使的舌頭怎能充分頌揚上帝對我們這些可憐罪人的憐憫，祂藉著單純地信基督耶穌，就收納我們為祂自己的兒女，與祂的兒子同為後嗣！
V.27. 你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。 「披戴基督」可以從兩個方面理解，根據律法和根據福音。根據律法，如羅 13:14 所說，「總要披戴主耶穌基督」，這意味著效法基督的榜樣。根據福音披戴基督，意味著穿上基督的義、智慧、能力、生命和聖靈。我們本性上穿著亞當的衣服。保羅喜歡稱這件衣服為「舊人」。在我們成為上帝的兒女之前，這個舊人必須脫去，正如保羅在弗 4:29 所說。亞當的衣服必須像髒衣服一樣脫掉。當然，這不像換衣服那麼簡單。但上帝使它變得簡單。祂藉著洗禮使我們穿上基督的義，正如使徒在這節經文中所說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」隨著這衣服的更換，一種新的出生，一種新的生命在我們裡面攪動。對上帝的新情感在心中湧現。新的決心影響我們的意志。所有這些都是根據福音披戴基督。不用說，當我們穿上基督的義袍時，我們絕不能忘記也披上效法基督的外衣。
V.28. 並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女；因為你們在基督耶穌裡都成為一了。 這個列表可以無限延伸：不分傳道人或聽道人，不分教師或學生，不分主人或僕人等等。在救恩的事上，地位、學識、義行、影響力都毫無價值。保羅這句話給律法致命一擊。當一個人披戴基督之後，其他一切都不重要了。一個人是猶太人，一個嚴謹守割禮的摩西律法遵守者，或者一個人是高貴智慧的希臘人，都無關緊要。環境、個人價值、品格、成就都與稱義無關。在上帝面前，它們都算不得什麼。重要的是我們披戴基督。僕人是否盡忠職守；掌權者是否明智治理；男人是否結婚、養家糊口、做個誠實的公民；女人是否貞潔、順服丈夫、做個好母親：所有這些優點都不能使一個人有資格得救。這些美德當然值得稱讚；但它們不能為稱義加分。世上所有最好的律法、儀式、宗教和行為都不能除去罪咎，不能戰勝死亡，不能買到生命。世人之間存在許多差異，但在上帝面前卻沒有這樣的差異。「因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。」（羅 3:23）讓猶太人、讓希臘人、讓全世界在上帝面前都閉口無言。那些稱義的人是藉著基督稱義的。沒有對基督的信心，猶太人帶著他的律法，修道士帶著他的聖職，希臘人帶著他的智慧，僕人帶著他的順服，都將永遠滅亡。
V.28. 因為你們在基督耶穌裡都成為一了。 世人之間存在許多不平等。這是一件好事。如果女人與男人互換位置，如果兒子與父親互換位置，僕人與主人互換位置，只會導致混亂。然而，在基督裡，所有人都平等。
第3章_6
我們都擁有同一個福音，「一信、一洗、一神，就是萬人之父」，一位基督和萬人的救主。彼得、保羅和所有聖徒的基督，也是我們的基督。保羅總是可靠地加上條件句：「在基督耶穌裡」。如果我們看不見基督，我們就一無所有。
經文：加拉太書 3:29 「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」
「你們既屬乎基督」意即，如果你們相信基督。如果你們相信基督，那麼你們就確實是亞伯拉罕的子孫。透過我們對基督的信心，亞伯拉罕根據應許獲得了對我們和地上萬國的父權：「地上的萬國都必因你的後裔得福。」透過信心，我們屬於基督，基督也屬於我們。