galatians-4 flash
第4章_1
第四章
經文：加拉太書 4:1-7
1 我說，那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候卻與奴僕毫無分別，乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。
2 他說，那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候卻與奴僕毫無分別，乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。
3 我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是如此。
4 及至時候滿足，上帝就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，
5 為要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。
6 你們既為兒子，上帝就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：「阿爸！父！」
7 可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著上帝為後嗣。
保羅在這裡繼續他對律法與福音的辯證，並以一個生動的類比來闡明我們在基督裡所享有的自由。他將我們在律法之下的景況比作一個未成年的繼承人，雖然是產業的主人，卻與奴僕無異，受制於監護人和管家。這正是我們在基督來臨之前，被律法所捆綁的真實寫照。
律法下的孩童
- 未成年的繼承人：保羅說：「那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候卻與奴僕毫無分別。」這是一個強而有力的比喻。一個富有的繼承人，在未成年時，儘管擁有繼承權，卻無法自由支配自己的財產，必須服從監護人的管束。同樣，在基督來臨之前，人類雖然是上帝的創造，卻因罪的緣故，被律法所轄制，如同奴僕一般，無法享受真正的自由。律法，如同嚴厲的監護人，不斷地指出我們的過犯，定我們的罪，使我們活在恐懼和捆綁之中。這就是律法的功能：它揭露我們的罪性，使我們認識到自己的無能為力，並引導我們歸向基督。
- 受管於世俗小學：保羅進一步解釋說：「我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是如此。」「世俗小學」（stoicheia tou kosmou）指的是律法、儀式、傳統，以及一切人為的規條。這些東西，無論是猶太人的律法，還是外邦人的哲學和宗教，都無法真正使人稱義。它們只是暫時的教導，如同小學的課程，旨在預備我們接受更高等的真理。然而，羅馬教廷及其經院哲學卻將這些「世俗小學」提升到與福音同等的地位，甚至凌駕於福音之上，這是對基督救贖工作的極大褻瀆。他們以人的傳統和功德來取代唯獨信心稱義的真理，使信徒再次陷入律法的捆綁之中。
時候滿足，基督降臨
- 上帝的時機：「及至時候滿足，上帝就差遣祂的兒子。」這句話強調了上帝主權的護理。基督的降臨並非偶然
第4章_2
第四章
1-2節：我說，繼承人雖然是產業的主人，但只要是孩童，就與奴僕毫無分別，乃在監護人和管家的手下，直到他父親所定的時候。
使徒保羅在談論唯獨信心稱義時，似乎已經結束了他的論述，但此時他想到了這個關於年幼繼承人的比喻。他將其補充進來，因為他知道，對於普通人來說，一個恰當的比喻比學術性的討論更容易留下深刻印象。「我想再給你們一個日常生活的例子，」他寫信給加拉太人說：「只要繼承人未成年，他就會被視為與奴僕無異。他不能自行處理事務，必須受到持續的監管。這種管教對他有益，否則他很快就會揮霍掉繼承的產業。然而，這種管教並非永遠持續，它只會持續到『他父親所定的時候』。」
3節：我們也是如此，當我們為孩童的時候，受管於世上的小學之下。
作為律法的孩童，我們被視為奴僕和囚犯。我們被律法壓迫和定罪。但律法的暴政不會永遠持續。它只會持續到「他父親所定的時候」，直到基督降臨並救贖我們。
3節：受管於世上的小學之下。
使徒保羅所說的「世上的小學」，並非如某些人所想的指物質元素。保羅稱律法為「世上的小學」，意指律法是物質的、世俗的、屬地的東西。它或許能抑制邪惡，但不能使人脫離罪惡。律法不能稱義；它不能帶人進入天堂。我不會因為我不殺人、不犯姦淫、不偷竊等而獲得永生。這種僅僅外在的端莊並不能構成基督教信仰。異教徒也遵守同樣的約束，以避免懲罰或獲得好名聲的益處。歸根結底，這種約束只是單純的偽善。當律法發揮其更高功能時，它會控告並定罪人的良心。律法的這些作用都不能稱為神聖或屬天的。這些作用是世上的小學。保羅稱律法為世上的小學，是指整個律法，主要是指禮儀律，它處理外在事務，如飲食、衣著、地點、時間、節期、潔淨、獻祭等。這些都是世俗事務，不能拯救罪人。禮儀律就像政府處理純粹民事事務（如商業、繼承等）的法規。至於教皇教會禁止婚姻和肉食的法律，保羅在其他地方稱之為魔鬼的教義。你不會稱這些法律為屬天的小學。摩西律法處理世俗事務。它像一面鏡子，映照出世上的邪惡。藉著揭示我們內在的邪惡，它在心中產生對上帝更美好事物的渴望。律法迫使我們投向基督，「因為律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。」（羅馬書 10:4）。基督使良心脫離律法。就律法促使我們歸向基督而言，它提供了卓越的服務。我並非要給人留下律法應受輕視的印象。保羅也無意留下這種印象。律法應受尊崇。但當涉及在上帝面前的稱義時，保羅必須輕視律法，因為律法與稱義毫無關係。如果律法插手稱義之事，我們必須嚴厲地對待律法，讓它安守本分。良心不應與律法交談。良心只應認識基督。說起來容易，但在試煉時，當良心在上帝面前掙扎時，要做到這一點並不容易。在這種時候，我們應當相信基督，彷彿世上沒有律法或罪惡，只有基督。我們應當對律法說：「律法先生，我不明白你。你結結巴巴的。我不認為你有什麼話要對我說。」當不涉及我們的救恩或稱義時，我們應當高度評價律法，稱它為「聖潔、公義、良善的」（羅馬書 7:12）。律法對受傷的良心毫無安慰。因此，不應允許它在我們的良心中作主，特別是考慮到基督付出了如此巨大的代價，將良心從律法的暴政中解救出來。讓我們明白，律法與基督不可能同床共枕。律法必須離開良心的床，因為良心是如此狹窄，無法容納兩者，正如以賽亞書 28:20 所說。在使徒中，只有保羅稱律法為「世上的小學、軟弱無用的小學、罪的權勢、叫人死的字句」等。其他使徒並沒有如此輕視律法。那些想在基督學校中成為一流學者的人，會學習保羅的語言。基督稱他為蒙揀選的器皿，並賦予他遠超其他使徒的表達能力，使他作為蒙揀選的器皿，以清晰明確的言語確立唯獨信心稱義的教義。
4-5節：及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來。
「時候滿足」是指律法的時代已經結束，基督已經顯現。請注意保羅如何解釋基督。「基督，」他說，「是上帝的兒子，也是女人的兒子。他將自己置於律法之下，為要救贖我們這些在律法之下的人。」在這些話語中，使徒解釋了基督的位格和職分。他的位格是神性的和人性的。「上帝差遣他的兒子，為女子所生。」因此，基督是真神也是真人。使徒用「生在律法以下，要把律法以下的人贖出來」來描述基督的職分。保羅稱童貞女馬利亞為女人。這經常受到一些古代教父的譴責，他們認為保羅應該寫「童貞女」而不是女人。但保羅現在討論的是信心和基督徒的義，是基督的位格和職分，而不是馬利亞的童貞。上帝莫大的憐憫已充分藉著他的兒子由女人所生而彰顯。更普遍的詞語「女人」表明基督是真實的人。保羅沒有說基督是由男人和女人所生，而只說由女人所生。他心中所指是童貞女，這一點是顯而易見的。這段經文進一步宣告，基督降世的目的是廢除律法，並非為了制定新的律法，而是「要把律法以下的人贖出來」。基督自己宣告：「我來本不是要審判世界。」（約翰福音 8:15）。又說：「我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。」（約翰福音 12:47）。換句話說：「我來不是要帶來更多的律法，也不是要按照現有的律法審判人。我有一個更高更好的職分。我來是要審判和定罪律法，使它不再審判和定罪世界。」基督是如何救贖我們的呢？「他生在律法以下。」當基督降臨時，他發現我們所有人都被囚禁。他對此做了什麼？儘管他是律法的主，他卻自願將自己置於律法之下，並允許律法對他行使權柄，甚至控告和定罪他。當律法審判我們時，它有完全的權利這樣做。「我們本為可怒之子，和別人一樣。」（以弗所書 2:3）。然而，基督「沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」（彼得前書 2:22）。因此，律法對他沒有管轄權。然而，律法卻像對待我們一樣殘酷地對待這無辜、公義、蒙福的上帝羔羊。它控告他褻瀆和叛國。它使他背負了全世界的罪。它使他經歷了如此巨大的心靈痛苦，以至於他的汗珠如血。律法判他釘死在羞辱的十字架上。律法竟敢轉而攻擊其神聖的作者，而且毫無權利可言，這真是令人驚訝。由於它的傲慢，律法反過來被帶到上帝的審判台前並被定罪。基督本可以藉著他對律法的全能權柄來戰勝律法。相反，他為那些在律法之下的人，並與他們一同謙卑在律法之下。他允許律法控告和定罪他。他現在對律法的掌控是藉著他的兒子身份和他的替代性勝利而獲得的。因此，基督將律法從良心中驅逐出去。它再也不能將我們從上帝面前驅逐出去。就此而言，律法繼續揭示罪惡。它仍然發出定罪的聲音。但良心在使徒的話語中找到了快速的解脫：「基督已經把我們從律法中贖出來。」良心現在可以昂首挺胸地對律法說：「你自己也不是那麼聖潔。你把上帝的兒子釘在十字架上。你做了件可怕的事。你永遠失去了你的影響力。」「基督生在律法以下」這句話值得我們傾注所有的注意力。它宣告上帝的兒子不僅僅滿足了律法的一兩個簡單要求，而是忍受了律法所有的折磨。律法將其所有的恐懼施加在基督身上，直到他經歷了前所未有的痛苦和恐懼。他流血的汗水、他需要天使的安慰、他在園中顫抖的禱告、他在十字架上的哀嘆：「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？」都雄辯地證明了律法的刺痛。他受苦是「要把律法以下的人贖出來」。羅馬教廷將基督視為一個比摩西更嚴厲的立法者，這與保羅的教導完全相反。根據保羅的說法，基督不是律法的執行者，而是律法的受害者。他不是立法者，而是律法的承受者。的確，基督也教導和闡釋了律法。但那是附帶的。那是他的副業。他降世的目的不是為了教導律法，就像他降世的目的不是為了行神蹟一樣。教導律法和行神蹟並不是他獨特的使命。先知們也教導律法和行神蹟。事實上，根據基督的應許，使徒們行了比基督自己更大的神蹟（約翰福音 14:12）。基督降世的真正目的是廢除律法、罪惡和死亡。如果我們像保羅在這裡描繪的那樣思考基督，我們就永遠不會出錯。我們永遠不會誤解律法的意義。我們將明白律法不能稱義。我們將明白基督徒遵守律法的原因：為了世界的和平，出於對上帝的感恩，並為了樹立一個好榜樣，使他人被福音吸引。
5節：叫我們得著兒子的名分。
保羅仍然以創世記 22:18 的經文為基礎：「地上萬國都必因你的後裔得福。」在他的書信中，他將這蒙福的應許稱為義、生命、脫離律法、聖約等。現在他也將蒙福的應許稱為「兒子的名分」，即永生的繼承。是什麼促使上帝收養我們為他的兒女和繼承人呢？那些受罪惡奴役、受律法咒詛、配得永死的人，對上帝和永生有什麼權利呢？上帝收養我們，是因著上帝的兒子耶穌基督的功勞，他謙卑自己，生在律法之下，救贖了我們這些受律法捆綁的罪人。
6節：你們既為兒子，上帝就差他兒子的靈進入你們的心。
在早期教會，聖靈以可見的形式被差遣。他以鴿子的形狀降在基督身上（馬太福音 3:16），並以火焰的形狀降在使徒和其他信徒身上（使徒行傳 2:3）。聖靈這種可見的傾注，對於早期教會的建立是必要的，伴隨聖靈恩賜的神蹟也是如此。保羅在哥林多前書 14:22 中解釋了這些奇妙聖靈恩賜的目的：「方言是為著不信的人作記號，不是為著信的人。」一旦教會藉著這些神蹟得以建立並廣為人知，聖靈的可見顯現就停止了。接下來，聖靈被差遣進入信徒的心中，正如這裡所說：「上帝差他兒子的靈進入你們的心。」這種差遣是藉著福音的傳講來完成的，聖靈藉此激發我們熱情和亮光，帶來新的判斷、新的渴望和新的動機。這種幸福的革新並非源於理性或個人發展，而完全是聖靈的恩賜和工作。聖靈的這種更新可能對世人來說並不顯眼，但對我們來說，藉著我們更好的判斷、改進的言語以及我們對基督毫不羞愧的認信，這是顯而易見的。以前我們不承認基督是我們唯一的功勞，但現在在福音的光照下，我們這樣做了。那麼，如果世人將我們視為宗教的破壞者和反抗既定權威的叛亂者，我們又何必感到難過呢？我們認信基督，我們的良心也認可。此外，我們生活在對上帝的敬畏中。如果我們犯罪，我們不是故意犯罪，而是無意中犯罪，並且我們為此感到抱歉。罪惡纏繞在我們的肉體中，即使我們被聖靈充滿之後，肉體仍然會使我們陷入罪惡。從外表看，基督徒與任何誠實的人之間沒有太大區別。基督徒的活動並不引人注目。他按照自己的呼召履行職責。他好好照顧家人，對他人友善樂助。這種樸實的日常表現並不怎麼受人讚賞。但修道士的操練卻贏得巨大的掌聲。你知道，那是聖潔的工作。只有基督徒的行為才是真正良善並蒙上帝悅納的，因為它們是憑著信心，帶著喜樂的心，出於對基督的感恩而做的。我們不應該懷疑聖靈是否住在我們裡面。我們是「聖靈的殿」（哥林多前書 3:16）。當我們愛上帝的話語，樂意聽、談論、寫作和思想基督時，我們就知道這種對基督的傾向是聖靈的恩賜和工作。凡你遇到輕視上帝話語的地方，那裡就有魔鬼。我們在普通人中遇到這種輕視上帝話語的情況最多。他們表現得好像上帝的話語與他們無關。凡你發現愛上帝話語的地方，就感謝上帝賜下聖靈，將這愛注入人心。我們從來不會自然而然地產生這種愛，也不能藉著律法強制執行。這是聖靈的恩賜。羅馬神學家教導說，沒有人能確定自己是否蒙上帝恩寵。這教導構成了他們信仰的主要條款之一。藉著這教導，他們折磨人的良心，將基督逐出教會，並限制聖靈的工作。聖奧古斯丁觀察到：「每個人都確信自己的信心，如果他有信心的話。」羅馬教徒否認這一點。「上帝禁止！」他們虔誠地喊道，「我絕不至於如此傲慢，認為我蒙恩，我聖潔，或者我有聖靈。」我們應該確信自己蒙上帝恩寵，不是因為我們自己的價值，而是藉著基督的良好服務。我們確信基督蒙上帝喜悅，同樣也應該確信我們蒙上帝喜悅，因為基督在我們裡面。儘管我們每天因罪得罪上帝，但每當我們犯罪時，上帝的憐憫就臨到我們。因此，罪惡不能使我們懷疑上帝的恩典。我們的確信來自基督，這位偉大的英雄戰勝了律法、罪惡、死亡和一切邪惡。只要他坐在上帝的右邊為我們代求，我們就無需懼怕上帝的憤怒。這種對上帝恩典的內在確信伴隨著外在的表現，例如樂意聽、傳講、讚美和認信基督，在上帝所安置的職位上盡忠職守，幫助有需要的人，安慰悲傷的人。這些都是聖靈的證明，證明我們在上帝面前的良好地位。如果我們能完全相信我們蒙上帝恩寵，我們的罪已蒙赦免，我們有基督的靈，我們是上帝所愛的兒女，我們就會非常快樂並感謝上帝。但因為我們常常感到恐懼和懷疑，我們無法達到那種幸福的確信。訓練你的良心去相信上帝認可你。與懷疑搏鬥。藉著上帝的話語獲得確信。說：「我在上帝面前是好的。我有聖靈。我所信的基督使我配得。我樂意聽、讀、唱、寫關於他的事。我最希望的是基督的福音能傳遍全世界，並有許多人歸信他。」
6節：呼叫阿爸，父！
保羅本可以寫：「上帝差他兒子的靈進入你們的心，呼叫阿爸，父。」但他卻寫：「呼叫阿爸，父。」在羅馬書第八章，使徒將聖靈的這種呼叫描述為「說不出來的嘆息」。他在第26節寫道：「況且，我們的軟弱有聖靈幫助；我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」（羅馬書 8:26）。基督的靈在我們心中向上帝呼叫，並用說不出來的嘆息替我們代求，這事實應當大大地安慰我們。然而，有許多因素阻礙我們完全獲得這種安慰。我們生來就有罪。懷疑上帝的美意是我們所有人與生俱來的對上帝的猜疑。此外，我們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，吼叫說：「上帝對你發怒，要永遠毀滅你。」在所有這些困難中，我們只有一個支持，就是基督的福音。緊緊抓住它，這就是訣竅。基督不能被感官感知。我們看不見他。心靈感覺不到他有益的同在。尤其是在試煉時，基督徒會感受到罪惡的力量、肉體的軟弱、魔鬼的煽動、死亡的寒顫、上帝的怒容和審判。所有這些都向我們呼喊。律法責罵我們，罪惡向我們尖叫，死亡向我們咆哮，魔鬼向我們怒吼。在喧囂之中，基督的靈在我們心中呼喊：「阿爸，父！」聖靈這微小的呼喊超越了律法、罪惡、死亡和魔鬼的喧囂，並在上帝面前得到垂聽。聖靈在我們裡面呼喊，是因為我們的軟弱。因為我們的軟弱，聖靈被差遣進入我們的心中，按照上帝的旨意為我們禱告，並向我們保證上帝的恩典。讓律法、罪惡和魔鬼向我們呼喊，直到他們的呼喊充滿天地。上帝的靈超越了他們所有。我們微弱的嘆息，「阿爸，父」，將比地獄、魔鬼、律法、罪惡的聯合喧囂更快地被上帝聽到。我們不認為我們的嘆息是一種呼喊。它如此微弱，我們不知道我們正在嘆息。「然而，」保羅說，「那鑒察人心的，曉得聖靈的意思。」（羅馬書 8:27）。對這位鑒察人心的上帝來說，我們微弱的嘆息，在我們看來，卻是響亮的求救聲，與之相比，地獄的嚎叫、魔鬼的喧囂、律法的叫喊、罪惡的呼喊都像耳語一樣。在出埃及記第十四章，耶和華在紅海邊對摩西說：「你為什麼向我哀求呢？」（出埃及記 14:15）。摩西並沒有向耶和華哀求。他顫抖得幾乎說不出話來。他的信心低落。他看到以色列人被夾在紅海和法老逼近的軍隊之間。他們如何逃脫？摩西不知道該說什麼。那麼上帝怎麼能說摩西向他哀求呢？上帝聽到了摩西心中嘆息的聲音，這些嘆息在他聽來就像響亮的求救聲。上帝很快就能捕捉到心靈的嘆息。有些人聲稱聖徒沒有軟弱。但保羅說：「聖靈幫助我們的軟弱，並用說不出來的嘆息替我們禱告。」我們需要聖靈的幫助，因為我們軟弱無力。聖靈從不讓我們失望。面對法老的軍隊，退路被紅海的水切斷，摩西處境艱難。他覺得自己有責任。魔鬼控告他：「這些人都要滅亡，因為他們無法逃脫。而你應當為此負責，因為你帶領百姓離開埃及。你開始了這一切。」然後百姓開始抱怨摩西。「難道埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野嗎？我們在埃及服事埃及人，不比死在曠野好嗎？」（出埃及記 14:11-12）。但聖靈在摩西裡面，用說不出來的嘆息替他代求，向耶和華嘆息：「主啊，我奉你的命令帶領這百姓。現在求你幫助我。」聖靈為我們代求，不是用許多話語或冗長的禱告，而是用嘆息，用微小的聲音，如「阿爸」。這個詞雖然小，卻表達了許多。它說：「我的父啊，我身陷困境，你似乎離我很遠。但我知道我是你的孩子，因為你是我的父，因基督的緣故。我蒙你所愛，因為你所愛的。」這一個小小的詞「阿爸」超越了德摩斯梯尼和西塞羅的雄辯。我花了很多時間在這節經文上，是為了駁斥羅馬教會殘酷的教導，即一個人應該對自己在上帝面前的地位保持不確定。修道院以他們的「聖潔」修會必能將他們招募到天堂為由招募青年。但一旦進入修道院，新招募者卻被告知要懷疑上帝的應許。為了支持他們的錯誤，教皇派引用所羅門的話：「義人、智慧人，和他們的作為都在上帝手中；是愛，是恨，都沒有人知道。」（傳道書 9:1）。他們將這「恨」解釋為將來的上帝的憤怒。其他人則解釋為上帝現在的憤怒。他們似乎沒有人理解所羅門的這段經文。聖經每一頁都敦促我們相信上帝是慈悲、慈愛、忍耐的；他是信實、真實的，他遵守他的應許。上帝所有的應許都藉著他獨生子的恩賜而實現，使「凡信他的，不致滅亡，反得永生」。福音是罪人的確據。然而，所羅門的這句話，而且是被誤解的，卻被認為比聖經中所有許多應許都更重要。如果我們的對手對他們在上帝面前的地位如此不確定，甚至說良心應該保持懷疑的狀態，那麼他們為什麼要迫害我們這些卑鄙的異端呢？當他們迫害我們時，他們似乎一分鐘也沒有懷疑和不確定。讓我們不要忘記感謝上帝，因為他將我們從懷疑的教義中解救出來。福音命令我們將目光從我們自己的善行轉向基督這位中保在上帝應許中的恩典。教皇命令我們將目光從基督在上帝應許中的恩典轉向我們自己的功勞。難怪他們永遠是懷疑和絕望的獵物。我們依靠上帝得救。難怪我們的教義是確定的，因為它不依賴我們自己的力量、我們自己的良心、我們自己的感覺、我們自己的人格、我們自己的行為。它建立在一個更好的基礎上。它建立在上帝的應許和真理之上。此外，所羅門的這段經文並非討論上帝對人的愛與恨。它只是責備人的忘恩負義。一個人越值得，他受到的欣賞就越少。通常那些應該是他最好的朋友的人，卻是他最糟糕的敵人。那些最不配得到世人讚揚的人，卻得到最多。大衛是個聖潔的人，也是個好國王。然而他卻被趕出自己的國家。先知、基督、使徒都被殺害。所羅門在這段經文中不是談論上帝的愛與恨，而是談論人與人之間的愛與恨。彷彿所羅門想說：「有許多善良和智慧的人，上帝用他們來促進人類的進步。但他們的努力很少，甚至從未得到感恩的回報。他們通常得到的是仇恨和忘恩負義。」我們正受到這樣的對待。我們以為我們會因為給人們帶來和平、生命和永恆救恩的福音而得到人們的喜愛。然而，我們得到的不是喜愛，而是憤怒。起初，是的，許多人對我們的教義感到高興並樂意接受。我們將他們視為朋友和弟兄，並很高興地認為他們會幫助我們撒播福音的種子。但他們卻暴露出自己是假弟兄和福音的死敵。如果你經歷了人的忘恩負義，不要因此而沮喪。與基督一同說：「他們無故地恨我。」又說：「他們因我的愛與我為敵，但我專心禱告。」（詩篇 109:4）。讓我們永遠不要懷疑上帝在基督耶穌裡的憐憫，而是下定決心，上帝喜悅我們，他看顧我們，我們有聖靈為我們禱告。
7節：從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了。
這句話總結了保羅的論點。他說：「聖靈在我們心中呼叫『阿爸，父』，毫無疑問，上帝已經收養我們為他的兒女，我們對律法的順服已經結束。」我們現在是上帝自由的兒女。我們現在可以對律法說：「律法先生，你已經把你的寶座讓給了基督。我現在自由了，是上帝的兒子。你不能再咒詛我了。」不要讓律法躺在你的良心中。你的良心屬於基督。讓基督在其中，而不是律法。作為上帝的兒女，我們是祂永恆天堂的繼承人。天堂是多麼奇妙的恩賜，人的心無法想像，更無法描述。直到我們進入我們屬天的產業，我們只能憑著我們微小的信心前行。在人的理性看來，我們的信心似乎相當孤單。但因為我們的信心建立在無限上帝的應許之上，他的應許也是無限的，以至於沒有什麼能控告或定罪我們。
7節：既是兒子，就是上帝的後嗣，藉著基督。
兒子是繼承人，不是憑藉高超的成就，而是憑藉他的出生。他只是一個接受者。他的出生使他成為繼承人，而不是他的勞動。我們以完全相同的方式獲得公義、復活和永生這些永恆的恩賜。我們不是作為行動者，而是作為受益者獲得它們。我們是上帝的兒女和繼承人，藉著對基督的信心。我們的一切都歸功於基督。我們不是某個富有而有權勢的人的繼承人，而是上帝的繼承人，他是萬物的全能創造者。如果一個人能完全領會成為上帝的兒子和繼承人意味著什麼，他會將列國的權勢和財富與他屬天的產業相比，視為微不足道。對於擁有天堂的人來說，世界算什麼呢？難怪保羅極其渴望離世與基督同在。對我們來說，沒有什麼比早逝更受歡迎的了，因為我們知道那將意味著我們所有痛苦的結束和所有幸福的開始。是的，如果一個人能完全相信這一點，他就不會活太久。對喜樂的預期會殺死他。但肢體的律與心靈的律相爭，使完美的喜樂和信心成為不可能。我們需要聖靈持續的幫助和安慰。我們需要他的禱告。保羅自己也曾呼喊：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」這取死的身體破壞了他靈魂的喜樂。他並非總是懷著對屬天產業甜蜜而快樂的期待。他常常感到痛苦。這表明相信是多麼困難。信心是軟弱的，因為肉體與聖靈相爭。如果我們能有完美的信心，我們對世上這種生命的厭惡將是完全的。我們就不會如此在意這種生命。我們就不會如此依戀世界和世上的事物。我們擁有它們時就不會感到那麼好；失去它們時就不會感到那麼糟。我們會更加謙卑、忍耐和仁慈。但我們的信心是軟弱的，因為我們的靈是軟弱的。保羅說，在今生我們只能擁有聖靈的初熟果子。
7節：藉著基督。
使徒總是把基督掛在嘴邊。他預見到有一天世上最不為人知的就是基督的福音。因此他不斷地談論基督。每當他談到公義、恩典、應許、收養和天堂的產業時，他都會加上「在基督裡」或「藉著基督」這些詞，以表明這些祝福不是藉著律法，也不是藉著律法的行為，更不是藉著我們自己的努力，也不是藉著遵守人的傳統，而只是藉著、透過並在基督裡才能獲得。
8-9節：但從前你們不認識上帝的時候，是給那些本來不是上帝的作奴僕。現在你們既然認識上帝，更可說是被上帝所認識的，怎麼又轉去服事那軟弱無用的小學，情願再作它的奴僕呢？
這結束了保羅關於唯獨信心稱義的論述。從現在到書信的結尾，使徒主要寫關於基督徒的行為。但在他以實際的訓誡來跟進他的教義論述之前，他再次責備加拉太人。他對他們放棄神聖的教義深感不悅。他告訴他們：「你們接受了那些打算讓你們重新回到律法之下的教師。藉著我的教義，我將你們從無知的黑暗中召喚出來，進入認識上帝的奇妙光明。我將你們從奴役中帶入上帝兒女的自由，不是藉著律法的規定，而是藉著基督耶穌所賜的屬天和永恆的祝福。你們怎麼能這麼快就放棄光明，回到黑暗呢？你們怎麼能這麼快就從恩典中偏離到律法，從自由中偏離到奴役呢？」加拉太人、再洗禮派和我們這個時代的其他宗派的例子證明了信心是多麼容易失去。我們費盡心力藉著講道和寫作來闡明信心的教義。
第4章_3
我們謹慎地按著律法與福音各自的功用來應用它們。然而，我們進展甚微，因為魔鬼引誘人們陷入錯誤的信仰，使基督從他們眼前消失，而將他們的目光集中在律法上。但保羅為何指責加拉太人回歸到律法那「軟弱貧乏的要素」呢？他們從未擁有律法啊！他為何不對他們說：「你們加拉太人曾一度不認識上帝。你們那時事奉那些並非真神的偶像。但如今你們既已認識真神，為何又回頭去敬拜偶像呢？」保羅似乎將他們從福音轉向律法，等同於他們從前的偶像崇拜。確實如此。凡放棄「唯獨信心稱義」這教義的人，就不認識真神。一個人回歸律法，與回歸偶像崇拜，是同一回事。當「唯獨信心稱義」這教義失落時，剩下的就只有錯誤、虛偽、不敬虔和偶像崇拜。上帝除了在基督裡並藉著基督，無法以其他方式被認識，正如《約翰福音》1:18所說：「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」基督是我們認識上帝及其旨意的唯一途徑。在基督裡，我們明白上帝不是一位殘酷的審判者，而是一位極其慈愛和憐憫的父，他為了賜福和拯救我們，「不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」這才是真正認識上帝。那些不在基督裡認識上帝的人，會得出這個錯誤的結論：「我要以這樣那樣的方式事奉上帝。我要加入這個或那個修會。我要參與這個或那個慈善事業。上帝會認可我的好意，並以永生獎賞我。因為他不是一位慈愛慷慨的父嗎？他甚至將好東西賜給不配和忘恩負義的人。他豈不更會將永生賜給我，作為我許多善行和功德的應得報酬嗎？」這是理性的宗教。這是世界的自然宗教。「然而，屬血氣的人不領會上帝聖靈的事。」（《哥林多前書》2:14）「沒有明白的，沒有尋求上帝的。」（《羅馬書》3:11）因此，猶太人、穆罕默德教徒，以及任何其他新舊異端之間，其實沒有區別。他們可能在個人、地點、儀式、宗教、典禮上有所不同，但就其基本信仰而言，他們都一樣。羅馬教廷和穆罕默德教徒為宗教而互相爭鬥，這豈不是極端的愚蠢嗎？修道士們又如何呢？為何一個修道士會因為一些愚蠢的儀式，而想被認為比另一個修道士更聖潔呢？而他們的基本信仰卻像一個雞蛋像另一個雞蛋一樣相似。他們都想像，如果我們做這或那樣的工作，上帝就會憐憫我們；如果沒有，上帝就會發怒。上帝從未應許會因任何人的宗教儀式和規條而拯救他。那些依賴這些東西的人確實事奉一個神，但那是他們自己發明的神，而不是真神。真神這樣說：凡不藉著他的兒子耶穌來榮耀父的宗教，我都不喜悅。凡將信心歸於我這兒子的，我就是他們的上帝和父。我接納、稱義並拯救他們。所有其他人都在我的咒詛之下，因為他們敬拜受造物而不是我。沒有「唯獨信心稱義」的教義，就只會對上帝一無所知。那些拒絕藉著基督稱義的人，都是偶像崇拜者。他們仍舊在律法、罪、死亡和魔鬼的權勢之下。他們所做的一切都是錯的。如今有許多這樣的偶像崇拜者，他們想被算作福音的真正信徒。他們甚至可能教導說，人是藉著基督的死從罪中得救的。但因為他們更看重愛心而非對基督的信心，他們就羞辱了基督，並扭曲了他的話語。他們事奉的不是真神，而是他們自己發明的偶像。真神從未因一個人的愛心或美德而喜悅他，而只因基督的功德。人們經常提出異議說，聖經命令我們應當盡心愛上帝。確實如此。但因為上帝命令了，並不表示我們就能做到。如果我們能盡心愛上帝，我們無疑會因我們的順服而稱義，因為經上寫著：「人若遵行，就必因此活著。」（《利未記》18:5）但現在福音來了，說：「因為你們沒有做這些事，你們就不能因此活著。」「你要愛主你的上帝」這句話，要求完全的順服、完全的敬畏、完全的信靠和完全的愛。但哪裡有人能做到完美呢？因此，這條誡命非但不能使人稱義，反而只會控告和定罪他們。「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。」（《羅馬書》10:4）使徒這兩句矛盾的話：「你們不認識上帝」和「你們敬拜上帝」，如何能和解呢？我回答：按著本性，所有人都知道有一位上帝，「因為上帝的事情，人所能知道的，原顯明在他們心裡，因為上帝已經向他們顯明。自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的。」（《羅馬書》1:19-20）此外，所有國家在所有時代所存在的不同宗教，都證明了所有人都對上帝有某種直觀的認識。如果所有人都認識上帝，保羅怎能說加拉太人在聽到福音之前不認識上帝呢？我回答：對上帝的認識有兩種，普遍的認識和特殊的認識。所有人都普遍地、本能地認識到有一位上帝創造了天地，他是公義聖潔的，他會懲罰惡人。但上帝對我們有何感受，他的意圖是什麼，他會為我們做什麼，或者他會如何拯救我們，這些是人無法本能知道的。這必須向他們啟示。我可能認識一個人，但卻不了解他，因為我不知道他對我有何感受。人們本能地知道有一位上帝。但他的旨意對他們是什麼，他們卻不知道。經上寫著：「沒有明白上帝的。」（《羅馬書》3:11）又說：「從來沒有人看見上帝。」（《約翰福音》1:18）現在，如果你知道有一位上帝，但卻不知道他對你有何感受，或者他要你做什麼，那對你有什麼好處呢？人們做了很多猜測。猶太人想像如果他們專注於摩西律法，他們就是在遵行上帝的旨意。穆罕默德教徒認為他們的《古蘭經》是上帝的旨意。修道士幻想如果他履行他的誓言，他就是在遵行上帝的旨意。但他們欺騙了自己，並「在他們的思想上變為虛妄」，正如保羅在《羅馬書》1:21所說。他們沒有敬拜真神，而是敬拜他們愚昧心中虛妄的想像。保羅對加拉太人說「你們不認識上帝」的意思，簡單來說就是：「曾有一段時間，你們不認識基督裡上帝的旨意，而是敬拜你們自己發明的神，以為你們必須做這或那樣的工。」無論你將「世上的小學」理解為摩西律法，還是異教國家的宗教，都沒有區別。那些從福音墮落到律法的人，與那些從恩典墮落到偶像崇拜的人，處境並無不同。沒有基督，所有宗教都是偶像崇拜。沒有基督，人們就會對上帝抱持錯誤的觀念，無論你如何稱呼這些觀念，摩西律法、教皇的規條、穆罕默德教徒的《古蘭經》，或其他什麼。
經文：加拉太書 4:9
第九節：但如今你們既然認識上帝
「這豈不令人驚訝嗎？」保羅喊道，「你們加拉太人，藉著聽聞福音而親密地認識了上帝，竟然突然從我以為你們已堅定不移的真理，即上帝的旨意，回歸到律法那軟弱貧乏的要素，這只會再次奴役你們！」
經文：加拉太書 4:9
第九節：更可說是被上帝所認識了
使徒將前一句話反轉過來。他擔心加拉太人已經完全失去了上帝。「唉！」他喊道，「你們竟然到了這個地步，不再認識上帝了嗎？我還能怎麼想呢？然而，上帝認識你們。」我們對上帝的認識，是被動的而非主動的。上帝認識我們，比我們認識上帝更深。「你們是被上帝所認識了」意味著上帝將他的福音帶到我們面前，並賜予我們信心和聖靈。即使在這些話語中，使徒也否認了我們藉著遵行律法來認識上帝的可能性。「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。」（《路加福音》10:22）「因他認識我，我的義僕要使許多人稱義；並且他要擔當他們的罪孽。」（《以賽亞書》53:11）使徒坦率地向加拉太人表達他的驚訝，他們藉著福音親密地認識了上帝，竟然如此輕易地被假使徒說服，回歸到律法那軟弱貧乏的要素。我不會驚訝於我的教會被某些狂熱分子透過一兩篇講道所顛覆。我們並不比使徒們更好，他們也必須目睹他們親手建立的教會被顛覆。然而，基督將統治直到世界的末了，而且是奇蹟般地，就像他在黑暗時代所做的那樣。
保羅似乎對律法評價甚低。他稱之為「世上的小學」、「軟弱貧乏的世上小學」。他這樣談論上帝神聖的律法，難道不是不敬嗎？律法應當為基督進入人心預備道路。這是律法的真正目的和功能。但如果律法僭越了福音的地位和功能，它就不再是上帝神聖的律法，而是一個偽福音。如果你想進一步闡述這個問題，你可以補充說，律法是軟弱貧乏的要素，因為它使人軟弱貧乏。律法沒有能力和影響力使人在上帝面前變得強壯和富足。尋求藉著律法稱義，就如同一個已經軟弱無力的人，試圖在軟弱中尋找力量；或者像一個患水腫的人，試圖藉著暴露於瘟疫中來尋求治癒；或者像一個麻風病人去找另一個麻風病人，一個乞丐去找另一個乞丐來尋找健康和財富。那些尋求藉著律法稱義的人，只會越來越軟弱和貧困。他們一開始就是軟弱和破產的。他們本性是可怒之子。然而為了得救，他們卻抓住律法這根稻草。律法只會加劇他們的軟弱和貧困。律法使他們比以前軟弱和貧困十倍。我和許多人都經歷過這個真理。我認識一些修道士，他們熱切地努力取悅上帝以求得救，但他們越努力，就變得越不耐煩、越痛苦、越不確定、越恐懼。你還能期待什麼呢？你不能藉著軟弱變得強壯，也不能藉著貧困變得富有。那些偏愛律法而非福音的人，就像伊索寓言中的狗，為了抓住水中的影子而放開了肉。律法中沒有滿足。收集律法來折磨自己和他人，能有什麼滿足呢？一條律法會衍生出十條，直到它們的數量多得數不清。誰會想到，加拉太人，曾受過那位高效的使徒和教師保羅的教導，竟然會如此迅速地被假使徒引入歧途呢？從福音中墮落是一件容易的事，因為很少有人能體會到認識基督是多麼寶貴的財富。人們的信心沒有充分地在苦難中得到操練。他們不與罪惡搏鬥。他們生活在沒有衝突的安全感中。因為他們從未在苦難的爐火中受過試煉，所以他們沒有適當地裝備上帝的全副軍裝，也不知道如何使用聖靈的寶劍。只要他們有忠心的牧者牧養，一切都好。但當他們忠心的牧者離去，披著羊皮的狼闖入羊圈時，他們就回歸到律法那軟弱貧乏的要素。凡回歸律法的人，就失去了對真理的認識，未能認識自己的罪性，不認識上帝，也不認識魔鬼，不認識自己，也不明白律法的意義和目的。沒有對基督的認識，人總會爭辯說律法對於救恩是必要的，它會使軟弱的變強，使貧窮的變富。凡這種觀點盛行的地方，上帝的應許就被否認，基督被貶低，虛偽和偶像崇拜就被建立起來。
經文：加拉太書 4:9
第九節：你們情願再作奴僕嗎？
使徒尖銳地問加拉太人，他們是否情願再次受律法的奴役。律法是軟弱貧乏的，罪人也是軟弱貧乏的。兩個軟弱的乞丐試圖互相幫助。他們做不到。他們只會互相耗盡。但藉著基督，一個軟弱貧乏的罪人被復興和豐富，直到永生。
經文：加拉太書 4:10
第十節：你們謹守日子、月份、節期、年份
使徒保羅知道假使徒們正在教導加拉太人什麼：謹守日子、月份、節期、年份。猶太人曾被要求守安息日、新月、逾越節、住棚節和其他節期。假使徒們強迫加拉太人遵守這些猶太節期，並以定罪相威脅。保羅趕緊告訴加拉太人，他們正在用他們的基督徒自由去換取世上軟弱貧乏的要素。
經文：加拉太書 4:11
第十一節：我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫
使徒想到他可能向加拉太人白白傳講了福音，感到悲傷。但這句話表達的不僅僅是悲傷。在他對他們失敗的明顯失望背後，隱藏著尖銳的斥責，指責他們離棄了基督，並證明自己是頑固的不信者。但他沒有公開譴責他們，因為擔心過於尖銳的批評可能會完全疏遠他們。因此，他改變了語氣，溫和地對他們說話。
經文：加拉太書 4:12
第十二節：請你們效法我，因為我也效法你們
到目前為止，保羅一直在處理加拉太人背道的教義層面。他沒有隱藏他對他們缺乏穩定性的失望。他曾責備他們。他曾稱他們為愚昧人、釘死基督的人等等。現在，他書信中更重要的部分已經完成，他意識到他對加拉太人處理得太粗暴了。他擔心弊大於利，因此小心翼翼地讓他們看到，他的批評是出於愛和真正使徒對他們福祉的關懷。他渴望用溫和的情感來緩和他的尖銳言辭，以便再次贏得他們。像保羅一樣，所有牧師和傳道人應當對他們可憐的迷失羊群抱有極大的同情，並以溫柔的靈教導他們。除了這種方式，他們無法被糾正。過於尖銳的批評會激起憤怒和絕望，卻不會帶來悔改。在此，我們順便提一下，真正的教義總是產生和諧。當人們接受錯誤時，基督徒之愛的紐帶就被打破了。在宗教改革初期，我們被尊為基督的真正僕人。突然間，某些假弟兄開始恨我們。我們沒有冒犯他們，也沒有給他們任何理由恨我們。他們當時知道，現在也知道，我們唯一的願望是將基督的福音傳遍各地。是什麼改變了他們對我們的態度呢？錯誤的教義。加拉太人被假使徒誘入錯誤，拒絕承認聖保羅是他們的牧者。保羅的名字和教義對他們來說變得可憎。我擔心這封書信很少能使人從錯誤中回轉。保羅知道假使徒會曲解他對加拉太人的指責，以利於他們自己，並說：「這就是你們如此讚揚的保羅。他在信中稱呼你們多麼甜美的名字啊。當他與你們在一起時，他表現得像個父親，但現在他卻像個獨裁者。」保羅知道假使徒會如何反應，因此他很擔心。他不知道該說什麼。一個人遠距離為自己的事業辯護是很困難的，特別是當他有理由認為自己個人已經失寵時。
經文：加拉太書 4:12
第十二節：請你們效法我，因為我也效法你們
保羅懇求加拉太人效法他，表達了他希望他們對他抱有他對他們同樣的愛。「也許我對你們有點嚴厲了。請原諒。不要根據我的話語來判斷我的心。」我們也為自己請求同樣的考慮。我們的寫作方式是尖銳而直接的。但我們心中沒有苦毒。我們尋求基督的榮耀和人類的福祉。我們不恨教皇，也不希望他遭遇不幸。我們不希望我們的假弟兄死亡。我們希望他們能從邪惡的道路轉向基督，與我們一同得救。老師懲罰學生是為了改正他。鞭子會痛，但糾正是必要的。父親懲罰兒子是因為他愛兒子。如果他不愛這個孩子，他就不會懲罰他，而是讓他事事隨心所欲，直到他受到傷害。保羅懇求加拉太人將他的糾正視為他真正關心他們的標誌。「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」（《希伯來書》12:11）雖然保羅試圖軟化他責備之詞的效果，但他並沒有收回它們。當醫生給病人服用苦藥時，他是為了治癒病人。藥苦不是醫生的錯。疾病需要苦藥。保羅希望加拉太人根據使這些話語成為必要的情況來判斷他的話語。
經文：加拉太書 4:12
第十二節：弟兄們，我勸你們……你們一點沒有虧負我
稱加拉太人為「受了迷惑的」、「不順從的」、「釘死基督的」，這能算是勸他們嗎？使徒稱之為懇切的勸告。確實如此。當父親糾正兒子時，就好像在說：「我的兒子，我勸你，做個好孩子。」
經文：加拉太書 4:12
第十二節：你們一點沒有虧負我
「我沒有生你們的氣，」保羅說，「我為何要生你們的氣呢？因為你們一點沒有虧負我。」對此，加拉太人回答說：「那麼，如果你沒有生氣，你為何說我們被顛覆了，我們離棄了真道，我們是愚昧的，受了迷惑的等等呢？我們一定以某種方式冒犯了你。」保羅回答說：「你們加拉太人沒有虧負我。你們虧負了你們自己。我責備你們不是因為我希望你們遭遇不幸。我沒有理由希望你們遭遇不幸。上帝是我的見證，你們沒有做錯任何事。相反地，你們對我非常好。我寫信給你們的原因是因為我愛你們。」苦藥必須用蜂蜜和糖來調味，才能變得可口。當父母懲罰孩子後，他們會給孩子蘋果、梨子和其他好東西，以表明他們是好意。
經文：加拉太書 4:13-14
第十三、十四節：你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。我身體上的試煉，你們沒有輕看，也沒有厭棄，反倒接待我，如同上帝的使者，如同基督耶穌
「你們加拉太人對我非常好。當我第一次在身體軟弱和極大試探中向你們傳福音時，你們一點也沒有被冒犯。相反地，你們對我如此慈愛、如此友善、如此親切，你們接待我如同天使，如同耶穌基督本人。」確實，加拉太人因從一個像保羅這樣毫不起眼、四處受苦的人那裡接受福音而值得稱讚。無論他到哪裡傳福音，猶太人和外邦人都對他咆哮。他那個時代所有有影響力和有宗教信仰的人都譴責他。但加拉太人卻不介意。這對他們來說是極大的榮譽。保羅也沒有忽略為此讚揚他們。保羅沒有將這種讚揚賜給他寫信的其他教會。聖耶柔米和其他古代教父聲稱保羅的這種軟弱是某種身體缺陷，或情慾。耶柔米和其他診斷者生活在教會享有和平與繁榮的時代，當時主教們財富和地位日增，牧師和主教不再專注於上帝的話語。難怪他們未能理解保羅。當保羅談到他身體的軟弱時，他指的不是某種身體缺陷或肉體情慾，而是他在身體上所忍受的苦難和磨難。這些軟弱是什麼，他自己在《哥林多後書》12:9-10中解釋說：「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、艱難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」在同一封書信的第十一章，使徒寫道：「我勞苦更多，鞭打是過重的，下監是更多的，冒死是屢次的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下。被棍打三次，被石頭打一次，遇著船壞三次等等。」（《哥林多後書》11:23-25）保羅所說的身體軟弱是指這些苦難，而不是某種慢性疾病。他提醒加拉太人，他如何在猶太人、外邦人和假弟兄手中屢次遭遇危險，他如何忍受飢餓和匱乏。現在，信徒的苦難總是會冒犯人。保羅知道這一點，因此高度讚揚加拉太人，因為他們忽略了他的苦難，並接待他如同天使。基督曾預先警告信徒要提防十字架的冒犯，說：「凡不因我跌倒的，就有福了。」（《馬太福音》11:6）確實，承認那位被世人羞辱、被百姓藐視、被世人嘲笑（《詩篇》22:7）的人為萬有之主和世界救主，絕非易事。我說，看重這位貧窮的基督，他被如此惡毒地嘲笑、吐唾沫、鞭打和釘十字架，勝過最富有者的財富、最強壯者的力量、最智慧者的智慧，這是一件了不起的事。這值得被稱為有福。保羅不僅有外在的苦難，也有內在的屬靈苦難。他在《哥林多後書》7:6中提到這些：「外有爭戰，內有懼怕。」在寫給腓立比人的信中，保羅提到以巴弗提的康復是上帝特別的憐憫之舉，「免得我憂上加憂。」考慮到保羅的許多苦難，我們聽到他大聲讚揚加拉太人沒有像其他人一樣被他冒犯，我們並不感到驚訝。世人認為我們瘋了，因為我們在自己困苦的時候卻去安慰、幫助、拯救他人。人們對我們說：「醫生，你醫治自己吧！」（《路加福音》4:23）使徒告訴加拉太人，他會永遠銘記他們的善意。間接地，他也提醒他們在假使徒入侵之前他們是多麼愛他，並暗示他們應該回到對他的初愛。
經文：加拉太書 4:15
第十五節：你們當日所說的福氣在哪裡呢？
「你們以前是多麼快樂啊。你們加拉太人以前是多麼常對我說你們是有福的。我以前是多麼讚揚和稱讚你們啊。」保羅提醒他們過去更美好的時光，以期緩和他的尖銳斥責，免得假使徒誹謗他，曲解他的書信，對他不利，對他們自己有利。這種陰險小人什麼事都做得出來。他們會扭曲出自真誠之心的話語，使其意味著與原意完全相反。他們就像蜘蛛，從甜美芬芳的花朵中吸取毒液。毒液不在花朵中，而是蜘蛛的本性將美好健康的轉化為毒液。
經文：加拉太書 4:15
第十五節：我為你們作見證，那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願
使徒繼續讚揚加拉太人。「你們不僅非常禮貌地對待我。如果必要，你們甚至會把自己的眼睛剜出來，為我犧牲生命。」事實上，加拉太人確實為保羅犧牲了生命。藉著接待和支持保羅，他們招致了所有猶太人和外邦人的仇恨和惡意。如今，路德的名字也帶有同樣的污名。凡讚揚路德的人，比偶像崇拜者、偽證者或盜賊更糟糕。
經文：加拉太書 4:16
第十六節：如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？
保羅讚揚加拉太人的原因，是為了避免讓他們產生他因責備他們而成為他們仇敵的印象。真正的朋友會勸誡犯錯的弟兄，如果犯錯的弟兄有一點點理智，他會感謝他的朋友。在世上，真理會產生仇恨。凡說真話的人都被視為仇敵。但在朋友之間卻非如此，更何況在基督徒之間。使徒希望他的加拉太人知道，他只是因為告訴他們真理，他們就不應認為他不喜歡他們。「我告訴你們真理是因為我愛你們。」
經文：加拉太書 4:17
第十七節：那些人熱心待你們，卻不是好意
保羅指責假使徒的奉承。撒旦的爪牙對人甜言蜜語。保羅稱之為「用花言巧語誘惑那些老實人的心」（《羅馬書》16:18）。他們告訴我，我對聖禮教義的固執正在破壞教會的和諧。他們說，我們最好做一些輕微的讓步，而不是為了這個甚至不是基本教義之一的條款，在教會中引起如此大的騷動和爭議。我的回答是，任何為了維護自身而要求我們危及上帝話語的愛或和諧，都當受咒詛！
經文：加拉太書 4:17
第十七節：他們願意把你們隔絕，叫你們熱心待他們
「你們加拉太人知道假使徒為何對你們如此熱心嗎？他們期望你們回報。那樣就會把我排除在外。如果他們的熱心是正當的，他們就不會介意你們愛我。但他們恨我的教義，並想將其根除。為了達到這個目的，他們試圖疏遠你們的心，使我對你們來說變得可憎。」保羅以此方式使假使徒受到懷疑。他質疑他們的動機。他堅持認為他們的熱心只是欺騙加拉太人的偽裝。我們的救主基督也警告我們說：「你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮。」（《馬太福音》7:15）保羅因他傳道後所隨之而來的委任和改變而相當不安。他被指控為「是個瘟疫，是鼓動普天下眾猶太人作亂的」（《使徒行傳》24:5）。在腓立比，城裡的人喊著說他攪擾他們的城，傳授他們不可接受的規矩（《使徒行傳》16:20-21）。所有的麻煩、災難、飢荒、戰爭都被歸咎於使徒們的福音。然而，使徒們並沒有因這些誹謗而停止傳福音。他們知道他們「順從上帝，不順從人，是應當的」，而且世界被攪亂總比對基督一無所知要好。你認為這些反應沒有讓使徒們擔心嗎？他們不是鐵打的。他們預見到福音的革命性特徵。他們也預見到教會中會潛入的分裂。當保羅聽到哥林多人否認死人復活，他所建立的教會經歷各種困難，以及福音被錯誤教義取代時，這對他來說是個壞消息。但保羅也知道福音沒有錯。他沒有辭去職務，因為他知道他所傳的福音是上帝的大能，要救一切相信的人。同樣針對使徒的批評也針對我們。我們被告知，福音的教義是當今世界所有動盪的原因。沒有什麼錯誤不歸咎於我們。但為什麼呢？我們沒有散佈邪惡的謊言。我們傳講基督的喜訊。當我們說我們從不懈怠地敦促人們尊重既定的權威時，我們的對手也會支持我們，因為那是上帝的旨意。所有這些誹謗都不能使我們氣餒。我們知道魔鬼最恨的莫過於福音。將世上一切邪惡歸咎於福音，是牠的小伎倆之一。以前，當教會教導教父的傳統時，魔鬼並沒有像現在這樣興奮。這表明我們的教義是來自上帝的，否則「河馬會躺在蔭涼的樹下，在蘆葦和沼澤的隱蔽處。」牠再次像吼叫的獅子四處遊走，煽動暴亂和混亂，這是一個確切的跡象，表明牠已經開始感受到我們傳道的影響。
經文：加拉太書 4:18
第十八節：在善事上，常有熱心是好的，卻不是只在我與你們同在的時候
「當我與你們同在時，你們愛我，儘管我在身體軟弱中向你們傳福音。我現在不在你們身邊，不應該改變你們對我的態度。雖然我身體不在，但我靈裡與你們同在，我的教義也與你們同在，你們應當竭力持守，因為你們是藉著它領受了聖靈。」
經文：加拉太書 4:19
第十九節：我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡
使徒用每一個字詞都試圖重新贏得加拉太人的信任。他現在親切地稱他們為「我的小子」。他補充了這個比喻：「我為你們再受生產之苦。」正如父母將他們的身體特徵傳給孩子，使徒們也將他們的信心傳給聽眾的心中，直到基督在他們心裡成形。一個人當他單單相信基督，排除一切其他事物時，他就有了基督的形狀。這種對基督的信心是由福音所產生的，正如使徒在《哥林多前書》4:15所宣告的：「我在基督耶穌裡用福音生了你們」；以及在《哥林多後書》3:3：「你們明顯是基督的信，藉著我們傳遞的，不是用墨寫的，乃是用永生上帝的靈寫的。」上帝的話語從使徒或傳道人的口中發出，進入聽者的心。聖靈使話語受孕，以致它結出信心的果子。
第4章_4
第N章：馬丁·路德論加拉太書 4:19-31
經文：加拉太書 4:19-31
如此一來，每一位基督徒牧師都是一位屬靈的父親，在聽眾心中塑造基督的形像。同時，保羅也指責那些假使徒。他說：「我藉著福音生了你們加拉太人，給了你們基督的形像。但這些假使徒卻給了你們一個新的形像，摩西的形像。」請注意，使徒並沒有說：「我為你們再次經歷生產之苦，直到我成形在你們心裡」，而是說「直到基督成形在你們心裡」。假使徒已經將基督的形像從加拉太人的心中撕裂，並以他們自己的形像取而代之。保羅努力要重塑他們，或者說，在他們心中重塑基督。
V.20. 我巴不得現今在你們那裡，改變我的聲調。
俗語說，書信是死的信使。所有書寫都有其不足之處。你永遠無法確定書面文字會如何影響讀者，因為讀者的心情、處境、情感是如此多變。口語則不同。如果它嚴厲或不合時宜，總是可以重新調整。難怪使徒表達了希望親自與加拉太人說話的願望。他可以根據他們的態度改變他的聲調。如果他看到他們悔改，他可以放軟語氣。如果他看到他們頑固，他可以更嚴肅地對他們說話。這樣一來，他不知道如何透過書信來處理他們。如果他的書信太過嚴厲，弊大於利。如果太過溫和，則無法糾正情況。但如果他能親自與他們在一起，他就可以根據需要改變他的聲調。
V.20. 因我為你們心裡作難。
「我不知道該如何看待你們。我不知道該如何透過書信來接近你們。」為了確保他竭盡所能地將他們召回基督的福音，他責罵、懇求、讚揚、責備加拉太人，嘗試各種方法來找到正確的語氣和聲調。
V.21. 告訴我，你們這些願意在律法之下的人，難道沒有聽見律法嗎？
保羅本來想在這裡結束他的書信，因為他不知道還能說什麼。他希望他能親自見到加拉太人，並解決他們的困難。但他不確定加拉太人是否完全理解福音與律法之間的區別。為了確保他們理解，他引入了另一個比喻。他知道人們喜歡比喻和故事。他知道基督自己也大量使用了比喻。保羅是寓言的專家。寓言是危險的東西。除非一個人對基督教教義有透徹的認識，否則最好不要碰寓言。保羅即將提出的寓言取自《創世記》，他稱之為「律法」。的確，那本書沒有提到律法。保羅只是遵循猶太人的習俗，將摩西五經的第一卷書納入「律法」這個統稱。耶穌甚至將詩篇也包括在內。
V.22, 23. 因為經上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。然而那使女所生的是按著血氣生的；那自主之婦人所生的是憑著應許。
這是保羅的寓言。亞伯拉罕有兩個兒子：以實瑪利是夏甲所生，以撒是撒拉所生。他們都是亞伯拉罕的真兒子，不同之處在於，以實瑪利是按著血氣生的，也就是說，沒有上帝的命令和應許；而以撒是憑著應許生的。在撒拉的允許下，亞伯拉罕娶了撒拉的使女夏甲為妻。撒拉知道上帝應許要使她的丈夫亞伯拉罕成為一個民族的父親，她希望自己能成為這個應許民族的母親。但隨著歲月的流逝，她的希望破滅了。為了不讓上帝的應許因她的不育而失效，這位聖潔的婦人將她的權利和榮譽讓給了她的使女。這對她來說並不容易。她謙卑自己。她想：「上帝不是說謊者。祂所應許的，祂必成就。但或許上帝不希望我成為亞伯拉罕後裔的母親。或許祂更喜歡夏甲來獲得這份榮譽。」因此，以實瑪利是在沒有上帝特別的話語或應許的情況下，僅憑撒拉的要求而生的。上帝沒有命令亞伯拉罕娶夏甲，上帝也沒有應許要祝福這段結合。顯然，以實瑪利是亞伯拉罕按著血氣生的兒子，而不是按著應許生的。在《羅馬書》第九章（羅 9:1），聖保羅提出了同樣的論點，他在寫給加拉太人的書信中將其擴展為一個寓言。在那裡他論證說，亞伯拉罕所有的兒女都不是上帝的兒女。因為亞伯拉罕有兩種兒女，一種是憑應許而生的兒女，像以撒；另一種是沒有應許而生的兒女，像以實瑪利。保羅用這個論點壓制了那些驕傲的猶太人，他們誇耀自己是上帝的兒女，因為他們是亞伯拉罕的後裔和兒女。保羅清楚地表明，要成為上帝的兒女，需要的遠不止亞伯拉罕的血統。要成為上帝的兒女，需要唯獨信心稱義。
V.24. 這都是比方。
寓言並不是很具說服力，但它們像圖畫一樣將事情形象化。如果保羅沒有預先提出無可辯駁的論據來證明唯獨信心稱義勝過行為稱義，這個寓言就沒有多大用處。在首先用無敵的論據鞏固了他的論點之後，他可以注入這個寓言，為他的陳述增添印象和美感。
V.24, 25. 這兩個婦人就是兩個約：一個是出於西乃山，生子為奴的，乃是夏甲。這夏甲就是亞拉伯的西乃山。
在這個寓言中，亞伯拉罕代表上帝。亞伯拉罕有兩個兒子，分別由夏甲和撒拉所生。這兩個婦人代表兩個聖約。舊約是西乃山，是使女夏甲。阿拉伯人稱西乃山為亞甲（Agar）。或許這兩個名字的相似性給了保羅這個寓言的靈感。正如夏甲為亞伯拉罕生了一個不是繼承人而是僕人的兒子，同樣，西乃山，律法，這個寓言中的夏甲，為上帝生了一個屬肉體、受奴役的律法子民，沒有應許。律法有應許，但那是一個有條件的應許，取決於人們是否遵守律法。猶太人將律法的有條件應許視為無條件的。當先知預言耶路撒冷將被毀滅時，猶太人將他們視為褻瀆上帝者而用石頭打死。他們從未想過律法附帶了一個條件，那就是：「如果你們遵守誡命，你們就必蒙福。」
V.25. 又與現在的耶路撒冷同類，因為耶路撒冷和她的兒女都是為奴的。
不久前，保羅稱西乃山為夏甲。他現在很樂意將耶路撒冷稱為新約的撒拉，但他不能。地上的耶路撒冷不是撒拉，而是夏甲的一部分。夏甲住在律法的家中，就是聖殿、祭司制度、儀式，以及在西乃山律法中所規定的一切。我本來會想把耶路撒冷稱為撒拉，或新約。我會很高興這個寓言的轉折。這表明並非每個人都有寓言的天賦。你難道不認為稱西乃山為夏甲，耶路撒冷為撒拉是完全恰當的嗎？的確，保羅確實稱撒拉為耶路撒冷。但他指的是屬靈的、天上的耶路撒冷，而不是地上的耶路撒冷。撒拉代表那個屬靈的耶路撒冷，那裡沒有律法，只有應許，那裡的居民是自由的。為了表明律法已被完全廢除，地上的耶路撒冷連同她所有的裝飾、聖殿和儀式都被徹底摧毀了。
V.26. 惟獨那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母親。
地上的耶路撒冷及其規條和律法代表夏甲和她的後裔。他們是律法、罪和死亡的奴隸。但天上的耶路撒冷是撒拉，是自主的婦人。這天上的耶路撒冷就是教會，也就是全世界所有信徒的總和，他們擁有同一個福音，同一個對基督的信心，同一個聖靈，以及相同的聖禮。不要誤以為「在上的」這個詞是指天上的得勝教會，而是指地上的爭戰教會。在《腓立比書》3:20，使徒使用了「我們的國籍在天上」這句話，不是指在天上的一個地方，而是在靈裡。當一個信徒接受福音的天上恩賜時，他就在天上。同樣在《以弗所書》1:3，「祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」這裡的耶路撒冷是指地上普世的基督教會。撒拉，教會，作為基督的新婦，生下自由的兒女，他們不受律法的約束。
V.27. 因為經上記著：不懷孕、不生產的婦人，你要歡喜；未曾經過產難的，你要高聲歡呼；因為沒有丈夫的，兒女比有丈夫的更多。
保羅引用了以賽亞書的寓言性預言，大意是說，多子的母親必孤單而死，而不生育的婦人卻兒女眾多（賽 54:1）。他將這個預言應用於夏甲和撒拉，應用於律法與福音。律法作為多產婦人的丈夫，生育了許多兒女。因為歷代以來，人們都認為只要遵守律法並在外表上履行其要求，他們就是對的。雖然律法有許多兒女，但他們並不自由。他們是奴隸。作為僕人，他們不能分享產業，而是像以實瑪利被趕出亞伯拉罕的家一樣，被趕出家門。事實上，律法的僕人現在就被排除在光明和自由的國度之外，因為「不信的人，罪已經定了」（約 3:18）。作為律法的僕人，他們仍然在律法的咒詛之下，在罪和死亡之下，在魔鬼的權勢之下，在上帝的憤怒和審判之下。
另一方面，撒拉，自由的教會，似乎是貧瘠的。教會所宣揚的十字架神學福音，不像律法那樣吸引人，因此追隨者不多。教會看起來並不興旺。不信者總是預言教會的滅亡。猶太人非常確信教會不會長久存在。他們對保羅說：「至於這教門，我們知道是到處被毀謗的」（徒 28:22）。無論教會看起來多麼貧瘠和被遺棄，多麼軟弱和荒涼，唯獨她在上帝面前是真正多產的。藉著福音，她生育了無數的兒女，他們是永生產業的自由繼承人。律法，「老丈夫」，實際上已經死了。但並非所有人都知道，或願意知道。他們勞苦，承受白日的重擔和炎熱，生出許多兒女，這些兒女像他們自己一樣是私生子，是生來就要像以實瑪利一樣被趕出家門，永遠滅亡的。
那種試圖藉著律法及其信條在上帝面前獲得稱義的教義、生活和宗教，是可咒詛的。經院哲學家認為摩西的司法和儀式律法因基督的降臨而被廢除，但道德律法沒有。他們是盲目的。當保羅宣告我們從律法的咒詛中被釋放時，他指的是整個律法，特別是道德律法，它比其他律法更能控告、咒詛和定罪良心。十誡無權定罪那有耶穌居住的良心，因為耶穌已經從十誡中奪走了咒詛我們的權利和能力。這並不是說良心現在對律法的恐懼不敏感，而是律法不能使良心絕望。「如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了」（羅 8:1）。「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了」（約 8:36）。你會抱怨：「但我什麼也沒做。」沒錯。你無法做任何事來擺脫律法的暴政。但請聽聖靈藉著先知的話語帶給你的好消息：「不懷孕的，你要歡喜。」正如基督比律法更大，基督的義也比律法的義更為卓越。
在另一方面，律法已被廢除。摩西的民事律法與我們無關，也不應重新實施。這並不意味著我們免於遵守我們所生活的民事法律。相反，福音命令基督徒順服政府，「不但是因為刑罰，也是因為良心」（羅 13:5）。摩西的規條或教皇的規條也與我們無關。但因為生活不能沒有一些規條，福音允許教會制定關於特殊日子、時間、地點等的規定，以便人們知道在哪一天、什麼時候、在什麼地方聚集聽上帝的話語。這樣的指示是可取的，以便「凡事都要規規矩矩地按著次序行」（林前 14:40）。這些指示可以更改或完全省略，只要不冒犯軟弱的人。
然而，保羅特別指的是道德律法的廢除。如果唯獨信心稱義，那麼整個律法就毫無例外地被廢除了。使徒藉著以賽亞的見證證明了這一點，以賽亞吩咐不生育的婦人歡喜，因為她將有許多兒女，而有丈夫和許多兒女的婦人將被遺棄。以賽亞稱教會為不生育的，因為她的兒女是藉著信心的道，藉著上帝的靈，不費力氣而生的。這是一個出生問題，而不是努力問題。信徒也工作，但不是為了成為上帝的兒子和繼承人。他在工作之前就已經是了。他生來就是兒子和繼承人。他工作是為了上帝的榮耀和同胞的福祉。
V.28. 弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。
猶太人聲稱自己是上帝的兒女，因為他們是亞伯拉罕的兒女。耶穌回答他們說（約 8:39,40）：「你們若是亞伯拉罕的兒女，就必行亞伯拉罕所行的事。現在你們卻想要殺我，我將從上帝那裡聽來的真理告訴了你們。」又在約 8:42 說：「你們若是上帝的兒女，就必愛我。」換句話說：「你們不是上帝的兒女。如果你們是，你們就會認識我並愛我。在同一所房子裡出生和生活的兄弟會互相認出。你們不認識我。你們是出於你們的父，魔鬼。」我們不像這些猶太人，不是使女律法的兒女，他們被耶穌趕出了家門。我們是憑著應許的兒女，像以撒一樣，因唯獨恩典和唯獨信心而生，承受永恆的產業。
V.29. 當時那按著血氣生的，怎樣逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。
這是一個令人振奮的想法。我們這些因福音而生，活在基督裡，並在我們的產業中歡喜的人，以實瑪利是我們的敵人。律法的兒女將永遠逼迫福音的兒女。這是我們日常的經驗。我們的對手告訴我們，在我們復興福音之前，一切都太平。從那以後，整個世界都被顛覆了。人們將一切歸咎於我們和福音，包括臣民對統治者的不服從、戰爭、瘟疫、饑荒、革命以及所有可以想像到的邪惡。難怪我們的對手認為他們恨惡和逼迫我們是在為上帝效力。以實瑪利將逼迫以撒。
我們邀請我們的對手告訴我們，使徒傳講福音時伴隨著哪些好事。耶路撒冷的毀滅難道不是緊隨福音之後嗎？羅馬帝國的傾覆又如何呢？當福音傳遍全世界時，整個世界難道沒有騷動不安嗎？我們不是說福音煽動了這些動亂。是人的罪孽造成的。我們的對手將目前的動亂歸咎於我們的教義。但我們的教義是唯獨恩典和和平的教義。它不會挑起麻煩。麻煩始於人民、國家及其統治者對抗主和祂的受膏者（詩 2:1）。但他們所有的計謀都將歸於虛無。「那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們」（詩 2:4）。讓他們盡情地對我們叫囂吧。我們知道他們是自己所有麻煩的根源。只要我們傳講基督並承認祂是我們的救主，我們就必須滿足於被稱為惡毒的麻煩製造者。
「這些攪亂天下的，也到這裡來了；這些人都違背凱撒的命令」，猶太人這樣說保羅和西拉（徒 17:6,7）。他們說保羅：「我們發現這個人是個瘟疫，在普天下猶太人中煽動叛亂，是拿撒勒教派的頭目。」外邦人也發出類似的抱怨：「這些人大大攪擾我們的城。」這個路德也被指控是個瘟疫，攪擾了教皇制度和羅馬帝國。如果我保持沉默，一切都會好起來，教皇就不會再逼迫我了。我一開口，教皇就開始怒火中燒。看來我們必須在基督和教皇之間做出選擇。讓教皇滅亡吧。
基督預見了世界對福音的反應。祂說：「我來是把火丟在地上，我何等願意它已經燃燒起來！」（路 12:49）。不要認真看待我們對手的說法，說傳講福音不會帶來任何好處。他們知道什麼？即使他們看到了福音的果實，他們也認不出來。無論如何，我們的對手不能指責我們犯了通姦、謀殺、偷竊等罪行。他們能對我們說的最壞的話就是我們有福音。福音有什麼問題？我們教導說，上帝的兒子基督已經將我們從罪和永恆的死亡中救贖出來。這不是我們的教義。它屬於基督。如果它有任何問題，那不是我們的錯。如果他們想譴責基督是我們的救主和救贖主，那是他們自己的事。我們只是旁觀者，看誰會贏得勝利，是基督還是祂的對手。
有一次耶穌說：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們」（約 15:19）。換句話說：「我是你們所有麻煩的根源。我是你們為之被殺的人。如果你們不承認我的名，世界就不會恨你們。僕人不能大於主人。如果他們逼迫了我，他們也會逼迫你們。」基督承擔了所有的責任。祂說：「你們沒有招致世界的仇恨和逼迫。是我招致的。但你們可以放心，我已經勝過了世界。」
V.30. 然而經上是怎麼說的呢？把使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子絕不能和自主婦人的兒子一同承受產業。
撒拉要求將使女和她的兒子趕出家門，無疑是對亞伯拉罕的一個打擊。他為他的兒子以實瑪利感到難過。聖經明確記載了亞伯拉罕的悲傷，說：「亞伯拉罕因他兒子的緣故甚是憂愁」（創 21:11）。但上帝贊同撒拉的行動，對亞伯拉罕說：「你不要為這童子和你的使女憂愁。凡撒拉對你說的話，你都聽從；因為從以撒生的，才要稱為你的後裔」（創 21:12）。聖靈輕蔑地稱那些律法的崇拜者為使女的兒女。「如果你們不知道你們的母親是誰，我會告訴你們她是怎樣的女人。她是個奴隸。你們也是奴隸。你們是律法的奴隸，因此也是罪、死亡和永恆咒詛的奴隸。你們不配作繼承人。你們被趕出家門。」
這是上帝對以實瑪利人、天主教徒以及所有信靠自己功德並逼迫基督教會的人所宣判的。因為他們是奴隸，是自主婦人兒女的逼迫者，他們將永遠被趕出上帝的家。他們將無法與應許的兒女一同承受產業。這個判決永遠有效。這個判決不僅影響那些臭名昭著的邪惡教皇、紅衣主教、主教和修道士，他們以肚腹為神。它也打擊那些真誠地生活以取悅上帝，並透過自我犧牲的生活來賺取罪惡赦免的人。即使是這些人也將被趕出去，因為他們是使女的兒女。
我們的對手不為自己的道德過失辯護。那些較好的人對此感到遺憾和厭惡。但他們捍衛並支持他們那來自魔鬼的行為稱義教義。我們的爭論不是針對那些生活在明顯罪惡中的人。我們的爭論是針對他們當中那些自以為生活像天使一樣的人，他們聲稱他們不僅遵守上帝的十誡，還遵守基督的教訓，以及許多上帝不期望他們做的善行。我們與他們爭論，因為他們拒絕唯獨耶穌的功德算為義。聖伯爾納鐸是中世紀最好的聖徒之一。他過著貞潔聖潔的生活。但當他臨終時，他並沒有信靠他貞潔的生活來得救。他禱告說：「我過著邪惡的生活。但主耶穌啊，祢有天堂可以賜給我。首先，因為祢是上帝的兒子。其次，因為祢藉著祢的受苦和死亡為我買贖了天堂。祢將天堂賜給我，不是因為我賺得了它，而是因為祢為我賺得了它。」如果任何羅馬天主教徒得救，那是因為他們忘記了自己的善行和功德，並感覺像保羅一樣：「不靠自己因律法而得的義，而是靠著唯獨信心稱義」（腓 3:9）。
V.31. 所以，弟兄們，我們不是使女的兒女，而是自主婦人的兒女。
使徒保羅以這句話結束了他關於貧瘠教會的寓言。這句話清楚地拒絕了律法的義，並確認了唯獨信心稱義的教義。在下一章中，保羅特別強調了自主婦人兒女所享有的自由。他論述了基督徒的自由，對此的認識非常必要。基督為我們買贖的自由是我們對抗屬靈暴政的堡壘。因此，我們必須仔細研究基督徒自由的教義，不僅是為了確認唯獨信心稱義的教義，也是為了安慰和鼓勵那些信心軟弱的人。