galatians-5 flash

第5章_1

加拉太書 — 第五章

經文：加拉太書 5:1

Stand fast therefore in the liberty wherewith Christ hath made us free, and be not entangled again with the yoke of bondage.

1. 基督徒的自由與律法的捆綁

親愛的弟兄姊妹，使徒保羅在此以最堅定的語氣，向我們這些蒙基督寶血救贖的人發出呼召。這不是一個建議，而是一道命令，一道來自上帝聖靈的命令。我們必須「站立得穩」，堅守基督為我們贏得的自由，絕不可再次被律法的軛所捆綁。這節經文是整卷加拉太書的核心，是我們理解「唯獨信心稱義」（Justification by faith alone）的關鍵。

1. 「站立得穩」（Stand fast）：這是一個軍事用語，意味著堅守陣地，不退縮，不妥協。我們所處的戰場，是靈魂的戰場，敵人是魔鬼、世界和我們肉體的罪性。這些敵人總想把我們從基督的自由中拉出來，重新置於律法的奴役之下。他們會用各種甜言蜜語，或用恐嚇威脅，試圖讓我們相信，單單靠著「唯獨恩典」（Sola gratia）和「唯獨信心」（Sola fide）是不夠的，我們還需要行為、儀式、傳統，才能蒙上帝悅納。但保羅說：「站立得穩！」這意味著我們要堅定不移地信靠「唯獨基督」（Solus Christus）的代贖（Atonement）。
2. 「自由」（Liberty）：這不是放縱的自由，而是從罪惡、死亡、魔鬼和律法的咒詛中得釋放的自由。律法本身是聖潔公義的，但它無法使我們稱義（Justification），反而揭露我們的罪性，定我們的罪。律法是為了顯明罪，而不是為了救贖罪。基督的自由，是我們藉著「唯獨信心」領受的「唯獨恩典」，使我們不再懼怕律法的定罪，因為基督已經為我們完全遵守了律法，並為我們的罪付上了代價。我們是「義人同時是罪人」（Simul justus et peccator），在基督裡被算為義，但在肉體中仍有罪性。然而，這罪性不再有權柄轄制我們，因為我們已在基督裡「重生」（Regeneration）。
3. 「基督使我們得自由」（Christ hath made us free）：這自由不是我們自己賺取的，也不是我們努力修煉得來的。它是基督在十字架上，藉著祂的受死與復活，為我們成就的。祂是我們的中保（Mediator），祂的寶血是我們的挽回祭（Propitiation），祂的義被歸算（Imputation）給我們。這就是「十字架神學」（Theology of the Cross）的核心：上帝在基督的軟弱和受苦中彰顯祂的大能和智慧，而不是在人的榮耀和成就中。那些追求「榮耀神學」（Theology of Glory）的人，總想靠自己的行為來榮耀上帝，卻不明白上帝的榮耀已在基督的十字架上完全顯明。
4. 「不要再被奴役的軛所纏繞」（be not entangled again with the yoke of bondage）：這個「軛」就是律法主義的軛，是那些假教師試圖重新加在加拉太

第5章_2

第五章

在本章中，使徒保羅提出基督徒自由的教義，這是他最後一次努力說服加拉太人放棄假使徒的邪惡教義。為了達成目的，他引用威脅和應許，竭盡所能地讓他們持守基督為他們買贖的自由。

經文：加拉太書 5:1 「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」

「要堅定不移，不要粗心大意。不要躺下睡覺，要站起來。要警醒。要持守基督為你們買贖的自由。」那些懶散的人無法持守這自由。撒但恨惡福音的光。當福音的光稍稍照耀時，牠便竭盡全力與之對抗。保羅所指的自由是什麼？不是公民自由（我們應感謝政府賜予），而是基督為我們買贖的自由。曾幾何時，皇帝被迫賜予羅馬主教某些豁免權和特權。這是公民自由。這種自由使神職人員免除某些公共職責。還有一種「自由」，就是人們不遵守上帝的律法，也不遵守人的律法，隨心所欲。這種肉體的自由是我們這個時代的人所渴望的。我們現在不談論這種自由。我們也不談論公民自由。保羅談論的是一種遠勝於此的自由，是「基督釋放了我們」的自由，不是從物質的束縛中，不是從巴比倫的被擄中，不是從土耳其人的暴政中，而是從上帝永恆的憤怒中。這種自由在哪裡？在良心裡。我們的良心是自由和平靜的，因為它不再需要懼怕上帝的憤怒。這才是真正的自由，與之相比，其他任何一種自由都不值一提。當一個人心中確信上帝永遠不會再對他發怒，而是會因基督的緣故永遠憐憫他時，誰能充分表達這份恩惠呢？這確實是一種奇妙的自由，擁有至高無上的上帝作為我們的朋友和父親，祂將在今生和來世保護、維護和拯救我們。作為這種自由的延伸，我們同時也從律法、罪、死亡、魔鬼的權勢、地獄等中獲得自由。既然上帝的憤怒已因基督而平息，任何律法、罪或死亡都不能再控告和定我們的罪。這些敵人會繼續恐嚇我們，但不會太過分。我們基督徒自由的價值無法被誇大。我們的良心必須被訓練，以依賴基督為我們買贖的自由。儘管律法的恐懼、罪惡的恐怖、死亡的驚駭偶爾會襲擊我們，但我們知道這些感受不會持久，因為先知引用上帝的話說：「我離棄你不過片時，卻要以永遠的慈愛憐恤你。」（以賽亞書 54:8）當我們記住這是上帝的兒子耶穌基督用祂自己的寶血買贖的自由時，我們將更加珍惜這份自由。因此，基督的自由不是由律法賜予我們的，也不是因我們自己的義而得，而是因基督的緣故白白賜予的。在聖約翰福音第八章，耶穌宣告：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」（約翰福音 8:36）唯有祂站在我們與困擾和折磨我們的邪惡之間，並且祂已為我們戰勝了這些邪惡。理性無法正確評估這份恩賜。誰能充分體會罪得赦免和永生的祝福呢？我們的對手聲稱他們也擁有這種自由。但他們沒有。當他們受到考驗時，他們所有的自信都會消失。當他們信賴行為而不是上帝的話語時，他們還能期待什麼呢？我們的自由建立在基督自己身上，祂坐在上帝的右邊，為我們代求。因此，只要我們相信基督，我們的自由就是確鑿有效的。只要我們以堅定的信心緊緊抓住祂，我們就擁有祂無價的恩賜。但如果我們粗心大意、漠不關心，我們就會失去它們。保羅敦促我們要警醒並站立得穩，這並非沒有道理。他知道魔鬼樂於奪走我們的自由。

經文：加拉太書 5:1 「不要再被奴僕的軛挾制。」

因為理性偏愛律法的義勝過唯獨信心稱義，保羅稱律法為軛，一個奴役的軛。彼得也稱之為軛。「現在為什麼試探上帝，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」（使徒行傳 15:10）在這段經文中，保羅再次貶低了律法能使人在上帝面前稱義的有害觀念，這種觀念深深植根於人的理性之中。全人類都如此沉浸於這種觀念，以至於很難將其從人們心中拔除。保羅將那些試圖藉律法稱義的人比作被套上軛的牛。就像牛整天在軛下勞作，晚上被放出來在塵土飛揚的路上吃草，最終當牠們無法再拉動重擔時，就被標記為待宰的牲畜一樣，那些試圖藉律法稱義的人「被奴僕的軛挾制」，當他們在律法的服事中變老、衰弱時，他們所得到的永恆獎賞就是上帝的憤怒和永恆的折磨。我們現在所處理的不是一件不重要的事情。這是一件涉及永恆自由或永恆奴役的事情。因為藉著基督的慈愛職事從上帝的憤怒中得釋放，不是一時的恩惠，而是永久的祝福，同樣，律法的軛也不是暫時的，而是永恆的苦難。律法的門徒被稱為魔鬼的殉道者是正確的。他們為賺取地獄所付出的努力，比基督的殉道者為獲得天堂所付出的努力還要多。他們是雙重不幸。首先，他們在地上用自我施加的苦修折磨自己，最終當他們死去時，他們獲得的獎賞是永恆的詛咒。

經文：加拉太書 5:2 「我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。」

保羅對律法的暴政感到憤怒。他對律法的敵意是他個人的事情。「看哪，我保羅，」他說，「我不是從人領受福音，而是藉著耶穌基督的啟示；我奉命從上頭向你們傳福音：我保羅告訴你們，如果你們接受割禮，基督就與你們無益了。」保羅強調，加拉太人若受割禮，就意味著他們將失去基督受苦受死的益處。這段經文可以作為所有宗教的準則。教導除了唯獨信心稱義之外，其他諸如行為、遵守規條、傳統或儀式對於獲得稱義和永生是必要的，這就是使基督和祂的救恩對任何人毫無益處。這段經文是對整個教皇制度的控訴。所有神父、修道士和修女——我現在說的是他們當中最好的人——他們將得救的希望寄託在自己的行為上，而不是在基督身上，他們想像基督是一位憤怒的審判者，他們聽到這句話對他們宣判：基督對他們毫無益處。如果一個人可以透過自己的努力賺取罪的赦免和永生，那麼基督降生有何目的？祂的受苦受死、祂的復活、祂戰勝罪、死亡和魔鬼有何目的，如果人們可以透過自己的努力戰勝這些邪惡？舌頭無法表達，心靈無法想像，使基督變得毫無價值是多麼可怕的事情。那些不被這些考量所感動，不願離開律法和對自己義的信心，轉向基督裡的自由的人，他們的心比石頭和鐵還要堅硬。保羅本身並不譴責割禮。割禮對那些不賦予它任何特殊重要性的人來說是無害的。行為也是無害的，只要一個人不賦予它們任何救贖價值。使徒並沒有說行為是令人反感的，但將稱義的希望建立在行為上是災難性的，因為那會使基督變得毫無用處。當魔鬼控告我們的良心時，讓我們記住這一點。當那惡龍控告我們毫無善行，只有惡行時，對牠說：「你用我過去的罪來困擾我；你提醒我沒有做過任何善事。但這並不困擾我，因為如果我信賴自己的善行，或者因為沒有善行而絕望，基督對我來說無論如何都毫無益處。我不會讓祂對我毫無益處。如果我膽敢藉著我的善行為自己買贖上帝的恩寵和永生，或者如果我因為我的罪而對我的救恩絕望，我才會這樣做。」

經文：加拉太書 5:3 「我再指著凡受割禮的人確實地說，他是欠著行全律法的債。」

割禮的第一個錯誤是它使基督毫無益處。第二個錯誤是它使那些受割禮的人有義務遵守全律法。保羅對這件事非常認真，他以誓言來證實。「我作證，」他說，「我指著永生的上帝起誓。」保羅的聲明可以從反面解釋為：「我向每個受割禮的人作證，他無法在任何一點上遵行律法。在受割禮的行為中，他並沒有受割禮，在遵行律法的行為中，他並沒有遵行律法。」這似乎是保羅聲明的簡單意思。後來在第六章他明確指出：「他們那些受割禮的，連自己也不守律法。」（加拉太書 6:13）你受割禮的事實並不意味著你稱義並脫離律法。事實是，藉著割禮你已經成為律法的債務人和僕人。你越努力遵行律法，你就越會被律法的軛纏住。我自己在和別人身上都經歷過這個真理。我見過許多人為了獲得良心的平安而努力工作，直到筋疲力盡。但他們越努力，就越焦慮。尤其是在面對死亡時，他們是如此不安，我見過殺人犯死得比他們更有風度和勇氣。這也適用於教會的規章制度。當我還是個修道士時，我曾非常努力地遵守我修會的嚴格規條。我習慣列出我的罪，並且總是去告解，無論被要求做什麼苦修，我都虔誠地執行。儘管如此，我的良心總是處於懷疑的熱病中。我越是想幫助我那可憐的受傷的良心，情況就越糟。我越是注意規章制度，就越是違犯它們。因此，那些試圖藉律法稱義的人，比稅吏、罪人和妓女離生命的義更遠。他們更懂得不信賴自己的行為。他們知道他們永遠不能指望藉著他們的罪獲得赦免。保羅在這節經文中的聲明可以理解為，那些接受割禮的人，因此也接受了全律法。在某一點上順服摩西，就要求在所有點上順服他。說只有割禮是必要的，而摩西的其他律法則不然，這是沒有用的。要求一個人接受割禮的同樣理由，也要求一個人接受全律法。因此，承認律法就等於宣告基督尚未降臨。如果基督尚未降臨，那麼所有猶太人的儀式和關於食物、地點和時間的律法仍然有效，基督必須被視為一位尚未降臨的人而等待。然而，整本聖經都證明基督已經降臨，祂藉著祂的死廢除了律法，並且祂已經成就了先知們預言祂的一切事。有些人想讓我們服從摩西律法的某些部分。但在任何情況下都不能允許這樣做。如果我們允許摩西在一件事上統治我們，我們就必須在所有事情上順服他。

經文：加拉太書 5:4 「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」

保羅在這節經文中揭示，他所說的並非割禮本身，而是人們對外在行為所寄託的信任。我們可以聽到他說：「我並不譴責律法本身；我譴責的是人們試圖藉律法稱義，彷彿基督尚未降臨，或者彷彿祂獨自一人無法使罪人稱義。這是我所譴責的，因為它使基督毫無益處。它使你們與基督隔絕，以至於基督不在你們裡面，你們也無法分享基督的知識、聖靈、團契、自由、生命或成就。你們與祂完全分離，以至於祂與你們再無關聯，或者說你們與祂再無關聯。」還有什麼比這更糟糕的話可以說律法呢？如果你認為基督和律法可以同時住在你的心裡，你可以確定基督並不住在你的心裡。因為如果基督在你的心裡，祂既不譴責你，也從不吩咐你信賴自己的善行。如果你認識基督，你就知道善行不能帶來稱義，惡行也不能帶來定罪。我不想剝奪善行應有的讚美，我也不希望鼓勵惡行。但當談到稱義時，我說，我們必須專注於唯獨基督，否則我們就會使祂毫無益處。你必須在基督和律法的義之間做出選擇。如果你選擇基督，你就在上帝面前稱義。如果你堅持律法，基督對你來說就毫無用處。

經文：加拉太書 5:4 「從恩典中墜落了。」

這意味著你不再處於恩典的國度或狀態。當一個人從船上掉入海中淹死時，他從船的哪一端或哪一側掉入水中都沒有關係。那些從恩典中墜落的人，無論他們如何墜落，都會滅亡。那些試圖藉律法稱義的人，是從恩典中墜落的，並且處於永恆死亡的嚴重危險中。如果這對那些試圖藉道德律法稱義的人來說是真實的，那麼那些試圖藉自己的規章和誓言稱義的人，我倒想知道，他們會變成什麼樣？他們將墜入地獄的最深處。「哦，不，」他們說，「我們會直接飛入天堂。如果你按照聖方濟各、聖多明尼克、聖本篤的規條生活，你就會獲得上帝的平安和憐憫。如果你履行貞潔、順服等誓言，你就會得到永生的獎賞。」讓這些魔鬼的玩物回到它們來的地方，聽聽保羅在這節經文中根據基督自己的教導所說的話：「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，上帝的震怒常在他身上。」（約翰福音 3:36）「從恩典中墜落了」這句話絕不能輕視。它們很重要。從恩典中墜落意味著失去代贖、罪的赦免、稱義、自由和生命，這些都是耶穌藉著祂的死和復活為我們贏得的。失去上帝的恩典意味著獲得上帝的憤怒和審判、死亡、魔鬼的捆綁和永恆的定罪。

經文：加拉太書 5:5 「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」

保羅以上述聲明總結了整個事情。「你們想藉律法、割禮和行為稱義。我們看不到這一點。藉著這些方式稱義會使基督對我們毫無價值。我們將有義務遵行全律法。我們寧願靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」使徒不滿足於說「唯獨信心稱義」。他將盼望加在信心之上。聖經以兩種方式談論盼望：作為情感的對象，以及盼望作為情感本身。在歌羅西書第一章（歌羅西書 1:5），我們有其第一種用法的例子：「為那給你們存在天上的盼望」，即所盼望的事物。在情感的意義上，我們引用羅馬書第八章的經文：「我們得救是在乎盼望。」（羅馬書 8:24）保羅在這裡寫給加拉太人時使用「盼望」一詞，我們可以取其兩種含義中的任何一種。我們可以理解保羅說：「我們在聖靈裡，藉著信心，等候我們所盼望的義，這義將在適當的時候向我們顯現。」或者我們可以理解保羅說：「我們在聖靈裡，藉著信心，以極大的盼望和渴望等候義。」確實，我們是稱義的，但我們的義尚未顯現；只要我們活在這裡，罪就與我們同在，更不用說我們肢體中的律法與我們心思中的律法相爭了。當罪在我們身體中肆虐，而我們藉著聖靈與之搏鬥時，我們就有盼望的理由。我們尚未完全稱義。完全的義仍有待實現。因此我們盼望它。這對我們來說是甜蜜的安慰。我們應該用它來安慰受苦的人。我們應該對他們說：「弟兄，你希望感受到上帝的恩寵，就像你感受到你的罪一樣。但你要求太多了。你的義建立在比感受更好的事物上。等待並盼望，直到它在主自己的時候向你顯現。不要憑你的感受，而要憑信心的教義，這教義將基督應許給你。」我們想到一個問題，信心和盼望有什麼區別？我們很難看出有任何區別。信心和盼望如此緊密相連，以至於無法分離。然而它們之間仍然存在差異。首先，盼望和信心在來源上有所不同。信心源於理解，而盼望則源於意志。其次，它們在功能上有所不同。信心說明要做什麼。信心教導、描述、引導。盼望則鼓勵心靈堅強勇敢。第三，它們在目標上有所不同。信心專注於真理。盼望則著眼於上帝的良善。第四，它們在順序上有所不同。信心是生命在苦難之前的開始。（希伯來書 11:1-40）盼望則在苦難之後產生。（羅馬書 5:3）第五，它們在效果上有所不同。信心是審判者。它審判錯誤。盼望是戰士。它與苦難、十字架、沮喪、絕望作鬥爭，並在邪惡中等待更好的事情發生。沒有盼望，信心就無法持久。另一方面，沒有信心的盼望是盲目的魯莽和傲慢，因為它缺乏知識。在任何事情之前，基督徒必須擁有信心的洞察力，以便在患難之日，理智可以知道其方向，心靈可以盼望更好的事情。我們藉著信心開始，藉著盼望繼續。這段經文包含卓越的教義和許多安慰。它宣告我們稱義不是藉著行為、祭祀或儀式，而是唯獨基督。世界可能認為某些事物是如此美好；沒有基督，它們都是錯誤的。割禮、律法和善行都是屬肉體的。「我們，」保羅說，「超越這些事物。我們藉著信心擁有基督，並在我們的苦難中滿懷希望地等候我們義的成全。」你可能會說：「問題是我感覺不到自己是稱義的。」你必須不憑感覺，而是憑信心。除非你相信自己是稱義的，否則你對基督犯了極大的錯誤，因為祂藉著重生的洗潔淨了你，祂為你而死，好讓你藉著祂獲得稱義和永生。

經文：加拉太書 5:6 「原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮，都沒有功效，唯獨使人生發仁愛的信心才有功效。」

信心當然必須是真誠的。它必須是藉著愛行善的信心。如果信心缺乏愛，它就不是真正的信心。因此，使徒從各方面阻擋了偽君子進入基督的國度。他一方面宣告：「在基督耶穌裡，受割禮毫無功效」，即行為毫無功效，唯獨信心，而且是毫無任何功德的信心，在上帝面前才有功效。另一方面，使徒宣告，沒有果子的信心毫無用處。認為「如果信心沒有行為就能稱義，那麼我們就什麼都不做」，這是藐視上帝的恩典。閒置的信心不是使人稱義的信心。保羅以這種簡潔的方式呈現了基督徒的整個生命。在內在，它包含對上帝的信心；在外在，它包含對我們同胞的愛。

經文：加拉太書 5:7 「你們向來跑得好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？」

這話說得很直白。保羅斷言他現在所教導的真理，與他一直以來所教導的真理是相同的，而且加拉太人只要順從真理，就跑得很好。但現在，他們被假使徒誤導，不再奔跑。他將基督徒生活比作一場賽跑。當一切順利時，希伯來人會稱之為一場賽跑。「你們向來跑得好」，意思是加拉太人一切順利愉快。他們過著基督徒生活，走在通往永生的正確道路上。這句話「你們向來跑得好」確實令人鼓舞。我們的生活常常看起來像是在爬行，而不是在奔跑。但如果我們持守純正的教義，並在聖靈中行事，我們就無需擔心。上帝對我們生活的判斷不同。對我們來說，在基督徒發展中緩慢的生活，在上帝看來可能是在恩典中快速進步的生活。

經文：加拉太書 5:7 「有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？」

加拉太人從信心和恩典轉向律法時，他們的基督徒生活受到了阻礙。使徒暗中指責假使徒阻礙了加拉太人的基督徒進步。假使徒說服加拉太人相信他們犯了錯誤，並且在保羅的影響下進步甚微或毫無進步。在假使徒的有害影響下，加拉太人認為他們過得很好，並且在基督徒知識和生活中迅速進步。

經文：加拉太書 5:8 「這勸導不是出於那召你們的。」

保羅解釋了那些被假教師欺騙的人如何恢復屬靈健康。假使徒是和藹可親的人。顯然，他們在學識和虔誠方面都超越了保羅。加拉太人很容易被外表所欺騙。他們以為自己正在接受基督本人的教導。保羅向他們證明，他們的新教義不是來自基督，而是來自魔鬼。透過這種方式，他成功地挽回了許多人。我們也能夠從他們被誘惑的錯誤中挽回許多人，方法是指出他們的信仰是虛假的、邪惡的，並且與上帝的話語相悖。魔鬼是一個狡猾的說客。牠知道如何將最小的罪放大成一座山，直到我們認為自己犯下了世上最嚴重的罪行。對於這些受傷的良心，必須加以安慰和糾正，就像保羅糾正加拉太人一樣，向他們表明他們的觀點不是來自基督，因為它與福音相悖，福音將基督描述為一位溫柔慈悲的救主。撒但會規避福音，並以牠自己的魔鬼方式解釋基督：「基督確實溫柔、良善、慈悲，但只對那些聖潔和稱義的人。如果你是罪人，你就沒有機會。基督不是說不信的人已經被定罪了嗎？基督不是行了許多善事，並耐心忍受了許多邪惡，吩咐我們效法祂的榜樣嗎？你不是說你的生活符合基督的教訓或榜樣嗎？你是個罪人。你一點都不好。」撒但應當這樣回答：聖經以雙重面向呈現基督。首先，作為一份禮物。「上帝又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」（哥林多前書 1:30）因此，如果我信靠祂，我許多嚴重的罪就被廢除了。其次，聖經將基督呈現為我們的榜樣。作為榜樣，祂只在某些時候擺在我面前。在喜樂歡欣的時候，我可以將祂視為一面鏡子，反思我的不足。但在患難之日，我只會將基督視為一份禮物。我不會聽任何其他事情，除了基督為我的罪而死。對於那些因罪而沮喪的人，基督必須被介紹為救主和禮物，而不是榜樣。但對於生活在虛假確信中的罪人，基督必須被介紹為榜樣。聖經中嚴厲的話語和上帝對罪的可怕審判必須銘刻在他們心中。在絕望的時候反抗撒但。說：「哦，該死的撒但，你選擇了一個好時機來跟我談論做工和行為，而你明明知道我正為我的罪而煩惱。我不會聽你的。我會聽基督的話，祂說祂來到世上是為了拯救罪人。這才是真正的基督，別無他者。我可以在亞伯拉罕、以賽亞、施洗約翰、保羅和其他聖徒身上找到許多聖潔生活的榜樣。但他們不能赦免我的罪。他們不能拯救我。他們不能為我買贖永生。因此，我不會讓你做我的老師，哦，撒但。」

經文：加拉太書 5:9 「一點麵酵能使全團發起來。」

保羅對他們的一些加拉太人來說毫無意義。許多人已經否認他為他們的老師，轉向了假使徒。毫無疑問，假使徒利用一切機會誹謗保羅是一個固執而傲慢的人，他為了自私的驕傲和嫉妒，不惜破壞教會的合一。加拉太人中的其他人或許認為，在稱義和信心的教義上稍有偏差並無害處。當他們注意到保羅對一件在他們看來並不特別重要的事情大做文章時，他們揚起了眉毛，心想：「如果我們確實偏離了保羅的教義一點點呢？如果我們確實有一點點過錯呢？他應該忽略整件事，不要小題大作，以免教會的合一受到干擾。」對此，保羅回答說：「一點麵酵能使全團發起來。」我們的對手也對我們提出同樣的抱怨。他們把我們說成是好爭辯、脾氣暴躁、吹毛求疵的人。但這些都是魔鬼狡猾的伎倆，牠試圖藉此推翻我們的信心。我們用保羅的話回答：「一點麵酵能使全團發起來。」小錯誤會變成大錯誤。容忍微不足道的錯誤必然導致嚴重的異端。聖經的教義不是我們可以隨意取捨或放任的。我們無權改變它哪怕一點點。當涉及到生命時，我們準備好做、受苦、原諒對手所要求的一切，只要信心和教義保持純潔無瑕。使徒雅各說：「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」（雅各書 2:10）這段經文支持我們對抗那些批評我們不顧一切愛心，對教會造成巨大傷害的人。我們聲明我們只渴望與所有人和平相處。如果他們只允許我們持守我們的唯獨信心教義！純正的教義優先於愛心、使徒或來自天堂的天使。讓別人把愛心和和諧讚美到天上；我們則高舉聖言和信心的權威。愛心有時可以被忽略而無危險，但聖言和信心則不然。愛心忍受一切，它讓步。信心不忍受任何事；它從不屈服。愛心常常被欺騙，但從不氣餒，因為它沒有什麼可失去的；它甚至對忘恩負義的人也繼續行善。當涉及到在謊言和錯誤中，這些謊言和錯誤以真理自居並欺騙許多人時，愛心在信心和救恩方面沒有發言權或投票權。讓我們不要受流行對愛心和合一的呼籲所影響。如果我們不愛上帝和祂的話語，那麼我們是否愛任何事物又有什麼區別呢？因此，保羅勸誡教師和聽眾都不要輕視信心的教義，彷彿它是一個在閒暇時用來娛樂自己的玩具。

經文：加拉太書 5:10 「我在主裡深信你們必不懷別樣的心。」

「我已經教導、勸誡和責備你們夠多了。我對你們抱最好的希望。」我們想到一個問題，保羅信任加拉太人做得對嗎？聖經不是禁止我們信任人嗎？信心信靠上帝，永不錯誤。愛心信靠人，卻常常錯誤。這種對人的愛心信任是生活所必需的。沒有它，世界上的生活將不可能。如果沒有人能信任別人，我們的生活會是什麼樣子？真正的基督徒比世上的兒女更願意相信人。這種愛心的信任是聖靈的果子。保羅對加拉太人有這樣的信任，儘管他們已經放棄了他的教義。他「在主裡」信任他們，因為他們在基督裡，基督也在他們裡面。一旦他們完全放棄基督，使徒就不再信任加拉太人了。

經文：加拉太書 5:10 「必不懷別樣的心。」

「不懷與我所教導的不同的心。換句話說，我有信心你們不會接受任何與你們從我這裡學到的教義相悖的教義。」

經文：加拉太書 5:10 「但攪擾你們的，無論他是誰，必擔當他的罪名。」

保羅扮演了審判者的角色，譴責假使徒是加拉太人的攪擾者。他想用他對假使徒的嚴厲判斷來嚇唬加拉太人，使他們像躲避傳染病一樣躲避錯誤的教義。我們可以聽到他對加拉太人說：「你們為什麼一開始就聽這些有害的人說話呢？他們只會攪擾你們。他們帶來的教義只會給你們的良心帶來麻煩。」「無論他是誰」這句話似乎表明，假使徒至少在外表上是非常好和虔誠的人。他們當中可能有一些傑出的使徒門徒，一個有名望和權威的人。使徒一定面臨著這種情況，否則他的激烈言辭就沒有必要了。毫無疑問，許多加拉太人對使徒的激烈言辭感到震驚。他們或許會想：他為什麼要在這些小事上如此固執？他為什麼這麼快就對他的事工弟兄們宣判詛咒？我不能說得太多，我們必須仔細區分教義和生活。教義是天堂的一部分，生活是地球的一部分。

第5章_3

生命與教義

生命是罪惡、錯誤、不潔、苦難，而愛心必須凡事忍耐、凡事相信、凡事盼望、凡事包容。罪的赦免必須是持續不斷的，這樣罪惡和錯誤才不會被辯護和維護。但在教義上，絕不能有錯誤，也無需赦免。教義與生命之間沒有可比性。教義中最微小的一點，其重要性都大於天地。因此，我們絕不能容許教義中哪怕最微小的一點被敗壞。我們可以忽略生命中的過犯和錯誤，因為我們每天都犯許多罪。即使是聖徒也會犯罪，正如他們在主禱文和信經中所承認的。但我們的教義，感謝上帝，是純潔的，因為我們信仰的所有條款都建立在聖經之上。

經文：加拉太書 5:11 V.11. 我弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？這樣，十字架討厭的地方就沒有了。

保羅極其渴望挽回加拉太人，便將自己也帶入論證中。他說：「因為我拒絕承認割禮是我們得救的一個因素，所以我招致了整個民族的仇恨和逼迫。如果我承認割禮，猶太人就會停止逼迫我；事實上，他們會愛我、稱讚我。但因為我傳揚基督的福音和唯獨信心稱義，我必須受逼迫。那些假使徒知道如何避免十字架和猶太民族的致命仇恨。他們傳講割禮，因此保留了猶太人的好感。如果他們得逞，他們就會忽略教義上的一切分歧，不惜一切代價維護合一。但他們的合一主義夢想，若不犧牲純粹的十字架神學，就無法實現。如果十字架討厭的地方消失了，那將是太糟糕了。」他對哥林多信徒也表達了同樣的信念：「基督差遣我……傳福音，並不是用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」(哥林多前書 1:17)。

這裡有人可能會忍不住稱基督徒為瘋子。故意藉著傳講和承認真理來招致危險，從而招致全世界的仇恨和敵意，這難道不是瘋狂嗎？但保羅並不介意世界的敵意。這使他更加大膽地承認基督。在他看來，世界的敵意預示著教會的成功和成長，因為教會在逼迫時期表現最佳。當十字架討厭的地方消失，當十字架敵人的怒氣平息，當一切都平靜時，這是一個跡象，表明魔鬼是教會的看門人，上帝聖言的純粹教義已經失落。聖伯納德觀察到，當撒旦以詭計和暴力從四面八方攻擊教會時，教會處於最佳狀態；而當教會處於和平狀態時，則處於最糟糕的狀態。為了支持他的說法，他引用了希西家之歌中的經文：「看哪，我受大苦，本為平安。」(以賽亞書 38:17)。

保羅對任何不引起對抗的教義都抱持懷疑。逼迫總是緊隨上帝的聖言而來，正如詩篇作者所經歷的：「我信，所以我說話；我受了極大的困苦。」(詩篇 116:10)。基督徒無情地被指控和誹謗。殺人犯和盜賊都比基督徒受到更好的待遇。世界將真正的基督徒視為最惡劣的罪犯，任何懲罰對他們來說都不算太嚴厲。世界以驚人的殘酷仇恨基督徒，毫不猶豫地將他們處以最可恥的死刑，並自以為藉著清除這些基督徒在世上不受歡迎的存在，為上帝和和平事業提供了獨特的服務。我們不應讓這種待遇使我們在持守基督的信仰上動搖。只要我們經歷這樣的逼迫，我們就知道福音一切安好。耶穌在馬太福音第五章中也向祂的門徒提供了同樣的安慰：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」(馬太福音 5:11-12)。

教會絕不能缺少這種喜樂。我不想與教皇、主教、諸侯和宗派主義者和平共處，除非他們同意我們的教義。與他們合一將是一個明確的跡象，表明我們已經失去了真正的教義。簡而言之，只要教會宣揚教義，她就必須遭受逼迫，因為福音宣告了上帝的憐憫和榮耀。這反過來又激怒了魔鬼，因為福音揭露了他的真面目，他是魔鬼，而不是上帝。因此，只要福音盛行，逼迫就會隨之而來，否則就是魔鬼出了問題。當他被擊中時，你會從他到處造成的破壞中知道。所以，當地獄爆發時，不要感到驚訝或冒犯。將其視為一個令人欣喜的跡象，表明十字架的福音一切安好。上帝禁止十字架討厭的地方被移除。如果我們傳講這個世界的君王和他的追隨者樂於聽到的東西，即行為的義，情況就會如此。你永遠不會知道魔鬼可以如此溫和，世界如此甜蜜，教皇如此仁慈，諸侯如此迷人。但因為我們尋求基督的益處和榮耀，他們就四處逼迫我們。

經文：加拉太書 5:12 V.12. 巴不得那攪亂你們的人把自己割絕了。

這似乎不符合使徒的身份，他不僅譴責假使徒是教會的攪亂者，並將他們交給魔鬼，而且還希望他們被徹底割絕——除了赤裸裸的咒詛，你還能稱之為什麼呢？我想，保羅是在暗示割禮的儀式。彷彿他對加拉太人說：「那些假使徒強迫你們割去肉體的包皮。那麼，我希望他們自己被連根拔起，徹底割絕。」我們最好立即回答這個問題：基督徒咒詛是否正確？當然不是總是，也不是為了每一個小原因。但當事情發展到上帝和祂的聖言被公開褻瀆的地步時，我們必須說：「願上帝和祂的聖言蒙福，願一切與上帝和祂的聖言相悖的事物都受咒詛，即使那是一個使徒，或是一個從天上來的天使。」這再次表明保羅對基督教教義中最微小之處的重視程度，他竟敢咒詛那些假使徒，顯然他們是極受歡迎和有影響力的人。那麼，我們有什麼權利輕視教義呢？無論教義的哪一點看起來多麼不重要，如果被輕視，都可能導致我們救恩真理的逐漸瓦解。讓我們盡一切努力促進上帝聖言的榮耀和權威。它的一點一畫都大於天地。

基督徒的愛心和合一與上帝的聖言無關。我們大膽地咒詛和定罪所有在最微小之處敗壞上帝聖言的人，「因為一點麵酵能使全團發起來。」(加拉太書 5:9)。保羅咒詛這些攪亂加拉太人的人是正確的，他希望他們被割絕，從上帝的教會中根除，他們的教義永遠滅亡。這樣的咒詛是聖靈的恩賜。彼得就是這樣咒詛行邪術的西門：「你的銀子和你一同滅亡吧！」(使徒行傳 8:20)。聖經中記載了許多這種聖潔咒詛的例子，尤其是在詩篇中，例如：「願死亡忽然臨到他們，願他們活活地下入陰間。」(詩篇 55:15)。

善行的教義

現在，各種勸誡和誡命接踵而至。使徒們的習慣是，在教導信心和指導良心之後，他們會接著勸誡人行善，好讓信徒們彼此之間表現出愛的職責。為了避免給人留下基督教反對善行或反對民事政府的印象，使徒也敦促我們投身於善行，過誠實的生活，並彼此持守信心和愛心。這將駁斥世人對我們基督徒是道德和公共和平的敵人的指控。事實上，我們基督徒比世界上所有的哲學家和立法者更清楚什麼是真正的好行為，因為我們將相信與實踐聯繫起來。

經文：加拉太書 5:13 V.13. 弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。

換句話說：「你們藉著基督獲得了自由，也就是說，就良心而言，你們超越了一切律法。你們得救了。基督是你們的自由和生命。因此，律法、罪惡和死亡都不能傷害你們，也不能使你們絕望。這是你們無價自由的憲章。現在要小心，不要將你們奇妙的自由當作放縱情慾的機會。」撒旦喜歡將基督為我們贏得的這種自由變成放蕩。使徒猶大在他那個時代就抱怨說：「因為有些人偷著進來……將我們上帝的恩變作放縱情慾的藉口。」(猶大書 1:4)。肉體會這樣推理：「如果我們沒有律法，我們不妨放縱自己。既然沒有律法強迫我們行善，為什麼要行善？為什麼要施捨？為什麼要忍受惡事？」這種態度很常見。人們談論基督徒的自由，然後卻去迎合貪婪、享樂、驕傲、嫉妒和其他惡習的慾望。沒有人願意履行自己的職責。沒有人願意幫助有困難的弟兄。這種事情有時讓我如此不耐煩，以至於我希望那些踐踏珍貴珍珠的豬，能再次回到教皇的暴政之下。你無法用和平的福音喚醒所多瑪的人民。即使是我們這些世俗之人，在福音的光照下，也不像以前在無知黑暗中那樣熱心地履行我們的職責，因為我們越確信基督為我們買贖的自由，我們就越忽視聖言、禱告、行善和受苦。如果撒旦不持續不斷地以試煉、敵人的逼迫和弟兄們的忘恩負義來騷擾我們，我們就會變得如此粗心大意，對一切善行漠不關心，以至於最終我們會失去對基督的信心，放棄聖言的事奉，尋求更輕鬆的生活。我們許多牧師正開始這樣做。他們抱怨事奉，他們聲稱無法靠薪水生活，他們抱怨那些他們藉著傳講福音從律法奴役中解救出來的人對他們的惡劣待遇。這些牧師拋棄了我們貧窮受辱的基督，捲入世俗事務，為自己而不是為基督尋求利益。他們將會很快發現結果。

既然魔鬼特別埋伏那些恨惡世界的人，並試圖剝奪我們屬靈的自由，或將其粗暴地變成肉體的自由，我們就效法保羅的方式懇求我們的弟兄們，他們絕不可將基督為我們買贖的這種屬靈自由，作為肉體生活的藉口，或如彼得所說的（彼得前書 2:16），「作了遮蓋惡毒的藉口」。為了使基督徒不濫用他們的自由，使徒以彼此相愛的規則來約束他們，使他們應當在愛中彼此服事。讓每個人都勤奮地履行他所處的職位和呼召的職責，並盡其所能地幫助他的鄰舍。基督徒樂於聽從並遵守這種愛的教導。當其他人聽到我們這種基督徒的自由時，他們立刻推斷：「如果我自由了，我就可以做我想做的事。如果救恩不是靠行為，我們為什麼要為窮人做任何事呢？」他們以這種粗俗的方式將屬靈的自由變成了放蕩和淫亂。然而，我們希望他們知道，如果他們隨心所欲地使用他們的生命和財產，如果他們不幫助窮人，如果他們在生意上欺騙同胞，並不擇手段地攫取和刮取他們能得到的一切，我們想告訴他們，他們並不自由，無論他們多麼認為自己自由，他們都是魔鬼的骯髒奴隸，比他們作為教皇的奴隸時還要糟糕七倍。至於我們，我們有義務傳講福音，這福音向所有人提供脫離律法、罪惡、死亡和上帝憤怒的自由。我們沒有權利隱瞞或撤銷福音所宣告的這種自由。因此，我們對那些一頭栽進放蕩污穢中的豬無能為力。我們盡力而為，我們勤奮地勸誡他們去愛和幫助他們的同胞。如果我們的勸誡沒有結果，我們就將他們交給上帝，祂會在祂自己的美好時機處理這些不尊重祂良善的人。同時，我們以這樣一個想法來安慰自己：我們的勞苦在真正的信徒身上並沒有白費。他們欣賞這種屬靈的自由，並樂意在愛中服事他人，儘管他們人數不多，但他們給我們的滿足感遠遠超過了那些濫用這種自由的大多數人給我們帶來的沮喪。

保羅不可能被誤解，因為他說：「弟兄們，你們蒙召是要得自由。」為了不讓任何人將他所說的自由誤認為是肉體的自由，使徒補充了說明：「只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。」保羅現在藉著十誡來解釋在愛中彼此服事是什麼意思。

經文：加拉太書 5:14 V.14. 因為全律法都包在「愛鄰舍如同自己」這一句話之內了。

保羅的習慣是先奠定教義基礎，然後在其上建造善行的金、銀、寶石。現在，除了耶穌基督，沒有別的根基。使徒在這根基上建立善行的結構，他用這句話來定義：「愛鄰舍如同自己。」藉著添加這些愛的誡命，使徒使假使徒非常尷尬，彷彿他對加拉太人說：「我已經向你們描述了屬靈的生命是什麼。現在我也要教導你們什麼是真正的好行為。我這樣做是為了讓你們明白，那些假使徒如此看重的愚蠢儀式，遠不如基督徒愛的行為。」這是所有假教師的標誌，他們不僅扭曲了純正的教義，而且在行善方面也失敗了。他們的根基被敗壞了，他們只能建造木、草、禾秸。

奇怪的是，那些如此熱衷於善行的假使徒，從未要求愛心的工作，例如基督徒的愛和舌頭、手、心靈的實際愛心。他們唯一的要求是遵守割禮、日子、月份、年份和節期。他們想不出任何其他善行。使徒勸勉所有基督徒在接受純正的信心教義之後實踐善行，因為即使他們已經稱義，他們仍然有舊肉體阻礙他們行善。因此，真誠的傳道人有必要像教導信心教義一樣勤奮地培養善行教義，因為撒旦是兩者的死敵。然而，信心必須放在首位，因為沒有信心就不可能知道什麼是蒙上帝喜悅的行為。

不要以為自己完全了解「愛鄰舍如同自己」這條誡命。它聽起來簡短而容易，但請告訴我，誰能完美地教導、學習和實踐這條誡命？我們沒有一個人能正確地遵守、敦促或實踐這條誡命。儘管當我們未能完全履行這條誡命時，良心會感到不安，但我們並沒有因未能對鄰舍懷有真誠的弟兄之愛而感到不知所措。

「因為全律法都包在『愛鄰舍如同自己』這一句話之內了」這句話，包含了對加拉太人的批評：「你們如此沉迷於那些毫無益處的迷信和儀式，以至於你們忽略了最重要的事情——愛。」聖耶柔米說：「我們用守夜、禁食和勞動來耗盡我們的身體，卻忽略了愛心，這是一切善行的女王。」看看那些修士，他們一絲不苟地禁食、守夜等等。跳過他們修會最微小的要求，將是滔天大罪。同時，他們卻輕率地忽略了愛心的職責，彼此恨之入骨。他們認為這不是罪。舊約充滿了例子，表明上帝多麼珍視愛心。當大衛和他的同伴沒有食物充飢時，他們吃了陳設餅，而平民是被禁止吃的。基督的門徒在掐麥穗時打破了安息日律法。基督自己（如猶太人所聲稱的）藉著在安息日醫治病人而打破了安息日。這些事件表明，愛心應當被置於所有律法和儀式之上。

經文：加拉太書 5:14 V.14. 因為全律法都包在「愛鄰舍如同自己」這一句話之內了。

我們可以想像使徒對加拉太人說：「你們為什麼對儀式、食物、日子、地方和諸如此類的事情如此激動？放下這些愚蠢的行為，聽我說。整個律法都包含在這一句話中：『愛鄰舍如同自己。』上帝對儀式並不特別感興趣，祂也用不著它們。祂唯一要求你們的是相信祂所差遣的基督。如果除了信心（作為最蒙上帝悅納的事奉，它首先來到）之外，你們還想加上律法，那麼你們要知道，所有的律法都包含在這條簡短的誡命中：『愛鄰舍如同自己。』」保羅知道如何解釋上帝的律法。他將摩西所有的律法濃縮成一句簡短的話。理性對保羅處理律法的簡潔感到冒犯。因此，理性輕視信心教義及其真正的善行。

在愛中彼此服事，即教導迷失者，安慰受苦者，扶起跌倒者，以一切可能的方式幫助鄰舍，忍受他的軟弱，在教會和世上忍受艱辛、勞苦、忘恩負義，另一方面，順服政府，孝敬父母，在家中忍耐嘮叨的妻子和不守規矩的家人，這些事情根本不被視為善行。事實上，它們是如此卓越的善行，以至於世界根本無法估計它們的真正價值。

簡潔地說：「愛鄰舍如同自己。」但還需要說什麼呢？你找不到比你自己更好的或更近的例子了。如果你想知道你應該如何愛你的鄰舍，問問你自己你有多愛自己。如果你陷入麻煩或危險，你會很高興得到所有人的愛和幫助。你不需要任何指導手冊來教你如何愛你的鄰舍。你所要做的就是審視自己的心，它會告訴你應該如何愛鄰舍如同自己。我的鄰舍是每一個人，特別是那些需要我幫助的人，正如基督在路加福音第十章所解釋的（路加福音 10:24-37）。即使一個人對我做了錯事，或以任何方式傷害了我，他仍然是血肉之軀的人。只要一個人仍然是人，他就應該成為我們愛的對象。因此，保羅敦促他的加拉太人，順便也敦促所有信徒，在愛中彼此服事。「你們加拉太人不必接受割禮。如果你們如此渴望行善，我會用一句話告訴你們如何履行所有的律法：『用愛心互相服事。』你們永遠不會缺少可以行善的人。世界充滿了需要你們幫助的人。」

經文：加拉太書 5:15 V.15. 你們要謹慎，若是相咬相吞，只怕要彼此消滅了。

當對基督的信心被推翻時，教會中的和平與合一就告終。關於教義和生活的分歧和異議就會產生，一個成員咬噬並吞噬另一個成員，也就是說，他們彼此定罪，直到他們被消滅。聖經和歷代以來的經驗都證明了這一點。現今的許多宗派之所以產生，是因為一個宗派定罪另一個宗派。當屬靈的合一失落時，教義或生活上就不可能有一致。新的錯誤必然會無窮無盡地出現。為了避免不和，保羅提出了原則：「讓每個人都在上帝所呼召他的生活崗位上盡自己的職責。沒有人可以自誇高於他人，或挑剔他人的努力，同時卻讚揚自己的。讓每個人都在愛中服事。」

教導唯獨信心而不要求行為，同時又要求行為，這並非易事。除非基督的僕人在處理上帝的奧秘上智慧，並正確地分解聖言，否則信心和善行很容易混淆。信心教義和善行教義都必須勤奮地教導，但要以這樣的方式，使這兩種教義都保持在上帝所賦予它們的領域內。如果我們只教導行為，就像我們的對手那樣，我們就會失去信心。如果我們只教導信心，人們就會認為善行是多餘的。

經文：加拉太書 5:16 V.16. 我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。

「我沒有忘記我在信中前半部分告訴你們關於信心的事。因為我勸你們彼此相愛，你們不要以為我已經放棄了唯獨信心稱義的教導。我仍然持相同的意見。為了消除一切誤解的可能性，我補充了這句解釋性的話：『你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。』」保羅藉著這節經文解釋了他希望這句話如何被理解：「總要用愛心互相服事。當我吩咐你們彼此相愛時，這就是我的意思和要求：『順著聖靈而行。』我很清楚你們不會完全遵守律法，因為你們活著的時候都是罪人。然而，你們應該努力順著聖靈而行，也就是說，與肉體爭戰，並順從聖靈的引導。」

很明顯，保羅並沒有忘記稱義的教義，因為他在吩咐加拉太人順著聖靈而行時，同時也否認善行可以稱義。「當我談到遵守律法時，我並不是說你們藉著律法稱義。我只是說你們應該以聖靈為引導，抵擋肉體。這就是你們所能做到的極限。順從聖靈，與肉體爭戰。」

經文：加拉太書 5:16 V.16. 就不放縱肉體的情慾了。

肉體的情慾在我們裡面並沒有完全熄滅。它一次又一次地興起，與聖靈爭戰。沒有任何肉體，即使是真信徒的肉體，也完全受聖靈的影響，以至於它不會咬噬或吞噬，或至少忽略愛的誡命。在最輕微的挑釁下，它就會爆發，要求報復，並像對待敵人一樣恨鄰舍，或至少不像應該愛他那樣愛他。因此，使徒為信徒們確立了這條愛的規則：在愛中彼此服事。忍受弟兄的軟弱。彼此饒恕。沒有這樣的忍耐和寬容，給予和饒恕，就不可能有合一，因為給予和接受冒犯是不可避免的人性。無論你因何事對弟兄生氣，都要藉著聖靈抑制你暴力的情緒。忍受他的軟弱，愛他。他不會因為冒犯了你而不再是你的鄰舍或弟兄。相反，他現在比以往任何時候都更需要你愛的關注。

經院學者將肉體的情慾解釋為肉慾。的確，信徒也會受到肉慾的誘惑。即使是已婚者也無法倖免於肉慾。人們對自己擁有的東西不重視，卻渴望自己沒有的東西，正如詩人所說：「我們總是渴望最被禁止的事物，並尋求獲得最被拒絕的事物。」我並不否認肉體的情慾包括肉慾。但它包含更多。它包含了信徒或多或少被感染的所有敗壞慾望，如驕傲、仇恨、貪婪、不耐煩。保羅後來甚至將偶像崇拜和異端列為肉體的行為。使徒的意思很清楚：「我希望你們彼此相愛。但你們做不到。事實上，因為你們的肉體，你們無法做到。因此，我們不能藉著愛的行為稱義。不要片刻認為我正在改變我對信心的立場。信心和盼望必須持續。我們藉著信心稱義，藉著盼望忍耐到底。此外，我們在愛中彼此服事，因為真正的信心不是閒懶的。然而，我們的愛是有缺陷的。我吩咐你們順著聖靈而行，這表明我們的愛不足以稱義我們。我也沒有要求你們擺脫肉體，而是要求你們控制和制服它。」

經文：加拉太書 5:17 V.17. 因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。

當保羅宣告「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭」時，他的意思是說，我們不應思想、說話或做肉體所煽動的事情。「我知道，」他說，「肉體傾向於犯罪。你們要做的是藉著聖靈抵擋肉體。但如果你們放棄聖靈的引導而順從肉體，你們就會放縱肉體的情慾，死在你們的罪中。」

經文：加拉太書 5:17 V.17. 這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。

這兩個引導者，肉體和聖靈，是勢不兩立的對手。使徒在羅馬書第七章中寫到這種對立：「我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」(羅馬書 7:23-24)。經院學者無法理解保羅的這番告白，覺得有義務維護他的榮譽。基督所揀選的器皿，肢體中竟然有犯罪的律，這在他們看來是不可思議和荒謬的。他們藉著說保羅是為惡人說話來規避使徒直言不諱的陳述。但惡人從不抱怨內心的衝突，或罪的捆綁。罪在他們身上暢行無阻。這是保羅自己的抱怨，也是所有信徒相同的抱怨。保羅從未否認他感受到肉體的情慾。他很可能偶爾也感受到肉慾的衝動，但他無疑很快就抑制了它們。如果他任何時候感到憤怒或不耐煩，他都會藉著聖靈抵擋這些感覺。我們不會袖手旁觀，任由這樣一個安慰人心的陳述被解釋掉。經院學者、修士和他們的同類只與肉慾作鬥爭，並為他們從未獲得的勝利而自豪。同時，他們心中卻懷著驕傲、仇恨、輕蔑、自恃、輕視上帝聖言、不忠、褻瀆和肉體的其他情慾。他們從未與這些罪作鬥爭，因為他們從未將它們視為罪。

唯有基督能賜予我們完美的義。因此，我們必須永遠相信基督，永遠盼望基督。「凡信祂的人必不至於羞愧。」(羅馬書 9:33)。如果你感到肉體與聖靈爭戰，或者你無法讓它規矩，不要絕望。你不可能在所有事情上都順從聖靈的引導，而沒有肉體的干擾。如果你抵擋肉體，不滿足它的要求，你已經盡力了。

當我還是個修士時，每當我感到邪惡的情緒，肉慾、憤怒、仇恨或嫉妒時，我就認為自己永遠失喪了。我嘗試用許多方法來平靜我的良心，但都沒有用，因為情慾總是會回來，讓我不得安寧。我告訴自己：「你允許了這個和那個罪，嫉妒、不耐煩等等。你加入這個神聖的修會是徒勞的，你所有的善行都毫無用處。」如果那時我理解這段經文：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭」，我就可以省去許多自我折磨的日子。我會對自己說：「馬丁，你永遠不會沒有罪，因為你有肉體。不要絕望，但要抵擋肉體。」

我記得施陶皮茨博士曾經對我說：「我向上帝承諾過一千次我會成為一個更好的人，但我從未遵守我的承諾。從現在起，我不再許任何誓言。經驗告訴我，我無法遵守它們。除非上帝因基督的緣故憐憫我，並賜予我一個蒙福的離世，否則我將無法站在祂面前。」他那是一種蒙上帝喜悅的絕望。沒有一個真正的信徒信賴自己的義，而是像大衛一樣說：「不要審問你的僕人；因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」(詩篇 143:2)。又說：「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」(詩篇 130:3)。沒有人會因為意識到肉體的情慾而絕望於救恩。讓他意識到它，只要他不屈服於它。情慾、憤怒和其他惡習的激情可能會動搖他，但它們不應擊垮他。罪可能會攻擊他，但他不應歡迎它。是的，一個人越是好的基督徒，他就會越經歷衝突的激烈。這解釋了詩篇和整本聖經中許多悔恨的表達。每個人都應該確定自己的特殊弱點並加以防範。在靈裡警醒並與你的弱點爭戰。即使你無法完全克服它，至少你也應該與它爭戰。根據這個描述，聖徒不是一個由木頭製成，從不感受任何肉體情慾或慾望的人。一個真正的聖徒承認他的義，並祈求他的罪得到赦免。整個教會都為罪的赦免禱告，並承認她相信罪的赦免。

第5章_4

如果我們的對手能閱讀聖經，他們很快就會發現，他們無法正確判斷任何事物，無論是罪惡還是聖潔。

第18節：但你們若被聖靈引導，就不在律法之下。

有人可能會反駁：「我們怎麼會不在律法之下呢？保羅，你自己說我們有肉體與聖靈相爭，使我們受制於它。」但保羅說不要讓這事困擾我們。只要我們被聖靈引導，並願意順服那抵擋肉體的聖靈，我們就不在律法之下。真正的信徒不在律法之下。律法不能定他們的罪，儘管他們感受到罪並承認罪。那麼，聖靈的能力是何等巨大！被聖靈引導，律法就不能定信徒的罪，即使他犯了真實的罪。因為我們所信的基督是我們的義。祂沒有罪，律法不能控告祂。只要我們緊緊抓住祂，我們就被聖靈引導，脫離了律法。

使徒保羅即使教導善行，也沒有忘記唯獨信心稱義的教義，而是處處表明我們不可能靠行為稱義。「你們若被聖靈引導，就不在律法之下」這句話充滿了安慰。有時，憤怒、仇恨、不耐煩、肉體情慾、恐懼、憂愁，或肉體的其他慾望會如此壓倒一個人，以至於他無論如何努力也無法擺脫。他該怎麼辦？他應該絕望嗎？絕不！讓他對自己說：「我的肉體似乎又在與聖靈爭戰了。去吧，肉體，儘管發怒吧。但你不會得逞的。我跟隨聖靈的引導。」當肉體開始作亂時，唯一的補救辦法就是拿起聖靈的寶劍，即救恩之道，與肉體爭戰。如果你把聖經置之不理，你對肉體就束手無策。我知道這是事實。我曾被許多強烈的激情襲擊，但只要我抓住某段聖經經文，我的試探就離開了我。沒有聖經，我無法幫助自己抵擋肉體。

第19節：肉體的事顯而易見，就是這些。

保羅說：「為了不讓你們任何人以無知為藉口，我將首先列舉肉體的事，然後再列舉聖靈的事。」加拉太人中有許多偽君子，就像我們中間也有許多一樣，他們假裝是基督徒，大談聖靈，但他們卻不按聖靈行事，而是按肉體行事。保羅要向他們表明，他們並不像他們喜歡別人認為的那樣聖潔。

人生的每個階段都有其獨特的試探。沒有一個真正的信徒不被肉體一次又一次地煽動去不耐煩、憤怒、驕傲。但被肉體試探是一回事，屈服於肉體，毫無懼怕或悔恨地順從肉體的吩咐，並繼續犯罪又是另一回事。基督徒也會跌倒，行肉體的情慾。大衛曾可怕地犯了姦淫。彼得也曾嚴重跌倒，否認基督。然而，這些罪無論多大，都不是為了藐視上帝而犯的，而是出於軟弱。當他們的罪被指出時，這些人並沒有頑固地繼續犯罪，而是悔改了。那些因軟弱而犯罪的人，只要他們重新站起來並停止犯罪，就不會被拒絕赦免。沒有什麼比繼續犯罪更糟糕的了。如果他們不悔改，卻頑固地繼續滿足肉體的慾望，這就是他們不真誠的確鑿證據。

沒有人能免於試探。有些人以一種方式受試探，另一些人則以另一種方式受試探。一個人更容易被苦毒和心靈的憂傷、褻瀆、不信任和絕望所試探。另一個人更容易被肉體的情慾、憤怒、嫉妒、貪婪所試探。但無論我們傾向於哪種罪，我們都應該行在聖靈中，抵擋肉體。那些屬基督的人，是把肉體連同其邪情私慾都釘在十字架上了。

一些古代聖徒為了達到完美而努力工作，以至於他們失去了感受任何事物的能力。當我還是個修道士時，我常常希望我能見到一位聖徒。我把他想像成住在曠野裡，禁食肉食和飲酒，靠根莖、草藥和冷水為生。我對這些令人敬畏的聖徒的這種奇特概念是從經院哲學家和教父的書中得來的。但我們現在從聖經中知道誰是真正的聖徒。不是那些過獨身生活，或把日子、食物、衣服等事物當作偶像的人。真正的聖徒是那些相信他們是藉著基督的死而稱義的人。每當保羅寫信給各地的基督徒時，他都稱他們為上帝聖潔的兒女和繼承人。所有相信基督的人，無論男女、為奴的或自主的，都是聖徒；不是因為他們自己的行為，而是因為他們藉著信心所領受的上帝的功德。他們的聖潔是一種恩典，而不是他們個人的成就。福音的傳道人、公職人員、父母、兒女、主人、僕人等等，當他們以基督為他們的智慧、公義、成聖和救贖，並按照上帝聖經的標準履行他們各自的職責，並藉著聖靈抑制肉體的情慾和慾望時，他們就是真正的聖徒。

並非每個人都能同樣輕易地抵擋試探。不完美之處必然會顯現。但這並不妨礙他們成為聖潔。如果他們藉著信心在基督裡振作起來，他們無意的過失就會得到赦免。願上帝禁止我們對那些在信心和生活上軟弱的人妄下判斷，只要他們愛上帝的聖經並領受主的晚餐。我感謝上帝，祂讓我看到（我作為修道士時如此熱切渴望看到的）不是一個，而是許多聖徒，成群結隊的真正聖徒。不是教皇制度所崇拜的那種聖徒，而是基督所要的那種聖徒。我確信我是基督真正的聖徒之一。我受了洗禮。我相信我的主基督已經將我從所有的罪中救贖出來，並賜予我祂自己永恆的公義和聖潔。躲藏在洞穴和巢穴中，擁有瘦骨嶙峋的身體，留著長髮，錯誤地認為這種脫離常態的生活會在天堂獲得特別的青睞，這不是聖潔的生活。聖潔的生活是受洗禮並相信基督，並藉著聖靈制服肉體。

感受到肉體的情慾對我們並非沒有益處。它阻止我們自負，阻止我們因自己行為稱義的邪惡觀念而驕傲自大。修道士們對自己的義如此自滿，他們認為自己擁有如此多的聖潔，以至於可以將其中一些賣給別人，儘管他們自己的心讓他們確信自己並不聖潔。基督徒感受到自己內心的不聖潔狀態，這使他感到如此卑微，以至於他無法信賴自己的善行。因此，他轉向基督，尋找完美的公義。這使基督徒保持謙卑。

第19、20節：肉體的事顯而易見，就是這些：姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術……

保羅沒有列舉所有肉體的事，而只列舉了其中一些。首先，他提到了各種肉體的情慾，如姦淫、淫亂、邪蕩等。但肉體的情慾並不是肉體唯一的作為，所以他也將拜偶像、邪術、仇恨等列為肉體的事。這些術語非常熟悉，不需要冗長的解釋。

拜偶像

最好的宗教，最熱切的奉獻，如果沒有基督，就是赤裸裸的拜偶像。當修道士們在他們的修道室裡默想上帝和祂的作為，並在宗教狂熱中跪下禱告，喜極而泣時，這曾被認為是聖潔的行為。然而保羅卻稱之為拜偶像。任何在無知或忽視上帝聖經和旨意的情況下敬拜上帝的宗教都是拜偶像。他們可能思考上帝、基督和天上的事，但他們是按照自己的方式，而不是按照上帝的聖經。他們認為他們的衣著、生活方式和行為是聖潔的，並蒙基督喜悅。他們不僅期望藉著嚴格的生活來平息基督，而且期望因他們的善行而得到祂的獎賞。因此，他們最好的「屬靈」思想都是邪惡的思想。任何沒有基督的敬拜上帝、任何宗教都是拜偶像。唯獨在基督裡，上帝才喜悅。我之前說過，肉體的事是顯而易見的。但拜偶像卻裝出一副好樣子，表現得如此屬靈，以至於只有真正的信徒才能識破其虛假。

邪術

在福音之光出現之前，這種罪非常普遍。我小時候，周圍有許多巫婆和術士，他們「施咒」牲畜和人，特別是兒童，造成了許多傷害。但現在福音來了，你就不再聽到那麼多關於它的事了，因為福音驅走了魔鬼。現在他以更糟糕的方式，用屬靈的邪術迷惑人。邪術是拜偶像的一種。正如巫婆過去常常迷惑牲畜和人一樣，拜偶像者，即所有自以為義的人，也到處迷惑上帝，使祂看起來像一個不是藉著唯獨恩典、唯獨信心在基督裡，而是藉著人自己選擇的行為來稱義的人。他們迷惑和欺騙自己。如果他們繼續對上帝抱持邪惡的思想，他們就會死在他們的拜偶像中。

宗派

保羅在這裡所說的宗派是指異端。異端在教會中一直存在。所有不同的修道士和不同的修會之間能有什麼信心的合一呢？完全沒有。沒有聖靈的合一，沒有思想的一致，但在教皇制度中卻有巨大的分歧。在教義、信心和生活上沒有一致性。另一方面，在福音派基督徒中，聖經、信心、宗教、聖禮、事奉、基督、上帝、心靈和思想都是共通的。這種合一不會因地位或職業的外在差異而受到干擾。

醉酒、荒宴

保羅並不是說吃喝是肉體的事，而是說飲食上的放縱，這是當今普遍的惡習，是肉體的事。那些沉溺於過度的人應該知道他們不是屬靈的，而是屬肉體的。他們被宣判不能承受天國。保羅希望基督徒避免醉酒和荒宴，過節制和清醒的生活，以免身體變得軟弱和放縱。

第21節：我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受上帝的國。

這是一句嚴厲的話，但對於那些假基督徒和偽君子來說卻非常必要，他們大談福音、信心和聖靈，卻按肉體生活。但這嚴厲的判決主要是針對那些自視甚高的異端，好讓他們因懼怕而投入聖靈與肉體的爭戰。

第22、23節：聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。

使徒保羅沒有像談論肉體的事那樣談論聖靈的事，但他給這些基督徒美德賦予了一個更好的名稱。他稱它們為聖靈的果子。

仁愛

只提及仁愛這一個果子就足夠了，因為仁愛包含了聖靈所有的果子。在哥林多前書13:1中，保羅將聖靈所有的果子都歸因於仁愛：「愛是恆久忍耐，又有恩慈」等等。在這裡，他讓仁愛獨立於其他聖靈的果子之外，以提醒基督徒彼此相愛，「在尊敬上彼此推讓」，看別人比自己強，因為他們裡面有基督和聖靈。

喜樂

喜樂意味著對基督的甜美思想，優美的讚美詩和詩篇，讚美和感恩，基督徒藉此教導、激勵和更新自己。上帝不喜歡懷疑和沮喪。祂憎惡沉悶的教義，陰鬱和憂鬱的思想。上帝喜歡快樂的心。祂差遣祂的兒子不是為了讓我們充滿悲傷，而是為了使我們的心快樂。因此，先知、使徒和基督自己都敦促，甚至命令我們歡喜快樂。「錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡。」（撒迦利亞書9:9）。在詩篇中，我們被反覆告知要「在耶和華裡喜樂」。保羅說：「你們要靠主常常喜樂。」基督說：「你們要歡喜快樂，因為你們的名字記錄在天上。」

和平

與上帝和人之間的和平。基督徒應該是和平安靜的。不爭吵，不懷恨，而是深思熟慮和有耐心。沒有忍耐就沒有和平，因此保羅接下來列出了這個美德。

忍耐

忍耐是一種品質，使人能夠承受逆境、傷害、責備，並使他們有耐心等待那些傷害他們的人的改善。當魔鬼發現他無法用武力戰勝某些人時，他會試圖長期戰勝他們。他知道我們軟弱，無法長期忍受任何事情。因此，他一次又一次地重複他的試探，直到他成功。為了抵擋他持續的攻擊，我們必須忍耐，並耐心地等待魔鬼厭倦他的遊戲。

恩慈

行為和生活上的恩慈。福音的真正追隨者不應該尖銳和刻薄，而應該溫和、善良、有禮貌、說話輕聲細語，這應該鼓勵他人尋求他們的陪伴。恩慈可以忽略別人的過錯並掩蓋它們。恩慈總是樂於讓步於他人。恩慈可以與固執和難相處的人相處，正如古老的異教徒諺語所說：「你必須了解你朋友的習性，但你不能恨他們。」我們的救主耶穌基督就是這樣一個恩慈的人，正如福音所描繪的。彼得曾記載，每當他想起基督在日常與人接觸中的甜美恩慈時，他都會哭泣。恩慈是一種極好的美德，在生活的各個方面都非常有用。

良善

一個人是良善的，當他願意幫助有需要的人時。

信實

在將信實列為聖靈的果子時，保羅顯然不是指對基督的信心，而是指對人的信實。這種信實不會懷疑人，而是相信最好的一面。當然，擁有這種信實的人會被欺騙，但他會讓它過去。他樂於相信所有人，但他不會信任所有人。如果缺乏這種美德，人們就會多疑、固執、任性，什麼都不相信，也不會讓步於任何人。無論一個人說什麼或做什麼，他們都會挑剔，如果你不順著他們，你永遠無法取悅他們。與他們相處是完全不可能的。因此，這種對人的信實是非常必要的。如果人與人之間不能彼此信實，那會是怎樣的生活呢？

溫柔

一個人是溫柔的，當他不容易生氣時。日常生活中會發生許多事情來激怒一個人，但基督徒藉著溫柔克服他的憤怒。

節制

基督徒應該過清醒和貞潔的生活。他們不應該是姦夫、淫婦或放蕩者。他們不應該是爭吵者或醉酒者。在提多書的第一章和第二章（提多書1:1，2:1）中，使徒勸誡主教、年輕婦女和已婚人士要貞潔和純潔。

第23節：這樣的事沒有律法禁止。

當然有律法，但它不適用於那些結出這些聖靈的果子的人。律法不是為義人設立的。一個真正的基督徒行為舉止如此，以至於他不需要任何律法來警告或約束他。他無需強迫就遵守律法。律法與他無關。就他而言，根本不需要有任何律法。

第24節：凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連同肉體的邪情私慾都釘在十字架上了。

真正的信徒不是偽君子。他們把肉體連同其邪惡的慾望和情慾都釘在十字架上了。由於他們還沒有完全脫去有罪的肉體，他們傾向於犯罪。他們不像應該的那樣敬畏或愛上帝。他們可能會被激怒，產生憤怒、嫉妒、不耐煩、肉體情慾和其他情緒。但他們不會做肉體煽動他們去做的事情。他們藉著禁食和操練，最重要的是，藉著行在聖靈中，把肉體連同其邪惡的慾望和情慾都釘在十字架上了。以這種方式抵擋肉體就是把它釘在十字架上。儘管肉體仍然活著，但它無法很好地按照其慾望行事，因為它被捆綁並釘在十字架上了。

第25節：我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。

不久前，使徒譴責了那些嫉妒並製造異端和分裂的人。彷彿他忘記了自己已經責罵過他們，使徒再次責備那些激怒和嫉妒他人的人。難道一次提及他們還不夠嗎？他重複他的勸誡，以強調驕傲的惡毒，這驕傲在加拉太的教會中造成了所有的麻煩，並且一直給基督的教會帶來無盡的困難。在提多書中，使徒指出，一個虛榮的人不應該被按立為傳道人，因為驕傲，正如奧古斯丁所指出的，是所有異端的根源。

現在，虛榮一直是世上普遍的毒藥。沒有哪個村莊小到沒有人想被認為比其他人更聰明或更好。那些被驕傲咬傷的人通常會依賴學識和智慧的名聲。虛榮在一個普通人甚至一個官員身上都沒有在一個傳道人身上那麼糟糕。當虛榮的毒藥進入教會時，你無法想像它會造成多大的破壞。你可以爭論知識、藝術、金錢、國家等等，而不會造成特別的傷害。但你不能爭論救贖或定罪，爭論永生和永死，而不會對教會造成嚴重的損害。難怪保羅勸誡所有聖經的傳道人要警惕這種毒藥。他寫道：「我們若是靠聖靈得生。」聖靈在哪裡，人就會獲得新的態度。他們以前是虛榮、惡毒和嫉妒的，現在他們變得謙卑、溫柔和有耐心。這樣的人不尋求自己的榮耀，而是尋求上帝的榮耀。他們不彼此激怒或嫉妒，而是看別人比自己強。

這種可憎的驕傲對教會來說是危險的，但卻沒有什麼比它更普遍。撒旦的僕人的問題在於，他們把事奉看作是通往名聲和榮耀的墊腳石，而這正是各種紛爭的種子。因為保羅知道假使徒的虛榮給加拉太的教會帶來了無盡的麻煩，所以他致力於壓制這種可憎的惡習。在他不在的時候，假使徒在加拉太工作。他們假裝與使徒們關係密切，而保羅從未親自見過基督，也與其他使徒沒有太多接觸。因此，他們貶低他，拒絕他的教義，並抬高自己的教義。他們以這種方式攪擾加拉太人，並在他們中間引起爭吵，直到他們彼此激怒和嫉妒；這表明假使徒和加拉太人都沒有行在聖靈中，而是行在肉體中。

福音不是為了讓我們自我膨脹。福音是為了彰顯基督和上帝的憐憫。它向人提供了永恆的恩賜，這些恩賜不是我們自己製造的。我們有什麼權利為不是我們自己製造的恩賜接受讚美和榮耀呢？難怪上帝以祂特別的恩典使福音的傳道人遭受各種苦難，否則他們無法應付這種醜陋的野獸，即虛榮。如果沒有逼迫，沒有十字架，沒有責備伴隨著福音的教義，而只有讚美和名聲，福音的傳道人就會因驕傲而窒息。保羅有基督的聖靈。然而，有一個撒旦的使者加在他身上，攻擊他，以免他因啟示的宏偉而自高自大。奧古斯丁的觀點是正確的：「如果一個福音的傳道人受到讚揚，他就有危險；如果他受到鄙視，他也有危險。」

福音的傳道人應該是不太容易受讚美或批評影響的人，而只是說出基督的益處和榮耀，並尋求靈魂的救贖。每當你受到讚揚時，請記住，受讚揚的不是你，而是基督，所有的讚美都屬於祂。當你純粹地傳講上帝的聖經並照此生活時，這不是你自己的作為，而是上帝的作為。當人們讚美你時，他們實際上是想讚美你裡面的上帝。當你明白這一點時——你應該明白，因為「你沒有什麼不是領受的呢？」——你一方面不會自吹自擂，另一方面，當你受到侮辱、責備或逼迫時，你也不會帶著辭去事奉的念頭。上帝真是仁慈，祂差遣如此多的惡名、責備、仇恨和咒罵臨到我們，以防止我們因我們裡面上帝的恩賜而驕傲。我們需要一塊磨石掛在脖子上，以保持謙卑。我們這邊有一些人因著聖經的事奉而愛戴和尊敬我們，但對於每一個這樣的人，另一邊卻有一百個恨惡和逼迫我們的人。主是我們的榮耀。我們所擁有的恩賜，我們承認是上帝的恩賜，是為了基督教會的益處而賜給我們的。因此，我們不因此而驕傲。我們知道，多給誰，就向誰多要；少給誰，就向誰少要。我們也知道上帝不偏待人。一個忠實工作的普通工廠工人，與一個聖經的傳道人一樣蒙上帝喜悅。

第26節：不要貪圖虛名。

貪圖虛名就是貪圖謊言，因為當一個人讚美另一個人時，他是在說謊。人有什麼值得讚美的呢？但當事奉受到讚美時，情況就不同了。我們不僅應該希望人們讚美福音的事奉，而且應該盡最大努力使事奉值得讚美，因為這會使事奉更有效。保羅警告羅馬人不要使基督教聲名狼藉。「所以，不可讓你們的善事被人毀謗。」（羅馬書14:16）。他也懇求哥林多人「凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗。」（哥林多後書6:3）。當人們讚美我們的事奉時，他們不是讚美我們個人，而是讚美上帝。

第26節：彼此惹氣，互相嫉妒。

這就是虛榮的惡果。那些教導錯誤的人會激怒他人。當其他人不贊成並拒絕他們的教義時，教導錯誤的人反過來會生氣，然後就會有紛爭和麻煩。宗派主義者極其仇恨我們，因為我們不贊成他們的錯誤。我們沒有直接攻擊他們。我們只是指出教會中的某些弊端。他們不喜歡，並對我們感到不滿，因為這傷害了他們的驕傲。他們希望獨自統治教會。