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第8章_1

創世記 — 第8章

經文：創世記 8:1-22

第8章：洪水退去與上帝的聖約

創世記 8:1

經文：創世記 8:1

And God remembered Noah and every living thing and all the cattle that were with him in the ark. And God made a wind to pass over the earth, and the waters assuaged.

解經：

這節經文是上帝恩典與護理的有力宣告。在洪水毀滅一切之後，當人類的罪惡達到頂點時，上帝「記念」了挪亞。這並非指上帝遺忘了挪亞，而是祂以行動彰顯了祂的信實與慈愛。這是一個重要的神學概念，即上帝的記念總是伴隨著祂的拯救行動。

1. 上帝的記念 (God remembered Noah)： 這不是指上帝的記憶力有缺陷，而是指祂的聖約信實。上帝在創世記 6:18 與挪亞立約，應許要拯救他。現在，祂正在履行這個應許。這與我們在《詩篇》和《先知書》中看到的「記念」是一致的，例如上帝記念祂與亞伯拉罕、以撒、雅各的約。這提醒我們，我們的救恩不是基於我們的功德，而是基於上帝的恩典和祂對祂聖約的信實。這正是唯獨恩典 (Sola gratia) 的核心。

1. 記念「每一個活物」 (every living thing)： 上帝的恩典不僅延伸到挪亞和他的家人，也延伸到所有與他同在方舟裡的活物。這表明上帝的創造之愛和祂對所有受造物的關懷。即使在審判之中，祂的憐憫也廣及萬物。這也預示了基督的救贖工作不僅針對人類，也將更新整個受造界。

1. 「上帝使風吹過全地」 (God made a wind to pass over the earth)： 「風」在希伯來文中是 ruach，也可以指「靈」或「氣息」。這讓人想起創世記 1:2 中「上帝的靈運行在水面上」。在這裡，這風是上帝大能的工具，用來使水退去。這再次強調了上帝對自然界的絕對主權。祂不僅發動洪水，也能使其止息。這風是上帝恩典的使者，帶來了恢復和新的開始。

1. 「水就漸漸消退」 (the waters assuaged)： 這是一個漸進的過程，而非瞬間的奇蹟。這教導我們，上帝的工作常常是循序漸進的，需要耐心和等候。祂的救贖計畫也是如此，從應許到實現，從道成肉身到最終的再來，都是一個漸進的過程。

律法與福音的應用：

• 律法： 洪水是上帝對罪惡的審判，是律法對人類悖逆的定罪。它揭示了人類的徹底敗壞和無力自救。我們無法憑自己的行為或功德來逃避上帝的公義審判。
• 福音： 然而，在審判之中，上帝「記念」挪亞，這就是純粹的福音。這不是挪亞配得的，而是上帝白白的恩典。這預表了基督的救贖，祂在十字架上為我們的罪受了審判，使我們

第8章_2

第八章

第八章：挪亞在方舟中 — 洪水消退

A. 挪亞在方舟中的景況

經文：創世記 8:1a 「上帝記念挪亞和挪亞方舟裡的一切走獸牲畜。」

1. 當那可怕的忿怒耗盡，地上一切有血肉的都被毀滅之後，上帝對挪亞和他的兒子們所作的應許——他們將成為人類的後裔——開始實現。毫無疑問，這個應許是他們熱切期盼的對象。沒有一種生活像信心生活那樣充滿困難。挪亞和他的兒子們所過的就是這樣的生活，我們看到他們完全仰賴上天的供應。大地被水覆蓋，沒有立足之地。是應許的話語支撐著他們，讓他們在這茫茫洪水中漂流。

1. 當肉體脫離危險時，它會輕視信心，正如教皇制度（Papacy）的主張所顯示的。它喜歡華麗而費力的任務；在這些任務中，它揮灑汗水。但看哪，挪亞四面環水，卻沒有被淹沒！顯然，支撐他的不是行為，而是對上帝藉著應許之話語所施憐憫的信心。

1. 挪亞所面臨的困難，在「上帝記念」這句話中有所暗示。摩西藉此暗示挪亞在水上漂流了如此之久，以至於上帝似乎完全忘記了他。那些經歷過這種精神壓力的人，當神聖恩典的光芒消失，他們坐在黑暗中或被上帝遺忘時，會親身體驗到，單靠聖言或信心生活，遠比做一個隱士或加爾都西會修士困難得多。

1. 因此，當聖靈說「上帝記念挪亞」時，這並非毫無意義的表達。祂的意思是，從挪亞進入方舟的那一天起，沒有任何話語被說出，沒有任何事向他啟示；他沒有看到任何神聖恩典的光芒閃耀，而只是緊緊抓住他所接受的應許，同時水和波浪咆哮著，彷彿上帝確實已經忘記了。同樣的危險也困擾著他的孩子們，以及牲畜和所有其他動物，在他們待在方舟裡的這一百五十天裡。儘管聖潔的後裔藉著得勝的聖靈（conquering Spirit）克服了這些困難，但這勝利並非沒有肉體的煩惱、淚水和巨大的恐懼，在我看來，甚至連野獸也感受到了。

1. 因此，雙重危險困擾著他們。吞噬全人類的普世洪水，不可能不給義人帶來巨大的悲傷，特別是當他們看到自己被縮減到如此小的數目時。此外，在沒有上帝任何安慰的情況下，被水衝擊將近半年，也是一件嚴峻的事情。

1. 摩西所用的「上帝記念挪亞」這句話，不應被縮減其意義，稱其為一種修辭手法，意指上帝行事像一個忘記挪亞的人，而上帝實際上不可能忘記祂的聖徒。一個單純的修辭大師，確實不知道生活在這樣一種感覺被上帝遺忘的狀態意味著什麼。只有最完美的聖徒才能理解這一點，並能憑信心承受，可以說，一個「遺忘」的上帝。因此，詩篇和所有聖經都充滿了這類抱怨，其中呼求上帝興起、睜開眼睛、聆聽、醒來。

1. 那些擁有更高經驗的修士，有時會經歷這種試探，並稱之為恩典的暫停（suspension of grace）。後者也可能在較輕微的試探中經歷。年輕人身上慾火的火焰，除非被上帝的道和聖靈抑制，否則完全無法忍受。同樣地，在更成熟的年齡，不耐煩和報復的慾望，除非上帝將它們從靈魂中撕裂，否則絕無法克服。當更嚴峻的試探困擾我們，並感受到恩典的暫停時，靈魂陷入絕望的黑暗，或陷入預定論（predestinarian tenets）的誘惑，豈不更容易嗎？

1. 因此，這句話不應像拉比們的解釋那樣，被視為單純的修辭裝飾。它旨在描繪一種靈魂狀態，在無法言喻的心靈呻吟中感到絕望來臨，只剩下微弱的信心火花，從肉體中奪取勝利。正如保羅受撒旦使者的折磨一樣，我們也可以相信挪亞感到心如刀絞，他常常這樣自言自語：「你相信你獨自一人如此蒙上帝所愛嗎？你相信當洪水無邊無際，那些巨大的雲層似乎取之不盡時，你將會被保守安全直到最後嗎？」

1. 那麼，當這些思緒也進入婦女們軟弱的靈魂時，我們可以想像會產生怎樣的哭喊、哀號和淚水？幾乎被悲傷和憂愁壓倒的他，被迫振作起來，用他自己心中沒有的喜悅去安慰那些人。

1. 因此，他們在方舟中被關閉如此之久，看到無休止的傾盆大雨，並在波浪上漂浮不定，這絕非玩笑或嬉戲。這就是摩西暗示上帝最終記念挪亞和他的兒子們時，所指的被上帝遺忘的經歷。

1. 儘管方舟中的居民憑信心克服了這種感覺，但他們並非沒有肉體上的巨大煩惱；就像一個過著貞潔生活的年輕人克服慾望一樣，但肯定不是沒有最大的煩惱和困擾。在這種情況下，試煉更大，所有證據都與上帝是恩慈並記念他們的事實相悖，他們確實勝利了，但不是沒有可怕的苦難。因為肉體本身軟弱，最不能忍受的就是被上帝遺忘的想法。當上帝記念人，賜予成功和恩惠時，人性傾向於驕傲自大。那麼，當上帝似乎拋棄我們，一切都與我們作對時，我們變得心灰意冷、絕望，這有什麼好奇怪的呢？

1. 讓我們記住，這個故事為我們樹立了信心、忍耐和恆心的榜樣，目的是讓我們在擁有神聖應許時，不僅學會相信它，而且要考慮到我們需要忍耐。忍耐不是沒有巨大掙扎就能維持的，基督在新約中呼召我們獲得它，祂說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」（太 24:13）

1. 這就是為什麼上帝會暫時隱藏起來，彷彿忘記了我們，暫停祂的恩典（suspending his grace），正如神學院（schools）所說的。正如在這場試探中，不僅靈魂，肉體也受苦，所以之後，當祂再次開始記念我們時，在試煉期間只對靈魂顯現且極其微弱的恩典感知，也延伸到肉體。

1. 因此，「記念」這個詞表明，在整個洪水期間，人與獸都遭受了巨大的悲傷。挪亞和其他人必須憑藉巨大的忍耐和非凡的勇氣，才能承受上帝記憶中的這段空白，這對沒有聖靈的肉體來說，即使在輕微的試煉中也是無法忍受的。的確，上帝總是記念祂自己的人，即使祂似乎拋棄了他們；但摩西指出，祂在這裡以可見的方式，藉著一個記號，並公開實現祂先前藉著聖言和聖靈所應許的，來記念祂的百姓。這是本章最重要的段落。

B. 洪水消退

經文：創世記 8:1b-3 「上帝使風吹地，水就漸落。淵源和天上的窗戶都閉塞了，天上的大雨也止住了。水從地上漸退。過了一百五十天，水就漸消。」

1. 摩西前面說過（創 7:11-12），洪水以三種不同的方式肆虐；因為不僅深淵的泉源裂開，天上的窗戶也敞開，而且大雨也降下。當這些力量在第一百五十天停止時，平靜再次顯現，上帝記念的事實，以及挪亞和他的兒子們、他們的妻子，還有動物們，在如此巨大而持續的恐懼之後，都得到了恢復。如果一場持續兩天的風暴會讓海員絕望，那麼半年的漂泊又是多麼令人痛苦啊！

1. 這裡產生一個問題，風是如何吹過當時完全被水覆蓋的地球的。風有乾燥的能力並非新鮮事，特別是來自東方的風，我國人稱之為「空洞之風」（hohle winde），維吉爾稱之為「乾旱之風」（parching winds），因為它們給地球帶來乾旱。何西阿書 13:15 也提到了這些風。因此，解釋很簡單。摩西說風吹過地球，也就是說，吹過水面，持續了很長一段時間，直到最後，水被吹乾，地球再次顯現。同樣，在出埃及記中，一陣熱風據說吹乾了紅海。現在，上帝本可以不用任何風來完成這件事，但祂習慣性地使用自然手段來達成祂的目的。

1. 到此為止，挪亞一直生活在黑暗中，除了滾滾咆哮的可怕洪水，什麼也看不見。現在，太陽的宜人光芒再次迸發，來自四面八方的風也停止了咆哮。只有東風，旨在減少洪水，正在吹拂，它逐漸帶走了停滯的洪水。其他手段也有效；海洋不再將波浪衝向陸地，而是收回了它所噴出的水，天上的閘門也關閉了。

1. 這些是外在而有形的記號，上帝藉此安慰挪亞，向他表明祂沒有忘記，而是記念了他。這對我們來說也是一個實際而必要的教訓。當我們身處危險之中時，我們可以確信地尋求上帝的幫助，如果我們繼續憑信心，期待上帝應許的實現，祂就不會拋棄我們。

經文：創世記 8:4 「七月十七日，方舟停在亞拉臘山上。」

1. 洪水持續了四十天，直到方舟從地上浮起。然後它在水上漂浮了一百五十天，被風浪驅動，沒有上帝記念的跡象。最後，水開始消退，方舟停了下來。

1. 猶太人在此爭論的焦點是月份的數目。但為什麼要在不重要的問題上浪費時間呢，特別是當我們看到拉比們的建議根本不夠明智時？對我們來說，更重要的是探究亞拉臘山脈在哪裡。人們普遍認為它們是亞美尼亞的山脈，靠近小亞細亞、高加索和托羅斯山脈的最高山脈。但在我看來，更可能指的是所有山脈中最高的伊馬烏斯山（喜馬拉雅山），它將印度一分為二。與這座山脈相比，其他山脈不過是疣贅。方舟停在最高的山上，這一點得到了證實，因為水持續下降了整整三個月，才露出黎巴嫩、托羅斯和高加索等較小的山脈，這些山脈可以說是喜馬拉雅山的腳或根，就像希臘的山脈可以被稱為阿爾卑斯山延伸到我們赫西尼亞森林（哈爾茨山）的分支一樣。對於仔細觀察它們的人來說，這些山脈似乎奇妙地相互關聯和統一。

1. 約瑟夫（Josephus）對亞美尼亞山脈有許多奇妙的記載，他記錄說在他那個時代，那裡發現了方舟的殘骸。但我相信，如果我偶爾懷疑他陳述的可靠性，沒有人會判斷我是異端。

經文：創世記 8:5 「水又漸消，到十月初一日，山頂都現出來了。」

1. 摩西之前說過，到第七個月，水已經下降到方舟停在亞拉臘山上。此後第三個月，較低山脈的山頂開始顯現，因此挪亞從亞拉臘山脈向下望去，彷彿從瞭望塔上，也看到了亞洲的托羅斯山、敘利亞的黎巴嫩山等其他山脈的山峰。所有這些都是上帝記念的記號。

經文：創世記 8:6-7 「過了四十天，挪亞開了方舟的窗戶，放出一隻烏鴉去；那烏鴉飛來飛去，直到地上的水都乾了。」

1. 歷史到此為止；寓意（allegorical significance）我們將在適當的地方討論。一位譯者的粗心導致了這部分故事的爭議。希伯來文文本並沒有說烏鴉沒有回來，正如耶柔米（Jerome）所翻譯的；因此沒有必要編造一個它沒有回來的原因——因為它到處都發現了死屍。他們聲稱食物充足阻止了它。

1. 相反，摩西說被放出去的烏鴉回來了；儘管它不像鴿子那樣讓自己再次被關在方舟裡。摩西暗示挪亞放出烏鴉是為了查明那時動物是否能找到乾地和食物。然而，烏鴉並沒有忠實地執行它的任務，而是高興地從監獄中被釋放，它飛來飛去，不理會挪亞，享受著自由的天空。然而，那些豬一般的猶太人，到處都顯示出他們思想的不潔。因為他們認為烏鴉擔心它的伴侶，甚至懷疑挪亞對她的意圖。那些不潔的思想真可恥！

經文：創世記 8:8-9 「他又放出一隻鴿子去，要看看水從地上退了沒有。但遍地上都是水，鴿子找不著落腳之地，就回到方舟挪亞那裡，挪亞伸手把鴿子接進方舟來。」

1. 當挪亞的希望被那隻隨意飛翔卻沒有帶來關於地球狀況消息的烏鴉破滅後，他抓了一隻鴿子，認為牠會更真實地執行任務。經文幾乎授權我們說，那兩隻鳥是同時被放出去的，這樣挪亞就可以有兩個見證，從中獲得所需的知識。烏鴉享受著自由的天空，繞著方舟飛翔，但不想回到方舟裡。然而，鴿子卻逃離屍體和腐敗，回來並讓自己被抓住。這個故事，正如我們將聽到的，為教會提供了一個美好的寓意。

經文：創世記 8:10-12 「他又等了七天，再把鴿子從方舟放出去。到了晚上，鴿子回到他那裡，嘴裡叼著一片新擰下來的橄欖葉子，挪亞就知道地上的水退了。他又等了七天，放出鴿子去，鴿子就不再回來了。」

1. 鴿子作為忠實的使者，再次被放出去。摩西仔細描述了水如何逐漸消退，直到最後地表和樹木都顯露出來。我們不相信鴿子是故意叼著橄欖葉回來的，而是奉上帝的命令，祂想一點一點地向挪亞表明，祂並沒有完全忘記他，而是記念了他。這片橄欖葉對挪亞和他在方舟裡的同伴來說是一個令人印象深刻的記號，給他們帶來了勇氣和即將獲得解放的希望。

1. 猶太人對鴿子在哪裡找到橄欖葉這個問題爭論不休，有些人為了給自己的家鄉爭取特殊的榮耀，荒謬地斷言牠是從以色列地的橄欖山（Mount of Olives）上叼來的，上帝讓那裡免於毀滅地球其餘部分的洪水。但更理智的猶太人正確地駁斥了這種胡說八道，他們認為如果這是真的，橄欖葉就不可能成為挪亞知道水已退去的記號。另一些人則編造了鴿子被允許進入樂園並從那裡帶來葉子的寓言。

1. 但我已經（創 2, §39-42）詳細闡述了我對樂園的看法，這種胡說八道不值得費力去駁斥。提醒你們所有這些事情都是奇蹟般地、超自然地發生的，更有意義。鴿子沒有那麼聰明，會折下一根樹枝帶回方舟，以便挪亞可以判斷水位的下降。上帝命定了這些事件。當時其他樹木也有葉子，特別是那些較高的樹木，它們較早從水中露出。橄欖樹相對較矮，因此它被用來提供關於水位下降的信息，並作為上帝的忿怒止息和地球恢復原狀的實物教訓。然而，當鴿子第三次被放出後沒有回來時，他有了更確鑿的證據：因為它不僅在地上找到了食物，而且能夠築巢並四處飛翔。

經文：創世記 8:13-14 「到挪亞六百零一年，正月初一日，地上的水都乾了。挪亞撤去方舟的蓋觀看，便見地面都乾了。到了二月二十七日，地就都乾了。」

1. 在這裡我們看到挪亞在方舟裡待了整整一年零十天；因為他是在第二個月的十七日進入方舟的，一年之後，在同一個月，但卻是二十七日出來的。可憐的挪亞，和他的兒子們以及婦女們，在方舟裡度過了半年多的悲痛時光，沒有任何被上帝記念的跡象。之後，上帝藉著各種記號，逐漸向他證明祂沒有忘記他，直到最後，在一年零十天之後，他再次被賦予對地和海的統治權。在第二個月的這一天，洪水不僅消失了，而且大地也乾了。這就是洪水及其消退的故事。在這可怕的忿怒之後，隨之而來的是無限的恩典之光，正如上帝親自對挪亞所說的以下講道所示。

II. 挪亞離開方舟，他的獻祭與上帝的應許

A. 挪亞順從命令離開方舟

經文：創世記 8:15-17 「上帝對挪亞說：你和你的妻子、兒子、兒媳都可以出方舟。在你那裡凡有血肉的活物，就是飛鳥、牲畜，和一切爬在地上的昆蟲，都要帶出來，叫牠們在地上多多滋生，遍滿地面。」

1. 到目前為止，敘述只是事實的記錄，或對神聖作為的描述。儘管上帝的作為並非無聲，而是雄辯的見證，並將上帝的旨意呈現在我們眼前，但當上帝將作為與聖言（Word）連結時，會帶來更大的安慰，聖言不是肉眼可見，而是耳朵可聞，並藉著聖靈（Holy Spirit）的感動，為心所理解。到目前為止，上帝藉著祂的作為證明祂已息怒，忿怒的上帝已轉變為憐憫的上帝，祂使水退去，使地乾涸。現在祂藉著祂的聖言擴大了這種安慰，祂慈愛地接近挪亞，並吩咐他與其他受造物，包括人和動物，一同離開方舟。

1. 鑑於這段經文，頻繁而強調地應用以下原則是合理的：我們不應設計或做任何事，特別是在事奉和敬拜上帝方面，沒有聖言的啟動和命令。正如前面所敘述的，挪亞是奉上帝的命令進入方舟的；他也是奉上帝的命令離開方舟的。他沒有遵循迷信的觀念，正如我們看到猶太人所做的，他們當藉著命令建立任何暫時的事物時，卻試圖永遠保留它，彷彿它對救恩至關重要。

1. 挪亞可能會這樣爭辯：「看哪，我奉上帝的命令建造了方舟；我在其中得救，而所有其他人卻滅亡了：因此我將留在其中，或將其作為敬拜上帝的地方，因為它已被上帝的道和聖徒（教會）的存在所聖化。」但這位敬虔的人沒有做這樣的事。聖言命令他出去，所以他順從了。方舟在洪水期間完成了它的使命，他離開了它，確信他和他的孩子們將在地上生活。我們也必須如此，沒有上帝的道，什麼都不要做。在一個有上帝的道和命令的聖潔呼召中，讓我們行走！因為凡沒有上帝命令而嘗試任何事的人，都將徒勞無功。

1. 為了否認這一點，有人可能會引用挪亞的行為作為例子，如下所述，他在沒有上帝命令的情況下建造了一座祭壇，並在上面向上帝獻上潔淨動物的燔祭。如果挪亞被允許這樣做，為什麼我們不被允許選擇某些敬拜形式呢？事實上，教皇制度（Papacy）在教會中堆積了無數的行為和敬拜形式，隨心所欲。但我們必須堅守這個原則，這是一個普遍適用的定理：凡不出於信心的，都是罪（羅 14:23）。但信心不能與聖言分離；因此，凡沒有聖言而行的，都是罪。

1. 此外，將列祖的行為作為榜樣是明顯危險的。正如個人不同，他們的職責也不同，上帝根據我們呼召的多樣性要求不同的工作。因此，希伯來書恰當地將列祖的各種行為歸結為同一種信心，以表明我們每個人在他的呼召中，必須效法的是列祖的信心，而不是他們的行為（來 11）。

1. 因此，聖潔列祖特有的行為絕不能被視為我們每個人效法的榜樣，就像修士們效法本篤的禁食、方濟的長袍、多明尼克的鞋子等等。人們會變成沒有判斷力的模仿者。修士們試圖模仿行為，卻對列祖的信心一無所知。

1. 亞伯拉罕被命令殺他的兒子。後來他的後裔極其邪惡地相信他們應該效法他的榜樣，他們用無辜的血充滿了大地。同樣地，人們敬拜銅蛇並在它面前獻祭。在這兩種情況下，人們都想藉著他們祖先的榜樣來為自己辯護；但由於他們在沒有聖言的情況下建立了這些敬拜形式，他們理所當然地被定罪。

1. 因此，讓我們記住，沒有上帝的道，什麼都不要建立。職責不同，個人的工作也必須不同。如果我宣稱我必須效法凱撒的榜樣，而其他人必須服從我的法律，那將是多麼愚蠢！如果我斷言我必須效法法官的榜樣，判一些人釘十字架，另一些人受刀劍，那將是多麼邪惡！那麼，我們必須看的不是個人的行為，而是他們的信心；因為所有聖徒的信心都是一樣的，儘管他們的工作千差萬別。

1. 不要以為挪亞建造了祭壇，你也可以照做；而是要效法挪亞的信心，他認為向他慈悲的救主表明他理解並感激祂的恩惠是正確的。效法亞伯拉罕，不是殺你的兒子，而是相信上帝的應許，並遵守祂的誡命。希伯來書恰當地將列祖的行為歸結為他們的信心，闡明我們應該效法他們的信心。

B. 挪亞的獻祭

1. 正在考慮的反對意見可以通過反駁來駁斥，即挪亞確實有命令要建造祭壇並獻祭。上帝藉著命令將更多潔淨的動物——適合獻祭的——帶入方舟，批准了獻祭的儀式。挪亞也不被允許拋棄祭司的職分，這個職分在洪水之前就藉著聖言設立，並藉著長子繼承權傳給了他。亞當、塞特、以諾和其他人都是祭司。挪亞從他們那裡繼承了祭司的職分。

1. 因此，挪亞作為祭司和先知，不僅可以獻祭，而且根據他的呼召，他有義務這樣做。由於他的呼召建立在上帝的道上，與那道和諧一致，並奉上帝的命令，他建造了祭壇並獻祭。因此，讓一個修士證明穿戴頭巾、敬拜蒙福的童貞女、念玫瑰經和做類似的事情是他的職分和呼召，我們就會稱讚他的生活。但由於缺乏呼召，聖言不是權威，職分也不存在，修士們的生活和工作整體上都理所當然地被定罪。

1. 最後，即使所有其他論點都失敗了，這個根據結果判斷原因的論點仍然存在；也就是說，上帝表達了對挪亞行為的認可。儘管這種從結果到原因的推理可能並非無懈可擊，但對於那些英勇而非凡的人來說，它仍然有其價值，他們沒有遭到拒絕，反而得到了上帝的認可，儘管他們似乎做了沒有明確命令的事情。他們內心深處確信自己沒有犯錯，儘管這個事實的揭示被推遲了，直到後來上帝表達了祂的認可。這樣的例子不勝枚舉，值得注意的是，上帝甚至認可了一些異教徒的行為。

1. 因此，讓這條格言成立：一切都必須按照上帝的命令去做，才能獲得良心的確信，我們是順服上帝而行的。因此，那些堅守上帝所分配的呼召的人，不會漫無目的地奔跑，也不會像那些沒有被命令奔跑的路線的人那樣擊打空氣，因此不能期待獎賞（林前 9:24）。但我回到經文。挪亞和他的兒子們以及婦女們被命令離開方舟，並將各種動物帶到地上，以便他所有的工作都能被聖化，並與聖言保持一致。關於動物，摩西現在明確指出：

經文：創世記 8:17-19 「叫牠們在地上多多滋生，遍滿地面。於是挪亞和他的妻子、兒子、兒媳都出來了。一切走獸、一切昆蟲、一切飛鳥，凡在地上爬行的，都各從其類，出了方舟。」

1. 主在第九章談到挪亞和他的兒子們的繁衍，我相信這就是他這裡只談到動物繁衍的原因。從這裡使用的表達方式，利拉（Lyra）愚蠢地得出結論，洪水期間禁止同居，而現在離開方舟後又被允許，因為上帝說：「出去，……你和你的妻子。」這樣的想法屬於修士，不屬於上帝，上帝計劃的不是罪惡的慾望，而是繁衍；後者是上帝的命定，而慾望是撒旦藉著罪注入自然界的毒藥。

1. 摩西在這裡用許多詞語來描繪被囚禁者靈魂的喜悅，當他們被命令離開他們的監獄——方舟，回到現在向他們敞開的地球上時。然而，在敘述動物種類時，他以不同的順序排列它們，彷彿按家族區分它們，讓我們看到上帝的目標只是繁衍。當許多野獸離開方舟後，各自找到自己的伴侶，然後尋找它們習慣的棲息地時，那一定是一個令人愉快的景象：狼、熊、獅子回到森林和樹林；綿羊、山羊、豬回到田野；狗、雞、貓回到人類身邊。

經文：創世記 8:20 「挪亞為耶和華築了一座壇，拿各種潔淨的牲畜和潔淨的飛鳥，獻在壇上為燔祭。」

1. 這段經文明確顯示，摩西並非第一個引入獻祭的人，而是像一位收集聖歌的吟遊詩人一樣，將獻祭按照在列祖中流行並代代相傳的方式進行整理和分類。同樣，割禮的律法也不是摩西首先寫下的，而是從列祖那裡繼承的。

1. 上面（創 4:4-5），摩西提到亞伯和該隱的獻祭時，稱之為「素祭」（minchah），一種供物；然而，這裡我們第一次看到燔祭的記載，一種完全被火焚燒的祭物。我說，這清楚地證明了獻祭的律法在摩西時代之前就已經確立了。那麼，他的工作就是將列祖的儀式按明確的順序排列。

經文：創世記 8:21 「耶和華聞那馨香之氣。」

1. 這裡闡明，耶和華悅納了挪亞作為祭司，按照列祖的榜樣所獻的祭。然而，措辭上的差異應當受到應有的關注。對於先前的獻祭，祂說耶和華「看重」了它；這裡祂說「耶和華聞那馨香之氣」。摩西隨後頻繁使用這個表達。異教徒也採用了它；例如，路西安（Lucian）嘲笑宙斯被肉的氣味所安撫。

1. 然而，原文中的這個詞，並非真正指「甜美的氣味」，而是「安息的氣味」（savor of rest），因為「馨香」（nichoach）意為「安息」，源自動詞「安息」（nuach），摩西之前曾用過這個詞，當時他說方舟停在亞拉臘山上。因此，它是「安息的氣味」，因為上帝那時從祂的忿怒中安息，平息了祂的忿怒，變得平靜，正如我們常說的，心滿意足。

1. 這裡可能會提出一個問題：為什麼祂不說「耶和華看重挪亞和他的燔祭」，而是說「耶和華聞那安息的氣味」，後者聽起來確實令人震驚，彷彿祂不是稱讚這個人的信心，而只是稱讚他的行為。這個反對意見通常的回答是，聖經以人類的方式談論上帝。人類會被甜美的氣味所愉悅。

第8章_3

然而，在我看來，這個表達還有另一個原因，那就是上帝如此親近，以至於祂察覺到了馨香；因為摩西想要表明這個神聖的儀式是蒙上帝悅納的：所羅門說（箴言 27:9）香料使人心喜悅。醫生有時會用甜美的氣味來恢復意識。另一方面，強烈的惡臭對我們的本性來說是極其冒犯的，而且常常會壓倒它。50. 從這個意義上說，可以說上帝曾被邪惡的惡臭所困擾，現在當祂看到這位祭司束腰執行聖禮，以證明他的感恩，並通過某種公開行動表明他不屬於不敬虔的人，而是他有一位他所敬畏的上帝時，祂可以說是得到了提神。這就是獻祭的真正意義。既然上帝曾樂意毀滅人類，祂現在也樂意使人類增多。摩西使用這個表達是為了我們，好讓我們通過經歷上帝的恩典，學習到上帝樂意施恩於我們。

C. 上帝決心不再咒詛大地。V.21b. 耶和華心裡說。

1. 摩西指出，上帝說這些話並非沒有心和感情，而是發自祂的肺腑。這就是希伯來文本的意義，它說上帝對自己的心說話。

V.21c. 我不再因人的緣故咒詛地了。

1. 上帝說話，彷彿祂為因人而施加於大地的懲罰感到遺憾，就像祂以前曾對祂的創造表示後悔一樣，彷彿在為祂對人的憤怒而自責。當然，這不應理解為上帝可能會改變心意；這只是為了我們的安慰而寫的。祂自責自咎，是為了激勵小群羊堅定相信上帝此後將會施憐憫。53. 他們的靈魂確實需要這樣的安慰。他們曾因目睹上帝的烈怒而驚恐萬分，他們的信心不可能不被動搖。所以現在上帝受感動，要如此安排祂的行動和言語，使這些人只期望恩典和憐憫。因此，祂現在與他們說話，臨在他們的獻祭中，表明祂喜悅他們，自責祂自己的旨意，並應許祂將來絕不再做這樣的事。簡而言之，祂與以前的上帝不同了。雖然上帝確實不改變，但祂想要改變那些已經完全習慣於憤怒思想的人。54. 那些經歷過靈性試煉的人，深知那時靈魂多麼需要確鑿而強大的安慰，才能再次激發它對恩典的盼望，並忘記憤怒。一天，甚至一個月，也許都不足以完成這種改變。正如從身體疾病中恢復需要很長時間一樣，靈魂的這些創傷也不能立即或通過一句話來治癒。上帝看到了這一點，並嘗試通過各種方式將受驚嚇的靈魂召回到對恩典的確切盼望中；祂甚至自責，對自己的心說話，就像耶利米書 18:8 中所說的，祂應許如果犯罪者悔改，祂就會後悔祂所想做的惡事。55. 此外，應該注意的是，祂說：「我不再咒詛地了。」祂指的是對大地的普遍毀滅，而不是局部的毀滅，例如當祂毀滅田地、城市或王國時。後者是為了警告；正如馬利亞所說：「祂叫有權柄的失位。」路加福音 1:52。

III. 人的本性敗壞與其自然能力。V.21d. 因為人從小時心裡所懷的惡念。

1. 這是一段有力的經文，與原罪有關。凡是削弱其力量的人，都像盲人在陽光下迷失方向，看不到自己的行為和經歷。看看我們襁褓中的日子；罪在我們幼年時以多少種方式顯現出來。需要多少次鞭打，我們才能學會秩序，可以說，並注意職責！57. 然後是青年時期。那裡出現了更強烈的叛逆，此外還有那難以馴服的邪惡，情慾和慾望的狂暴。如果一個人娶妻，結果是對自己的厭倦和對他人的熱情。如果一個國家的政府託付給他，隨之而來的將是異常豐碩的罪惡收穫——例如嫉妒、競爭、傲慢、貪圖利益、貪婪、憤怒、暴怒和其他邪惡。58. 德國諺語說得對，罪惡隨著年齡增長：Je laenger, je aerger; je aelter, je kaerger（時間越長，越糟糕；年齡越大，越吝嗇）。所有這些惡習都如此明顯和粗鄙，以至於成為觀察和智力的對象。那麼，當不信、自負、忽視聖道和邪惡的觀點滋生時，我們對內在的惡習該說些什麼呢？59. 有些人是並希望被認為是強大的神學家，儘管他們用詭辯來減輕原罪。但如此眾多而巨大的惡習是無法減輕的。原罪不是輕微的失調或軟弱，而是完全的無法無天，在其他受造物中找不到類似的，除了邪惡的靈。60. 但那些減輕原罪的人有任何聖經證據可以依據嗎？讓我們看看摩西怎麼說。正如我在解釋第六章時指出的，他沒有稱情慾、暴政和其他罪惡為惡，而是稱之為人心裡的惡念；也就是說，人的精力、智慧和理性，以及心智在我們最好的工作中運用的一切能力。雖然我們不譴責屬於社會或公民領域的行為，但人心卻通過為榮耀、為利益或為壓迫而行事，或者出於對鄰舍或對上帝的敵意，而敗壞了這些本身正當的行為。61. 我們也不能通過說這些是指那些在洪水​​中滅亡的人來逃避這段經文的力量。上帝使用了一個通用術語，表示人的心，就其本身而言，是邪惡的。在說這話的時候，除了那些在方舟中得救的人之外，沒有其他人，然而聲明是：人心裡的惡念是邪惡的。62. 因此，即使是聖徒也不例外。在含，第三個兒子，這心裡的惡念暴露了它的本性。而其他兄弟在天性上也好不到哪裡去。唯一的區別是，他們相信所應許的後裔，保留了罪得赦免的盼望，並沒有屈服於他們心裡的惡念，而是通過聖靈抵擋它，聖靈正是為此目的而賜下的，為要與人本性的惡毒爭戰並勝過它。因為含屈服於他的本性，他完全是邪惡的，並且完全滅亡。閃和雅弗，他們在靈裡與之爭戰，雖然是邪惡的，但並非完全如此。他們有聖靈，通過聖靈他們與邪惡爭戰，因此是聖潔的。63. 在這裡，上帝似乎可能被指責為反覆無常。以前，當祂要懲罰人時，祂將祂的目的歸因於人心裡的惡念；在這裡，當祂要賜給人恩典的應許，說祂此後不再發怒時，祂卻提出了同樣的原因。對人類智慧來說，這似乎是愚蠢的，與神聖智慧不符。64. 但我樂意略過這些崇高的主題，將它們留給那些閒暇的心靈。對我來說，這些話語是為了適應我們的屬靈狀況而說的，因為上帝指出祂現在已經息怒，不再生氣了。所以父母在懲罰了不聽話的孩子之後，會用仁慈再次贏得他們的愛。這種情緒的改變不應受到批評，而應受到讚揚。它對孩子們有益；否則他們在害怕鞭子的同時，也可能開始恨他們的父母。這個解釋對我來說已經足夠了，因為它訴諸我們的信心。其他人可能會以不同的方式解釋。65. 我們應該仔細注意這段經文，因為它清楚地表明人的本性是敗壞的，這是一個比其他任何真理都更需要理解的真理，因為沒有它，上帝的憐憫和恩典就無法被正確理解。因此，前面提到的那些詭辯者應該受到鄙視，我們有充分的理由指責那位譯者，他通過將這些詞語翻譯成「人心傾向於惡」，而不是「人心裡的惡念是邪惡的」，從而導致了這個錯誤。憑藉這個權威，那些詭辯者扭曲或擱置了保羅的那些經文，保羅說所有人都生來是可怒之子（以弗所書 2:3），所有人都犯了罪（羅馬書 5:12），並且都在罪的權勢之下（羅馬書 3:9）。他們從我們的經文如此爭辯：摩西沒有說人性是邪惡的，而是說它傾向於惡；這種狀況，無論稱之為傾向還是傾向性，都在自由意志的控制之下，它也不會強迫人走向邪惡，或者（用他們自己的話說）它不會對人施加任何約束。66. 然後他們繼續為這個說法找到一個理由，並宣稱即使在人墮落之後，他裡面仍然存在一個善的意志和正確的理解。因為他們說，自然能力不僅在人裡面，甚至在魔鬼裡面也完好無損。最後他們如此扭曲亞里斯多德的教導，使他說理性傾向於最好的東西。這些觀點的一些痕跡也出現在教父的著作中。他們以詩篇 4:6 為基礎，先知在那裡說：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。」他們區分了理性的更高部分，它探究上帝，和用於世俗和公民事務的較低部分。甚至奧古斯丁也喜歡這種區分，正如我們上面討論人的墮落時所說的。67. 但如果人裡面只剩下對上帝知識的一點火花完好無損，我們就會與現在的我們大不相同。因此，那些在保羅的明確陳述中挑剔的詭辯者是極其盲目的。如果他們在閱讀拉丁文聖經時仔細而虔誠地思考那段經文，他們肯定會停止支持如此糟糕的論點。因為摩西說人的心意和思想從幼年就傾向於惡，這不是一個微不足道的真理。尤其是在第六章（第 5 節），他說他心裡所懷的意念終日都是惡，這意味著他意圖邪惡，並且在傾向、目的和努力上都傾向於邪惡。例如：一個慾火焚身的姦夫，可能缺乏機會、地點、對象和時間，但仍然被情慾之火所激動，無法思考其他任何事情。摩西說，人類的本性總是這樣傾向於邪惡。那麼，既然人的思想總是專注於邪惡的事情，人的自然能力還能說完好無損嗎？68. 如果詭辯家的思想對先知和使徒著作中包含的神聖教義像對他們自己的老師一樣開放，他們的老師教導自由意志和行為的功德，他們肯定不會因為一個小小的誘因，一個小小的詞語，就被引離真理，以至於教導與聖經相反的觀點，即人的自然能力沒有受損，而且人本性上不受憤怒或定罪。儘管如此，他們似乎轉而反對自己的荒謬。雖然人的自然能力沒有受損，但他們仍然堅持，要變得可接受，就需要恩典；換句話說，他們教導說，上帝不滿足於人的自然良善，除非它被愛所改善。69. 但既然我們知道希伯來文本的真正意義不是人的心智和思想傾向於邪惡，而是人心裡的惡念從幼年就是邪惡的，那麼還有什麼必要與詭辯家的瘋狂爭論下去呢？70. 正如我之前多次說過的（第六章，第 148 節），「惡念」指的是理性本身，連同意志和理解力，即使它專注於上帝，或從事最光榮的追求，無論是國家事務還是家庭事務。它總是與上帝的律法相悖，總是在罪中，總是在上帝的憤怒之下，它無法憑藉自己的力量擺脫這種邪惡的狀態，正如基督的話所證明：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」約翰福音 8:36。71. 如果你想要「人」這個詞的定義，就從這段經文來理解，它教導說人是一個有理性的存在，有一顆充滿惡念的心。但他惡念什麼呢？摩西回答說：「惡」；也就是說，惡對上帝或上帝的律法，以及對他的同胞。因此，聖經將人歸因於一種並非閒置的理性，而是總是在惡念著什麼。這種惡念被稱為邪惡、惡毒、褻瀆，而哲學家稱之為善，詭辯家則說自然恩賜完好無損。72. 因此，這段經文應該仔細注意並用來反駁那些吹毛求疵的詭辯者：摩西宣稱人心裡的惡念是邪惡的。如果它是邪惡的，那麼自然而然的結論是，自然恩賜並非完好無損，而是敗壞的：因為上帝創造人並非邪惡，而是完美、健全、聖潔、認識上帝，他的理性正確，他的意志對上帝是好的。73. 既然我們有明確的證據表明人是邪惡的，並且偏離了上帝，誰會瘋狂到說人裡面的自然恩賜仍然完好無損呢？那實際上是在說人的本性即使現在也完好無損且是好的，而我們在知識和經驗中卻有壓倒性的證據表明它已經敗壞到了極點。74. 從那個邪惡的理論中，產生了許多危險且有些明顯邪惡的言論，例如，當人盡其所能做到最好時，上帝就會毫無疑問地賜予他的恩典。通過這種教導，他們像吹號角一樣驅使人去禱告、禁食、自虐、朝聖和類似的行為。因此，世界被教導相信，如果人盡其所能做到最好，他們就會贏得恩典，如果不是「功德」的恩典，至少也是「相稱」的恩典。「相稱功德」（基於公平的獎勵權利）他們歸因於一個不是違反而是符合神聖律法所執行的工作，因為一個邪惡的工作不是受到獎勵而是受到懲罰。「應得功德」（基於功勞的獎勵權利）他們歸因於工作的品質，即在恩典狀態下執行。75. 另一種這樣的說法是司各脫的宣告，即人僅憑自然能力就能愛上帝勝過一切。這個宣告是基於自然能力完好無損的原則。他如此爭辯：一個人愛一個女人，她是一個受造物，他愛她如此過度，以至於他會為她冒生命危險。同樣，一個商人愛他的貨物，如此熱切，以至於他會冒千次死亡的風險，只要他能有所獲。因此，如果對受造物的愛如此之大，儘管它們遠低於上帝，那麼一個人會多麼愛上帝這位至高無上的良善呢！因此，僅憑自然能力就能愛上帝。76. 這確實是一個很好的論點，值得一位方濟各會修士！因為他表明，儘管他是一位偉大的老師，但他不知道愛上帝是什麼意思。人的本性是如此敗壞，除非被上帝的聖道和聖靈光照，否則它無法再認識上帝；那麼，沒有聖靈，它又如何能愛上帝呢？因為我們不渴望我們不認識的東西，這是真的。因此，本性不能愛它不認識的上帝，但它愛一個偶像，一個它自己心中的夢想。此外，它完全被對受造物的愛所束縛，以至於即使在它從上帝的聖道中認識上帝之後，它仍然忽視祂並藐視祂的聖道。我們這個時代的人就是一個例子。77. 這種愚蠢和褻瀆的言論確鑿地證明了經院神學已經墮落為一種哲學，它不認識上帝，並且因為忽視祂的聖道而行走在黑暗中。亞里斯多德和西塞羅，對這個群體影響最大的人，也廣泛地教導道德美德。他們極力推崇這些美德作為社會力量，因為他們認識到它們對私人和公共目的都有用。然而，他們絕不教導說上帝的旨意和命令應該遠比私人或公共利益更受重視（而那些沒有聖道的人對上帝的旨意一無所知）。很明顯，經院學者已經如此沉迷於哲學幻想，以至於對自己和對上帝都沒有真正的認識。這就是他們陷入如此災難性錯誤的原因。78. 確實，一旦你偏離了聖道，就很容易跌倒；因為公民美德的光輝對心靈有著奇妙的誘惑力。伊拉斯謨幾乎把蘇格拉底描繪成一個完美的基督徒，而奧古斯丁對馬庫斯·阿提利烏斯·雷古魯斯讚不絕口，因為他對敵人信守承諾。誠實確實是所有美德中最美麗的，在這種情況下，又加上了另一項高度讚揚，因為它與愛國情操結合在一起，這本身就是一種獨特而最值得稱讚的美德。79. 你可能會發現一些聲名顯赫的人並不以誠實著稱。例如，地米斯托克利就沒有這種美德，儘管他是一位英雄人物，為國家立下了汗馬功勞。這就是奧古斯丁欣賞阿提利烏斯的原因，他認為阿提利烏斯的理性和意志是完全正直的，也就是說，就人類本性而言，這是可能的。那麼，在這種情況下，惡習在哪裡呢？邪惡在哪裡呢？這位英雄的行為當然不能受到指責。80. 首先，雷古魯斯不認識上帝，儘管他的行為是正確的，但神學家是否應該譴責他的動機，這仍然有待觀察。因為除了他對國家的熱情之外，還加上了對榮耀的渴望。他表現出對生命的蔑視，以便在後世的人中獲得不朽的榮耀。因此，如果僅僅考慮他生命的夢想，可以說，以及外在的表象，這是一個最美麗的行為。但在上帝面前，這是可恥的偶像崇拜；因為他將自己行為的榮耀歸於自己。誰會懷疑除了這種對榮耀的渴望之外，他還有其他的缺點呢？阿提利烏斯不能聲稱擁有誠實和愛國的偉大美德，而不強烈而瘋狂地傾向於邪惡。因為他搶奪上帝的榮耀並歸為己有是邪惡的。但人類理性無法認識這種對神性的掠奪。81. 必須區分異教徒的美德和基督徒的美德。的確，在這兩種情況下，心靈都是受神性驅動的，但在前者中，野心和對榮耀的愛隨後玷污了神性的衝動。82. 如果現在，一位演說家出來，他會詳細闡述有效原因，但卻掩飾最終和邪惡的原因，難道每個人都不會清楚，在兩個最強大的原因，形式原因（賦予行為道德價值的原因）和最終原因都被掩飾的情況下，一個雄辯的人可以讚美這樣一個可憐的美德影子嗎？但一個擅長邏輯的人會很容易發現這種欺騙；他會觀察到形式原因的缺失，即正確的原則，因為沒有對上帝的真正認識，也沒有對祂的正確態度。他還會看到，最終原因是有害的，因為真正的目的和目標，即順服上帝和愛鄰舍，沒有被考慮在內。但那種美德是什麼呢？除了自然原因之外，幾乎所有原因都缺失了，而自然原因是一種激情、一種衝動或驅動力，靈魂被它感動，向敵人表現出忠誠。這些衝動，正如我所說，也存在於不敬虔的人身上。如果為了國家的利益而行使，它們就成為美德；如果為了傷害國家，它們就成為惡習。亞里斯多德非常巧妙地闡述了這一點。83. 我提到這些是為了讓聖經文學的學生特別注意這段經文，它明智地宣稱人性是敗壞的。因為那些在異教徒中發現的虛假美德，似乎證明了相反的觀點——即自然的一部分仍然保持原樣。因此，在這件事上需要仔細判斷。84. 摩西補充說：「從小時」，因為這種邪惡在生命的最初階段是隱藏的，可以說是沉睡的。我們的幼年時期如此度過，以至於理性和意志都處於休眠狀態，我們被動物的衝動所驅使，這些衝動像夢一樣消逝。我們剛過五歲，就表現出懶惰、玩耍、不貞潔和邪惡的慾望。但我們試圖逃避紀律，我們努力擺脫順從，並憎恨所有美德，尤其是更高層次的，如真理和正義。然後理性彷彿從沉睡中醒來，看到某些種類的快樂，但還不是真正的快樂，以及某些種類的邪惡，但還不是最強大的邪惡，它被這些邪惡所俘虜。85. 那麼，當理解力達到成熟時，不僅發現其他惡習已經變得強大，而且現在還伴隨著性慾和不潔的激情、暴食、賭博、爭吵、強姦、謀殺、盜竊等等？正如父母必須使用鞭子一樣，現在政府也必須使用監獄和鎖鏈來約束人的邪惡本性。86. 誰不知道老年人的惡習呢？它們接連不斷地出現——貪財、野心、驕傲、背信棄義、嫉妒等等。這些惡習之所以更具危害性，是因為在這個年齡，我們更善於隱藏和掩飾它們。因此，政府的刀劍在這方面是不夠的；需要地獄之火來懲罰如此眾多而巨大的罪行。因此，摩西在上面（第六章）說人心，或人心裡的惡念，終日都是惡，在這裡又說，它從幼年就是惡，這是公正的。87. 拉丁文譯本確實使用了較弱的詞語；但它通過說它傾向於邪惡，已經說得夠多了，就像喜劇作家說所有人的心都傾向於從勞動轉向情慾一樣（泰倫斯，《安德里亞》1.1.51）。但那些試圖濫用這個表達來輕視原罪的人，被人類的普遍經驗證明是錯誤的；主要是異教徒或不敬虔的人的經驗。因為如果屬靈的人，他們確實享有來自天堂的神聖幫助，都難以抵擋惡習並保持在紀律的範圍內，那麼沒有這種幫助的人又能做什麼呢？如果神聖的幫助僅僅通過激烈的鬥爭來對抗肉體律法的束縛（羅馬書 7:22-23），那麼夢想沒有這種神聖幫助，人性就能抵擋腐敗，這是多麼瘋狂啊？88. 因此，理性本身並不能決定正確，意志本身也不會追求正確，正如一種盲目的哲學所宣稱的，它不知道這些可怕的犯罪衝動是如何在兒童、青少年和老年人中產生的。因此，它為它們辯護，稱它們只是情感或激情，而不稱它們為自然腐敗。89. 此外，在那些抑制和控制這些衝動的貴族中，它稱它們為美德；在那些放縱慾望的人中，它稱它們為惡習。這無異於對人性是邪惡的事實一無所知。相反，聖經與我們的經驗一致，宣稱人心從幼年就是邪惡的。因為我們從經驗中得知，即使是聖潔的人也難以堅定不移；是的，即使他們也常常被嚴重的罪惡所纏繞，被這種自然的敗壞所壓倒。90. 「ne-urim」一詞指的是人開始使用理智的年齡；這通常發生在六歲。同樣，「ne-arim」一詞用於指需要父母和老師指導直到成年期的男孩和青少年。回顧那段生命時期，思考我們多麼樂意服從父母和老師的命令，我們學習多麼勤奮，我們多麼堅持不懈，我們的父母多麼頻繁地懲罰我們的傲慢，這對我們每個人都將是有益的。誰能為自己說，他不是更喜歡出去散步、玩遊戲和閒聊，而不是順從父母去教堂呢？91. 雖然這些衝動在一定程度上可以通過紀律來糾正或約束，但它們不能完全從心中根除，正如我們長大後這些衝動的痕跡所顯示的那樣。那句粗俗的謊言「天使般的青年在老年時變得像撒旦」是有道理的。上帝確實使某些人經歷自然是好的情感；但它們是由超自然力量引起的。因此，古列被感動去恢復對上帝的敬拜，並保守教會。但這不是人性的傾向。只有在上帝與祂的聖靈同在的地方，人心裡的惡念才會讓位於上帝的思想。上帝通過聖道和聖靈居住在那裡。摩西在這裡沒有談到這樣的人，而只談到那些沒有聖靈的人；他們是邪惡的，即使在他們最好的時候也是如此。

V.21e. 我不再擊殺一切活物，像我所行的了。

1. 摩西清楚地談到了一場普遍的毀滅，就像洪水所造成的那樣。由此並不能得出結論說上帝也會避免局部毀滅，並且祂不會留意任何人的罪。在末日的情況下也會有例外，那時不僅所有活物都會被擊殺，而且所有受造物都會被火毀滅。

V.22. 地球還存留的時候，撒種、收割，寒暑、冬夏，晝夜就永不停息了。

1. 根據這段經文，猶太人將一年分為六個部分，每個部分包含兩個月，利拉也在此處記錄了這一事實。但在我看來，摩西只是簡單地談到我們不必害怕另一次普遍洪水的應許。在洪水時期，混亂不堪，沒有撒種或收割的季節，而且由於雲層和雨水造成的巨大黑暗，晝夜難以區分。我們知道濃密的雲層如何遮蔽光線。那麼，當水像鏡子一樣躺在雲層下，將雲層的黑暗反射到觀看者的臉上和眼睛裡時，黑暗會有多大呢！94. 因此，其意義僅僅是上帝在這裡應許挪亞地球即將恢復，以便田地可以再次播種；洪水造成的荒涼將不再存在；季節將按照規律運行：收割跟隨撒種，冬天跟隨夏天，寒冷跟隨炎熱，井然有序。95. 鑑於關於末日徵兆的普遍觀念，這段經文應該仔細記住。那時，有些人宣稱，將會發生我不知道持續多少天的日食。他們愚蠢地說，七年內沒有一個婦女會生孩子，諸如此類。但這段經文宣稱晝夜、冬夏都不會停止；因此這些自然變化將會繼續，而且永遠不會有日食會奪走人類眼睛一整天的光線。96. 當他說「地還存留的時候」時，這句話並非沒有意義，因為他讓我們明白，這地上的日子總有一天會被數算，而其他的日子，天上的日子，將會隨之而來。因此，只要地上的日子持續，地就會存留，隨之而來的是季節的輪替。但當這些地上的日子過去時，所有這些都將停止，天上的日子將會隨之而來，也就是永恆的日子。那時將會一個安息日接著一個安息日，我們將不再為謀生而從事身體勞動；因為我們將像上帝的天使一樣（馬可福音 12:25）。我們的生命將是認識上帝，喜悅上帝的智慧，並享受上帝的同在。我們通過對基督的信心獲得這種生命，願永恆的父藉著祂的兒子，我們的救主耶穌基督的功德，在聖靈的統治和引導下，憐憫地保守我們。阿們。阿們。