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第1章_1

希伯來書 — 第1章

導言

希伯來書 希伯來書信序言 （1546年與1522年） 迄今為止，我們已經有了新約中那些確鑿無疑的主要書卷。接下來的四卷書，在古代曾有不同的聲譽。首先，這封書信不是聖保羅或其他任何使徒所寫，其證明在於希伯來書 2:3 說，這教義是透過那些親自從主那裡聽見的人傳給我們並存留在我們中間的。由此可見，他以門徒的身份談論使徒，這教義是從使徒那裡傳給他的，或許是在使徒之後很久。因為聖保羅在加拉太書 1:1 大力作證，他的福音不是從人來的，也不是藉著人傳的，而是從上帝自己來的。再者，一個難解之處在於，在第6章和第10章，它斷然否認並禁止罪人在洗禮後悔改，而在希伯來書 12:17，它說以掃尋求悔改卻沒有找到。這照字面看來，似乎與所有福音書和聖保羅的書信相悖；儘管可以對其進行解釋，但這些話語如此清晰，我不知道那樣的解釋是否足夠。我的看法是，這是一封由許多片段拼湊而成的書信，它沒有以有序的方式處理任何一個主題。然而，無論如何，這是一封極其精美的書信。它從聖經中精湛而徹底地論述了基督的祭司職分，並精妙而豐富地解釋了舊約。因此，顯然這是出自一位有能力、有學識的人之手，他是使徒的門徒，從他們那裡學到很多，並且在信心上經驗豐富，在聖經上操練有素。儘管如他自己在希伯來書 6:1 所證實的，他沒有奠定信心的根基，那是使徒的工作，但他確實在此之上精心地建造了金、銀、寶石，正如聖保羅在哥林多前書 3:12 所說。因此，即使其中混雜了木頭、草或禾秸，我們也不應受阻，而應以一切尊榮接受這美好的教導；儘管我們確實不能將其與使徒書信置於同等地位。誰寫了它，不得而知，而且在一段時間內也不會知道；這並不重要。我們應該滿足於他如此堅定地基於聖經的教義，這顯示出他對聖經的閱讀和正確處理方式有著極其精湛的理解。

第1章_2

第1章：基督的神性

[[本講道分為兩部分，一部分在第1-6節，另一部分在第7-12節]] 第三次聖誕講道；希伯來書 1:1-12 聖誕節早晨禮拜。基督的神性。

1 這是一封強而有力、崇高卓越的書信，它以最突出、最強調的方式教導了關於基督神性這個偉大的信仰條款。認為這封信不是保羅所寫的推測有些道理，因為其文風對他而言異常華麗。有些人認為是路加所寫；另一些人則認為是亞波羅所寫，路加曾描述他「在聖經上大有能力」，與猶太人辯論（使徒行傳 18:24, 28）。可以肯定的是，沒有哪封書信比這封更能以更大的力量闡明聖經。因此，顯而易見，無論作者是誰，他都是一位傑出的使徒人物。現在，這封書信的目的是建立並促進對基督神性的信心，正如前面所說，聖經中幾乎沒有哪一部分比這封信更能有力地闡明我們信仰的這一條款。因此，我們必須專注於其文字，並逐條、按部就班地處理。

2 首先，使徒的目的是要引導猶太人歸信基督教。正如我們將會看到，他如此緊迫地催促他們，使他們無法否認基督是真神。現在，如果他是上帝和上帝的兒子，如果他親自對我們說話並為我們受苦，那麼公義必然要求我們相信。我們有更多的理由相信他，而不是像古時的列祖那樣，當上帝僅僅透過先知說話時就相信。

3 保羅將古代的傳道者和門徒與後來的傳道者和門徒進行對比。先知和基督是傳道者，列祖和我們是門徒。聖子，主自己，對我們說話；他的僕人先知對列祖說話。如果列祖相信僕人，他們豈不更樂意相信主自己嗎！如果我們不相信主，我們豈不更不情願相信僕人嗎！因此，他讓一個條件為另一個條件辯護：我們的不信與列祖的信心形成對比，是一種可怕的恥辱；反之，列祖的信心與我們的不信形成對比，則值得極大的榮譽。當我們回想起上帝不僅一次，而且多次，不僅以一種方式，而且以多種方式對列祖說話，而他們卻始終相信；而我們卻不被他們的榜樣所感動，甚至一次也不相信主自己的信息時，我們的恥辱就更大了。請注意，保羅以強有力的論述試圖使猶太人歸信，但這嘗試卻毫無益處。

第1節：「藉著多種部分（在不同時期）和多種方式，」

4 對我而言，這兩個短語的具體和不同含義是：「藉著多種部分」暗示著許多先知的繼承，並且所有的預言並非透過一個人或在一個時間發出；「藉著多種方式」則表示，即使是透過每個個別的先知，更不用說許多先知了，上帝在不同時間以不同方式說話。例如，有時他以清晰、明確的詞語表達自己；有時則以比喻或異象的方式。以西結以四活物描繪了四位福音書作者。以賽亞有時清楚地指出基督將是一位君王；有時他則暗示基督是從耶西的本（根）所發的枝條和嫩芽；又說他是地上的佳美果實。

5 因此，先知們以「多種方式」談論基督。此外，後一個短語也可以理解為暗示上帝在給予以色列民暫時幫助時，以各種方式說話。他藉著摩西將他們領出埃及是一種說話方式，他帶領他們過紅海是另一種方式。在他指示大衛關於戰爭和其他事情時，他又以一種不同的方式說話。不是只有一種宣告，而是多種宣告。所成就的目標各不相同。但信心始終如一——在任何時候和任何方法下。

6 使徒多麼美好而溫柔地邀請和勸說猶太人，當他提醒他們列祖和先知，以及上帝自己時！他們對這些古時的記載有著無限的信心。但現在他們卻不願相信上帝。他們不願將上帝不僅一次，而且多次；不僅以一種方式，而且以多種方式對列祖說話的事實銘記於心。然而他們清楚知道，也必須承認事實就是如此。現在，當上帝在另一個時間以另一種方式說話時——一種他從未用過也將不再用的方式——他們卻不願相信他。他們熱切渴望的說話方式，將永遠不會被賜予。上帝從未，甚至在過去，以他們指定的方式說話。那只會阻礙信心並挫敗上帝的旨意。我們必須將說話的時間、人物和方式交給他，而只關心信心。

7 第2節「在這些日子的末了」這個短語意義重大。從現在到末了，不再採用其他傳道方式。這是他打算說話的最後一次，也是他將採用的最後一種方法。他已吩咐——留下記載——這道，且唯獨這道，要傳到末了。保羅說（哥林多前書 11:26）：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」當他說「在這些日子」時，他也阻止了他們的期望；他們不應期待其他日子到來。他最後一次說話、以最後一種方式說話的日子已經來臨。

第2節：「在他的兒子裡。」

8 在這裡，保羅開始頌揚基督，這位最後的教師、說話者和使徒：他以有力且有充分聖經根據的證據，表明基督是上帝真正的兒子，是萬有的主。我們必須首先學會真正理解基督的本質，他以雙重性存在——神性和人性。這是許多人犯錯的地方。有時是從他的話語中編造寓言。人們將那些實際上是指他的人性的話語應用於他的神性；因此他們被某些聖經經文所迷惑。最重要的是首先確定關於基督的哪些陳述屬於他的神性，哪些屬於他的人性。一旦確定，其他一切都將容易明白。

9 但首先我們必須回答可能提出的問題：「如果上帝今天的聲音是最後的信息，為什麼說以利亞和以諾將會來，反對敵基督？」我回答：關於以利亞的降臨，我認為他不會以肉身的方式降臨。[關於以利亞的降臨，我懸在天堂與地獄之間，但我傾向於相信它不會以肉身發生。然而，我不會強烈反對另一種觀點。每個人都可以隨心所欲地相信或不相信。版本A、C、D、E。] 我很清楚聖奧古斯丁在某處說過：「以利亞和敵基督的降臨，堅定地存在於所有基督徒的信仰中。」但我也知道沒有任何聖經陳述可以證實他的斷言。瑪拉基關於以利亞降臨的預言（瑪拉基書 4:5），天使加百列使其指向施洗約翰（路加福音 1:17），基督也更明確地這樣做，他說（馬可福音 9:13）：「但我告訴你們，以利亞已經來了，他們也任意待他，正如經上所寫的。」現在，如果約翰是預言中的以利亞，正如主在這裡說他是，那麼瑪拉基的預言就已經應驗了。而且關於以利亞降臨的預言就沒有更多了。主在引用之前所說的「以利亞固然先來，復興萬事」這句話，可以合理地解釋為基督，指著約翰的職事，實際上說：「是的，我清楚知道以利亞必須先來復興萬事，但他已經來了並完成了。」

10 這種觀點之所以必要，是因為基督在提到以利亞的降臨和職事之後，立即談到他自己的受苦：「人子必須受許多苦，被藐視，正如經上所寫的。」如果這個關於基督的預言要在以利亞降臨之後應驗，那麼以利亞肯定已經降臨了。我不知道還有什麼可以期待關於以利亞降臨的，除非他的靈將再次以神話語的能力顯現，就像現在看起來可能的那樣。因為我不再懷疑教皇和土耳其人是敵基督，無論你相信什麼。

11 回到基督：我們斷言，堅定地相信基督是真神和真人是至關重要的；並且聖經——包括基督自己的話語——有時是指基督的神性，有時是指他的人性。例如，約翰福音 8:58 的宣告：「還沒有亞伯拉罕，就有了我」，是指他的神性；但馬太福音 20:23 的陳述：「坐在我的右邊和左邊，不是我可以賜給的」，則承認他的人性，即使在十字架上也無法自救。然而，有些解經家卻希望在這裡展現他們高超的技巧，透過深奧的解釋來反駁異端。是他人性說：「父比我大」（約翰福音 14:28）。又說：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下」（馬太福音 23:37）。再者，馬可福音 13:32 的經文：「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道」，是指人子基督。

12 有些人所作的解釋：「子不知道；也就是說，他選擇不啟示」，是多餘的。這種補充有什麼好處呢？基督的人性，就像任何其他聖潔的凡人一樣，並非每時每刻都在思考和說出，也並非每時每刻都渴望和注意到，有些人如何使他成為一個擁有全能的人；他們不恰當地將兩種本性及其運作結合起來。正如他並非總是看見、聽見和感覺到所有事物一樣，他同樣也並非每時每刻都在心中思考所有事情；他認識事物是上帝感動他去做的，是上帝將它們呈現在他面前的。他充滿恩典和智慧，能夠根據需要判斷和教導；唯獨看見和知道所有事物的神性，親自在他裡面。最後：聖經中所有關於基督降卑和升高的記載，都必須理解為指人子；因為神性既不能降卑也不能升高。

第2節：「他也被立為萬有的繼承者。」

13 這些話是指基督的人性。我們必須相信他在這方面的至高無上，以及他的神性。所有受造物都服從於人子基督。作為上帝，他創造萬物。作為人，他不創造任何東西，但所有受造物都服從於他。大衛說（詩篇 8:6）：「你使萬物都服在他的腳下。」

14 基督是我們的主，也是我們的上帝。作為上帝，他創造我們；作為主，我們事奉他，他統治我們。使徒在這封書信中稱他為真神，也是萬有的主。儘管他有兩種不同的本性，但他是一個人。基督所做和所受的，本質上是上帝所做和所受的。在這種情況下，只涉及一種本性。舉例來說：當我說「受傷的人」時，其實只有一個肢體受傷。靈魂沒有受傷，身體整體也沒有受傷；只有身體的一部分。但我這樣說是因為身體和靈魂構成一個人。現在，正如我說話時必須區分身體和靈魂一樣，我也必須區分基督的兩種本性。再者：如果我在夜間說我不知道太陽，而同時我對它有徹底的心理認識，這並不是一個錯誤的陳述；因為我沒有肉眼視覺。同樣，基督對末日一無所知，同時又完全知道。

第2節：「也藉著他創造了世界。」

15 請注意，藉著這位在人性上被「立為萬有繼承者」的兒子——藉著他作為上帝，世界被創造了。他只有一個人，卻有兩種不同運作的本性。只有一位基督，有兩種本性。保羅在這裡使用的詞語是為了承認基督的最高本性。現在，使徒清楚地談到被立為繼承者的兒子，當他說世界是藉著他創造的。如果萬物都是藉著他創造的，那麼他自己就不可能是被創造的。因此，很明顯他就是真神。因為任何未被創造卻存在的事物都必須是上帝。再者，任何被創造的事物都必須是受造物，不能是上帝；因為它不是自存的，而是從其創造者那裡獲得存在。現在，萬物都是藉著基督創造的，而他並未被創造。因此，他必須是自存的；不是來自任何受造物，也不是來自任何創造者。

16 此外，如果他是兒子，他就不是獨自一人，他的存在需要一位父。上帝藉著聖子創造了世界，但上帝本身不能是那個聖子。因此，必須有兩個不同的人格，父與子，然而（因為）神性只有一個；因為不可能有超過一位上帝。那麼，結論是，基督與父是真神。在同一神性實質中，他是世界的創造者和製造者。唯一的區別是，一位是子，另一位是父。基督也不是像世界一樣被父創造的；本質上，他在永恆中被生。他也不比父次等。他在各方面都相同，除了他是從父所生，而父不是從他所生。

17 如果這些事情超出了我們理性的理解範圍，理性就必須像俘虜一樣屈服於這些和類似的聖經話語，並相信。如果我們能用人類理性理解這個奧秘，就不會有信心了。很清楚，「藉著他創造了世界」這句話提到了兩個存在。同樣清楚的是，那未被創造的、藉著他創造萬物的那一位，也必須是上帝。這究竟如何可能，聖經沒有教導。這必須憑信心接受。聖經是這樣說的：「世界是藉著基督，由父，在聖靈裡創造的」；儘管其含義並不完全清楚，也不容易理解，但這種措辭有充分的理由。它更多是暗示而非解釋——暗示父的本質不是來自子，而是子來自父；並且後者是神性中的第一位格。在父藉著基督創造世界的陳述中，而不是基督藉著父創造世界，其目的是教導父作為第一位格的權利；萬物都是從他那裡，藉著基督而存在的。約翰也以同樣的方式說（約翰福音 1:3）：「萬物都是藉著他造的。」保羅又說（歌羅西書 1:16）：「萬有都是藉著他造的，又是為他造的」；以及（羅馬書 11:36）：「因為萬有都是本於他，藉著他，歸於他。」

18 請注意，當基督被稱為「繼承者」時，其語言的恰當性，這是指他的人性。因為誰比上帝的兒子更有資格繼承上帝的產業呢？他與父一同創造了它——創造了所有受造物。但基督是人子，因為他的兒子身份，他繼承了；他在兩種本性中都是兒子。但至於使徒這種特殊語言的起源，我們將在福音書中學到。

第3節：「他是上帝榮耀的光輝，是上帝本體的真像。」

19 保羅使用這些比喻，盡可能清楚地表達基督是與父不同的位格，卻是獨一、真實、真神的事實。但德語和拉丁語的詞彙與使徒所用的希臘語詞彙並不完全等同。使徒稱基督為從父的榮耀發出的光輝。正如清晨太陽的光芒，太陽的生命實質，並非光輝的一部分，而是整個太陽的整個光輝，從太陽發出卻又內在於太陽之中。藉著「他榮耀的光輝」這個比喻，以一個詞語傳達了聖子的誕生、他與父本性的一致性，以及位格的區別。基督在時間上沒有限制，是從父永恆地被生，並不斷發出，帶著那由清晨的太陽而非正午或傍晚的太陽所代表的不倦。但基督不是父的位格，正如光輝不是太陽一樣。他與父同在並在父裡面；不是先於或後於存在，而是與父同永恆，是父的一部分，正如光輝與太陽同在並是太陽的一部分。

20 使徒稱父的光輝為「Doxa」（榮耀），恰當地暗示著尊榮或榮耀。因此，神性是絕對的榮耀和尊榮，擁有一切，不從他者獲得任何東西。它有權誇耀和榮耀自己。現在，保羅說基督是完全的光，是上帝尊榮的完全光輝。也就是說，他自己也擁有無限的神性，並與父有同等的權利誇耀和榮耀。唯一的例外是，他的權柄來自父，而不是父來自他。他是從父的尊榮發出的光輝，他是被生的上帝，而不是生上帝的上帝，但他像父一樣是完全和完美的上帝。

21 你會注意到，聖經並沒有這樣談論聖徒，儘管他們也榮耀上帝；也就是說，他們是為榮耀上帝而被造的。但保羅說基督是父榮耀的光輝；這些話語迫使我們得出結論，光輝構成了父的榮耀，否則它就不會是父榮耀的光輝。但我該如何解釋呢？這些話語更容易用心理解，而不是用口舌或筆墨解釋。它們本身比任何註釋都更清楚，而且解釋得越多，它們就越模糊。這句話的實質是：整個神性都在基督裡，所有榮耀都歸於他，如同歸於上帝；然而他的神性不是來自他自己，而是來自父。使徒暗示了兩個位格，但只有一位上帝；因為這裡沒有提到聖靈。當我們進步到足以理解一位上帝中存在兩個位格時，我們就會輕易相信第三個位格。

22 在另一個比喻中，使徒稱基督為上帝本體的形象或標誌。儘管它很清楚，我仍然主張以簡明清晰的方式說話。一個按照某人形象創造的圖像，並不是那個人本體或本性的圖像。它不是一個存在；它只是石頭或木頭。它是一個由石頭或木頭物質製成的圖像，形似人類。但如果我能像陶匠處理黏土一樣處理那個人的本質，並用它製作一個個人的圖像，這個圖像也應完美地包含他的本質或本性，那麼，正如你所看到的，那將是一個本質的圖像，或者說是人類本質的相似物。但那將是一個受造物。一個圖像必然是由與被圖像之物不同的物質構成，並且在性質上有所不同。在這裡，聖子是父本體的這樣一個圖像，以至於父的本體就是圖像本身。如果我們可以這樣表達，這個圖像是由父的本體製成的。這個圖像不僅像父，與他相似，而且完全包含了他整個的本體和本性；正如可以說「他榮耀的光輝」一樣，光輝是由榮耀構成的，不僅像它，而且完美地體現了它，使光輝和榮耀是同一的。

23 現在請注意，正如我說人的形象是由木頭或石頭製成的，所以我說基督是一個神聖的形象：前者只是一個物質的形象，後者也同樣是上帝。保羅稱基督為永生和看不見的上帝的形象。在木製形象中，這種完美是缺乏的。儘管是木製形象，它不是木頭的形象，而是個人的形象；它不代表木頭，而是代表個人。儘管個人在木頭中被忠實地再現，但他自己卻不是木頭；他的本質與形象他的物質不同。在所有情況下，圖像的物質都與被圖像的人不同。不可能提供一個實際上是個人本質的圖像。但在這節經文中，我們有一個圖像和一個被圖像的，他們在物質上是相同的，除了父不是一個圖像。父不是由子塑造或像子；而是子由父而來，並像父一樣，與他同為一個簡單、真實的神性本質。

24 太陽及其光輝也缺乏這種完美。太陽有它自己的光輝，它的光輝也是如此，但光輝的光輝來自太陽。但在我們面前的比喻中，光輝就是光輝；如果我們可以這樣說，光輝是由光輝構成的。光輝本質上和完美地就是光輝本身，不同之處在於光輝的起源不在於自身，而在於父的光輝。

25 你會注意到，這節經文現在甚至比解釋更清楚。「他本體的真像」、「他榮耀的光輝」——保羅的這些話語已經夠清楚了。舌頭在這裡應該保持沉默，讓心靈去反思。希伯來語的說話方式是這樣的：「Pauperes sanctorum, i. pauperes sancti; Virtus Dei, i. virtus Deus; Sic, character substantiae, i. character substantia, subsistens et ipsemet Deus; Sic, splendor gloriae, i. splendor gloria ipsa.」拉丁學者可能很容易理解這一點，但對於德國人和普通百姓來說，稱用黃金製成的肖像為黃金的形象就足夠了。同樣，他們應該稱基督為上帝父的形象，因為他在本質上完全是上帝，除了他之外沒有別的上帝，儘管同時他的神性和形象源於父作為第一位格；但兩者是同一位上帝。這對受造物來說是不真實的。黃金的形象不代表黃金的本性，而是代表完全不同的人的本性。儘管它是黃金的形象，它並不形象化黃金的本性。需要另一個形象來代表黃金的本性；例如，一種金黃色，或其他不是真正黃金的東西。但在我們的文本中，形象也是被形象化之物的本質，除了它自己的本質之外，不需要其他形象。這裡需要的是信心，而不是敏銳的思辨。這些話語已經夠清楚了；它們是肯定和有力的。誰不願在其中認識到基督的神性，就絕不會以任何方式認識到它。基督在這裡不是被稱為普通意義上的普通形象；所用的詞是「Character」——一個比肖像或任何其他相似物更具特徵的形象。再者，他被稱為「Apaugasma」——一種實際的光輝，除了它所發出的榮耀之外，不類似任何事物。

第3節：「並用他權能的命令托住萬有。」

26 基督第三次被描繪為上帝。首先，它指出世界是藉著他創造的；其次，他被稱為上帝的光輝和形象；在這裡，他托住萬有。如果他托住萬有，他自己就不被托住。他是至高無上的，因此他必須是上帝。托住萬有就是支持和維持它們。不僅萬物都是藉著他創造的，如前一節所述，而且它們也是藉著他得以永續和保存的。正如保羅在歌羅西書 1:17 中所說：「萬有在他裡面得以維繫。」「托住」這個詞選得很好。基督既不強迫，也不約束，也不擾亂和平；他溫柔地維持，讓所有受造物享受他溫柔的良善。正如所羅門智訓 8:1 所寫：「智慧從地極到地極，大有能力；又美好地治理萬事。」

27 我尚未完全確定「用他權能的命令」這句話的意圖。如果這些是未受啟發的人的話，我會認為作者有誤；因為基督自己就是道，正如福音書所教導的，他不服從任何命令。如果它們指的是父的位格，那將與聖經的教導完美和諧；因為父藉著他的道創造萬物，並藉著那道托住萬物。正如詩篇 33:6 所說：「耶和華的話語創造了諸天。」

28 我保留我的觀點，以便為另一個更好的觀點讓路。我只是冒昧地認為，使徒這種說話方式的目的可能是為了強調位格在一位神性中的合一。既然他們是同一位上帝，我們在這裡可以理解為指父；上帝的行動是三位格中每一位的行動。上帝用他的道托住萬有；基督，或這裡提到的道，確實是上帝。

29 聖經中還有其他地方，我們有突然的位格轉換。例如，詩篇 2:6-7：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。我要傳耶和華的命令：他對我說：你是我的兒子。」那裡第一節代表父談論子：第二節代表子談論父。這段簡短經文中位格突然轉換的原因是，這兩個位格是同一位上帝。可能當我們的文本宣稱一位是上帝的形象時，指的是基督；而當它指出一位用他的話語托住萬有時，指的是父，沒有指定，因為兩者是同一位上帝，沒有區別。

30 如果這不是一個令人滿意的結論，我們可以從這個角度來看待這個表達：我們可以將「道」這個詞理解為具有事件或行為的意義。例如，在福音書（路加福音 2:15）中，我們讀到牧羊人說：「我們現在往伯利恆去，看看所成的事 [道——事件]」——讓我們看看那裡發生的事件。因此，在這句話中，宣稱基督用他權能的道托住萬有，我們可以理解為「用他權能的行為」。藉著他權能的運作，萬物得以保存；所有存在和權能都不是來自事物本身，而是來自上帝的積極權能。此外，權能和道是不可分離的；它們是同一的。我們可以說一個有效的道，它的本質和實質就是運作的權能。現在，每個人都可以採用對他來說最合理的觀點。

[[本講道分為兩部分，一部分在第1-6節，另一部分在第7-12節]]

第3節：「他洗淨了我們的罪。」

31 在這裡，使徒觸及了真正的福音。無論我們被教導關於基督的什麼，對我們自己來說都毫無意義，直到我們知道我們是這教義的受益者。如果講道只是為了基督的益處而設計，那對我們有什麼好處呢？事實是，這些話語只關乎我們；它們與我們的救恩有關。那麼，讓我們歡樂地聆聽。這語言無與倫比地優美，它告訴我們，至高無上的基督，萬有的繼承者，上帝榮耀的光輝和本體的真像；他托住萬有，不是藉著外在的力量，不是藉著幫助，而是藉著他自己的力量，他自己的行為；簡而言之，他是萬有中的萬有——他來服事我們，為我們傾注他的愛，並洗淨了我們的罪。

32 使徒說「我們的」、「我們的罪」；不是他自己的罪，也不是不信者的罪。潔淨不是為了，也不能使不信者得益。基督也不是藉著我們的自由意志、我們的理性或能力、我們的行為、我們的痛悔或悔改來完成潔淨的，這些在上帝眼中都是毫無價值的；他是藉著他自己來完成的。如何完成呢？藉著在聖十字架上將我們的罪歸到他自己身上，正如以賽亞書 53:6 告訴我們的。

33 但即使這個答案也不足以充分解釋他如何「藉著自己」潔淨我們。更進一步說：當我們接受他，當我們相信他已經潔淨了我們，他因著我們的信心，並藉著我們的信心住在我們裡面，每天藉著他自己的運作繼續潔淨我們；除了基督之外，沒有任何事物以任何方式有助於潔淨我們的罪。請注意，他不住在我們裡面，也不藉著他自己潔淨我們，除非是藉著我們的信心。

34 那麼，請聽，世上的欺騙者和盲目的引導者；你們教皇、主教、祭司、修道士、學者和空談者；你們教導藉著人的成就潔淨罪惡，並且人可以為罪作出補償；你們發行贖罪券，販賣設計出來的罪惡潔淨。請聽這裡的教導：罪惡的潔淨不是藉著人的努力，而是單單在基督裡，並藉著他自己。基督不是藉著我們的任何行為，而是單單藉著信心傳達給我們，正如保羅在以弗所書 3:17 中教導的：「基督藉著信心住在你們心裡。」那麼，顯然，罪惡的潔淨就是信心，凡相信基督已經潔淨他罪惡的人，無疑是藉著那信心，而不是藉著其他方式被潔淨的。因此，彼得在使徒行傳 15:9 中的表達是恰當的：「藉著信心潔淨他們的心。」

35 一旦擁有信心，並且潔淨藉著基督在我們裡面完成，我們就應該行善，恨惡我們的罪並為之悔改。在這些條件下，我們的行為才是真正的好行為。在信心存在之前，它們毫無益處；反而會導致虛假的自信和信任。我們的罪惡是如此可憎，潔淨它們的代價是如此巨大，以至於必須有一位像我們在這裡讀到的基督那樣崇高的人，必須介入，藉著他自己潔淨它們。我們這些受造物，而且是罪惡、軟弱、敗壞的受造物，那些貧乏、徒勞的嘗試，在如此巨大的要求面前，又能成就什麼呢？一個人預想用熄滅的火把燒毀天地，也同樣合理。我們的罪只能藉著與它們所冒犯的上帝相稱的代價來贖罪。

第3、4節：「就坐在高天至大者的右邊；他所承受的名，比天使的名更尊貴，就遠超過天使。」

36 這句話是指基督的人性，他在其中完成了我們罪惡的潔淨；同時，潔淨確實是上帝兒子的一項成就。我們在區分本性時，絕不能試圖區分位格。

第1章_3

再次，我們確實可以說上帝的兒子坐在至尊者的右邊，儘管這段經文只能從人性的角度來理解，因為在他的神性中，他本身就是唯一的至尊者，與父合一，他坐在父的右邊。但我們將放棄這些只會使人困惑的評論，而堅持經文更清晰的語言。37 「坐在至尊者的右邊」當然意味著與那至尊者相似。凡是說基督坐在上帝右邊的地方，都從根本上確立了他作為真上帝的資格；因為除了上帝自己，沒有人能像上帝。所以，說人子基督坐在上帝的右邊，就等同於說他是真上帝。《詩篇》110:1 宣告：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊。」這就是說，耶和華對人子基督說：你要像我；換句話說，你將不只被視為人，更被視為上帝。使徒正是帶著這個思想引用詩篇作者的話。又寫道（《詩篇》8:6）：「你使萬物都服在他的腳下。」這就是說，你使他與你平等。並非基督直到萬物都服在他腳下才成為上帝。而是他的人性尚未成為上帝，尚未與上帝平等。因為他一開始成為人，就開始成為上帝。聖經對基督的稱呼比我們慣用的更具意義。有時，位格在神性中被忽略，或者神性被過於強烈地區分，以致很少有人能正確理解這些話。我自己也經常在這類經文中犯錯，將屬於位格的歸於神性，反之亦然。在《腓立比書》2:6-8 我們讀到：「他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子。」然而，這段經文有些晦澀。38 回到我們的經文：請注意，使徒現在開始引用舊約聖經來證明基督是上帝。在此之前，他一直表達自己的觀點，使用自己的語言，基於他對聖經的解釋。他告訴我們，基督遠超天使，因為他已成為上帝，並繼承了一個比天使更尊貴的名。他的整個目的是要表明人子基督成為上帝，被認可並榮耀為上帝。

第5節：「因為上帝曾對哪一個天使說：你是我的兒子，我今日生你？」

39 這段引文來自《詩篇》第二篇（《詩篇》2）。為了更清楚地說明使徒對基督的暗示，我們引用整篇詩篇如下：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？地上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者，說：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。那時他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，說：我已經立我的君在錫安我的聖山上了。我要傳聖旨。耶和華對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。現在，你們君王應當省悟！你們世上的審判官應當受教！當存敬畏的心事奉耶和華，又當存戰兢的心而快樂。當親吻子，恐怕他發怒，你們就在路上滅亡，因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的！」40 我們清楚看到，這裡指的是基督，猶太人與彼拉多、希律和祭司長們都曾敵擋他。上帝對基督說：「你是我的兒子。」

41 猶太人試圖通過引入荒謬的解釋來規避使徒的這段經文。他們無法否認這篇詩篇指的是一位將要來臨的君王和受膏者——或者說基督，因為「受膏者」暗示了這一點——他們卻聲稱這指的是大衛，大衛也是一位基督。因為他們稱所有君王為「彌賽亞」或「基督」——受膏者。但他們的立場站不住腳。大衛從未繼承外邦人，他的國度也未曾擴展到地極，正如詩篇中所提到的那位君王。再者，聖經中從未對任何人說：「你是我的兒子。」

42 即使猶太人承認這篇詩篇指的是彌賽亞，他們也訴諸兩種規避方式。他們堅持彌賽亞尚未到來，耶穌基督不是彌賽亞。此外，儘管他被稱為上帝的兒子，但他不是上帝。因為，他們說，聖經中普遍記載上帝的兒女（《詩篇》82:6）：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」；而且聖經中多次稱聖徒為上帝的兒女（《創世記》6:2；《詩篇》89:27；《馬太福音》5:45；《約翰一書》3:2）；保羅也在多處稱我們為上帝的兒女，我們也反過來稱他為父，就像在主禱文裡一樣。

43 我們該如何回應他們？難道我們要讓使徒的論證得不到支持，彷彿他沒有提供良好、清晰的聖經證據嗎？這樣做是不公正的。首先，我們有經驗的見證，耶穌就是詩篇所說的那位；在基督裡，預言已應驗並成為歷史。他曾被君王和統治者迫害。他們試圖毀滅他，卻只給自己帶來嘲笑。他們自己被毀滅了，正如詩篇所說。在全世界，基督被認可為主。沒有任何君王，無論是之前還是之後，曾以同等廣度統治或能夠統治。現在，如果詩篇在基督裡應驗了，它就不能指代任何其他人。

44 承認聖徒被稱為「神」和「上帝的兒女」，使徒的推理基於一個事實：聖經中從未對任何天使，更不用說任何人，說過「你是我的兒子」，這充分證明了基督是上帝。他必須是上帝獨特的兒子，擁有與人類和天使不同的關係。上帝沒有將他歸入其他兒子之中，而是特別區分他，這表明了他的優越性。如果他不是真上帝，他就不能優於天使，因為天使是最高級的受造物。

45 此外，上帝藉著某些媒介生養所有其他的兒女。例如，《雅各書》1:18：「他按自己的旨意，用真道生了我們。」天使不是被生養的，而是被創造的。然而，上帝沒有創造聖子；他藉著自己生養了他。他說：「我，我自己——藉著我自己今日生了你。」這樣的語言沒有用來指代任何其他人。這種對單一位格的親自生養包含著一種自然的誕生。的確，上帝對所羅門說（《歷代志上》22:10）：「他要作我的兒子」；但他沒有對他作出個人的宣告，第5節：「你是我的兒子，我今日生你。」大衛生了所羅門，但這裡所指的那位是由上帝獨自生養的。

46 再者，上帝說「今日」；這就是說，在永恆中。自然的誕生不可能在一天內完成，人類和動物都是如此。為了具體說明這次特殊的誕生，上帝補充了「今日」。他瞬間——永恆地生養他的兒子；生養和產生是同時發生的。上帝沒有說：「我一年前生了你」；而是現在——「你是我的兒子，我生了你。」因此，本質上，這是一種超然的誕生，一種崇高且人類無法理解的誕生。

47 根據《何西阿書》11:1，上帝說他從埃及召出他的兒子。這節經文，像詩篇一樣，暗示了上帝的兒子。猶太人聲稱這指的是以色列民，但馬太（《馬太福音》2:15）將其應用於基督。但無論如何，聖經中從未對任何人，甚至對一位著名的君王，說過「你是我的兒子」。更不用說我們在哪裡找到上帝對任何人說：「我自己生了你——今日生了你。」因此，從詩篇中清楚可見，耶穌是基督，是上帝真實、自然的兒子。

48 請注意，使徒如此強調聖經權威，我們沒有義務接受聖經沒有主張的任何事物。如果不是這樣，他的論證，「上帝曾對哪一個天使說」等等，就不會是結論性的。猶太人可能會說：「儘管上帝在聖經中沒有對天使作出這樣的宣告，他可能以其他方式宣告了；因為聖經並沒有記載所有事情。」現在，如果按照上帝的旨意，我們沒有義務接受聖經中沒有呈現的任何事物，那麼我們也應該拒絕所有聖經中沒有教導的教義。

49 這個結論反駁了教皇及其追隨者的傲慢，他們無恥地聲稱我們必須接受比聖經所呈現的更多的東西。他們聲稱，對於某件事說「它不在聖經中，因此它不是真實的」並不是一個結論性的推理。他們反對使徒的教導，甚至比猶太人更甚，引入他們的會議、教師和高等學府。警惕他們的錯誤。確保你所接受的一切都有充分的聖經權威。對於聖經中沒有的任何事物，像使徒在這裡一樣問：「上帝何時曾宣告過它？」

第5節：「又說：我要作他的父，他要作我的子。」

50 教皇派也削弱了這段經文的力量。顯然，他們教導的目的只是為了削弱聖經的重點。他們聲稱這節經文有兩種含義：首先，它指的是所羅門作為基督的預表；其次，直接指基督。但如果承認聖經的意義不確定，就會立刻使其失去結論性。猶太人可能會堅持這主要指的是所羅門。那麼使徒顯然會被推翻，什麼也無法確立。所以我們應該堅定地認為這裡只說到基督，正如前一節經文呈現了一個獨特且超越所有其他兒子的兒子。如果這話沒有對天使說，更不用說對所羅門說了。使徒說這個兒子獲得了一個比天使更尊貴的名；因此，絕不可能指的是所羅門。

51 我們不應僅僅滿足於接受使徒的陳述；我們有義務展示他如何清晰而確鑿地確立他的立場。那麼，要知道，他引用了《撒母耳記下》7:14 和《詩篇》89:26。所提到的書卷是預言性的。在所引用的經文中，只指基督；而不是所羅門。但在《歷代志上》22:10，一本歷史書中，只指所羅門：「他要作我的兒子，我要作他的父。」甚至猶太人也承認《詩篇》89:26-27 中所指的是真正的基督：「他要稱呼我說：你是我的父，是我的上帝，是我拯救的磐石。我也要立他為長子，為世上最高的君王。」同樣，《詩篇》89:6 也指基督：「在上帝的眾子中，誰能像耶和華呢？」其意義是：在上帝的眾子中，有一位是上帝，沒有人能像耶和華。

52 儘管《撒母耳記下》和《歷代志上》的經文是和諧的，然而在第一段經文中形成背景的環境，使得這話不能被理解為指所羅門。這兩段經文必須是對大衛的兩種不同宣告，一個關於基督，一個關於所羅門。在第一種情況下（《撒母耳記下》7:12），上帝對大衛說：「你的日子滿足，你與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，這後裔必從你本身而出。」

53 然而，所羅門並非在大衛死後才被立為王，而是在大衛還活著的時候。《列王紀上》1:30ff。大衛深知這宣告是關於基督的。正因如此，他衷心讚美上帝，說（《撒母耳記下》7:19）：「主耶和華啊，你又論到僕人的家，說到久遠的事。」大衛在世時，就立所羅門為他的繼承人。他說（《歷代志上》22:8-10）：「耶和華的話臨到我說……你必生一個兒子，他必是個太平人……他必為我的名建造殿宇」；而不是你這個「流了許多血」的人。在《撒母耳記下》的經文中，沒有提到流血的事。在那裡，上帝說他要為大衛建造一個家。進一步支持這個觀點的論證在於，《撒母耳記下》7:14-15 中，上帝自由無條件地應許：「他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭鞭打他；但我的慈愛必不離開他。」他自由地應許他的恩典，以解決《詩篇》89 篇中如此痛苦哀嘆的事。

54 正如《詩篇》132:12 所示，關於所羅門的應許是附帶條件的：「你的兒女若遵守我的約」等等。大衛在《列王紀上》2:4 中暗示了這一點，上帝也在下一章第14節中讓所羅門知道。因此，《撒母耳記下》的經文應特別理解為指基督，而不是《歷代志上》的經文。這已清楚而確鑿地證明。

第6節：「再者，上帝使長子到世上來的時候，就說：上帝的眾使者都要拜他。」

55 這裡引用了《詩篇》97 篇（《詩篇》97:7）的第三段經文，它清楚地談到上帝的國度，基督在福音中教導的正是這個國度。在這個國度裡，基督掌權；他是主。它始於他的升天，並藉著福音的傳揚而完成；因為它清楚地暗示了傳道。經文寫道：「耶和華作王！願地快樂！願眾海島歡呼！密雲和幽暗在他的四圍（即，他以隱藏的信心掌權）；公義和公平是他寶座的根基。有火在他前頭行，燒滅他四圍的敵人。他的閃電照亮世界（這些是他的神蹟）；地看見便震動。眾山（偉大的統治者和驕傲的人）見耶和華的面，就是全地之主的面，就如蠟融化。諸天（使徒們）傳揚他的公義（信心），萬民都看見他的榮耀（因為福音傳遍各地）。願一切事奉雕刻的偶像、靠偶像自誇的都蒙羞愧。上帝的眾使者都要拜他。錫安聽見就歡喜，猶大的眾女子也快樂，因為你的判斷」等等。[A版收錄了《詩篇》97 篇的全部內容]。

56 經驗及其應驗解釋了這篇詩篇。它在基督裡完全應驗了。他在全世界被傳揚，並在上帝的國度中掌權，這不是任何其他君王所能做到的。使徒在引用經文前說：「再者，上帝使長子到世上來的時候」，意思是詩篇中的聖靈談到基督藉著福音第二次來到世上。他第一次是以肉身形式來的。藉著那些釘他十字架的人，他被驅逐至死。但後來，在他的復活和聖道中，他再次進入世界，現在以權柄掌權。他將永不再死，也不再被驅逐。詩篇所說的就是這第二次的進入。

57 這封書信的作者實際上說：「我承認上帝有其他的兒子，但他是長子，上帝使他以君王的身份進入世界，天使們都敬拜他，如果他不是真上帝，天使們就不會這樣做，也不會被命令這樣做。」

58 的確，我們讀到大衛和許多其他人受人敬拜，但不是受天使敬拜。從來沒有天使敬拜過除了上帝以外的任何存在。這段經文證明，天使所敬畏的，必定是上帝。因為既然連人類在地上也只敬拜比自己優越的，而對天使而言，只有上帝是優越的，那麼那位被傳道人傳揚於世、被天使敬拜的君王，必定是上帝。使徒沒有逐字引用整篇詩篇，這並不重要。詩篇的原文是：「上帝的眾使者都要拜他」，而使徒說：「上帝的眾使者都要拜他。」然而，其意義是相同的。思想的是未來的行動——天使將要敬拜他。如果這樣，他必定是上帝。天使是他的，儘管他自己是人。然而請注意，在希伯來文中，這段經文是：「敬拜他，所有『Elohim』」；也就是說，所有神。這個詞被用來指天使，以及一般的聖徒，因為他們是上帝的兒女。

第7節：「論到使者，又說：上帝使風為他的使者，又使火焰為他的僕役。」

59 使徒在此的用意是表明，聖經中對天使的描述，不可能讓「你是我的兒子」、「他要作我的兒子」、「上帝的眾使者都要拜他」這些話語指涉他們。他們只是被上帝差派到世上的使者。儘管上帝將許多事託付給他們，但他並沒有立他們中的任何一位為主；他們被描述為風和火焰。他稱他們為「靈」、「風」和「火焰」，因為他們以這種形式執行他的命令，像風一樣輕易迅速地移動，並擁有閃電或火焰般的光輝，許多聖經證據都證明了這一點。然而，他們中沒有任何一位是世界的統治者，也沒有像這裡提到的君王那樣在各地被宣揚為萬物之主。連猶太人也必須承認這一點。

第8、9節：「論到子卻說：上帝啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的權杖。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以上帝，就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」

60 這第四段引文來自《詩篇》45:6-7。對我來說，它最清楚有力地證明了基督是上帝。連猶太人也無法反對這種解釋。讓我們思考：首先，普遍承認這篇詩篇指的是基督，即使我們承認他尚未到來，正如猶太人錯誤地假設的那樣。其次，第一句話，「上帝啊，你的寶座是永永遠遠的」，必然與真正的上帝有關，寶座和統治權都屬於他。儘管聖徒有時被稱為「神」，正如我們從《詩篇》82:1 中學到的，但統治權和寶座是除了獨一真神以外，任何人都無權擁有的。這不是無可爭辯的嗎？那麼，這位坐在寶座上永遠掌權的上帝，就是我們真正的上帝。

61 那麼，接下來的句子是關於同一位上帝的：「你喜愛公義……所以上帝，就是你的上帝，用喜樂油膏你……勝過膏你的同伴。」這暗示了什麼？那位坐在永恆寶座上，永遠掌權的上帝，被他的上帝用喜樂油膏抹，勝過他所有的同伴。這裡膏抹的，必定是真上帝；而被膏抹的，也必定是真正的上帝，因為他的寶座和永恆的統治。現在，上帝不會膏抹自己；被膏抹的從屬於膏抹者。「膏抹」在這裡意味著，注入聖靈及其恩典；這只能施加於受造物。

62 請注意，這段經文的前半部分無可爭辯地使所討論的君王成為真上帝，而後半部分則使他成為真人。在他的人性中，他有同伴，因為他是所有信徒的頭，他們都分享他豐盛且超越所有其他人的聖靈。但在他的神性中，他沒有同伴；因為只有一位上帝——一位上帝，但不是一個位格。這段經文迫使我們得出結論，有兩個位格，一個掌權，另一個膏抹，而後者的神性不允許他自己被膏抹。因此，我們必須得出結論，這位君王是上帝的兒子；他的稱號歸因於他是上帝。他永恆的寶座是基督升天後建立的國度。然而他有同伴，被膏抹，並因他喜愛公義而理所當然地被膏抹；這些都是真正人類的特徵。

63 聖子國度的杖或權杖就是福音。它是正直的權杖，因為它積極維護公義，走正直的道路。這宣告與人類的教義相對立，後者充滿了錯綜複雜和困惑，卻對救恩毫無貢獻。這再次提醒我們，在整個基督教界，除了基督國度的權杖——福音——之外，我們不應接受任何事物。他希望他的國度只由那正直的權杖——福音——來統治。

64 在這節經文的後半部分——「上帝，你的上帝」——必須使用「上帝」這個詞兩次，因為我們的語言只有一個詞來表達這個意思。希伯來語有很多，這裡使用了兩個詞，「Elohim」和「Elohe」。

65 舊約中有許多類似的經文，雖然使用方式神秘，但在這件事上卻無可置疑地具有決定性；例如，《創世記》19:24：「耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉。」這意味著什麼——「耶和華……從耶和華那裡」——不就是指兩個位格，父與子嗎？又如（《撒迦利亞書》3:2）：「耶和華對撒但說：撒但哪，耶和華責備你！」請注意，這裡上帝自己談到另一位上帝。又如《詩篇》68 篇，其中頻繁提到上帝，經文說（《詩篇》68:18）：「你已經升上高天，擄掠了仇敵。」然而，關於升天，只指人子基督。又在同一篇詩篇中（《詩篇》68:28），我們有：「你的上帝命定你的能力。」此外，它說上帝命令上帝的能力。還有許多類似的經文。

第10-12節：「又說：主啊，你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了；你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變；你的年數沒有窮盡。」

66 這段引文如何證明基督是上帝，並非一目了然。從字面上看，它很容易被理解為指單一位格的上帝。但我們必須考慮整篇詩篇。詩篇談到上帝未來的國度，聖經將其方向歸於基督。在關於基督國度的各種經文中，有這篇最後引用的詩篇的一部分（《詩篇》102:12-16）：「惟你耶和華必存到永遠；你可記念的名存到萬代。你必起來憐恤錫安，因現在是可憐她的時候，日期已經到了。你的僕人（使徒們）喜悅她的石頭，可憐她的塵土。（即，藉著福音。指的是基督，使徒是他的僕人，藉著他們的傳道，將錫安的石頭——選民——帶到恩典中。沒有任何世上的君王曾擁有這樣的僕人。）這樣，列國要敬畏耶和華的名，世上諸王都敬畏你的榮耀。因為耶和華建造了錫安，他要在榮耀中顯現。」

67 詩篇以「主啊，你起初立了地的根基」等作結。詩篇作者顯然的結論是：那位僕人喜愛錫安的石頭，被全世界宣揚，並使外邦人和世上所有君王都敬畏的君王，就是創造天地、自身永不改變的上帝。沒有任何世上的君王曾像基督那樣在所有外邦人中被宣揚。那麼，基督是真上帝，也是真人。關於這個主題還需要什麼進一步的評論，我留給更敏銳的心靈。

68 所以我們看到，這整篇書信的教訓，只是為了清楚地維護基督是上帝，並且即使在他的人性中，他也是萬物之主的信條。我們驚訝地注意到聖經教導的完美清晰，而缺陷卻在我們自己身上，我們卻沒有察覺。路加說得好（《路加福音》24:32），基督開啟了門徒的悟性，使他們明白聖經。他開啟的不是聖經，而是他們的悟性；前者是清晰的，但我們的眼睛卻沒有完全睜開。