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第11章_1

第十一章

經文：馬太福音 11:1

And it came to pass, when Jesus had made an end of commanding his twelve disciples, he departed thence to teach and to preach in their cities.

當耶穌吩咐完了他的十二個門徒，就離開那裡，往他們的城去教訓人，傳講福音。

這節經文簡潔有力地揭示了基督事奉的本質。在差遣門徒之後，他自己也繼續傳道。這是一個重要的教訓，尤其是在我們這個時代，許多人自稱是基督的僕人，卻不願親自勞苦。他們寧願坐在安逸的書房裡，或在華麗的教堂中享受尊榮，卻不願走出去，像基督一樣，在各城各鄉傳講福音。這正是教皇制度（Papacy）的腐敗之處，它將傳道的工作變成了一種權力遊戲，而不是對靈魂的服事。

1. 基督的榜樣：耶穌基督是我們傳道者的終極榜樣。他不僅差遣門徒，他自己也親自去教訓和傳講。這表明了傳講福音的迫切性與重要性。傳道不是一種可有可無的活動，而是基督使命的核心。我們這些蒙召的人，必須效法他，將福音帶到那些需要聽見的人那裡。
2. 律法與福音的平衡：當基督「教訓人」時，他既傳講律法也傳講福音。律法揭露人的罪性，使人知罪，認識到自己無法靠行為稱義。福音則宣告唯獨基督的恩典，藉著唯獨信心稱義。這兩者是不可分割的。若沒有律法，人就不會認識到自己需要救主；若沒有福音，人就會在律法的重擔下絕望。
3. 對教皇制度的批判：教皇制度及其追隨者，往往將傳道視為一種次要的職責，或僅僅是為了維護其權威的工具。他們更注重儀式、傳統和人為的規條，而不是上帝的話語。這與基督的榜樣背道而馳。基督的教會，必須以傳講福音為首要任務，而不是追求世俗的權力或財富。
4. 全體信徒皆祭司：雖然基督差遣了十二門徒，但他自己也繼續傳道。這提醒我們，傳講福音不僅是少數人的特權，也是全體信徒皆祭司的責任。每一個蒙恩得救的人，都應當在自己的崗位上，以言行見證基督的福音。

因此，我的朋友，讓我們從這節經文中學習。不要滿足於空洞的儀式或人為的教條。要像基督一樣，親自去傳講福音，將唯獨信心稱義的真理帶給那些在罪惡和絕望中掙扎的人。唯獨恩典，唯獨信心，唯獨基督，唯獨聖經，唯獨上帝的榮耀！這是我們唯一的盼望。

經文：馬太福音 11:2-3

Now when John had heard in the prison the works of Christ, he sent two of his disciples, And said unto him, Art thou he that should come, or do we look for another?

約翰在監裡聽見基督所作的事，就打發兩個門徒去，問他說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人

第11章_2

第十一章

將臨期第三主日講道；馬太福音 11:2-10 基督回答約翰的問題；基督對約翰的讚揚，以及本福音的應用

歷史或故事。 一、約翰向基督提出的問題。

1. 我發現關於這段福音書的大部分論述，都在探討施洗約翰是否知道耶穌是真正的基督，儘管這個問題是不必要的，也無關緊要。聖安波羅修認為約翰提出這個問題既非出於無知，也非出於疑惑；而是出於基督徒的精神。耶柔米和格列高利寫道，約翰問他是否也應該成為基督下到陰間的先鋒，這種觀點毫無根據，因為經文清楚地說，第3節：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」這種等候基督，根據經文，是指他降世，並與猶太人有關，否則約翰應該問，還是陰間的人等候你呢？既然基督以他的作為回答他已經來了，那麼約翰所詢問的顯然是基督肉身的降臨，基督自己也如此理解並照此回答，儘管我不否認基督也曾下到陰間，正如我們在信經中所告白的。

1. 因此，顯然約翰非常清楚耶穌就是那將要來的，因為他曾為他施洗，並作見證說基督是除去世人罪孽的上帝的羔羊，他也曾看見聖靈像鴿子一樣降在他身上，並聽見從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」這一切都由四位福音書作者詳細記載。那麼約翰為何要問這個問題呢？答案：這並非沒有充分的理由。首先，約翰是為了他的門徒而問的，因為他們尚未相信基督就是他真正的身份。約翰來並不是為了收門徒，也不是為了吸引人歸向自己，而是為了預備基督的道路，引導每個人歸向基督，使所有人都順服他。

1. 現在，約翰的門徒已經從他那裡聽到了許多關於基督的卓越見證，即他是上帝的羔羊和上帝的兒子，並且基督必興旺，他必衰微。所有這些，他的門徒和百姓都還不相信，也無法理解，因為他們自己和所有百姓都更看重約翰而非基督。因此，他們如此堅定地跟隨約翰，甚至為了他而對基督產生嫉妒和不滿，當他們看到基督也施洗、收門徒並吸引人歸向自己時。他們為此向約翰抱怨，因為他們擔心他們的師傅會失去聲望，正如我們在約翰福音 3:26 所讀到的：「他們來到約翰那裡，對他說：拉比，從前同你在約旦河外、你所見證的那位，看哪，他也在施洗，眾人都往他那裡去了。」

1. 他們之所以陷入這個錯誤，有兩個原因：首先，因為基督尚未為人所知，只為約翰所知；他尚未行過任何神蹟，除了約翰之外，沒有人受到高度尊敬。因此，約翰將他們和所有人都指向另一個人，這對他們來說顯得如此奇怪，因為除了約翰之外，沒有人獲得了巨大的名聲和聲望。另一個原因是，基督顯得如此謙卑和普通，他是一個貧窮木匠和一個貧窮寡婦的兒子。他既不屬於祭司階層，也不屬於學者階層；他只是一個平民和一個普通的學徒。他從未受過教育，像其他平民一樣被培養成一個木匠學徒；因此，約翰關於基督的卓越見證與這位普通的平民和學徒拿撒勒人耶穌似乎完全不協調。因此，儘管他們相信約翰說的是實話，他們仍然推論：也許會是耶穌以外的某個人；他們期待一位可能以令人印象深刻的方式出現在他們中間的人，像一位在祭司中受過高等教育的領袖，或一位強大的君王。約翰無法用他的話語將他們從這種錯覺中解救出來。他們緊緊跟隨他，並認為基督遠不如他，同時期待約翰所說的那位偉大人物的榮耀顯現。如果他真的是耶穌，那麼他就必須採取不同的態度；他必須騎上駿馬，戴上閃亮的馬刺，像以色列的君王一樣衝鋒陷陣，就像以前的君王所做的那樣。在他這樣做之前，他們會緊緊跟隨約翰。

1. 但當耶穌開始行神蹟並聲名遠播時，約翰認為他應該將門徒從自己身邊引開，引導他們歸向基督，以免他們想建立一個新的宗派，成為約翰派；而是讓所有人都歸向基督，成為基督徒。約翰差遣他們去見基督，從此以後，他們不僅可以從他對基督的見證中學習，也可以從基督自己的言行中學習，知道他就是約翰所說的那位。不應期望基督的作為和降臨會伴隨著鼓聲和號角，以及世俗的排場；而是伴隨著屬靈的能力和恩典，這樣就不會有在鋪設和鋪有地毯的街道上騎行和行走；而是憑藉這種能力和恩典，死人會復活，瞎子會看見，聾子會聽見，各種身體和屬靈的邪惡都會被除去。這應該是這位君王的榮耀和降臨，他最微小的工作，世上所有的君王、所有的學者和所有的富人，都無法完成。這就是經文的意義。第2、3節：「約翰在監裡聽見基督所做的事，就打發兩個門徒去，問他說：那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」

1. 彷彿約翰要對他的門徒說：你們聽見了他的作為，這些作為我從未成就，在他之前也沒有人成就過。現在你們去見他，問他，他是不是那將要來的。拋棄那粗俗的世俗錯覺，以為他會身披盔甲騎馬而來。他必興旺，但我必衰微；我的工作必須停止，但他的工作必須繼續；你們必須離開我，歸向他。

1. 約翰將門徒從自己身邊引向基督是何等必要，這點非常清楚。因為如果他們千百次地依賴約翰的虔誠，卻不接受基督，那對他們有何益處呢？沒有基督，就沒有幫助或補救，無論人多麼虔誠。因此，現今修道士和修女遵守聖本篤、聖伯爾納多、聖方濟各、聖多明尼克和聖奧古斯丁的規條，如果他們不接受基督，而且只接受他，並且也離開他們的約翰，那對他們有何益處呢？所有本篤會士、加爾都西會士、赤足修士、教士、奧古斯丁會士、加爾默羅會士，所有修道士和修女都必然失喪，因為只有基督徒才能得救。凡不是基督徒的，即使是施洗約翰也幫不了忙，而約翰確實，根據基督所說，是所有聖徒中最偉大的。

1. 然而，約翰對他的門徒很仁慈，對他們微弱的信心有耐心，直到他們變得堅強。他沒有因為他們不堅定地相信他而譴責他們。我們也應該這樣對待那些被虔誠人的榜樣和規條所困擾的良心，直到他們從中解脫出來。

二、基督的回答；以言語和行動給出。 第4-6節：「耶穌回答說：你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的，就有福了。」

1. 基督也為了約翰的門徒而回答約翰。他以兩種方式回答：首先，藉著他的作為；其次，藉著他的話語。當猶太人在聖殿裡圍住他，問他：「你若是基督，就明明地告訴我們」時（約翰福音 10:24），他也做了同樣的事。但他指著他的作為說：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事，可以為我作見證」（約翰福音 10:25）。又說：「你們縱然不信我，也當信這些事」（約翰福音 10:38）。在這裡，基督首先指著這些作為，然後也指著這些話語說：「凡不因我跌倒的，就有福了。」藉著這些話語，他不僅承認他是基督，也警告他們不要因他跌倒。如果他不是基督，那麼不因他跌倒的人就不會有福。因為人可以沒有所有的聖徒，但基督是唯一一個任何人都不能沒有的。沒有任何聖徒能幫助我們，只有基督。

1. 他作為的回答更具說服力，首先，因為約翰或任何其他人從未成就過這樣的作為；其次，因為這些作為是先知所預言的。因此，當他們看到事情正如先知所預言的那樣發生時，他們就能夠也應該確信。因為以賽亞曾這樣說過這些作為：「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華膏了我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢」（以賽亞書 61:1）。當以賽亞說：「他膏了我」時，他指的是耶穌是基督，基督將做所有這些作為，而做這些作為的人必定是基督。因為希臘文的「基督」在希伯來文中是「彌賽亞」，在拉丁文中是「Unctus」，在德文中是「Gesalbter」（受膏者）。但君王和祭司通常是為王國和祭司職分受膏的。但以賽亞說，這位受膏的君王和祭司將由上帝親自膏抹，不是用真正的油，而是用聖靈降在他身上，說：「主耶和華的靈在我身上。」這就是聖靈膏抹我的膏油。因此，他確實向謙卑的人傳好信息，使瞎子看見，醫治各種疾病，並宣告悅納的禧年，恩典的時代等等。以賽亞又說：「看哪，你們的上帝必來報仇，以神的報應；他必來拯救你們。那時，瞎子的眼睛必睜開，聾子的耳朵必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必歡呼歌唱」（以賽亞書 35:4-5）。現在，如果他們將聖經與這些作為比較，將這些作為與聖經比較，他們就會藉著基督的作為，認出約翰的見證，知道他就是真正的彌賽亞。路加說，當時，當約翰的門徒問他時，基督醫治了許多人的疾病、瘟疫和邪靈，並使許多瞎子看見（路加福音 7:21）。

1. 但在這裡，我們必須牢記基督的好榜樣，他訴諸於他的作為，正如樹木憑其果子被認出來一樣，藉此斥責所有將來會出現並以他的名義自保的假教師、教皇、主教、祭司和修道士，說：「我們是基督徒」；正如教皇自誇他是基督的代表一樣。這裡我們清楚地看到，沒有作為的地方，就沒有基督。基督是一個活潑、活躍、結果子的品格，他從不休息，無論他在哪裡，都持續不斷地工作。因此，那些不做基督作為的主教和教師，我們應該避開他們，並將他們視為狼。

1. 但他們說，為什麼不是每個人都必須做基督的這些工作呢？所有的虔誠人怎麼能使瞎子看見，使瘸子行走，並行其他像基督那樣的神蹟呢？回答：基督也做了其他工作，他操練忍耐、愛、和平、溫柔等等；這是每個人都應該做的。做這些工作，然後我們也會憑著他的工作認識基督。

1. 在這裡他們回答說：基督說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要遵行；但不要效法他們的行為，因為他們說而不行。」馬太福音 23:2-3。在這裡基督吩咐要判斷教義，而不是生活。回答：我聽到了什麼？你們現在成了法利賽人和偽君子，並且自己承認了？如果我們這樣說你們，你們肯定會生氣。就這樣吧，如果你們是這樣的偽君子，並將基督的這些話應用在自己身上，那麼你們也必須將基督對法利賽人所說的所有其他話應用在自己身上。然而，既然他們希望藉著基督的這些話來保護自己，並使無知的人沉默，我們將進一步思考這些話，因為康斯坦茨大公會議上殺害基督徒的人也用這段經文攻擊約翰·胡斯，聲稱這段經文賦予他們暴政的自由，以至於沒有人敢反對他們的教義。

1. 因此，必須注意的是，教導也是一種工作，是的，甚至是基督的主要工作，因為在這裡，在他的工作中，他提到向窮人傳福音。因此，正如暴君憑其作為被認出來一樣，他們也憑其教導被認出來。哪裡有基督，哪裡就必然傳揚福音；但哪裡不傳揚福音，哪裡就沒有基督。

1. 現在，為了讓我們的法利賽人承認，不是生活，而是教義應該被判斷，就這樣吧，讓他們教導，我們樂意放過他們的生命；但那樣他們就比法利賽人糟糕得多，法利賽人教導摩西的教義，儘管他們沒有實踐。但我們的笨蛋是偶像，既不放手也不作為，既沒有生命也沒有教義。他們坐在基督的位上，教導他們自己的謊言，並使福音沉默。因此，基督的這段經文無法保護他們，他們必定是基督所稱的狼和兇手（約翰福音 10:1）。

1. 因此，基督在這裡要他們聽法利賽人的話；但只在摩西的位上；也就是說，如果他們教導摩西的律法，上帝的誡命。在同一處，基督禁止效法他們的行為，他將他們的教導列為他們的行為之一，說：「他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。」馬太福音 23:4。請注意，基督在這裡首先禁止他們的教導中難擔的重擔，作為主要內容，所以這段經文的最終意思是：凡他們按照摩西所教導的，你們都應該遵守和實行；但他們除此之外所教導和做的，你們都不應該遵守。同樣，我們也應該只在我們的法利賽人向窮人傳福音時，才聽他們在基督的位上所說的話，而不聽他們或做他們其他所教導或做的。

1. 因此，你看到這些粗魯的教皇黨人多麼巧妙地將這段經文作為他們教義、謊言和暴政的基礎，儘管沒有其他經文比這段經文更強烈地反對他們，更嚴厲地譴責他們的教導。基督的話語堅定而清晰；不要效法他們的行為。但他們的教義是他們自己的工作，而不是上帝的。他們是一群只為說謊和歪曲聖經而高舉的人。此外，如果一個人的生活很糟糕，那麼他如果傳講正確的道理，那將是多麼奇怪啊；他總是必須傳講反對自己的道理，而他幾乎不會在沒有添加和外來教義的情況下這樣做。簡而言之，不傳福音的人，就表明他既沒有坐在摩西的位上，也沒有坐在基督的位上。因此，你既不應該按照他的話語，也不應該按照他的行為去做，而應該像基督的羊一樣逃離他（約翰福音 10:4-5）：「羊也跟著他，因為認得他的聲音。他們絕不跟隨生人，反要逃跑，因為不認得生人的聲音。」但如果你想知道他們的位子叫什麼，那麼請聽大衛的話：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位」（詩篇 1:1）。又說：「奸惡的座位豈能與你相交？他們藉著律例製造禍患」（詩篇 94:20）。

1. 但基督說：「窮人有福音傳給他們」（第5節）是什麼意思呢？難道福音不是也傳給富人和全世界嗎？再者，福音為什麼是如此偉大的事，如此大的祝福，正如基督所教導的，既然有那麼多人藐視和反對它呢？在這裡我們必須知道福音到底是什麼，否則我們無法理解這段經文。因此，我們必須仔細觀察，從一開始，上帝就向世界發出了兩種話語或信息，即律法與福音。這兩種信息必須彼此正確區分並適當理解，因為除了聖經之外，至今沒有一本書，甚至沒有一位聖徒寫的書，能將這兩種信息，律法與福音，正確地解釋和區分，然而如此多的事情都取決於這種解釋。

律法與福音的區別。

1. 律法是上帝教導我們該做什麼的話語，例如十誡。現在，如果人性沒有上帝恩典的幫助，就不可能遵守律法，因為自從亞當在樂園墮落以來，人就被敗壞，充滿罪惡的慾望，以至於他無法從內心深處喜愛律法，這一事實我們都在自己身上體驗到。因為沒有人不希望沒有律法，每個人都在自己身上感受到並知道，過虔誠的生活和行善是困難的，另一方面，過邪惡的生活和作惡是容易的。但這種行善的困難或不情願，正是我們不遵守上帝律法的原因。因為凡是懷著厭惡和不情願所做的事，上帝都視為根本沒有做。因此，上帝的律法，甚至憑著我們自己的經驗，都定我們的罪，證明我們本性是邪惡的，不順服的，愛罪的，並與上帝的律法為敵。

1. 從所有這些，必然會產生自信或絕望。當一個人努力藉著自己的善行來遵守律法，努力按照律法的話語去做時，就會產生自信。他事奉上帝，他不發誓，他孝敬父母，他不殺人，他不犯姦淫等等。但同時他卻不審視自己的內心，不明白他過好生活的動機是什麼，並隱藏他內心的老亞當。因為如果他真正審視自己的內心，他就會意識到他所做的一切都是不情願和被迫的，他害怕地獄或尋求天堂，如果他不是被不那麼重要的事情所驅使，例如榮譽、財富、健康以及害怕被羞辱、被懲罰或被災禍臨到。簡而言之，他必須承認，如果不是因為他害怕後果，他寧願過邪惡的生活，因為律法只是約束他。但因為他沒有意識到自己的不良動機，他生活得很安穩，只看重他的外在行為，而不看重他的內心，他自誇完美地遵守了上帝的律法，因此摩西的面紗仍然遮蓋著他，也就是說，他不明白律法的意義，即律法必須以快樂、自由和樂意的心來遵守。

1. 就像一個不道德的人，如果你問他為什麼犯姦淫，他只能回答說他是為了從中獲得肉體的快樂。因為他不是為了獎賞或懲罰而做，他不期望從中獲得任何好處，也不希望逃避其惡果。律法要求我們有這種意願，所以如果你問一個有德行的人為什麼他過著貞潔的生活，他會回答：不是為了天堂或地獄，榮譽或恥辱，而只是因為他認為這是光榮的，並且他非常喜歡，即使沒有命令。看哪，這樣的心喜愛上帝的律法，並樂意遵守。這樣的人愛上帝和公義，他們除了不義之外，什麼都不恨也不怕。然而，沒有人天生如此。不義的人愛獎賞和利益，害怕和憎恨懲罰和痛苦；因此他們也恨上帝和公義，愛自己和不義。他們是偽君子、偽裝者、騙子、說謊者和自負者。所有沒有恩典的人都是如此，但最重要的是，那些依靠自己善行的聖徒。因此，聖經總結說：「人都是說謊的」（詩篇 116:11）。「各人最穩妥的時候，真是全然虛幻」（詩篇 39:5）。「沒有行善的，連一個也沒有」（詩篇 14:3）。

1. 當人意識到自己的邪惡動機，並意識到他不可能愛上帝的律法，在自己裡面找不到任何良善，而只有對良善的憎恨和對作惡的喜悅時，絕望就隨之而來。現在他意識到律法不能僅憑行為來遵守，因此他對自己的行為感到絕望，不再依賴它們。他應該有愛；但他找不到，也無法憑自己的努力或從自己的內心產生愛。現在他必須是一個貧窮、悲慘和受屈辱的靈魂，他的良心因律法而沉重和痛苦，律法命令並要求全額償還，而他連一分錢都沒有來償還。只有對這樣的人，律法才是有益的，因為律法被賜予的目的就是為了產生這樣的知識和屈辱；這是它真正的使命。這些人很清楚如何判斷偽君子和欺詐聖徒的行為，即它們不過是謊言和欺騙。大衛在說：「我急忙說：人都是說謊的」（詩篇 116:11）時，就是指這個。

1. 因此，保羅稱律法為致死的律法，說：「那本來叫人活的誡命，我卻發現它叫我死」（羅馬書 7:10）；並稱它為罪的權勢。哥林多前書 15:56：「罪的權勢就是律法」，在哥林多後書 3:6 他說：「因為那字句是叫人死，精意是叫人活。」所有這些都意味著，如果律法和人性被帶入正確的關係，彼此之間，那麼罪和不安的良心才會顯現出來。人然後會看到他的心是多麼絕望地邪惡，他的罪是多麼大，甚至是他以前認為是善行而不是罪的事情。他現在被迫承認，他憑著自己就是一個滅亡之子，一個上帝憤怒和地獄之子。那時只有恐懼和顫抖，所有的自負都消失了，而恐懼和絕望充滿了他的心。因此，人被壓碎並歸於無有，並真正地謙卑下來。既然所有這些都是由律法引起的，聖保羅確實說，它是一個致死的律法，是一個致死的字句，並且藉著誡命，罪變得極其邪惡（羅馬書 7:13），激起上帝的憤怒。因為律法絲毫沒有給予和幫助我們；它只要求和驅使，並向我們展示我們的痛苦和墮落。

關於福音。

1. 上帝的另一個話語既不是律法也不是誡命，也不要求我們什麼。但當第一個話語，即律法，已經完成了它的工作，並在我們心中產生了深深的絕望和痛苦時，上帝就來向我們提供他蒙福和賜生命的話語和應許；他承諾並約束自己賜予恩典和幫助，以將我們從痛苦中解救出來，不僅赦免我們所有的罪，甚至將它們塗抹，此外還在我們裡面創造愛和喜悅來遵守他的律法。

1. 看哪，這神聖的恩典和罪得赦免的應許，被正確地稱為福音。我在這裡再次強調，藉著福音，你絕不能理解任何其他東西，除了上帝恩典和罪得赦免的神聖應許。因為保羅的書信從未被理解，也無法被教皇黨人理解，就是因為他們不知道律法與福音的真正含義。他們認為基督是一個立法者，而福音只是一種新律法的教義。這無異於將福音鎖起來，完全隱藏起來。

1. 現在，「福音」這個詞源於希臘語，在德語中意為「Frohliche Botschaft」，即「好消息」，因為它藉著神聖的應許宣告永生的蒙福教義，並提供恩典和罪的赦免：因此，行為不屬於福音，因為它不是律法；只有信心屬於它，因為它完全是神聖恩典的應許和提供。現在，凡相信福音的人都將領受恩典和聖靈。這將使心靈歡喜，並在上帝裡面找到喜悅，並使信徒能夠愉快地遵守律法，不期望獎賞，不懼怕懲罰，不尋求補償，因為心靈完全滿足於上帝的恩典，藉著這恩典，律法已經被成全。

1. 但所有這些應許從一開始就建立在基督身上，因此上帝除了藉著基督之外，不向任何人應許這恩典，基督是上帝對全世界應許的使者。因此，他來了，並藉著福音將這些應許帶到全世界，這些應許在此之前已由先知們宣告。因此，如果有人像猶太人一樣，期望沒有基督就能實現上帝的應許，那是徒勞的。一切都集中並定規在基督身上。凡不聽從他的人，就沒有上帝的應許。因為正如上帝除了摩西的律法和先知的著作之外，不承認任何律法，所以他除了唯獨基督之外，不作任何應許。

1. 但你可能會反駁說，在福音和保羅的書信中，難道沒有很多律法嗎？反之，在摩西和先知的著作中，難道沒有很多應許嗎？我回答說：聖經中沒有一本書是兩者兼而有之的。上帝總是將律法和應許並列。因為他藉著律法教導我們該做什麼，藉著應許教導我們從何處獲得能力去做。

1. 但新約聖經尤其被稱為福音，超越聖經的其他書卷，因為它是在基督降臨之後寫成的，基督成全了神聖的應許，將它們帶給我們，並藉著口頭傳講公開宣告它們，這些應許以前隱藏在舊約聖經中。因此，請堅持這種區分，無論你面前有什麼書卷，無論是舊約還是新約，都要帶著辨別力去閱讀，以便觀察到，當書中作出應許時，它就是一本福音書；當給出誡命時，它就是一本律法書。但因為在新約聖經中應許如此豐富，而在舊約聖經中律法如此之多，所以前者被稱為福音，後者被稱為律法書。我們現在回到我們的經文。第5節：「窮人有福音傳給他們。」

1. 從剛才所說的，很容易理解，在基督的作為中，沒有比向窮人傳福音更大的了。這無非是說，向窮人傳講、提供和呈現上帝在基督裡並藉著基督的恩典和安慰的應許，這樣，凡相信的人，他所有的罪都得到赦免，律法得到成全，良心得到平靜，最終永生賜給他。一個貧窮憂傷的心和一個不安的良心，還能聽到什麼比這更快樂的消息呢？心靈怎能比藉著這樣安慰、蒙福的應許話語變得更勇敢、更有膽量呢？罪、死亡、地獄、世界和魔鬼以及一切邪惡都被輕視，當一個貧窮的心領受並相信這神聖應許的安慰時。使瞎子看見和使死人復活，與向窮人傳福音相比，都只是微不足道的作為。因此，基督將其列為這些作為中最偉大和最好的。

1. 但必須注意的是，基督說：「福音只傳給窮人」，因此毫無疑問，他意圖這是一個只為窮人而設的信息。因為它一直傳給全世界，正如基督所說：「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音」（馬可福音 16:15）。當然，這些窮人不是乞丐和身體上的窮人，而是靈性上的窮人，即那些不貪戀和不愛世俗財物的人；是的，更確切地說，是那些貧窮、傷心的人，他們在良心的痛苦中如此熱切地尋求和渴望幫助和安慰，以至於他們既不貪戀財富也不貪戀榮譽。除非他們有一位慈悲的上帝，否則任何事物都無法幫助他們。這裡有真正的屬靈軟弱。他們就是那些為之預備這樣的信息的人，他們的心因之而喜悅。他們感覺自己已經從地獄和死亡中被解救出來。

1. 因此，儘管福音被全世界聽到，但只有窮人才能接受。此外，它要向全世界傳講和宣告，它只是一個為窮人而設的信息，富人無法接受。凡要接受它的人，必須先成為窮人，正如基督所說（馬太福音 9:13），他來不是要召義人，而是要召罪人，儘管他召了全世界。但他的召喚是這樣的，他希望只被罪人接受，所有他召喚的人都應該成為罪人。他們對此感到不滿。同樣，所有聽到福音的人都應該成為窮人，這樣他們才能配得上福音；但他們也對此感到不滿。因此，福音只留給了窮人。因此，上帝的恩典也曾向全世界的謙卑人傳講，以便所有人都變得謙卑，但他們不願謙卑。

1. 因此，你看到誰是福音最大的敵人，即那些唯獨信心稱義的聖徒，他們自負，正如前面所說。因為福音與他們毫無共同之處。他們想在行為上富足，但福音卻希望他們變得貧窮。他們不願屈服，福音也不能屈服，因為它是上帝不變的話語。因此，他們與福音彼此衝突，正如基督所說：「凡跌在這石頭上的，必要跌碎；這石頭掉在誰身上，就要把誰砸得稀爛」（馬太福音 21:44）。再者，他們譴責福音為錯誤和異端；我們看到這種情況每天都在發生，正如從世界之初以來一樣，在福音和唯獨信心稱義的聖徒之間，沒有和平，沒有善意，也沒有和解。

第11章_3

然而，基督必須再次被釘十字架，因為祂和屬祂的人必須將自己置於這個夾具之中，即在福音和行為稱義的聖徒之間，像麥子被上下磨盤擠壓碾碎一樣。但下方的磨盤是安靜、和平、不動的福音，而上方的磨盤則是行為及其狂暴的主宰者。

1. 約翰的門徒對基督的降臨抱持著肉體和世俗的看法，認為這位約翰極力稱頌的偉大君王——約翰自認不配為祂解鞋帶（約翰福音 1:27）——將以極其輝煌的方式降臨，一切都將是黃金和珍貴的飾物，街道上會鋪滿珍珠和絲綢。當他們如此高瞻遠矚，期待著這樣的榮耀時，基督卻將他們的目光引向下方，讓他們看到盲人、瘸子、聾子、啞巴、窮人以及一切與那種榮耀相悖的事物。相反地，祂以一個普通僕人的姿態出現，而非那位約翰自認不配解鞋帶的偉大君王。基督彷彿對他們說：「拋棄你們過高的期望，不要看我的身份和地位，而要看我所做的工作。世俗的君主，因為他們憑藉武力統治，必須有富裕、高貴、健康、強壯、聰明和能幹的人陪伴。他們必須與這些人交往，也需要他們，否則他們的王國就無法存在；因此，他們永遠無法顧及盲人、瘸子、聾子、啞巴、死人、麻風病人以及窮人。但我的國度，因為它不求自己的益處，反而施恩於他人，它本身就足夠了，不需要任何人的幫助；因此，我不能忍受被那些自足的人，那些健康、富裕、強壯、純潔、活躍、虔誠、各方面都能力出眾的人所環繞。對這樣的人，我毫無益處；他們從我這裡得不到什麼。是的，他們會成為我的恥辱，因為那會讓人覺得我需要他們，並從他們那裡得到益處，就像世俗統治者從他們的臣民那裡得到益處一樣。因此，我必須另闢蹊徑，親近那些能分享我的人，我必須與盲人、瘸子、啞巴以及各種受苦的人交往。這就是我國度的特質和本質所要求的。因此，我必須以一種讓這些人能在我的陪伴中感到自在的方式出現。」

1. 接下來，第6節的經文非常貼切：「凡不因我跌倒的，就有福了。」為什麼？因為基督謙卑的樣貌和約翰對基督卓越的見證似乎彼此不符。人類的理性無法使它們協調一致。現在，所有聖經都指向基督，但存在誤解聖經的危險。理性會這樣說：這會是聖經所說的基督嗎？祂會是那位約翰自認不配解鞋帶的人嗎？雖然我幾乎不認為祂配得上為我擦鞋？因此，凡不因基督跌倒的，確實是極大的祝福，這裡沒有其他的幫助或補救方法，只能看祂的作為，並將它們與聖經作比較。否則，就不可能不因基督而跌倒。

兩種絆腳石

1. 在這裡，你觀察到有兩種絆腳石：一種是教義上的絆腳石，另一種是生活上的絆腳石。這兩種絆腳石必須仔細考量。教義上的絆腳石發生在一個人以錯誤的方式相信、教導或思想基督，就像這裡的猶太人對基督的看法和教導與祂真實的樣貌不同，他們期望祂是一位屬世的君王。聖經主要處理這種絆腳石。基督和保羅總是強調這一點，幾乎不提其他。請注意，基督和保羅談論的是這種絆腳石。

1. 人們被忠實地勸誡要記住這一點，並非沒有原因。因為在教皇制度統治下，這種絆腳石完全被壓制了，以至於修士和神父都不知道除了公開的罪惡和邪惡生活所造成的絆腳石之外，還有其他絆腳石，而聖經並不稱之為絆腳石；然而他們卻如此解釋和扭曲這個詞。相反地，他們所有自認為有益於世界的行為和教導，他們都不認為是絆腳石，而是極大的幫助；然而這些卻是危險的絆腳石，前所未有。因為他們教導人們相信彌撒是一種獻祭和善功，相信人可以藉由行為變得虔誠，可以代贖罪惡並得救贖，所有這些都無非是拒絕基督和毀壞信心。

1. 因此，今日世界充滿了絆腳石，甚至高達天際，令人不寒而慄。因為現在沒有人會在窮人、盲人、死人等之中尋找基督；但所有人都期望以不同的方式進入天堂，這種期望必然會落空。

1. 生活上的絆腳石是當一個人看到另一個人公開行惡並教導它。但這種絆腳石是不可能避免的，因為我們必須生活在惡人之中，它也沒有那麼危險，因為每個人都知道這種絆腳石是有罪的，沒有人會被它欺騙，而是故意追隨已知的邪惡。這裡沒有偽裝，也沒有欺騙。但教義上的絆腳石是，應該有最美麗的宗教儀式、最高尚的行為、最尊貴的生活，而普通理性不可能批評或辨別它；只有信心透過聖靈才知道這一切都是錯誤的。基督警告我們防範這種絆腳石，說：「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」（馬太福音 18:6）。

1. 凡不傳講基督，或以不同於福音所教導的方式傳講祂——即不將祂視為關心盲人、瘸子、死人和窮人的人——我們就當像躲避魔鬼一樣躲避他，因為他教導我們如何變得不幸並在基督裡跌倒；就像現在教皇制度、修士和他們大學裡的教師所做的那樣。他們所有的行為從頭到腳，從皮膚到骨髓，都是絆腳石，以至於雪幾乎只剩下水；這些事情不可能不造成巨大的絆腳石，因為絆腳石是他們行為的本質和精髓。因此，試圖改革教皇制度、修道院和大學，卻仍維持其本質和特徵，就像從雪中擠水卻仍保留雪一樣。但在窮人中傳講基督是什麼意思，我們將在本文末尾看到。

三、基督如何以及為何稱讚約翰。第7-9節。

經文：馬太福音 11:7-9 「他們走的時候，耶穌就對眾人講論約翰說：你們從前出到曠野是要看甚麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？你們出去到底是要看甚麼？要看穿細軟衣服的人嗎？看哪，穿細軟衣服的人是在王宮裡。你們出去究竟是要看甚麼？要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。」

1. 基督如此稱讚施洗約翰，因為他不是蘆葦，也不是穿細軟衣服的人，而且他比先知大多了，祂藉由這些比喻性的話語，讓我們明白人們傾向於將約翰視為蘆葦，視為穿細軟衣服的人，以及先知。因此，我們必須明白祂這些話的含義，以及祂為何批評和拒絕他們的這些看法。關於約翰為基督作見證，以便人們不因基督謙卑的樣貌和方式而跌倒，我們已經說得夠多了。

1. 現在，既然相信約翰的見證並承認基督對他們來說至關重要，祂首先稱讚約翰的堅定不移，藉此責備他們搖擺不定，以至於他們不相信約翰的見證。這彷彿祂會說：你們聽過約翰為我作的見證，但現在你們不堅持它，你們因我而跌倒，你們的心搖擺不定；你們在尋找另一個人，卻不知道是誰，也不知道何時何地，因此你們的心就像被風吹動的蘆葦一樣搖擺不定；你們對任何事都不確定，寧願聽別的，也不願聽關於我的真理。現在你們認為約翰也應該將他的見證從我身上轉開，像你們的想法一樣，隨風而逝，談論另一個你們樂意聽的人嗎？不是這樣。約翰不搖擺，他的見證也不動搖；他不追隨你們搖擺不定的妄想；但你們必須藉由他的見證來止住你們的搖擺，從而堅定地歸向我，不期望有其他人。

1. 再次，基督稱讚約翰，因為他穿著粗糙的衣服，彷彿在說：也許你們會相信他所說的，就我的個人而言，我就是那將要來的人；但你們期望他以不同的方式談論我，說一些圓滑悅耳、令人愉悅的話。我如此貧窮和受鄙視地降臨，這確實是艱難而嚴酷的。你們渴望我以盛大的排場和號角聲衝出來。如果約翰這樣談論我，那麼他自己就不會顯得如此粗糙和嚴厲。但不要這樣想。凡想傳講我的人，都必須像約翰所做的那樣傳講。這是徒勞的，我不會採取其他狀態和方式。那些教導與約翰不同的人，不在曠野，而在王宮裡。他們富有，受人尊敬。他們是人為教義的教師，教導自己，而不是我。

1. 基督稱讚約翰，第三，是因為他職位的尊嚴，即他不僅是先知，而且比先知大多了，彷彿在說：在你們高傲而搖擺不定的看法中，你們把約翰當作一個先知，他談論基督的降臨，就像其他先知所做的那樣，因此你們的思想再次超越我，指向另一個你們期望基督降臨的時代，根據約翰的見證，這樣你們就絕不會接受我。但我告訴你們，你們的想法是錯誤的。因為正如約翰警告你們不要像被搖動的蘆葦，不要尋找我以外的任何人，也不要期望我以不同於你們所見的狀態和方式降臨，他也禁止你們尋找另一個時代，因為他的見證指向我這個人，指向這個狀態和方式，以及這個時代，它以各種方式反對你們反覆無常的想法，並將你們牢牢地束縛在我的身上。

1. 現在，如果你想公正地對待約翰，那麼你必須簡單地接受他的見證並相信，這就是你應該接受的人、狀態、方式和時間，並放棄你的自負和對另一個人、狀態和時間的等待。因為已經註定，約翰不應該是搖動的蘆葦，不是穿細軟衣服的人，最重要的是，他不是指向未來時代的先知，而是當前事件的使者。他不會像先知那樣寫作，而是會指出並口頭宣佈那位已被先知預言的人，說：第10節。「看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面預備道路。」

1. 這還能意味著什麼呢？除了你不敢等待另一個人，也不敢等待我的另一種方式，也不敢等待另一個時間。我現在就在這裡，就是約翰所說的那一位。因為約翰不是先知，而是使者。而且不是由待在家裡的主人所差遣的使者，而是走在主人面前，並將主人一同帶來的使者，因此使者和主人只有一個時間。現在，如果你不接受約翰是這樣一位使者，卻把他當作一個只宣告主降臨的先知，就像其他先知所做的那樣，那麼你將無法理解我、聖經以及其他一切。

1. 因此，我們看到基督懇求他們，主要是要他們將約翰視為使者，而不是先知。為此，基督引用了聖經，指涉瑪拉基書 3:1 的經文：「看哪，我要差遣我的使者，他在我前面預備道路。」祂在其他方面，即祂的位格和方式上，並沒有這樣做。因為直到今天，猶太人的妄想是他們在尋找另一個時代；如果他們當時相信時候已到，並將約翰視為使者而非先知，那麼關於基督的位格和方式的一切都可以很容易地調整，因為他們最終必須接受祂的位格和方式，至少在時間過去之後。因為除了約翰——這位使者和為他的主人預備道路的人——的日子之外，不應該有其他時間。但由於他們不理會這個時間，卻在尋找另一個時間，因此很難用祂的位格和方式說服他們。只要他們將約翰視為他的先知，而不是他的使者，他們就仍然是搖動的蘆葦和尋求細軟衣服的人。

1. 我們必須習慣聖經，其中「天使」（angelus）實際上是指使者；不是信息的傳遞者或送信者，而是被差遣口頭傳達信息的人。因此，在聖經中，這個名稱對天上和地上所有上帝的使者來說都是常見的，無論是天上的聖天使，還是地上的先知和使徒。因為瑪拉基書就是這樣談論祭司的職責：「祭司的嘴當存知識，人也當從他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者（angel）。」（瑪拉基書 2:7）。又說：「耶和華的使者（angel）哈該奉耶和華的命對百姓說：」（哈該書 1:13）。又說：「耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去，便差遣使者（angels）在他前頭走。」（路加福音 9:51）。因此，那些宣揚上帝話語的人被稱為上帝的天使或使者和傳道者。福音這個詞也由此而來，意思是好消息。但天上的靈體被稱為天使，主要是因為他們是上帝最高和最尊貴的使者。

1. 因此，約翰也是一位天使或話語的使者，而且不僅是這樣一位使者，他還在主人面前預備道路，以至於主人自己緊隨其後，這是任何先知都未曾做到的。因此，約翰比先知大多了，即是一位天使或使者，一位先鋒，以至於在他那個時代，所有先知的主親自與這位使者一同降臨。

1. 這裡的「預備」是指預備道路，清除一切阻礙主前進的事物，就像僕人清除主人面前的道路，移開木頭、石頭、人群以及所有擋路的東西一樣。但阻礙基督的道路，約翰要清除的是什麼呢？毫無疑問是罪，特別是傲慢聖徒的善功；也就是說，他應該讓每個人都知道，所有人的行為和作為都是罪惡和不義，所有人都需要基督的恩典。凡徹底認識並承認這一點的人，他自己就是謙卑的，並且為基督預備好了道路。關於這一點，我們將在接下來的福音中討論。現在是我們從這段福音經文中領受祝福的機會。

四、這段福音的應用：信心與善功的教義

1. 正如我們在談論其他福音時所說的，我們應該從中學習信心和愛這兩種教義，或者說接受和施予善功，我們在這裡也應該這樣做，頌揚信心並實踐愛。信心接受基督的善功，愛則將善功施予我們的鄰舍。

1. 首先，當基督以祂自己的自然作為呈現在我們面前時，我們的信心就得到堅固和增長，即祂只與盲人、聾子、瘸子、麻風病人、死人和窮人交往；也就是說，祂以純粹的愛和仁慈對待所有有需要和痛苦的人，以至於基督最終無非是所有困苦和良心不安者的安慰和避難所。這裡需要信心，相信福音並依賴它，從不懷疑基督就像這段福音中呈現給我們的那樣，也不以其他方式思想祂。也不要讓任何人說服我們相信其他。那麼，我們確實會像我們所相信的，以及這段福音所說的那樣認識基督。因為你怎麼相信，你就會怎麼得到。凡不因基督跌倒的，就有福了。

1. 在這裡，你必須竭盡全力提防跌倒。誰會因基督跌倒呢？所有教導你行行為，而不是教導你相信的人。那些將基督呈現為立法者和審判者，並拒絕讓基督成為幫助者和安慰者的人，他們折磨你，將行為置於上帝面前和道路上，以代贖你的罪並賺取恩典。這就是教皇制度、祭司、修士和他們大學的教導，他們用他們的彌撒和宗教儀式讓你驚訝地睜大眼睛和張開嘴巴，引導你走向另一個基督，並將真正的基督隱藏起來。因為如果你想正確地相信並真正擁有基督，那麼你必須拒絕所有你打算置於上帝面前和道路上的行為。它們只是絆腳石，將你引離基督和上帝。在上帝面前，除了基督自己的行為之外，沒有任何行為是可接受的。讓這些為你在上帝面前辯護，不要在祂面前做任何其他行為，只相信基督正在為你做祂的行為，並為你將它們呈現在上帝面前。為了保持你信心的純潔，除了靜止不動，享受它的祝福，接受基督的行為，並讓祂將祂的愛施予你之外，不要做任何其他事情。你必須是盲人、瘸子、聾子、死人、麻風病人和窮人，否則你將因基督跌倒。那讓基督只在有需要的人中被看見並行善的福音，不會欺騙你。

1. 這意味著正確地承認基督並擁抱祂。這是真實而基督徒的相信。但那些打算藉由自己的行為來代贖罪惡並變得虔誠的人，將會錯過現今的基督並尋找另一個，或者至少他們會相信祂應該以不同的方式行事，首先祂應該來接受他們的行為並認為他們是虔誠的。這些人，就像猶太人一樣，永遠失喪了。他們沒有任何幫助。

1. 其次，基督教導我們正確地應用行為，並向我們展示什麼是善功。除了信心之外，所有其他行為，我們都應該應用在我們的鄰舍身上。因為上帝不要求我們為祂做任何其他行為，只要求我們對基督實踐信心。祂對此感到滿意，我們也藉此榮耀祂，將祂視為一位慈悲、恆忍、智慧、仁慈、誠實等等的上帝。在此之後，除了對你的鄰舍做基督對你所做的事之外，不要想其他任何事，讓你的所有行為以及你的一生都應用在你的鄰舍身上。尋找窮人、病人以及各種有需要的人，幫助他們，讓你的生命能量在這裡顯現，使他們能享受你的仁慈，盡你所能地用你的生命、財產和榮譽幫助任何需要你的人。凡指引你做這些以外的善功的人，要像躲避狼和撒旦一樣躲避他，因為他想在你的路上設置絆腳石，正如大衛所說：「在我行的路上，他們為我暗設網羅。」（詩篇 142:3）。

1. 但這正是教皇制度中那些墮落、誤導的人所做的，他們用他們的宗教儀式廢除了這些基督徒的行為，並教導人們只事奉上帝，而不事奉人類。他們建立修道院、彌撒、守夜，變得虔誠，做這做那。而這些可憐、盲目的人稱他們自己選擇的為事奉上帝。但要知道，事奉上帝無非就是事奉你的鄰舍，並以愛對他行善，無論是孩子、妻子、僕人、敵人、朋友；不分彼此，無論誰在身體或靈魂上需要你的幫助，以及無論你在屬世或屬靈事務上能提供幫助的地方。這就是事奉上帝和行善功。哦，主上帝，我們這些愚蠢的人是如何生活在這個世界上的，忽略了做這些行為，儘管在世界各地我們都能找到有需要的人，我們可以將我們的善功施予他們；但沒有人關心他們，也沒有人照顧他們。但看看你自己的生活。如果你沒有發現自己身處有需要和貧困的人之中，福音向我們展示基督的地方，那麼你就可以知道你的信心不正確，而且你還沒有嘗過基督對你的仁慈和工作。

1. 因此，看哪，第6節這句話是多麼重要：「凡不因我跌倒的，就有福了。」我們在兩個方面跌倒。在信心上，因為我們期望以不同於透過基督的方式成為虔誠的基督徒，我們盲目地走自己的路，不承認基督。在愛上我們跌倒，因為我們不關心窮人和有需要的人，不照顧他們，然而我們卻認為我們用這些以外的行為滿足了信心的要求。因此，我們將受到基督的審判，祂說：「因為我餓了，你們沒有給我吃；我渴了，你們沒有給我喝。」（馬太福音 25:42）。又說：「這些事你們既不做在我這最小的一個身上，就是不做在我身上了。」（馬太福音 25:45）。為什麼這個審判是正確的呢？如果不是因為我們沒有對我們的鄰舍做基督對我們所做的事？祂將祂偉大、豐富、永恆的祝福施予我們這些有需要的人，但我們卻不願將我們微薄的服務施予我們的鄰舍，因此表明我們沒有真正相信，而且我們既沒有接受也沒有嘗過祂的祝福。許多人會說：「我們不是奉你的名行過異能，不是奉你的名說過話，趕過鬼嗎？」但祂會回答他們：「你們這些作惡的人，離開我吧！」（馬太福音 7:23），為什麼？因為他們沒有持守他們真正的基督徒信心和愛。

1. 因此，我們在這段福音中看到，承認基督是多麼困難。路上有絆腳石，這個人因這個跌倒，那個人因那個跌倒。沒有進展，即使是約翰的門徒，儘管他們清楚地看到基督的作為並聽到祂的話語。

1. 我們也是如此。儘管我們看見、聽見、明白並必須承認基督徒生活是對上帝的信心和對有需要的鄰舍的愛，但仍然沒有進展。這個人執著於他的宗教儀式和自己的行為，那個人把一切都刮給自己，不幫助任何人。即使是那些樂意聽和明白純粹信心教義的人，也沒有進一步去服事他們的鄰舍，彷彿他們期望單靠信心得救贖而不需要行為：他們沒有看到他們的信心不是信心，而是信心的影子，就像鏡子裡的影像不是臉本身，而只是臉的反射，正如聖雅各寫得如此優美，說：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己的本來面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。」（雅各書 1:22-25）。同樣地，許多人在聽到和談論聖道時，在他們自己裡面看到真實信心的反射，但一旦聽和說完，他們就關心其他事務，而不照著去行，因此他們總是忘記信心的果實，即基督徒的愛，保羅也說：「因為上帝的國不在乎言語，乃在乎權能。」（哥林多前書 4:20）。