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第3章_1
第3章
經文:腓立比書 3:1-21
1. 最終,我的弟兄們,你們要靠主喜樂。我把同樣的話寫給你們,對我來說並不麻煩,對你們來說卻是安全的。
保羅在這裡以一種溫柔而親切的方式,再次強調了他在這封信中反覆提及的主題:在主裡喜樂。這不是一種膚淺的情緒,而是根植於唯獨信心稱義的深刻確據。當我們被律法定罪,被自己的罪惡壓垮時,唯有福音能帶來真正的喜樂。這種喜樂不是來自我們的行為或功德,而是來自基督為我們成就的一切。
保羅說「把同樣的話寫給你們,對我來說並不麻煩,對你們來說卻是安全的」。這句話揭示了牧者的心腸。他知道,真理需要不斷重複,因為我們的肉體總是傾向於忘記福音,轉向律法主義和自我稱義。對他而言,重複這些真理是他的職責,是為了確保信徒們在信仰上穩固。對信徒而言,這些重複的教導是他們的「安全」,是抵禦錯誤教義和撒旦誘惑的堅固堡壘。這提醒我們,唯獨聖經是我們信仰的唯一準則,而福音是我們唯一的盼望。
2. 提防那些狗,提防那些作惡的,提防那些妄自行割的。
保羅在這裡的語氣突然變得尖銳而強烈,這是他典型的風格,毫不妥協地批判罪惡與偽善。他用三個強烈的詞語來描述那些試圖將律法主義和割禮強加於信徒的人:
- 「那些狗」:在猶太文化中,「狗」是對外邦人的蔑稱。但保羅在這裡反過來用這個詞來指那些猶太律法主義者,他們自以為義,卻像狗一樣貪婪、不潔,只會撕咬和破壞基督的羊群。他們是福音的敵人,是基督的十字架的仇敵。他們不是在尋求上帝的榮耀,而是在尋求自己的榮耀,透過人的行為來建立自己的義。
- 「那些作惡的」:這些人表面上可能很虔誠,遵守律法,但他們的行為卻是「作惡」。他們扭曲了律法,使其成為一種奴役人的工具,而不是引導人歸向基督的訓蒙師傅。他們將人的注意力從唯獨基督的代贖轉移到人的功德上,這本身就是最大的惡。他們是假教師,是撒旦的僕役,披著羊皮的狼。
- 「那些妄自行割的」:這個詞(κατατομή,katatomē)比「割禮」(περιτομή,peritomē)更具貶義。它字面意思是「切割」或「殘害」。保羅將他們所推崇的割禮貶低為一種無意義的肉體殘害,因為他們將其視為稱義的必要條件,從而否定了唯獨信心稱義的福音。他們將上帝的聖約記號變成了人為的儀式,將其從指向基督的預表變成了自我稱義的工具。這是一種對福音的褻瀆,是對基督的十字架的背叛。
保羅在這裡的警告是嚴肅的。他知道,律法主義的誘惑是教會永恆的威脅。它將人的注意力從唯獨恩典轉
第3章_2
第3章:基督十字架的仇敵與基督徒的天上公民身份
經文:腓立比書 3:17-21
- 保羅極力稱讚腓立比人,因為他們在神聖的福音上有了美好的開端,並且像認真的人一樣,憑著信心的果子,表現得可圈可點。他之所以對他們表現出如此真誠而強烈的關懷,是希望他們能堅定不移,不被那些四處遊走的猶太假教師所迷惑。因為當時有許多猶太人到處遊走,意圖敗壞保羅所歸信的人,假裝他們教導的更好;他們將人從基督那裡引開,帶回律法,目的是建立和擴展他們的猶太教義。保羅以特別的興趣和喜悅思念他的腓立比教會,出於為父的關懷,他勸誡他們,以免他們有朝一日被這些教師誤導,要堅定持守他們所領受的,不要尋求別的,也不要像那些自以為是、醉生夢死、任憑魔鬼欺騙的靈魂一樣,以為自己在一切事上都已完全,都已完全明白。在我們經文之前的經文中,他談到自己尚未達到完全的知識。
教義的純潔性受到囑咐
- 他特別勸誡他們要效法他,並留意那些像他一樣行事的傳道人;也要按照他們從他那裡所領受的模式來塑造他們的信仰和行為。他不僅以自己為榜樣,也介紹了那些同樣行事的人,其中有幾位他在腓立比書中提到了。他要求他們觀察和效法的人,必定是特別傑出的人物。但使徒特別希望腓立比人效法的是教義。因此,我們應當主要關心的是維護聖職的純潔性和信仰的真實性。當這些保持純潔無瑕時,教義就會正確,善行也會自然而然地產生。後來,在第4章第8節,保羅就同一主題勸誡說:「若有什麼德行,若有什麼稱讚,你們都要思念這些事。」
- 顯然,保羅是個魯莽的人,竟敢自誇為所有人的榜樣。其他傳道人很可能會指責他想將自己凌駕於他人之上。「你們以為,」我們的智者會對他說,「只有你才有聖靈嗎?或者沒有人像你一樣渴望榮譽嗎?」正如米利暗和亞倫對他們的兄弟摩西發怨言說:「難道耶和華單與摩西說話嗎?不也與我們說話嗎?」民數記 12:2。如果保羅將自己作為榜樣,暗示除非像他一樣行事,否則無人值得注意,那麼他似乎對自己的品格評價過高了;儘管可能有些人表面上比他更能顯出聖靈、聖潔、謙卑和其他恩典,卻不走他的路。
- 但他並沒有說「只有我保羅」。他說:「你們以我們為榜樣」,這並不排除其他真正的使徒和教師。他勸誡他的教會,正如他到處所做的,要堅守他們起初從他那裡所領受的唯一真教義。他們不應對自己的智慧過於自信,也不應自以為擁有獨立的權威;而是要提防那些自稱擁有更高深教義的冒牌貨,因為有些人就是這樣被誤導的。
律法的義是虛空的
- 他在哪些方面是他們的榜樣或模範,他已經說得很清楚了;例如,在本章開頭,第三節及以下,他說:V.3-5。「因為我們才是真受割禮的,是藉著上帝的靈敬拜,在基督耶穌裡誇口,不倚靠肉體。其實我也可以倚靠肉體;若有人以為可以倚靠肉體,我更可以:我第八天受割禮,是以色列族、便雅憫支派的人,是希伯來人所生的希伯來人。」也就是說,他擁有猶太人所能誇耀的最高榮譽。V.5-9。「就律法說,我是法利賽人;就熱心說,我是逼迫教會的;就律法上的義說,我是無可指摘的。然而,我先前以為與我有益的,現在因基督都當作有損的。不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要贏得基督,並且得以在他裡面,不是有自己因律法而得的義,而是有因信基督而得的義,就是從上帝而來的義,是藉著信心而有的。」
- 「看哪,這就是我們為你們樹立的圖畫或榜樣,」他會說,「好讓你們記住自己是如何獲得稱義的,並堅守它——這是一種不屬於律法的義。」就律法的義而言,保羅敢說他將其視為污穢和糞土(從人體排出的東西);儘管它以其美麗無瑕的形式,可能在世上無與倫比——這種義曾顯明在真誠的猶太人身上,以及保羅自己歸信之前;因為這些人在他們極大的聖潔中,將基督徒視為惡棍,應受咒詛,因此樂於參與逼迫和殺害基督徒。
- 「然而,」保羅會說,「我這個生來就是猶太人的人,已經將所有這些功德都算作有損的,為要使我得以在『從上帝而來的義,是藉著信心而有的』裡面。」唯獨信心的義教導我們如何領受上帝——如何自信地以他的恩典安慰自己,並期待來生,盼望在復活中與基督相遇。我們所說的「相遇」是指在死亡和審判日無懼地與他相遇,不逃跑,而是歡喜地靠近他,以喜樂的心向他致敬,如同熱切盼望的人。現在,律法的義無法產生這種內心的自信。因此,在我看來,它在上帝面前毫無益處;反而是有害的。真正有益的是上帝因基督的緣故,藉著信心歸算給我們的義。上帝在他的話語中向我們宣告,凡信他兒子的人,因基督自己的緣故,必得上帝的恩典和永生。凡知道這事的人,就能懷著盼望等候末日,毫無懼怕,毫無逃避之心。
- 但將律法的義視為不僅無用甚至阻礙,而且有害、可憎和可惡的東西,並如此教導,難道不是對律法的義不敬和輕蔑嗎?若非使徒自己對律法作此評價,誰能如此大膽地發言,並譴責像保羅那樣無可指摘、嚴格遵守律法的生活,而不被所有人宣稱為魔鬼的爪牙呢?如果我們要如此宣講,誰還會對律法的義有任何尊重呢?
- 如果保羅將他的譴責僅限於世界的義或異教徒的義——那種依賴理性、受世俗政府、法律和規章控制的義——他的教導就不會顯得如此不敬。但他明確指出是上帝律法的義,即十誡,我們對它的義務遠超對世俗權力的義務,因為它教導我們如何在上帝面前生活——這是任何異教法庭、任何世俗權威都一無所知的。難道我們不應該譴責這位超越職權、敢於挑剔上帝律法的傳道人為異端嗎?他還警告我們避開那些遵守律法、信賴其義的人,卻將V.18, 19「基督十字架的仇敵……他們的神就是自己的肚腹」——那些服事肉體慾望而非上帝的人——高舉為聖徒?
- 保羅會說:「我以前也是這樣的人。在我最完美的律法之義中,我是基督會眾或教會的仇敵和逼迫者。我那義的合法果實就是,我認為我必須參與對基督和他的基督徒最可怕的逼迫。因此,我的聖潔使我成為基督的實際仇敵和他的追隨者的謀殺者。傷害人的傾向是律法之義的自然結果,正如從該隱以來所有聖經歷史所證明的,也正如我們在世上其他尚未認識基督的人身上所看到的。君王、民事當局,按其智慧、敬虔和榮譽的程度,都是福音的苦毒和不寬容的仇敵。」
- 至於羅馬那些感官主義的教皇愚人,紅衣主教、主教、神父之流,這裡無需多言。他們的行為昭然若揭。所有正直的世俗當局都必須承認,他們簡直是無恥的惡棍,過著公開醜聞、貪婪、傲慢、不貞、虛榮、搶劫和各種邪惡的無恥生活。他們不僅犯下這些罪行,還無恥地試圖為自己的行為辯護。因此,他們必須被視為基督和所有誠實與美德的仇敵。因此,每個受人尊敬的人都理所當然地與他們為敵。但是,如前所述,保羅在這裡並不是指這類人,而是指那些傑出、敬虔、生活無可指摘的人。正是這些人,當遇到基督徒時,會變得充滿敵意和可憎,以至於他們在上帝面前忘記自己所有的過錯,卻將我們基督徒的微小瑕疵放大成巨大的樑木。事實上,他們必須將福音稱為異端和撒旦的教義,以抬高自己的聖潔和對上帝的熱心。
律法的義與十字架為敵
- 這事似乎令人難以置信,我自己若非親眼目睹並親身經歷,也不會相信,也不會理解保羅這裡的話。如果使徒今天重複這項指控,誰能想像我們最先、最高貴、最受尊敬、最敬虔和最聖潔的人,那些我們最期望接受上帝話語的人——我說,他們竟然會是基督教教義的仇敵?但擺在我們面前的例子非常清楚地證明,使徒所指的「仇敵」必定是那些被稱為敬虔和有價值的君王和貴族、受人尊敬的公民、有學問、有智慧、有才智的人。然而,如果這些人能一口吞噬「福音派」(他們現在被稱為如此),他們會毫不猶豫地這樣做。
- 如果你問,這種傾向從何而來?我回答,它自然源於人的義。因為每個宣稱人的義,卻不認識基督的人,都認為那在上帝面前是有效的。他依賴它,並以此自滿,以為這樣就能在上帝眼中呈現討喜的形象,並使自己特別蒙他悅納。從對上帝的驕傲和傲慢,他開始拒絕那些不按律法稱義的人;正如法利賽人的例子所說明的那樣。路加福音 18:11-12。但他對那敢於譴責這種義,並斷言其無力贏得上帝恩典和永生的講道,懷有更大的敵意和更苦毒的仇恨。
- 我自己,以及與我同在的其他人,在教皇制度下,當我們自稱聖潔虔誠時,都曾被這種情感所支配;我們必須承認這個事實。如果三十年前,當我還是一個虔誠、聖潔的修道士,每天舉行彌撒,心裡除了認為自己走在通往天堂的康莊大道上之外別無他想——如果那時有人指責我,向我宣講這段經文的內容,並宣稱我們的義(那不嚴格符合上帝的律法,而是符合人的教義,並且明顯是偶像崇拜的)是無效的,並說我是基督十字架的仇敵,服事自己的肉體慾望,我會立刻至少幫忙找石頭來處死這樣的司提反,或者收集木柴來焚燒這個最惡劣的異端。
- 人性總是如此。當天上的宣告說:「你確實是個聖潔的人,一個偉大而有學問的法學家,一個盡責的攝政者,一個有價值的君王,一個受人尊敬的公民,等等,但憑著你所有的權威和正直的品格,你將下地獄;你在上帝眼中所做的一切都是冒犯和被定罪的。如果你想得救,你必須成為一個完全不同的人;你的思想和心靈必須改變。」當這話一宣佈,火就燃起,萊茵河一片火海;因為那些自以為義的人認為,如此美好的生命,如此獻身於值得稱讚的職責的生命,竟然會被幾個微不足道的人所宣講的令人反感的道公開譴責和定罪,甚至被視為有害,而且根據保羅的說法,是污穢的糞土,是永生的實際障礙,這是不可容忍的。
- 但你可能會說:「什麼?你禁止善行嗎?過正直、有德行的生活難道不對嗎?你難道不承認政治法律和民事政府的必要性嗎?難道不承認遵守它們是維持紀律、和平與榮譽的基礎嗎?事實上,你難道不承認上帝自己命令這些制度並願意它們被遵守,並懲罰那些不遵守的人嗎?他更希望他的律法和十誡受到尊重,而不是被拒絕。你怎敢斷言這種義是誤導性的,並且阻礙永生呢?教導人們遵守律法的事,在這方面成為義人,同時又譴責這些事在上帝面前是被定罪的,這有什麼一致性呢?律法的行為怎麼能是美好和寶貴的,卻又是令人厭惡和產生邪惡的呢?」
- 我回答,保羅很清楚世人會站在律法之義這一點上,因此會反駁他。但無論誰,都可以請教使徒,他為何在此作出如此大膽的斷言。因為經文中的話語確實不是我們的話,而是他的話。的確,律法和政府在世俗生活中是必不可少的,保羅自己也承認,上帝也希望每個人都尊重和順服它們。事實上,他甚至在土耳其人和異教徒中也命定要遵守它們。然而事實是,這些人,即使是其中最好最正直的,那些過著正直生活的人,在他們心中自然是基督的仇敵,並將他們的智力用於消滅上帝的子民。必須普遍承認,土耳其人,儘管古蘭經對他們施加了所有限制和嚴格的生活,一種甚至比基督徒更嚴格的生活——必須承認他們屬於魔鬼。換句話說,我們判定他們連同他們所有的義都被定罪,但同時我們說他們懲罰盜賊、強盜、殺人犯、醉漢和其他罪犯是正確的;更甚者,生活在他們管轄下的基督徒有義務納稅,並以人身和財產服事他們。對於那些逼迫福音、公然與基督為敵的君王,情況也完全相同:我們必須順服他們,繳納稅款,並提供所要求的服務;然而他們,以及所有自願同意逼迫福音的順服追隨者,都必須被視為在上帝面前被定罪。
- 同樣地,保羅論及所有非基督徒的猶太人和虔誠聖徒的義。他的話語大膽而確鑿。他譴責他們,並流淚、貶抑地提及某些人,他們引導人們走向律法的義,結果卻只是製造了「基督十字架的仇敵」。
- 再者,他對他們所有的稱讚,只是說他們的「結局就是沉淪」;他們儘管一生努力教導和實行行為之義,卻仍被定罪。在這世上,擁有敬虔正直的君王、統治者或公民之名;擁有虔誠、有德行的妻子或貞女之名,確實是一種無價的殊榮,一種令人欽佩和高貴的財富,一種值得稱讚的榮譽。誰不會讚美和高舉這樣的德行呢?它在世上確實是稀有而寶貴的。但無論這榮譽多麼美麗、無價和令人欽佩,保羅告訴我們,它最終是被定罪的,與天堂無關。
人的義是偶像崇拜
- 使徒用「他們的神就是自己的肚腹」這句話,使他的指控更加刺耳。因此,你聽到人的義,即使是最好的,也只不過是服事肉體慾望。把世上所有的智慧、公義、法學、技巧,甚至最高的德行都拿來,它們是什麼呢?它們只服事那個神,肉體的慾望。它們只能滿足今生的需要,它們的全部目的就是滿足肉體的渴望。當世人的肉體慾望消逝時,它們也隨之消逝,我們所提到的恩賜和德行也無法再服事他們。一切都一同滅亡和毀壞——義、德行、律法和他們所事奉為神的肉體慾望。因為他們完全不認識真實永恆的上帝;他們不知道如何服事他並領受永生。所以,從本質上說,這樣的生活只不過是偶像崇拜,沒有比保存這必朽壞的身體並享受平安和榮譽更大的目標。
- 第四項指控是,V.19。「他們的榮耀就是他們的羞辱。」這就是他們所有榮耀的總和。讓智慧的哲學家、嚴謹的異教徒、敏銳的法學家,獲得最高的讚美和榮譽——那仍然只是羞辱。的確,他們的座右銘是「愛德行」;他們誇耀對德行和公義的強烈熱愛,甚至可能認為自己是真誠的。但從最終結果來看,他們的誇耀是沒有根據的,並以羞辱告終。因為他們的義所能達到的極限,只是世上此處的掌聲。在上帝面前,它毫無益處。它無法觸及來生。最終,它讓擁有者被羞辱所俘虜。死亡吞噬他,地獄抓住他。
- 你可能會再次反駁:「如果你的話是真的,為什麼還要遵守世俗的限制呢?讓我們放縱自己,隨心所欲地生活吧。讓那些敬虔、正直的人;那些有德行、正直的妻子或貞女都過去吧。」我回答,絕非如此;這不是目的。你已經聽說,即使在土耳其人和異教徒中,上帝也命令並願意有世俗的義。而且後來(腓立比書 4:8)保羅勸誡基督徒「思念這些事」,也就是思念真實的事。他說:「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的,若有什麼德行,若有什麼稱讚,你們都要思念這些事。」接著,在第9節,他將他們引向自己的榜樣,說:「你們在我身上所學習、所領受、所聽見、所看見的,這些事你們都要去行。」
信心的果子
- 對於信基督的人,那些在基督裡有義的人,今生在世上應當結出正直生活的果子,順服上帝。這些果子構成上帝所悅納的善行,這些善行既是信心的工作,又是在基督裡作成的,將在來生得到賞賜。但保羅所指的是那些拒絕信靠基督,將自己引導的生活、自己按律法所行的行為,視為在上帝眼中有效的義的人。他所指的是那些如此信靠的人,儘管他們完全不認識基督,而我們正是因基督的緣故,毫無功德地被上帝歸算為義。唯一的條件是我們必須信靠基督;因為他道成肉身,為我們的罪而死,並從死裡復活,正是為了將我們從罪中釋放出來,並賜予我們他的復活和生命。我們應當嚮往天上的生命,在我們今生的生活中與之和諧同行;正如保羅最後所說:V.20。「我們的公民身份是在天上(不是屬地的,也不僅限於今生);我們也從那裡等候救主,就是主耶穌基督。」如果我們對這個事實一無所知,一無所覺,那麼無論我們人的、屬地的義多麼美好和值得稱讚,它都只是一種阻礙和傷害。因為血肉之軀無法不依賴自己的義,並傲慢地誇耀說:「我們比別人更好、更尊貴、更敬虔。我們猶太人是上帝的子民,遵守他的律法。」即使是基督徒也無法完全擺脫人的聖潔所帶來的有害影響。他們總是試圖將自己的行為和功德呈現在上帝面前。我深知這種不敬虔的智慧,這種虛構的義,會帶來多大的痛苦,以及在擊碎蛇頭之前必須付出多大的努力。
- 現在,情況就是這樣,別無選擇:要麼下地獄,要麼將你人的義視為損失和污穢,並努力在你的最後時刻,在上帝和審判面前,不要被發現依賴它,而是站在基督的義中。穿上基督的義袍,並在他裡面被建立,你就可以在從罪和死亡中復活時與基督相遇,並歡呼:「萬歲,親愛的主和救主,你將我從罪和死亡的悲慘身體中救贖出來,並使我像你聖潔、純潔和榮耀的身體!」
上帝對人的義的忍耐
- 同時,當我們憑著他公義的信心而行時,他對這世上貧乏、脆弱的義有耐心,否則這義在他眼中不過是污穢。他尊重我們人的聖潔,在我們活在世上的時候支持和保護它;就像我們尊重我們腐敗、污穢的身體一樣,用美麗、昂貴的衣服和黃金飾品裝飾它們,並讓它們安臥在豪華的墊子和床上。儘管它們只是包裹在肉體中的惡臭和污穢,卻受到世上一切事物的最高尊重。為了它們,一切都被執行——秩序和統治,建造和勞動;上帝自己也讓太陽和月亮發光,讓它們獲得光和熱,讓地上的一切為它們的益處而生長。人的身體是什麼?不過是一個美麗的盒子,裡面裝著那污穢、令人厭惡的消化器官,身體必須總是耐心地攜帶著它;是的,我們甚至必須滋養和服事它,只要它能正常運作,我們就很高興。
- 上帝也同樣對待我們。因為他要賜予人永生,他耐心地忍受今生污穢的義,我們必須居住其中直到末日,為了他所揀選的子民,直到人數滿足。因為只要末日延遲,所有將得永生的人尚未出生。當時候滿足,人數齊全時,上帝將突然終結世界及其政府、法學家和權威,以及生活條件;簡而言之,他將徹底廢除屬地的義,毀滅肉體慾望和所有其他一切。因為所有形式的人的聖潔都註定要毀滅;然而為了基督徒,為了那些被命定得永生的人,並且只為了他們,所有這些都必須延續,直到最後一位聖徒出生並獲得永生。如果還有一個聖徒尚未出生,為了那一個,世界就必須存留。因為上帝不看重世界,也不需要它,除了為了他的基督徒。
- 因此,當上帝命令我們順服皇帝,並在世上過敬虔、正直的生活時,這並不能保證我們對世俗權威的順服會永遠持續下去。相反,上帝必然會以權柄和統治來服事、裝飾和尊榮這個可憐的身體——保羅在這裡稱之為「卑賤的身體」。然而使徒稱人的義為「污穢」,並說它對上帝的國度並非必要;事實上,它連同其所有的榮譽和榮耀,在上帝眼中都是被定罪的,全世界都必須在他面前為此感到羞恥,承認自己有罪。保羅在羅馬書 3:27 和羅馬書 4:2 中證實了這一事實,他講述了即使是崇高、聖潔的先祖亞伯拉罕和其他人,儘管因其公義的行為在世人面前有榮耀,卻無法讓這些行為在上帝面前獲得榮譽。對於那些被稱為尊貴、虔誠、正直、有德行的君主和王子、妻子和丈夫,並誇耀這種義的人來說,世俗的榮譽在上帝面前就更沒有用了。
- 那麼,儘管你的義在世人面前可能顯得光彩奪目,但在內心深處,你不過是污穢。關於這一點,有一個故事可以說明:一位修女被認為比所有人都聖潔。她不與任何人交往,獨自坐在她的修道室裡,全神貫注地禱告。她誇耀自己有特別的啟示和異象,除了可愛的天使在她身邊盤旋並用金冠裝飾她之外,她什麼都不知道。但外面有些人,熱切地想看到這樣的景象,便透過小孔和裂縫偷看,卻看到她的頭上沾滿了污穢,便嘲笑她。
- 請注意,保羅稱律法的義為污穢和玷污,是為了譴責它在上帝面前所聲稱的榮譽和榮耀;儘管他在世人面前尊重遵守律法,稱之為「義」。但如果你向他炫耀這種義,他就會宣判你的罪,使你成為可憎之物,基督十字架的仇敵,並羞辱你所誇耀的榮譽,最終將你投入地獄。然而,關於在基督裡在上帝面前有效的信心的義,他說:V.20, 21。「我們的公民身份(生活方式)是在天上,我們也從那裡等候救主,就是主耶穌基督;他要改變我們這卑賤的身體,使它和他榮耀的身體相似。」
- 保羅的意思是,我們這些受洗並信靠基督的人,不將我們的行為和希望建立在今生之義上。藉著信靠基督,我們擁有一種在天上有效的義。它唯獨存在於基督裡;否則它在上帝面前就毫無益處。我們所關心的,是永遠在基督裡;是讓我們的塵世存在在彼岸的生命中達到高潮,那時基督將再來,將這生命改變成另一種完全新的、純潔的、聖潔的、像他自己的生命,擁有他那樣的生命和身體。
基督徒是天上的公民
- 因此,我們不再是地上的公民。受洗的基督徒藉著洗禮成為天上的公民。我們應當牢記這個事實,並在這裡生活,如同我們是那裡的本地人。我們應當以這個事實來安慰自己:上帝如此接納我們,並將我們移植到那裡。同時,我們必須等候救主的再來,他將從天上為我們帶來永恆的義、生命、榮譽和榮耀。
- 我們受洗成為基督徒,並不是為了獲得巨大的榮譽、公義的名聲,或屬地的統治、權力和財產。儘管我們確實擁有這些,因為它們是我們肉體生命所必需的,但我們應將它們視為污穢,盡我們所能地服事我們的身體福祉,以造福後代。然而,我們基督徒應當滿懷期待地等候救主的降臨。他的降臨不會對我們造成傷害或羞辱,不像對其他人那樣。他來是為了拯救我們無用、無力的身體。它們在今生是如此悲慘無用,當它們沒有生命並在土中腐朽時,就更加無用了。
- 然而,無論在生與死中多麼悲慘、無力、可鄙,基督在祂再來時,將使我們的身體變得美麗、純潔、閃耀、配得榮耀,直到它們與祂自己不朽、榮耀的身體相符。不是像祂掛在十字架上或躺在墳墓裡,血跡斑斑、青紫、受辱的樣子;而是像祂現在這樣,在父的右邊得榮耀。因此,我們不必為必須放下我們屬地的身體而驚慌;不必為失去附著在它們身上的榮譽、公義和生命,將它們交給死亡和墳墓的吞噬力量而驚慌——這足以嚇壞基督的仇敵:但我們可以歡喜地盼望並等候祂的迅速降臨,將我們從這悲慘、污穢的污染中解救出來。V.21。「照著祂能叫萬有歸服自己的大能。」
基督徒榮耀的身體
- 想想基督的義甚至為我們的身體帶來何等的榮譽和榮耀!這個貧窮、有罪、悲慘、污穢、被玷污的身體,如何能變得像上帝的兒子、榮耀之主那樣呢?你,你的能力和才幹,或所有人的能力和才幹,能成就這榮耀的事嗎?但保羅說,人的義、功德、榮耀和能力與此無關。它們只是污穢和玷污,同樣被定罪。另一種力量介入,就是主基督的能力,他能使萬物都歸服自己。現在,如果他有能力隨心所欲地使萬物歸服自己,他也能榮耀這卑賤身體的污穢和污垢,即使它已經變成蟲子和塵土。在他手中,它就像陶匠手中的泥土,他能從那污穢的泥塊中造出一個器皿,那將是一個美麗、嶄新、純潔、榮耀的身體,其光輝和美麗超越太陽。
- 藉著洗禮,基督已將我們納入祂手中,實際上是為了將我們有罪、被定罪、必朽壞的肉體生命,換成祂為身體和靈魂預備的新、不朽的義和生命。這就是那將我們提升到奇妙榮耀的能力和作為——這是律法的任何屬地之義都無法成就的。律法的義將我們的身體留給羞辱和毀滅;它無法超越肉體的存在。
第3章_3
然而,基督的義賦予我們能力,清楚表明我們所敬拜的不是肉體,而是那真實永活的上帝。祂不讓我們蒙羞受辱、走向毀滅,反而將我們從罪、死亡和定罪中拯救出來,並將這必朽壞的身體提升至永恆的尊榮與榮耀。