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第2章_1

提多書 — 第2章

導言

提多書 保羅致提多書信序言 （1546年與1522年版） 這是一封簡短的書信，卻是基督徒教義的典範，其中精妙地包含了基督徒所需知曉並實踐的一切。在第1章中，他教導主教或牧師應當是怎樣的人；即，一個虔誠且有學識的人，以便傳講福音，並駁斥那些教導行為和人為律法的人，這些人總是與基督徒為敵，將人的良心從基督徒的自由中引入他們人為行為的捆綁，彷彿這些行為能使他們在上帝面前稱義，而實際上這些行為毫無益處。在第2章中，他教導各階層的人——老年人、年輕人、婦女、男人、主人和僕人——他們應當如何行事，作為那些基督藉著祂的死為自己所贏得的人。在第3章中，他教導要尊敬世俗的統治者並順服他們，並再次宣告基督為我們贏得的恩典，以免有人認為單單順服統治者就足夠了，因為我們所有的義在上帝面前都算不得什麼；他還命令要避開那些頑固不化和異端分子。

第2章_2

第二章

[[本講道分為兩部分，見第11-12節和第13-15節]] 聖誕夜講道；提多書 2:11-15 上帝恩典的顯現。1 尼希米記（第4章）記載，猶太人在重建耶路撒冷時，一手做工，一手持劍，因為敵人企圖阻撓工程。保羅在提多書1:9中，將這個象徵的意義延伸到教導上，指出監督、牧師或傳道人，應當在聖經上大有能力，既能教導和勸誡，也能駁斥那些反對者。因此，我們對上帝的話語應當有雙重用途：既是糧食，也是武器；既為餵養，也為抵擋；既在平安時，也在戰爭時。我們必須一手建造、改進、教導和餵養全體信徒；另一手則要對抗魔鬼、異端和世界。因為若不保衛牧場，魔鬼很快就會摧毀它；牠極力反對上帝的話語。那麼，願上帝賜予我們恩典，讓我們如此運用福音，不僅能餵養人的靈魂，也能使人學會將福音穿戴為盔甲，與敵人爭戰。如此，福音將同時提供糧食和武器。

2 本課的第一個考量是，保羅教導提多和所有其他傳道人應當以基督為唯一主題。人們應當被教導基督是誰，祂為何而來，以及祂的降臨為我們帶來了什麼祝福。第11節：「上帝拯救萬人的恩典已經顯現出來。」使徒說，意思是上帝的恩典已清楚彰顯。它是如何彰顯的呢？藉著使徒的傳講，它被傳遍了全世界。在基督復活之前，上帝的恩典是未曾顯明的。基督只住在猶太人中間，尚未得榮耀。但祂升天之後，將聖靈賜給了世人。關於聖靈，祂之前曾作見證（約翰福音16:14），說祂要差來的真理的靈會榮耀祂。使徒的意思是：基督降世並非為自己的益處，而是為我們的益處。因此，祂沒有將自己的良善和恩典保留在自己裡面。祂升天之後，使它們藉著公開的講道傳遍全世界——傳給所有的人。祂也不允許這啟示僅僅作為一個事實的宣告，一個謠言或報導；它被命定要在我們裡面結出果子。這是一個啟示和宣告，教導我們棄絕不敬虔的事，所有屬世的私慾，所有世俗的渴望，從此過著自守、公義、敬虔的生活。

3 在第一節，即經文的真正精髓，第11節：「上帝拯救萬人的恩典已經顯現出來。」保羅譴責世人和人的恩惠是邪惡的、應受譴責的、無效的；並要激發我們對神聖恩典的渴望。他教導我們輕視人的恩惠。凡想得到上帝的恩典和恩惠的人，必須考慮放棄所有其他的恩典和恩惠。基督說（馬太福音10:22）：「你們要為我的名被眾人恨惡。」詩篇作者說（詩篇53:5）：「上帝使那安營攻擊你的人的骨頭散開。」保羅宣告（加拉太書1:10）：「我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」當上帝拯救的恩典降臨時，那有害的恩惠必須被忽略。凡想嘗到前者的人，必須拒絕並忘記後者。

4 根據經文，這恩典已經顯現，並向所有的人傳揚。基督吩咐（馬可福音16:15），要將福音傳給普天下萬民。保羅在許多地方——例如歌羅西書1:23——說：「這福音就是你們所聽過的，也是傳給天下萬民的。」其思想是，福音已在所有受造物面前公開傳揚，更何況是所有的人。起初，基督傳福音只在猶太地，聖經知識也僅限於那個民族，如詩篇76:2和詩篇147:19所宣告的。但後來，上帝的話語向所有的人開放；不再局限於任何特定區域。詩篇19:4宣告：「他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。」這是指使徒們說的。

5 但你可能會反駁：「使徒們的話語在他們那個時代肯定沒有傳到地極；因為在使徒時代之後，德國被歸信之前，幾乎過了八百年，而且最近的發現表明，有許多島嶼和國家在那個世紀之前沒有任何上帝恩典顯現的跡象。」我回答說：使徒指的是福音的性質。從其起源和目的的本質來看，它是一個註定要傳遍全世界的信息。在使徒時代，它已經進入了世界的大部分和更好的部分。直到那一天，從未有過類似性質的信息被命定。摩西的律法僅限於猶太民族。福音的普世傳揚在那時大部分已經完成，而其完成在今天也是必然的——聖經的措辭使其成為一個既成事實。在聖經中，我們經常遇到所謂的「提喻法」（synecdoche）；這是一種修辭手法，用部分來代表整體。例如，聖經說基督在墳墓裡三天三夜，而事實上祂在那裡度過了一整天、兩個夜晚，以及另外兩天的部分時間（馬太福音12:40）。又如，我們讀到（馬太福音23:37）耶路撒冷用石頭打死先知，然而其中有很大一部分居民是敬虔的人。同樣，神職人員被說成是貪婪的，但其中也有許多義人。這種說話方式在所有語言中都很常見；尤其是在聖經中。

6 所以，在使徒時代，福音已傳給萬民；因為它是一個被引進、設計並命定要傳給萬民的信息。舉例來說：一位王子從他的住所發出一個信息，看到它已經上路，他可能會說這個信息已經到達了指定地點，即使它尚未抵達目的地。同樣地，上帝已經將祂的福音傳給萬民，即使它尚未傳到所有地方。請注意，先知說使徒的聲音「傳遍全地」。他沒有說他們的聲音已經到達全世界，而是正在路上——「已經傳出」。所以保羅的意思是，福音正在持續不斷地傳揚並向所有的人顯明。它現在正在路上；行動已經完成，儘管效果尚未完全。

第一種惡——不敬虔。7 保羅說，恩典的顯現教導我們兩件事：其中一件被描述為第12節：「棄絕不敬虔和世俗的私慾。」我們必須解釋這些術語。拉丁文「impietas」，使徒在希臘文中譯為「asebia」，在希伯來文中是「resa」，我找不到一個德文詞來完全表達。我將其譯為「ungoettlich wesen」，即「不敬虔」。拉丁文和希臘文的術語並未完全傳達希伯來文的意義。「Resa」正確來說，是指未能尊榮上帝的罪；也就是說，不相信、不信靠、不敬畏祂，不向祂降服，不順服祂的護理，不允許祂成為上帝。在這罪中，那些犯下嚴重外在惡行的人確實深深捲入；但更深地捲入的是那些智慧的、自以為聖的、有學問的神職人員，他們依賴自己的行為，認為自己敬虔，並在世人眼中顯得如此。事實上，所有不活出全然委身於上帝純粹良善和恩典的人都是「不敬虔的」，即使他們聖潔到能使死人復活，或在禁慾和所有其他美德上完美無缺。「無恩典」或「無信心」似乎是描述他們的恰當形容詞。然而，我將使用「不敬虔」這個詞。保羅告訴我們，拯救的恩典已經向那些無恩典的人顯現，使他們在恩典中和上帝裡富足；換句話說，使他們相信、信靠、敬畏、尊榮、愛和讚美祂，從而將不敬虔轉變為敬虔。

8 如果我們試圖透過其他方式在生活中變得敬虔，那麼拯救恩典的顯現又有何用呢？保羅在此宣告，恩典被啟示和傳揚，正是為了讓我們棄絕不敬虔，從此過著公義的生活；不是透過我們自己，也不是憑藉我們自己，而是透過恩典。沒有人比偽君子和不敬虔的聖徒更輕視神聖恩典，更反對它的顯現；因為他們不願將自己的行為視為無效、有罪和有缺陷的，他們在自己身上發現了許多好處。他們以自己的好意圖來衡量自己，想像自己獨立於恩典之外，配得極大的功勞。然而，上帝不認為任何工作是好的——事實上也不是——除非祂藉著祂的恩典在我們裡面成就。正是為了在我們所有人裡面成就許多這樣的工作，並阻止我們自己的嘗試，上帝才向世人顯明祂拯救的恩典。

9 現在，人類最主要的邪惡就是他們的不敬虔，他們未得救的狀態，他們缺乏恩典。這首先包括一顆不信的心，然後是所有由此產生的思想、言語、行為和總體舉止。若任其發展，個人的內在生命和外在行為只會受其天賦能力和人類理性的引導。在這些方面，他的美麗和光彩有時甚至超越真正的聖徒。但他只追求自己的利益。他無法在生活和行為中尊榮上帝，即使他在運用理性方面確實比聖經中經常提及的真正聖徒獲得更大的讚美和榮耀。這種不敬虔、無恩典的行為是如此普遍和深刻的微妙邪惡，它使個人無法察覺自己行為的邪惡，無法相信自己有錯，即使錯誤擺在他面前。先知（詩篇32:2）將這種盲目視為不是理性的盲目，也不是世界的盲目，也不是肉體的盲目，而是一種屬靈的欺騙，不僅誤導人的理性，也誤導人的靈魂。

10 事實上，不敬虔是有罪的，這必須相信而非感受。既然上帝允許祂的恩典向所有的人顯現，引導他們棄絕不敬虔，我們就應當相信祂是一位比我們自己更了解我們內心的存在。我們也必須承認，如果不是因為我們行為的不敬虔和有缺陷的本質，上帝就不會命定祂的恩典向我們傳揚，以改善我們。如果有人給一個沒有生病的人施藥，他會被視為缺乏理智。因此，那些以自己的好意圖和感受來衡量自己，不願相信自己所有的行為都是不敬虔和應受譴責的，並且認為上帝拯救的恩典是必要的人，也應當以同樣的眼光看待上帝。對他們來說，這是一個可怕的教義。基督（馬太福音21:32）指責祭司長、文士和長老不相信施洗約翰，約翰呼召他們悔改；他們拒絕認識自己的罪。所有先知都因指責百姓不敬虔的罪而殉道。沒有人相信先知。沒有一個百姓認為自己犯了這樣的罪。他們以自己的感受、意圖和行為來判斷自己；而不是以上帝的話語，不是以祂藉著先知所傳達的旨意。

11 保羅使用了一個強烈的希臘詞「paedeusa」，意思是「教導」——就像我們教導孩子們關於他們一無所知的事物那樣的基礎教育。孩子們不是憑藉自己的理性，而是憑藉父親的教導話語來引導。根據父親的描述，他們認為某件事有用或有害。他們相信並受父親的引導。然而，對於聰明和有學問的人，我們則以他們理性可理解的方式解釋某件事為何有利，某件事為何無利。上帝旨意我們，作為孩童般的學生，受祂拯救恩典的教導。這樣，即使我們無法感受，我們仍然可以相信我們的本性是不敬虔和有缺陷的，從而接受恩典並行在其中。基督作證說（馬太福音18:3）：「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」以賽亞書（7:9）說：「你們若不信，定然不得立穩。」那麼，神聖的、拯救的恩典已經顯現，不僅是為了幫助我們，也是為了教導我們需要恩典。因為它的降臨表明我們所有的行為都是不敬虔、無恩典、被定罪的。詩篇作者（詩篇119:5-8）熱切懇求上帝教導他祂的判斷、律法和誡命，使他不受自己思想和感受的引導，這是上帝所禁止的（申命記12:8），說：「你們不可照著……各人眼中看為正的事去行。」

第二種惡——世俗的私慾。12 保羅稱人身上的另一種惡為「世俗的私慾」。這其中包含了個人在對待自己和鄰舍時可能犯下的所有不當行為；而第一種惡——不敬虔——則包含了所有對上帝的過犯。請注意保羅對詞語的審慎選擇——「私慾」、「世俗的私慾」。他使用「世俗的」一詞，是為了包含所有邪惡的私慾，無論是對財物、奢華、榮譽、恩惠或世上任何可能使人放縱犯罪的事物。然而，他並沒有說我們必須棄絕世俗的財物，或不可使用它們。它們是上帝美好的創造物。我們必須利用食物、飲料、衣物和生活其他必需品。這些都沒有被禁止；只是對它們的私慾，對它們過度的愛和渴望，我們必須棄絕，因為這會引導我們犯下所有對自己和鄰舍的罪。

13 在這句話中，也譴責了不敬虔的偽君子的行為，他們雖然可能披著羊皮，有時因膽怯、羞恥或懼怕地獄的懲罰而避免惡行，但內心卻充滿了對財富、榮譽和權力的邪惡慾望。沒有人比他們更熱愛生命，更懼怕死亡，更渴望留在這個世界；然而他們卻未能認識到自己沉溺其中的世俗私慾，他們的許多行為都是徒勞無功的。僅僅摒棄世俗的行為和言語是不夠的；世俗的慾望或私慾必須被根除。我們不應將情感寄託於今生的事物，而應當將我們對今生的一切使用都著眼於來生；正如經文接下來所說的：第13節：「等候那榮耀的顯現，等等。」

14 請注意，上帝的恩典揭示了一個事實：所有人都充滿了世俗的私慾，儘管有些人可能藉著偽善來掩飾他們的私慾。如果人不受這些慾望的支配，就不需要恩典的啟示，不需要它的益處，不需要它向所有人顯現，也不需要它教導人棄絕私慾。因為凡不受私慾支配的人，就不需要放棄它們。保羅在此的陳述與這樣的人無關。事實上，他不可能是一個人類；因此他不需要恩典，就他而言，恩典的顯現並非必要。那麼，他必須是什麼呢？毫無疑問，是一個魔鬼，與他所有的聖潔和純潔一同永遠被定罪。然而，如果偽君子能夠完全隱藏他們的世俗私慾，他們也無法隱藏他們對今生的熱切渴望，以及他們不願死亡的心情。因此，他們揭示了他們缺乏恩典，以及他們所有行為的世俗性和不敬虔。儘管如此，他們卻未能察覺自己無恩典的狀況和危險的軟弱。

15 此外，保羅談到「棄絕」或「捨棄」。在此他駁斥了許多人為達義而設計的愚蠢權宜之計。有些人跑到曠野，有些人進入修道院。另一些人則與社會隔絕，以為藉著身體的逃離就能擺脫不敬虔和世俗的私慾。還有一些人訴諸於身體的折磨和傷害，對自己施加過度的飢餓、口渴、不眠、勞動、不舒適的衣著。現在，如果「不敬虔」和「世俗的私慾」只是牆上的畫，你或許可以跑出房子來逃避它們；如果它們織進了一件紅外套，你或許可以脫掉外套換上灰色的；如果它們長在你的頭髮裡，你或許可以剃光頭，變成禿子；如果它們烤在麵包裡，你或許可以吃根莖代替。但既然它們內在於你的心，並徹底滲透你，你又能逃到哪裡而不帶著它們呢？你能穿什麼來逃避它們呢？你會吃喝什麼而它們不在你裡面呢？簡而言之，你又能做什麼來逃避你自己呢，既然你無法擺脫你自己？親愛的人啊，巨大的試探在你裡面。要逃避它們，首先必須逃避你自己。雅各書（1:14）說：「各人受試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」

16 使徒的意思是，我們不僅要逃避外在的罪惡試探，而且，正如他所說，我們必須「棄絕」它們，必須治死我們內在的私慾或慾望。我們的私慾被治死後，任何外在的試探都無法傷害我們。藉著這樣的順服，我們才真正逃避。如果我們未能治死我們的慾望，逃避外在的試探是沒有用的。我們必須留在試探之中，並在那裡藉著恩典學習棄絕私慾和不敬虔。經上寫著（詩篇110:2）：「願你……在你的仇敵中掌權。」在這生命中，若要贏得冠冕，必須是爭戰而非逃避，是努力而非安息。

17 我們讀到一位古代教父，他無法忍受修道院裡的試探，於是離開修道院，希望在曠野中平靜地事奉上帝。但有一天在沙漠裡，他的小水壺翻倒了。他把它扶起來，但它又翻倒了第二次。他勃然大怒，把水壺摔得粉碎。然後，他心裡說：「既然我獨自一人也找不到平安，那麼問題一定在我自己身上。」於是他回到了修道院，忍受試探，從那時起教導說，我們必須藉著棄絕世俗的私慾來獲得勝利，而不是藉著逃避它們。

[[本講道分為兩部分，見第11-12節和第13-15節]] 基督徒生活。18 保羅接著指出恩典教導我們的另一件事——基督徒在棄絕不敬虔和世俗私慾之後的生活方式：第12節：「我們應當在這現今的世代，自守、公義、敬虔地度日。」他給了我們一個多麼卓越的普遍生活準則！一個適用於所有情況的準則。他沒有給宗派留下任何機會。他沒有引入人們不同的意見，就像人類教義那樣。首先，他提到「自守」，這表明了人在各方面對待自己應有的行為。它要求身體的順服，使身體保持良好的紀律。在我們經文中使用「自守」一詞的每個地方，保羅都使用了希臘詞「sophron」，它不僅指自守，也指在身體的每個認知、對肉體的每個服事上的節制；例如在飲食、睡眠方面；在衣著、言語、舉止和行動方面。這種自守代表了德語中所謂的「honorable living」和「good breeding」。自守的人知道如何在所有身體關係中，以節制、謹慎和勇敢的方式行事；而不是過著狂野、無恥、放縱、無序的生活，對飲食、睡眠以及言語、舉止和行動都鬆懈。在本章較早的部分，保羅設計讓年長的婦女教導年輕婦女「自守」和貞潔。

19 過度的飲食確實極大地阻礙了我們過榮譽生活。另一方面，節制則大大有助於實現這一目標。一旦一個人過度放縱自己的食慾，他就會失去對自己的完全控制；他的五官變得難以駕馭。經驗告訴我們，當胃裡充滿食物和飲料時，嘴巴就會充滿言語，耳朵充滿聽的慾望，眼睛充滿看的慾望。整個系統要麼變得懶惰、昏昏欲睡、遲鈍，要麼變得狂野放蕩，所有肢體都超越了理性和禮儀的界限，直到沒有紀律和節制可言。因此，我們經文中的這個詞，拉丁文譯為「sobrius」，即「自守」，並非不恰當。在希臘文中，「sophron」與「asotos」相對，就像德語中的「voellerei」和「maeszigkeit」，即「醉酒」和「自守」是相對的詞語一樣。檢視拉丁文「sobrius」，我們發現它並不意味著完全禁食禁飲。「Sobrius」和「ebrius」也是相對的詞語，就像德語中的「trunkenheit oder voellerei」和「nuechterkeit」，即「醉酒或放蕩」和「自守」一樣。我們德國人也稱那些「nuechtern」，即「自守」的人，即使他們可能吃喝過，但並沒有醉酒，而是完全控制自己。

20 你現在明白使徒所倡導的善行方式了。他沒有要求我們去朝聖；他沒有禁止某些食物；他也沒有規定特定的服裝，也沒有規定某些禁食日。他的教導不是那些順從人類律法，將自己與世人隔絕，將他們的靈性和良善建立在他們服裝和飲食的獨特性、他們髮型、他們遵守時間的人的教導；他們試圖藉著不順從習俗在衣著、飲食、職業、季節和行動方面來成為義人。福音中給了他們一個恰當的名稱——「法利賽人」，意思是「被排除的」或「被分離的」。在詩篇80:13中，先知稱他們為「monios」，意思是「獨居者」。這個名稱主要用於形容獨居的野豬。我們以後將這類人稱為「獨居者」。正如詩篇作者所抱怨的，他們對上帝的葡萄園造成了可怕的破壞。這些法利賽人，或獨居者，藉著他們的傳統、他們獨特的服裝、他們的食物、日子和身體姿態大肆炫耀。他們很容易將群眾從日常生活的習俗中引開，轉向他們的方式。正如基督告訴我們的（馬太福音24:24），即使是選民也幾乎無法抵擋他們。

21 讓我們從保羅這裡學習，沒有任何食物、飲料、服裝、顏色、時間、姿態是被禁止的，也沒有任何是被規定的。在所有這些事情上，每個人都享有自由，只要它們被以自守或節制的方式使用。如前所述，這些世俗事物並未被禁止。只有對它們的濫用，只有其中的過度與混亂，才被禁止。凡在這些事情上有所區別和強調的地方，你肯定會發現人類的律法；而不是福音的教義，也不是基督徒的自由。沒有自守或節制，最終的結果必然是偽裝和虛偽。因此，隨時隨地使用所有世俗事物，並感謝上帝。這是保羅的教導。只要提防對世俗事物的過度、混亂、濫用和放蕩，你就會走在正路上。不要讓自己被聖父們建立修會和宗派，使用某些食物和服裝，以及如此這般的行為所誤導。他們的目的不是為了獨特的卓越——那樣他們就會是不聖潔的——而是他們的行為是出於偏好，並作為實踐節制的一種方式。同樣地，你也要隨心所欲地實踐節制，並保持你的自由。不要將自己局限於某些方式和方法，彷彿敬虔的生活就在於它們。否則你將會是獨居者，並被剝奪了聖徒的交通。務必警惕這種狹隘。我們必須禁食，我們必須警醒和勞動，我們必須穿著簡樸的衣服，等等；但只有在身體似乎需要約束和治死的時候。不要設定特定的時間和地點，而是根據需要實踐你的自我否定。那樣你就會正確地禁食。你將每天在棄絕世俗私慾中禁食。福音如此教導，而那些遵循此道的人屬於新約時代。

22 其次，保羅說我們在生活中應當「公義」。然而，這裡沒有指定任何工作或特定時間作為通往公義的道路。在上帝的道路上，有普遍的自由。個人可以自由行使他的自由；在任何時間、任何地點、對任何有機會的人行義。在此，保羅暗示了我們應當如何對待我們的鄰舍——公義地。我們欠他那種公義，即待他如同我們希望他待我們一樣；給予他我們希望他給予我們的一切。我們不應對鄰舍造成身體上的傷害，不應傷害他的妻子、兒女、朋友、財產、名譽或他的一切。相反，我們有義務，無論何時看到他需要我們的幫助，都要幫助他，支持他，即使冒著我們的身體、財產、名譽和我們的一切的風險。公義在於各人得其所應得。多麼簡短的詞語卻包含了如此多的意義！儘管許多人生活無可指摘，但走在這公義道路上的人卻寥寥無幾！我們做盡一切，卻唯獨不做拯救恩典向我們啟示的職責。

23 「鄰舍」一詞必須解釋為甚至包括敵人。但公義的道路已完全被抹去。它比節制的道路更被忽視，而節制的道路本身也因引入某些食物和服裝、某些動作和展示而幾乎完全被踐踏和抹去。這些事物被過度地、甚至過於豐富地滲透進來。我們模仿既定的形式，並用念珠、教會和封建制度、聽彌撒、節日、以及沒有神聖命令的自創行為來愚弄自己。哦，主上帝，地獄的口張得何等大（見以賽亞書5:14）；天堂的門又因這些獨居者和法利賽人的可咒詛教義和計謀而變得何等狹窄！先知們無意中描繪了當今的狀況。他們將地獄描繪成一條張開大口的龍，將天堂描繪成一扇緊閉的門。哦，這幅畫的悲慘！

24 無需探究你能做什麼外在的工作。看看你的鄰舍。在那裡你會發現足夠多的事情可做，成千上萬的善行可施。不要讓自己被誤導，以為藉著禱告和上教堂，藉著向機構和紀念碑捐款，就能上天堂，而你卻漠視你的鄰舍。如果你今生漠視他，他來生就會躺在你的路上，使你無法進入天堂之門，就像那個讓拉撒路躺在他門口的財主一樣。我們這些祭司、修道士、主教和教皇有禍了！我們傳講什麼？教導什麼？我們如何將可憐的群眾引離正道！瞎子領瞎子，兩個人都要掉進坑裡。保羅在本課結尾所宣告的這些教義——這才是我們應該教導的。

25 第三，我們被教導必須過「敬虔」的生活。這裡提醒我們應當如何對待上帝。現在我們已完全被教導了我們對自己、對鄰舍和對上帝的責任。如前所述，不敬虔意味著邪惡、不敬虔、缺乏恩典。另一方面，敬虔意味著有信心、敬虔、有恩典。敬虔的生活在於信靠上帝，單單依靠祂的恩典，不看重任何非由祂藉著恩典在我們裡面成就的工作。如果我們敬虔，我們就會認識、尊榮、敬拜、讚美和愛上帝。簡而言之，敬虔的生活就是敬畏和信靠上帝。正如經上所記（詩篇147:11）：「耶和華喜愛敬畏祂的人，和仰望祂慈愛的人。」另見詩篇33:18。敬畏上帝，就是在祂顯明的恩典之光下，將我們自己的計謀視為純粹的不敬虔。既然這些是不敬虔的，我們就應當敬畏上帝並棄絕它們，從此以後警惕它們。信靠上帝，就是完全相信祂會恩待我們，使我們充滿恩典和敬虔。

26 當一個人將自己完全交給上帝，不憑自己做任何事，而是讓主在他裡面工作並掌管他時；當他所有的關切和懼怕，他持續的禱告和渴望，都是為了讓上帝阻止他追隨自己的工作和道路（他現在認識到這些是不敬虔且應受憤怒的），並藉著恩典在他裡面掌管和工作時，他就是順服上帝。這樣，他將獲得清白的良心，並會愛和讚美上帝。請注意，那些敬虔並充滿恩典的人，不是憑理性行事，不信賴人性，而是單單依靠上帝的恩典，時刻警惕自己不要從恩典中墮落，轉而依賴自己的理性、自負、好意圖和自創的工作。整篇詩篇一百一十九篇的主題就是信靠上帝。在大衛的這一百七十六節經文中，他都發出同樣的禱告。信靠上帝是一個如此至關重要的主題，而人性、理性和人類教義所伴隨的困難和危險又是如此之多，我們再怎麼警惕也不為過。

27 上帝的道路不要求我們建造教堂和禮拜堂，不要求我們朝聖，不要求我們聽彌撒，等等。上帝要求的是一顆被祂恩典感動的心，一種不信任一切非源於恩典的道路的生活。一個人能獻給上帝的，莫過於這樣的忠誠。所有其他一切，反而是祂賜給我們的禮物。祂說（詩篇50:14-15），大意是：「以色列啊，不要以為我要求你的禮物和祭物；因為天上地下的一切都是我的。我向你要求的服事是：向我獻上感謝祭，並償還你的誓願。在患難之日呼求我，我必搭救你，你也要榮耀我。」換句話說：你曾許願我將是你的上帝。那麼就遵守這個誓願。讓我工作；不要做你自己的工作。讓我在你的需要中幫助你。凡事都仰望我。讓我獨自引導你的生命。那時你就能認識我和我的恩典；愛我並讚美我。這是通往救恩的真正道路。如果你不這樣做，而是做你自己的工作，你就會讚美自己，就會忽視我，拒絕接受我為你的上帝。你將證明自己是背信棄義，並違背你的誓願。

28 請注意，這種對上帝的順服是真實的、神聖的服事。為了這種服事，我們不需要鐘聲，不需要教堂，不需要器皿，也不需要裝飾。

第2章_3

燈燭、風琴和歌唱、圖像和繪畫、桌子和祭壇，這些都不是必需的。我們不需要光頭或帽子，不需要香爐或灑水，不需要遊行或手持十字架；贖罪券和教宗諭令也不是必要的。所有這些都是人的發明，純粹是個人喜好。上帝不看重這些，而且它們常常以其光彩遮蔽了對上帝的真正事奉。正確的事奉只需要一件事——唯獨福音。讓福音被適切地宣講；透過福音，讓神聖的事奉被眾人知曉。福音是真正的鐘聲，是真正的風琴，為神聖的事奉而鳴。

1. 保羅進一步說，我們應當「在這現今的世代」生活，正如他所描述的。首先：完美的生命無法透過行為來達成；我們在世的整個生命，必須是清心、公義和敬虔的。基督應許（太 10:22），「惟有忍耐到底的，必然得救。」現在，有些人，必須承認，偶爾會行善；但偶爾的行善並非完全的良善生命，也不意味著忍耐到底。其次：沒有人可以把敬虔的生命留到死亡，或留到另一個世界才開始。我們在來生所要擁有的一切，都必須在此生獲得。

1. 許多人依賴煉獄，隨心所欲地生活到最後，並期望在死後透過守夜和為亡魂彌撒獲益。事實上，他們將一無所獲。如果煉獄從未被構想出來，那將是好事。對煉獄的信仰壓制了許多良善，建立了許多修道院和寺院，並僱用了無數的祭司和修士。它嚴重阻礙了基督徒生活的這三個特徵：清心、公義和敬虔。此外，上帝從未命令，甚至從未提及煉獄。這教義完全是，或大部分是欺騙；如果我錯了，願上帝赦免我。至少，接受並建立在任何非上帝所指定的事物上是危險的，因為我們所能做的，就是堅定地建立在上帝永不動搖的制度上。保羅關於「在這現今的世代」過正直生活的訓誡，確實是對煉獄的嚴厲打擊。他不希望我們危及我們的信心。這並不是說，在這麼晚的今天（我們寫作於 1522 年），我否認煉獄的存在；但宣講它很危險，無論這教義可能有多少真實性，因為上帝的道，即聖經，沒有提及煉獄。

1. 然而，保羅使用「在這現今的世代」這個詞組的主要原因，是為了強調上帝救贖恩典的大能。在世界的極度邪惡中，敬虔的人如同孤身一人，可謂是獨一無二，像荊棘中的玫瑰；因此他必須忍受各種不幸、責難、羞辱和不公。使徒的意思是：凡想清心、公義、敬虔生活的人，必須預期會遇到各種敵意，並且必須背起十字架。他絕不能讓自己被誤導，即使他必須獨自生活，像羅得在所多瑪，亞伯拉罕在迦南，周圍都是貪食、醉酒、放蕩、不義、虛假和不敬虔的人。他的環境是世界，也必須保持是世界。他必須抵擋並戰勝世俗的誘惑，譴責世俗的慾望。請注意，在這現今的世代過正直生活，就像在酒館裡清心，在妓院裡貞潔，在歡樂廳裡敬虔，在殺人犯的巢穴裡正直。世界的本質使得我們的塵世生活艱難而痛苦，直到我們渴望地呼求死亡和審判日，並熱切地等待它們；正如經文的下一句所示。生命受制於如此多的邪惡，其唯一的希望在於被恩典引導。人性與理性都無法引導它。

13節：「等候所盼望的福。」

1. 藉著這些話，使徒將敬虔的生命與其他一切生命清楚區分開來。這段經文使人能夠察覺自己如何符合恩典的生命。所有自以為敬虔生活的人，請站出來回答，他們是否喜悅這裡所描繪的這份盼望；他們是否為審判日做好了準備，以至於他們樂意等候它；他們是否將其視為不僅可忍受，甚至是一個值得渴望並以歡樂信心期待的蒙福事件。人性難道不是總是迴避審判嗎？如果那日的來臨取決於世人對此事的喜悅，那日難道不會永不降臨嗎？特別是對於那些偽善的聖徒而言？那麼，人性何在？理性何在？那被大肆讚揚為傾向於善並有能力行善的自由意志何在？為什麼自由意志不僅逃避善，而且迴避使徒在此稱為「所盼望的福」的、對救贖之神的榮耀，而我們將在這盼望中蒙福？這難道不能得出結論：那些迴避審判的人過著不敬虔、應受責備、缺乏恩典的生活，若非那日的臨近，他們可能會隱藏其邪惡和不敬虔？還有什麼比與上帝的旨意作對更不敬虔的呢？但那不正是那些逃避上帝榮耀顯現之日，不以愛和喜樂的心等候那日的人所做的嗎？那麼請注意，凡不渴望那日，不以喜悅和對上帝的愛等候那日的人，就不是過著敬虔的生活，即使他能使死人復活也一樣。

1. 「那麼，」你說，「過敬虔生活的人一定很少，特別是那些獨居的、屬靈的人，他們比所有人都更逃避死亡和審判。」這正是我所說的。這些與世隔絕的人只是引導自己和他人偏離正道，抹去了上帝所劃定的道路。現在我們清楚地看到，理性和本性所能成就的何其少；它們只是與上帝作對。我們也看到救贖的恩典是何等必要。因為當我們放棄自己的行為時，上帝就來了，獨自在我們裡面工作，使我們能夠從自己、從我們不敬虔的行為中站起來，進入一種超自然的、充滿恩典的、敬虔的生活。那時，我們不僅不懼怕審判日，反而歡樂地，甚至渴望地等候它，以喜悅和快樂的心情思考它。這一點在將臨期第二主日的福音經課中已進一步闡述。

1. 請注意，真正的敬虔不是由人性或凡人理性所教導的，而是由上帝顯明的恩典所教導的。藉著恩典，我們得以拒絕世俗的私慾，甚至對它們感到厭惡，渴望從中得釋放，對我們一般的生活方式感到不滿。不僅如此，它還在我們裡面創造了一種敬虔所必需的性情，一種以完全的信心懇求上帝並樂意等候祂降臨的性情。我們就應該有這樣的性情。

1. 現在，讓我們仔細權衡「所盼望的福」這幾個字。這裡呈現的是與那悲慘不幸的生活形成對比，在那種生活中，當我們試圖正直行事時，卻只會被不幸、危險和罪惡所困擾。此生的一切都只會使人煩惱，而我們卻有充分的理由在這盼望中得到鼓勵。這就是那些認真努力過清心、公義、敬虔生活的人的經歷。世界無法長久忍受這類人；它很快就會視他們為厭惡。保羅作證說（羅 5:3）：「不但如此，我們就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於落空。」因此，我們的眼睛對世俗和可見的事物保持關閉，而對永恆和不可見的事物保持開放。所有這些轉變的狀態都是恩典的工作，透過十字架，如果我們試圖過敬虔的生活，就必須忍受十字架，因為世界無法容忍這種生活。

13節：「並等候我們偉大的上帝和救主耶穌基督的榮耀顯現。」

1. 保羅在此處使用的「降臨」一詞是「epiphaniam」，意為「顯現」或「彰顯」。同樣地，他前面也提到了恩典的「顯現」或「彰顯」。因此，拉丁文的「advent」一詞並未能完全表達其意。使徒旨在區分第一次顯現與最後一次顯現。第一次顯現伴隨著謙卑和羞辱，旨在吸引少量關注，除了在信心和透過福音所作的彰顯外，不引起任何其他彰顯。基督目前並未親身顯現，但在審判日，祂將以輝煌的榮耀、無瑕的尊貴顯現；這榮耀和尊貴將永遠向所有受造物彰顯。末日將是一個永恆的日子。在那日顯現的瞬間，每個心靈和萬物都將被揭示。這就是所提及的「榮耀顯現」的意義，即基督榮耀的顯現。那時將不再有講道，也不再有信心。對所有人而言，一切都將透過經驗和如同白晝般的視覺而顯明。因此保羅補充說，

13節：「我們偉大的上帝和救主耶穌基督的榮耀顯現。」

這並非指存在另一位較小的上帝；而是指上帝已將祂的偉大和威嚴、祂的榮耀和光輝保留到末日才顯現。我們現在在福音和信心裡看見祂——對祂的認識是狹隘的。在此祂並不顯為偉大，因為祂僅被輕微地理解。但在最後的顯現中，祂將讓我們看見祂的偉大和威嚴。

1. 這節經文的話語為所有清心、公義、敬虔生活的人帶來安慰。因為使徒在其中宣告即將來臨的榮耀，不是我們的敵人或審判官的榮耀，而是我們的救主耶穌基督的榮耀，祂在那時將賜予我們完全的幸福。為了那榮耀顯現的日子，祂將使我們從這個世界中得釋放，在這個世界中，我們為了回應祂的旨意，努力過敬虔的生活，必須忍受許多苦難。鑑於祂的降臨和我們偉大而榮耀的救贖，我們應當堅定而歡樂地忍受世界所造成的迫害、殺戮、羞辱和不幸，並在死亡中保持勇氣。面對這些喜樂，我們應當更堅定地持守敬虔的生活，勇敢地信靠救主耶穌基督。

1. 另一方面，這節經文的話語對那些世俗和邪惡的人來說是可怕的，他們不願為了敬虔而忍受世界的迫害。他們寧願讓他們的敬虔止步於在世上無摩擦地生活，從而避免招致敵意和麻煩。但那些放蕩、魯莽、頑固的人，完全無視這些話語。他們從未想過必須在末日顯現的事實。他們像瘋狂的動物一樣，盲目而輕率地奔向審判日和地獄的深淵。你可能會問：「我如何才能獲得那種能使我自信地等候那日的敬虔呢？因為人性與理性都逃避敬虔的生活，也無法成就它。」請看接下來的，

14節：「祂為我們捨了自己。」

1. 使徒如此仔細地呈現這些事，是為了讓你們能夠察覺並承認自己的無助，徹底絕望於自己的能力，以便你們能夠真誠地謙卑自己，認識到自己的虛妄、不敬虔、邪惡和未得救的狀態。請注意，透過福音顯現的恩典教導謙卑；而當人謙卑時，他就會渴望恩典，並傾向於尋求救贖。凡有謙卑渴望恩典之處，恩典之門就向你敞開。渴望不可能沒有實現的供應。彼得說（彼前 5:5）：「上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」基督在福音中也多次宣告：「凡自高的，必降為卑；凡自卑的，必升為高。」

1. 於是，蒙福的福音呈現在你面前。它讓救贖的恩典在你裡面顯現並發光，教導你還需要什麼才能不致絕望。現在，福音，即恩典之光的顯現，就是使徒在此宣告的，即基督為我們捨了自己等等。因此，請聽福音；敞開你心靈的窗戶，讓救贖的恩典發光，照亮並教導你。基督為我們捨了自己這個真理，就是那被宣講給所有人的信息。它解釋了恩典顯現的意義。

1. 那麼，請從你的腦海中消除你可能陷入的錯誤，即認為聽保羅和彼得的書信就不是聽福音。不要讓「書信」這個名稱誤導你。保羅在他書信中所寫的一切都是純粹的福音。他在羅馬書 1:1 和哥林多前書 4:15 中都這樣說。事實上，我敢說，福音在保羅的書信中比在四福音書中呈現得更生動。後者詳細記載了基督的生平與言行，這些只有在聖靈降臨、榮耀基督之後才被理解。救主自己也如此作證。保羅雖然沒有記載基督的生平，卻清楚解釋了我們主降臨的目的，並展示了祂降臨為我們帶來了哪些祝福。福音除了是基督為我們捨了自己，為要救贖我們脫離罪惡，以及所有相信的人都必得救的信息之外，還能是什麼呢？所以，我們應當絕望於自己的努力，單單依靠基督，信靠祂。這信息確實是恩慈的、安慰的，並容易被那些絕望於自己努力的心所接受。「Evangelium」，或福音，意味著一個充滿愛、仁慈、恩典的信息，適合使憂傷和恐懼的心歡欣鼓舞。

1. 務要相信福音所宣告的真理——基督為你捨了自己，為要救贖你脫離一切不義，並潔淨你，使你成為祂特有的產業。因此，首先，你必須相信並承認你所有的努力都是不潔、不義的；並且你的人性、理性、技藝和自由意志，若沒有基督，都是無效的。除非你如此相信，否則你就是使福音歸於虛空；因為，根據福音，基督並非為義人和潔淨的人捨了自己。祂為何要如此做呢？若有義和潔淨存在，祂捨了自己就將是徒然的。那將是毫無意義的捨己。其次，你必須相信基督為你捨了自己，為要除掉你的不潔和不義，並使你在祂裡面成為潔淨和公義。如果你相信這點，它就會成就。信心將會成就這事。祂為你捨了自己這個事實，唯有透過你的信心才能使你潔淨和公義。彼得（徒 15:9）談到藉著信心潔淨人心。請注意，基督並非被放在你手中，也不是放在盒子裡給你，也不是放在你懷裡或口中。祂是透過道，即福音，呈現在你面前；祂是透過耳朵，被高舉在你心前，作為那位為你——為你的不義和不潔——捨了自己的人。你只能用心來接受祂。當你的心回應你敞開的心智，說：「是的，我信。」那時你的心就接受了祂。因此，透過福音的媒介，基督藉著你的聽覺進入你的心，並藉著你的信心居住在那裡。那時你就是潔淨和公義的；不是藉著你自己的努力，而是因為透過信心接受了這位客人進入你的心。這些祝福是何等豐盛和寶貴啊！

1. 現在，當住在你裡面的信心將基督帶入你的心時，你不能認為祂是貧窮和匱乏的。祂帶來祂自己的生命，祂的靈——祂的一切所是和所命。保羅說聖靈的賜予，不是回應人的任何行為，而是為了福音的緣故。福音帶來基督，基督帶來聖靈——祂的靈。那時，個人就被更新了；他變得敬虔。那時，他所有的行為都做得很好。他並非閒懶；因為信心從不閒置。它不斷地，在言語和行動上，宣揚基督。因此，世界被激怒起來反對基督；它不願聽，不願容忍祂。結果是基督徒背負十字架，而十字架使生命變得可憎，使審判日變得可欲。請注意，這解釋了福音和上帝救贖恩典的顯現。

1. 死亡和審判日怎能嚇倒那接受基督的心呢？當偉大的上帝和救主耶穌基督，那位掌管審判日的主，帶著祂所有的榮耀、偉大、威嚴和能力站在那裡時，誰能傷害這樣的人呢？祂為我們捨了自己，唯有祂，沒有別人，將掌管那日。祂必不否認自己的見證，反而會藉著宣告祂為你的罪捨了自己來證實你的信心。當審判官自己承認祂已藉著自己的犧牲除去了罪時，你還有什麼好懼怕罪的呢？誰會控告你？誰能審判審判官？誰能對祂行使權柄？祂的能力超越了整個世界及其無數的罪。如果祂是用自己以外的任何東西來購買你的救贖，那麼這教義中可能會有很大的錯誤。但當祂為你捨了自己時，還有什麼能使你懼怕呢？祂必須先定自己的罪，罪才能定那些祂為之而死之靈魂的罪。

1. 這是一個堅固、無可置疑的保障。但我們與它的連結取決於我們信心的堅定。基督當然不會動搖。祂是絕對堅定的。因此，我們應當透過我們的講道、工作和受苦，不斷地催促和加強信心，使其堅固不變。行為在此毫無用處。惡靈只會攻擊我們的信心，因為它深知一切都依賴於信心。我們未能察覺自己的優勢是多麼不幸啊！因為我們忽略了福音及其救贖的恩典。禍哉，教宗、主教、祭司和修士們！你們在教會中和講壇上又有何用呢？現在讓我們分析

14節：「祂為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡。」

1. 祂捨了自己來救贖——不是救贖祂自己，而是救贖我們。顯然，我們天生就是被擄的。那麼，我們怎能如此自大和忘恩負義，將如此多的功勞歸於我們的自由意志和我們的自然理性呢？如果我們聲稱我們裡面有任何不受罪捆綁的東西，我們就是貶低了那藉著福音我們得以救贖的恩典。當我們被罪捆綁，完全不義時，誰能做任何好事呢？我們自己的努力可能在我們看來是好的，但實際上並非如此；否則，基督的福音就必然是虛假的。

14節：「脫離一切罪惡。」

1. 保羅用來指「罪惡」的詞是「anomias」，其具體含義是任何不符合律法的事，無論是靈魂的過犯還是身體的過犯，前者指不敬虔或邪惡，後者指世俗的私慾。他特意加上「一切」這個詞，以表明其中包含了身體的罪和靈魂的不義，基督已將我們完全從中救贖出來。這教導是對那些自以為義和與世隔絕的人的打擊，他們藉著律法，或藉著自己的理性和自由意志，將自己和他人從某些形式的不義中救贖出來。實際上，他們確實避免了外在的過犯行為，因為受到禁令的約束，或懼怕痛苦和懲罰，或期望獎賞和利益。但這只是清除了不義的浮渣；內心仍然充滿不敬虔、未重生和世俗的私慾，身體和靈魂都不義。但透過信心，基督將我們從一切不義中救贖出來。祂釋放我們，使我們能夠過敬虔和屬天的生活，這是我們在不義的監獄中時所沒有的能力。

14節：「又潔淨我們，特作自己的子民。」

1. 罪惡伴隨著兩種禍害：首先，它擄掠我們。在它的權勢下，我們無法行善，無法渴望甚至無法認識善。罪惡因此剝奪了我們的能力、自由和光明。伴隨罪惡的第二種禍害是第一種的自然結果：我們離棄善，只從事不義和不潔，在埃及邪惡法老王的土地上辛勤勞作。但當基督透過信心降臨時，祂將我們從埃及的奴役中解放出來，並賜予我們行善的能力。這種能力是我們首先獲得的。

1. 之後，我們一生的努力都應該是潔淨身體和靈魂中不義、未重生和世俗的行為。直到死亡，我們的生命都應該只是潔淨的過程。雖然信心確實能立即救贖我們脫離一切律法上的罪責並使我們自由，但邪惡的慾望仍然存在於身體和靈魂中，就像氣味和疾病附著在地牢上。信心致力於潔淨這些。這個原則的典型例子是，福音中的拉撒路藉著一句話從死裡復活（約 11:44），但之後必須除去裹屍布和手巾。而那個半死的人，撒馬利亞人包紮了他的傷口並將他帶回家，他必須留在客棧裡直到康復。

14節：「特作自己的子民。」

1. 這思想是關於所有權——一種特殊的產業或財產。聖經稱上帝的子民為祂的產業。正如地主耕耘、滋養和改良他的產業一樣，基督，我們是祂的產業，透過我們的信心，耕耘我們，或促使我們每天變得更好、更有果效。因此，你看，信心使人從罪中得釋放，不僅如此，它還使我們成為基督的產業，祂接受並保護我們為祂自己的。當我們是全能上帝的產業時，誰能傷害我們呢？

14節：「熱心為善。」

1. 正如不敬虔與產業相對立，我們在行善上的熱心或勤奮也與世俗的私慾相對立。藉著內在的敬虔，我們成為基督的產業；藉著清心和公義的生活，我們行出善工。作為祂的產業，我們事奉祂；藉著善工，我們事奉我們的鄰舍和我們自己；先有產業，然後才有善工。因為沒有敬虔就沒有善工，而且我們被教導必須熱心——zelotae——也就是說，必須在行善上彼此效法，或在努力行普世之善上彼此競爭，爭論誰是最好的，誰做得最多。這才是「zelotae」這個詞的真正含義。現在這些人在哪裡呢？

15節：「這些事你要講明，勸戒人。」

1. 主上帝啊，這確實是一項重要的職責——不僅要宣講這課所教導的原則，還要不斷地催促、勸誡和激勵人們，引導他們歸向信心和實際的善工。雖然我們可能已經教導了，但我們必須堅持不懈地勸勉，使上帝的道能夠發揮其影響力。

1. 教宗、主教、祭司和修士們，你們現在用寓言和人的教義充斥教會，讓這些事深入你們的心中。如果你們只嘗試這段經文所包含的內容，只要你們不斷地勸誡人民並加以實行，你們就會有足夠的內容可講。它優美地描繪了基督徒的生活。它的教導，而且只有這個，才是你們要宣講和實行的。願上帝賜予！阿們。

1. 請注意，牧師的職責需要兩件事——教導和勸勉。我們必須教導那些不了解的人，也必須勸誡那些已經了解的人，以免他們退步、變得懶惰或完全墮落，而不是在所有試探中堅持不懈。

經文所提供的裝備

1. 首先，這段經文賦予我們權柄，主張沒有恩典就不能行善，所有人的努力都是有罪的。這個原則是由保羅的陳述所確立的，

11節：「上帝救眾人的恩典已經顯明出來。」

顯然，在所提及的降臨之前，人間並不存在恩典。如果沒有恩典，那麼顯然只有忿怒。因此，沒有恩典，我們自己裡面除了未重生和忿怒之外，別無他物，更談不上善。

1. 再者，保羅提及救贖的恩典，清楚表明凡缺乏恩典的，都已被定罪，且無力獲得幫助和救贖。那麼，自由意志何在？人的美德、人的理性和見解何在？所有這些都缺乏救贖的恩典，所有這些在上帝面前都是被定罪的、有罪的和可恥的，即使在我們看來是寶貴的。

1. 更令人印象深刻的是「對所有的人」這句話。沒有人例外。顯然，那麼，在認識福音之前，所有的人裡面都只有忿怒。使徒說（弗 2:3）：「我們本為可怒之子，和別人一樣。」在此，他以堅固的裝備駁斥並堵住了所有那些誇耀理性、行為、見解、自由意志、自然之光等，認為它們在沒有恩典的情況下也能有效的人的口。他使他們都成為敗壞、不敬虔、邪惡和缺乏恩典的。

1. 此外，保羅宣告上帝的恩典顯現給「所有的人」，使他們能夠

12節：「拒絕不敬虔和世俗的私慾。」

誰能抵擋他所使用的裝備呢？必然的結論是什麼呢？那就是：沒有上帝的恩典，所有人的行為都是不敬虔和世俗的私慾。因為如果任何個人裡面有敬虔或屬靈的渴望，那麼「所有的人」就沒有理由拒絕不敬虔和世俗的私慾；在所有情況下，救贖恩典的顯現也就不需要了。請注意，我們應當這樣使用聖經作為抵禦假教師的裝備。它們不僅是為了我們在日常生活中操練信心，更是為了公開捍衛和為信心而戰，抵禦錯誤的攻擊。

1. 在這段經文的見證面前，所有偽君子，所有教士，都必須俯伏在地，一敗塗地，無論他們禁食、禱告、守夜和勞苦了多少。這些努力都將毫無用處；不敬虔和世俗的私慾仍將存留在他們裡面。雖然羞恥可能使他們隱藏邪惡的表達，但內心仍然不潔。如果我們的行為、服裝、修道院、禁食和禱告能使我們敬虔，那麼使徒或許更恰當地說，是禱告或禁食、朝聖或修會，或其他什麼東西顯現出來教導我們敬虔。但它絕不是這些；它是救贖恩典的顯現。唯有這個，只有這個，沒有別的，使我們敬虔。

1. 人為的律法、規章、教派、誓言等等的危險和錯誤顯而易見。因為它們不是恩典；它們只是行為，以其虛假的表象將整個世界引入錯誤、困境和苦難。在它們的影響下，世界忘記了恩典和信心，並在這些錯誤中尋求敬虔和幸福。

1. 再者，保羅勸誡我們要等候偉大上帝榮耀的顯現，這確立了此生之外還有另一個生命的事實。顯然，靈魂是不朽的；是的，甚至身體也必將復活。我們在信經中說：「我信身體復活，並永生。」

1. 此外，從保羅的語言——

13節：「我們偉大的上帝和救主耶穌基督」

——可以邏輯推斷出基督是真神。那麼，顯然可以得出結論，那位在審判日帶著榮耀降臨的，就是偉大的上帝和我們的救主耶穌基督。

1. 如果有人以吹毛求疵的精神，將此處「偉大的上帝」的稱謂單獨應用於父神，他的理論將站不住腳。因為這榮耀的顯現是由偉大的上帝和我們的救主耶穌基督所共享的。如果基督不是真神，上帝的榮耀和光輝就不會歸於祂。既然提到了「偉大的上帝和我們的救主」的光輝、榮耀和工作，那麼後者必然與前者同為上帝。上帝藉著以賽亞的口不止一次地說：「我的榮耀我必不歸給別人」，然而在此祂卻與基督共享。因此，基督除了是上帝之外，別無他者。上帝的榮耀是祂的。然而，祂是與父神不同的位格。

1. 再者，保羅的話語

15節：「這些事你要講明，勸戒人。」

為我們提供了反對人為教義的有力論證。如果保羅打算教導除了他所提及的事物之外的任何其他事物，他肯定會這樣說。我們今天的主教和教宗認為，只要他們允許保羅的這些訓誡被寫在書本和紙條上，而不以他們自己的命令來實行，他們就已經做得夠多了；但事實是，他們自己的聲音應該不斷地宣講和實行福音。禍哉他們！