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第15章_1

羅馬書 — 第十五章

Chapter 15: The Strong and the Weak

Scripture: Romans 15:1-3

We then that are strong ought to bear the infirmities of the weak, and not to please ourselves. Let every one of us please his neighbour for his good to edification. For even Christ pleased not himself; but, as it is written, The reproaches of them that reproached thee fell on me.

1. The Duty of the Strong to Bear with the Weak. Here Paul continues his discourse on Christian liberty and the proper use of it, which he began in chapter 14. He addresses those who are "strong" in faith, meaning those who understand that all foods are clean and that no day is inherently more sacred than another (Rom. 14:2, 5). These strong ones are not to despise or judge the "weak," who still cling to scruples about food or special days. Rather, the strong have a duty to "bear the infirmities of the weak." This bearing is not a mere toleration, but an active carrying of their burdens, a patient endurance of their weaknesses, and a willingness to forgo one's own rights for the sake of their conscience. This is a profound application of the Law and Gospel principle: the strong, having received the Gospel of grace alone and sola fide, are now called to live out the Law of love towards their neighbor.

1. Not to Please Ourselves. The phrase "and not to please ourselves" is crucial. It directly confronts the Theology of Glory, which seeks self-satisfaction, self-assertion, and the pursuit of one's own comfort and desires. In contrast, the Theology of the Cross teaches us to deny ourselves, to take up our cross, and to live for others. To please oneself is to live in sin, for sin is fundamentally self-centeredness. The strong are tempted to assert their freedom, to eat whatever they wish, and to disregard the sensitivities of the weak. But this is to please themselves, which is contrary to the spirit of Christ.

1. Pleasing Our Neighbor for Edification. Instead, "Let every one of us please his neighbour for his good to edification." This is the positive command. To "please" one's neighbor here does not mean to flatter them or to compromise the truth of the Gospel. Rather, it means to act in a way that builds them up, strengthens their faith, and promotes their spiritual well-being. This is the essence of Christian love, which seeks the good of the other. It is a practical outworking of the priesthood of all believers, where each Christian serves their neighbor in love. This is not about legalistic observance, but about genuine concern for the spiritual growth of others, especially those who are struggling in their faith.

1. Christ as the Ultimate Example. Paul then points to Christ as the supreme example: "For even Christ pleased not himself." This is the heart of the matter. Christ, being God, had every right to please Himself, to assert His divine prerogatives, and to avoid suffering. Yet, He emptied Himself, took on the form of a servant, and endured the cross (Phil. 2:5-8). He did not seek His own comfort or glory, but the salvation of sinners. His entire life was a demonstration of self-sacrificing love.

1. The Reproaches of Christ. The quotation from Psalm 69:9, "The reproaches of them that reproached thee fell on me," powerfully illustrates Christ's self-denial. This Psalm is a Messianic Psalm, foretelling Christ's suffering. The reproaches

第15章_2

第15章

[[此講道分為兩部分，見於第4-5節和第6-13節]] 將臨期第二主日講道；羅馬書 15:4-13 勸勉要忍耐軟弱者

1 很可能安排這段書信經文的人對保羅知之甚少。他所選的內容超出了主題。開頭——第4節：「從前所寫的一切話」等等——與前文有關。這段經文應該從「願賜忍耐的上帝」這句話開始。為了清晰有條理地理解這段經文，我們必須記住這一點：使徒寫信給羅馬人，他們是從猶太人和外邦人中歸信基督教的。當時，許多猶太人居住在所有國家，尤其是在羅馬，正如我們從《使徒行傳》第十七章和第十八章所知。使徒在整封書信中適當地灌輸了信心和善行的教義後，最後引入了幾項勸勉，敦促羅馬人保持信心和善行上的和諧，消除可能導致不和與破壞聖靈合一的因素。有兩個困難，無論是今天還是任何時候，都強烈地阻礙著聖靈的合一、信心和善行。在這裡必須仔細注意和描述它們。

2 第一個困難是：一些歸信的猶太人擔心偏離舊習俗會犯下罪。儘管他們被教導新約在飲食、節期、衣著、器皿、人物、身份、習俗方面的自由；只有唯獨信心使我們在上帝眼中稱義；並且律法關於吃肉和魚、關於節日、地點、器皿的限制已完全廢除；然而，他們軟弱的良心和不完全的信心被舊習俗完全束縛，無法行使這些自由。同樣，猶太人和外邦人，由於這種同樣混亂的觀念，不敢吃不信者獻給偶像的餅和肉，儘管這些東西在公共市場出售。他們想像吃這些東西就是尊崇偶像並否認基督，而事實上這種行為沒有任何意義。因為所有食物都是潔淨的，是上帝美好的創造，無論是在異教徒還是基督徒手中，無論是獻給上帝還是獻給魔鬼。

3 第二個困難是：那些理解力更好、信心更強的人對軟弱者沒有足夠的關懷，而是不加區別地行使他們的自由，隨意吃喝擺在他們面前的一切，從而冒犯了軟弱者。這並不是說這種行為本身在食物方面有任何錯誤；錯誤在於他們不謹慎，通過這種行為導致軟弱者犯錯。因為後者看到後，既不能同意他們，也不能反對他們。如果他們想同意，他們軟弱的良心會介入，抗議說：「這是罪惡；不要做。」如果他們想反對，良心又會介入，反對說：「你們不是基督徒，因為你們不像其他基督徒那樣做；你們的信心一定是假的。」因此，他們無論做什麼都會與良心相悖。現在，違背良心就等於違背信心，這是一種嚴重的罪。

4 保羅在這裡教導我們要忍耐並包容軟弱者，不要在他們面前粗心大意；而是要與他們和諧相處——與他們一同軟弱——直到他們在唯獨信心上變得更強壯，並認識到他們的自由。我們必須警惕，不要因為飲食或任何其他世俗事物而在唯獨信心上製造不和。然而，使徒在此點上有所區分，因為他總體上教導我們在處理此事時要考慮兩類人。一類是唯獨信心軟弱的人，我們已經談過。保羅在這裡只指這一類人。他們是善良、虔誠的普通人，當他們有知識或能力時，願意做得更好。他們不固執己見；問題完全在於良心的軟弱和信心的缺乏。他們無法擺脫流行的教義和習俗。另一類人是固執的。他們不滿足於自己享受行為上的自由，還必須將其強加於他人，強迫他們遵循自己的做法。他們聲稱，因為某些自由是允許的，所以必須強制執行。他們不願聽取關於基督徒自由的真正真理，反而與之抗爭。他們要為第一類人的軟弱負責。因為他們的教義無視軟弱的良心，並誤導他們相信某些行為是必不可少的。這類專橫的人喜歡讓單純的良心服從他們的要求。保羅在這裡沒有提到這類人；不，他在其他地方教導我們要忠實地反對他們，並始終做相反的事情。提多書 1。

5 在這些事情上，最好的遵循原則是愛。你對待這兩類人應該像對待狼和羊一樣。假設一隻狼幾乎致命地傷害了一隻羊，而你卻憤怒地對待這隻羊，宣稱它受傷是錯的，它應該是健康的；你強行迫使它跟隨其他羊到牧場和羊圈，卻不給予它特別的照顧；難道所有人都會說你不體諒嗎？這隻羊可能會說：「我受傷當然是錯的，我無疑應該是健康的；但請把你的怒氣轉向傷害我的人，並幫助我康復。」羅馬人也應該這樣做，並忠實地擊退那些狼一般的教師。同時，那些因錯誤教義而軟弱和沮喪的良心應該得到考慮。羅馬教會不應該譴責或忽視他們，而應該仔細醫治他們的屬靈疾病，並最終根除錯誤的教義，耐心包容他們軟弱的弟兄，以免他們導致他們犯錯。

6 現在，保羅在這裡所說的情況早已過去，摩西關於飲食、衣著、地點等方面的律法已不再適用；然而，取而代之的是另一種律法，造成了更大的麻煩，保羅在此點上的教義現在比那時更為必要。今天，教皇和神職人員建立了一套關於飲食、衣著、地點、節期、季節、人物和秩序、習俗和行為的全球性人為制度，其複雜程度令人難以想像，以至於一個人幾乎無法吃一口、喝一滴，甚至睜開眼睛，都會有關於該行為的律法。我們的自由就這樣被篡奪了。尤其是在修道院和隱修院中，人們一致認為我們必須以某種方式穿衣和剃髮，必須遵守某些規則，並且不得吃這種肉、喝那種飲料等等，以免因不順從而犯罪。在那裡，對人為教義的順從被提升到最高地位。修道士和修女將其視為他們信仰的基礎和基石，並以此作為他們靈魂得救的依據。

7 沒有人會睜開眼睛看到，單純的人為設計和教義正在束縛靈魂，削弱良心，消散基督徒的自由和唯獨信心，並充斥地獄。狼！狼！這些事情在全世界是多麼可憎、可怕、兇殘、多麼令人煩惱和具有破壞性！這種對人為教義的順從問題從未被充分討論，以發現軟弱的良心。沒有人以言語或行動反對那些對他們有害的教導。凡偏離這些教義的人都被定罪，並被譴責為叛教者、流浪的修道士、墮落的基督徒。因此，羊群不僅被削弱，而且被強行趕入狼口。哦，神聖威嚴的憤怒、義憤和不悅！

8 如果現在，藉著上帝的恩典，這些教皇制度的教義被認識為僅僅是人為的、虛假的、假設的、上帝沒有命令的事情；如果有些人有足夠的勇氣在彌撒、禱告、服裝、飲食方面脫離習俗，並根據福音維護他們的基督徒自由，那麼前面提到的兩類人就會感到冒犯。第一類，教皇制度的支持者，會咆哮怒吼，大聲疾呼：「我們的教導必須遵守！不顧者是異端、異教徒、猶太人，不順從教會。」他們會繼續呼喊「順從教會！」僅僅是為了將那些良心束縛在屬靈的死亡中，因為他們被教導要順從教會，而實際上他們順從的只是教皇制度的詭計和撒旦的設計，這些東西甚至誤導和欺騙了許多聖徒；例如聖方濟各和其他人。第二類——軟弱者——面對他人的叫囂和他們自己既定的習俗，會犯錯，因為他們對接受誰的教義感到困惑，儘管他們真誠地渴望遵循正確的道路。但無論他們採取何種路線，良心都會反對他們。如果他們試圖接受我們的基督徒自由，他們自己既定的習俗和教皇制度支持者的叫囂會阻止他們。他們的良心被這兩種束縛所捆綁，他們不敢偏離舊路，以免反對上帝。另一方面，如果他們不接受我們的基督徒自由，他們又會擔心他們正在反對我們所宣揚的上帝。那麼，可憐的、軟弱的良心，在基督和魔鬼爭鬥之下，將何去何從？

9 保羅的教導恰當地適用於這種情況。魔鬼和他的教皇制度支持者的教義完全缺乏憐憫。它以暴怒強迫立即撤回我們的自由教義。它將冒犯者逐出教會並詛咒他，將他打入地獄以下四千英里，如果他不在眨眼之間悔改並放棄他信仰的每一個字母和標點。從所表現出的憤怒以及教皇制度教義的果實，我們可以看出其作者是誰。然而，基督的教導並非如此。它不要求立即拒絕那些在唯獨信心上犯錯卻未能迅速撤回和輕易放棄的人；儘管它比教皇制度的教導更有理由這樣做。基督的教義認識到冒犯者的軟弱和受傷狀況，以友善的方式到來，教導關於人為律法的真正真理——即基督徒的自由。它有耐心，包容那些沒有立即放棄錯誤方式的人，並給予他們時間學習放棄。它允許他盡其所能，按照他所習慣的方式行事，直到他痊癒並清楚地認識真理。

10 因此，基督徒在此點上必須區分上述兩類人。軟弱者應得到他親切耐心的教導，但那些遊蕩、咆哮的人則應受到他嚴肅的反對。讓他教導並執行一切旨在惹惱和反對後者的事，並悄悄地省略任何令他們高興的事，讓他以極大的輕蔑對待他們的禁令。這是基督徒之愛的一貫做法。這是每個人都希望自己得到的待遇。如果我們中有人因軟弱的良心而誤入歧途，他會希望有一點時間來挽回，而不是被倉促地逐出教會。他會希望得到親切的教導，被包容一段時間，並從狼群中被解救出來。這就是基督對待我們的方式，也是他希望我們彼此對待的方式。

11 保羅也消除了第二個不和的原因。在基督的追隨者中，總會有一類人在善行上軟弱和病態，就像第一類人在唯獨信心上有缺陷一樣。因此，我們有兩種有缺陷的基督徒——一種是內在受影響的，在唯獨信心和良心上；另一種是外在不健全的，在行為和舉止上。基督不希望他們中的任何一個被拒絕，而是希望所有人都被接納。他希望基督徒的愛有充足的機會來實踐，來醫治鄰舍，來善待他們並包容他們，無論是內在還是外在——在唯獨信心和行為上。行為軟弱的人是指有時會陷入公開罪惡的人；或者是指在德語中被稱為「wunderliche Koepfe und Seltsame」的人，即容易被激怒或有其他缺點而難以相處的人。尤其是在夫妻、主僕、統治者和臣民之間，我們有這樣的例子。

12 現在，在保羅的基督徒教義不盛行的地方，每個人自然都會忘記自己眼中的樑木，只看到鄰舍眼中的刺。一個人不會容忍另一個人的過錯；每個人都要求他的同伴完美。因此，他們彼此反思對方的行為。一個人訴諸這種藉口，另一個人訴諸那種藉口，以逃避鄰舍的煩人指責和不悅。能做到的人，會斷絕與對方的交往，拋棄對方，然後以愛公義為藉口為自己辯護；說他不想與邪惡的人為伍，只希望與像他一樣善良虔誠的人為伴。

13 這種邪惡主要盛行於那些在同伴眼中或多或少地位較高、生活體面且特別受寵的人。這些人自高自大，擺架子。凡不像他們的人都被視為恥辱、輕蔑和鄙視。只有他們自己才值得欽佩。但那些與他們相稱、生活同樣體面的人——啊！他是義人，是好朋友；他們可以與他交往，完全滿足自己，因為他們只愛公義和義人，只恨邪惡和惡人。他們沒有意識到自己內心深處隱藏著撒旦般的驕傲，正是這種驕傲使他們傲慢而卑鄙地鄙視鄰舍的缺陷。

14 愛美德和恨惡罪惡可能源於兩種不同的動機；一種是異教徒式的，另一種是基督徒式的。基督也是罪惡的敵人，公義的朋友。詩篇 45:7 論到他：「你喜愛公義，恨惡罪惡。」這句話與摩西關於基督的宣告並不衝突：「他愛百姓。」申命記 33:3。但異教徒式的愛美德和恨惡罪惡，就像不理智的豬一樣，不加區別地將罪惡和美德混為一談，不顧個人；它真正只愛自己，不愛任何人。這個真理從以下事實中顯而易見：只要美德裝飾著個人，異教徒就會愛他並對他感興趣；但當美德缺乏時，個人就會被拒絕。

15 現在，基督徒對罪惡的恨惡區分了罪惡和個人。它只努力根除前者，並保護後者。它不逃避、不迴避、不拒絕也不鄙視任何人：相反，它接納每個人，對他抱有熱切的興趣，並給予他旨在幫助他擺脫惡習的待遇。它勸誡、教導並為他禱告。它耐心地包容他。它只做施予者在同樣軟弱的情況下希望別人對他做的事。

16 基督徒人生的全部目的就是對人類有用；不是要拋棄個人，而是要根除他的惡習。如果我們拒絕容忍有過錯的人，我們就無法做到這一點。如果你想餵飽飢餓的、滿足口渴的、給赤身露體的穿衣、探望生病的，但同時又不允許飢餓的、口渴的、赤身露體的和生病的人接近你，那將是一種非常不一致的愛心。但你同樣不願容忍一個邪惡或有過錯的人，與你願意幫助他或幫助他過敬虔生活是不一致的。

17 讓我們從中學習，基督徒之愛的生活不在於尋找敬虔、正直、聖潔的人，而在於使他們敬虔、正直和聖潔。讓這成為基督徒在世上的勞動，無論它需要勸誡、禱告、忍耐還是其他操練。因為基督徒活著不是為了尋找富裕和美德強大的人，而是為了從貧窮、軟弱和有病的人中造就這樣有美德的人。

18 因此，這段經文勸誡我們兩件事——基督徒的愛和美好高尚的善行；不僅要包容鄰舍在唯獨信心和行為上的屬靈缺陷，還要接納他進入團契，醫治他並使他從軟弱中恢復。那些未能如此行的人，會製造叛亂、宗派和分裂；就像過去的異端、多納圖派和諾瓦田派，以及許多其他人，因為不願容忍罪人和有過錯的人而脫離教會。在基督徒之愛的教義被忽視的地方，必然會產生異端和宗派；這是不可避免的。

19 聖奧古斯丁在評論加拉太書第六章時說：「一個人的宗教品格，在處理有罪的人時，最能體現出來，當他堅持救贖罪人而不是責備；堅持他的福祉而不是指責。」關於基督徒之愛這個主題，保羅說（加拉太書 6:1-2）：「弟兄們，即使有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。你們各人的重擔要互相擔當，這樣就完全了基督的律法。」換句話說：「不要忽略擔當你們鄰舍的重擔——任何對他來說難以承受的事。不要尋求從他那裡獲取好處，而是要擔當他的重擔。」利用他為自己謀利不是擔當，而是被擔當。好處屬於彼世的天使。同時，我們必須區分前面提到的兩類人。我們應當像對待異教徒一樣避開那些頑固地試圖為自己的罪辯護且不願放棄的人。因為馬太福音 18:17 如此教導我們。基督徒之愛的教義只適用於那些雖然認識到錯誤，卻因軟弱或不完全而跌倒的人。讓我們來查考經文。希望之道。第4節：「因為從前所寫的一切話，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」

20 在選取這段書信經文時，不應以這些話作為開頭。它們屬於本章的第一部分。因此，我們將按正確順序呈現經文。使徒在第十五章開始教導上述愛的原則，這原則應當體現在我們對行為有誤的鄰舍的態度上；正如他在第十四章教導我們對唯獨信心不完全的鄰舍表現愛一樣。他說：「我們堅固的人應該擔當不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。因為基督也不求自己的喜悅，正如經上所記：『辱罵你的人的辱罵都落在我身上。』因為從前所寫的一切話，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」保羅用這些真正有力的話語教導愛的原則，這原則使我們能夠包容鄰舍不完美的行為。

21 首先，他告訴我們有義務要忍耐。這種義務從何而來？無疑來自律法和愛（馬太福音 7:12）：「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知。」現在，我們沒有一個人不希望別人包容他的軟弱並幫助他做得更好。作為回報，我們有義務以類似的方式對待我們的同伴。強壯的人應該包容軟弱的人並幫助他們做得更好。

22 其次，保羅教導我們不要自滿；也就是說，不要因為能力優於鄰舍而認為自己是好的。因為那只意味著樂於看到別人在罪惡和墮落中，不願看到他們與我們平等或優於我們；並為阻止他們取得優勢的不幸而歡喜。這種精神確實與愛背道而馳，根本對立。福音書中的法利賽人（路加福音 18:11）感謝上帝他不像其他人。他認為自己如此好，如此自滿，以至於如果沒有其他人犯罪，他會感到非常痛苦。

23 現在，那些嫉妒他人恩典和救贖，並樂於看到他們在罪中毀滅，但同時又渴望被視為虔誠和聖潔，罪惡的強敵和敬虔的朋友的人，難道不是可憎的嗎？但保羅的教導是什麼？絕不是這樣。他說沒有人應該過度自滿——認為自己是好的。那是什麼呢？讓他獲得他人的認可。每個人都應該以一種能獲得鄰舍認可的方式行事。每個人都應該耐心溫柔地擔當鄰舍的軟弱，並以仁慈贏得他的愛和信任。不要以魯莽和嚴厲對待鄰舍，以免引起鄰舍的恐懼，並將他推得更遠，使他不再期望任何恩惠，反而變得更加有罪。

24 但你會說：「如果我以取悅鄰舍的方式行事，我就必須讓他隨心所欲，讓他繼續保持原樣。」但這不是保羅的意思，因為他補充了修飾語「為他的益處」。他的意思是每個人都應該以一種能取悅鄰舍的方式行事，而且只在那些有益於鄰舍的事情上。而且，我們對待同伴的方式可能是在不引起他不悅的情況下拒絕他的意願。但如果他放蕩到我們無法幫助他的地步，就讓他去吧；我們已經盡了合理的努力去滿足他，只要我們能促進他的改善。我們不能強迫他認可我們取悅他的努力。保羅對我們的要求不過是在服事鄰舍的益處方面取悅他。世人甚至不樂於上帝賜下自己的兒子為他們的幸福而死。

25 因此，當保羅告訴我們每個人都應該在善事上取悅鄰舍時，他的意圖並不是要我們僅僅努力取悅我們的同伴；這不是對我們的要求。但他希望我們，順從愛的法則，以一種我們合理預期會令他們滿意的方式行事；以一種如果我們失敗了，我們也沒有過錯的方式行事。保羅在哥林多前書 10:33 中說：「就好像我凡事都叫眾人喜歡一樣。」他希望我們凡事都叫眾人喜歡。當猶太人和外邦人是他的死敵時，保羅是如何取悅所有人的呢？他為他們的益處做了一切，以及那些合理地應該取悅他們的事情。

26 現在，第三，為了更有效地強調這個教義，使徒引用了基督的榜樣，說基督不求自己的喜悅。這是什麼意思呢？簡單來說，儘管基督聖潔和恩慈，他並沒有輕視我們。他也沒有像法利賽人那樣因為擁有我們所沒有的東西而自豪。他沒有因為我們一無所有而他擁有一切和所有權力而歡喜。相反，因為他為我們貧困的狀況而憂傷，他設計了一個與我們同在的計劃，使我們得以像他一樣——擁有他所擁有的，並從我們的罪中得釋放。既然沒有其他方法，他便傾盡所有，用盡一切力量來完成我們的救贖。他擔當了我們的罪並將其根除。他這樣做的目的就是要取悅我們並贏得我們的愛。因此，詩篇 69:9 得以應驗：「辱罵你的人的辱罵都落在我身上。」我們的罪辱罵和羞辱上帝，正如我們的善行有助於他的榮耀和讚美。所以先知談到上帝的辱罵和羞辱。我們所有的罪都落在基督身上，以便從我們身上除去。如果基督像法利賽人對待稅吏一樣對待我們，又像傲慢的聖徒對待貧窮、有過錯的罪人一樣對待我們，我們當中誰能得救呢？保羅在腓立比書 2:5-8 中再次舉出基督的榜樣：「你們當以基督耶穌的心為心：他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」

27 我們對待鄰舍的罪惡也應當有這樣的心志。我們不應論斷、誹謗或定罪他。我們應當以無私的眼光看待他，唯一的目的就是拯救他，即使冒著我們的身體、生命、財富和榮譽的危險。凡在此失敗的人，當知道他已經失去了基督，是一個異教徒的聖徒。

28 現在是我們的經文。正是因為詩篇 69 中關於基督的話語，保羅才說：「因為從前所寫的一切話」等等。為了解釋那段經文在此的意義，以及它既然是關於基督並在他身上應驗，又如何與我們有關，使徒接著從聖經中給我們一個普遍的勸誡，說不僅這段經文，而且整本聖經都是為教訓我們而寫的。的確，聖經中有很多關於基督的內容。但它也包含許多關於眾多聖徒的內容——亞當、亞伯、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各——這些並不是為他們自己而記錄的。聖經是在他們之後很久才寫成的；他們從未見過。

29 所以，無論寫了多少關於基督的事，都不是為了他；他不需要這些。這些都是為教訓我們而記錄的。基督的言語和行為的記錄是為了我們的造就，是我們效法的榜樣。保羅在哥林多前書 9:9 中也是以同樣的理解說：「因為摩西的律法記著說：『牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。』難道上帝是關心牛嗎？不是為我們說的嗎？」當然是為我們說的。好像使徒說：「上帝關心的不是牛，而是我們。」這並不是說上帝不管理和供應所有受造物，而是說他不是為它們寫作和說話。他要寫什麼、說什麼給牛呢？他只對人說話。這裡也是一樣；雖然這些話是關於基督的，但它們不是對他講的，而是對我們講的，為教訓我們：我們也應當按照聖經告訴我們基督和他的聖徒所做的那樣行事。

30 請注意使徒在這裡呈現給基督徒閱讀和學習的書——除了聖經別無他物。他告訴我們聖經包含給我們的教義。既然我們的教義可以在聖經中找到，我們當然不應該在其他地方尋找；所有基督徒都應該每天使用這本書。

31 然而，請注意魔鬼透過教皇制度的支持者所成就的事。他們不僅將聖經丟在桌下，使其稀有到連少數聖經博士都難以擁有一本，更遑論閱讀；而且為了不讓它公諸於世，他們還給它打上了惡名。因為他們褻瀆地說聖經晦澀難懂；我們必須遵循人的解釋，而不是純粹的聖經。他們的做法除了在這裡保羅說聖經是我們的教訓手冊時撒謊之外，還能是什麼呢？他們說聖經晦澀難懂，旨在誤導人。

32 上帝如何獎賞這些褻瀆者和罪惡的聖經毀滅者呢？如果他曾就此事徵求我的意見，我會懇求他——既然他們辱罵他清晰的話語，宣稱其晦澀難懂且不安全，並將其排除在人們的視線和知識之外，將其丟在桌下——就賜給他們亞里斯多德和阿威羅伊，以及教皇無盡的法規和謬誤；讓他們追逐這些，終其一生研究亞里斯多德卻一無所獲；卻仍允許這些笨蛋被加冕為文科碩士和聖經博士。然而直到現在，他們中沒有一個人理解亞里斯多德的一行字，或者最多只學到一個五歲小孩或最墮落的笨蛋所知道的。因為亞里斯多德比聖經晦澀一百倍。如果你想知道他教導什麼，我會用幾句話告訴你：「陶匠可以用黏土做陶器；鐵匠除非學習，否則不能。」如果亞里斯多德有任何比這更崇高的東西，請不要相信我說的任何一句話。要求我證明，我會證明。

33 我說這些是為了表明基督如何很好地獎賞了那些譴責他的聖經晦澀難懂且不安全，並歪曲其目的的教皇制度支持者；因為他允許教皇制度支持者閱讀一位已故異教徒的著作，這位異教徒在真正的科學上並不強大，不，在任何方面都不強大，除了黑暗。我所引用的正是亞里斯多德最好的東西。我沒有提及他惡毒和致命的立場。大學應當被毀滅。地球上從未有過或將來也不會有比這更具破壞性和撒旦性的東西。

34 現在，讓我們回到保羅。他在這裡告訴我們應該讀什麼，以及應該在哪裡尋求我們的教義。如果有其他書，他會指明。此外，他展示了閱讀聖經所產生的果實的性質；因為他說：「叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」現在讓所有其他教義呈現出來，讓所有其他書籍被引入，看看它們是否有任何美德或能力在最小的苦難中安慰一個靈魂。確實，除了上帝的話語之外，靈魂不可能得到任何安慰。但除了聖經，我們在哪裡能找到上帝的話語呢？我們閱讀其他書籍而排斥聖經，又能成就什麼呢？

第15章_3

其他書或許有能力殺死我們，但除了聖經之外，沒有任何書有能力安慰我們。沒有其他書能像保羅在這裡所說的，被稱為「安慰之書」——一本能在一切患難中支持靈魂，幫助它不致絕望，反而持守盼望的書。因為藉著聖經，靈魂領受上帝的話語，學習祂恩慈的旨意，並緊緊抓住它，在生與死中堅定不移。不認識上帝旨意的人必然會懷疑，因為他不知道自己與上帝的關係為何。35 但我該如何描述這種情況呢？這災難是言語無法表達，甚至難以想像的。邪惡的靈已經達成了它的目的；它壓制了聖經，取而代之的是如此多的人為教義書籍，我們簡直可以說我們被它們淹沒了。然而，這些書只包含錯誤、虛假、黑暗、毒液、死亡、毀滅、地獄和魔鬼。這種狀況是我們可憎的忘恩負義所應得的。36 請注意保羅將忍耐與聖經的安慰連結在一起的精確表達。聖經並不能消除逆境、苦難和死亡。不，它只是揭示了神聖的十字架——保羅稱之為「十字架的道」——因此，忍耐是必要的。然而，在苦難之中，聖經安慰並堅固我們，使我們的忍耐不致失敗，反而能堅持到底，直到得勝。在上帝安慰人心的堅定保證下，祂同在引導，靈魂在苦難中以勇氣和喜樂堅忍。此生不過是舊亞當的治死，它必須死去。所以忍耐是不可或缺的。再者，由於來生對凡人的感官而言並不明顯，靈魂必須有某物可以憑藉忍耐緊緊抓住，某物可以幫助它部分理解那未來的生命，並在其上安息。那某物就是上帝的話語。靈魂緊緊抓住它；它安息於其中，並藉著它，如同在一艘安全的船上，從這塵世的生命被帶到來生。如此，靈魂的盼望得以堅定不移。37 請注意，聖經真正的使命是安慰受苦、困窘和垂死的人。因此，沒有經歷過苦難或死亡的人，根本無法理解聖經的安慰。不是言語，而是經驗，必須是品嚐和尋得這安慰的媒介。保羅在「聖經的安慰」之前提到「忍耐」，是為了表明那些不願忍受苦難，卻從別處尋求安慰的人，無法品嚐到上帝話語的安慰。唯獨上帝的話語才能安慰人。因此，它必須首先遇到忍耐。它是忌邪的，不允許人為的慰藉與它平起平坐，那樣會挫敗忍耐和苦難的目的。38 現在，忍受鄰舍的缺點和罪惡，並非小小的十字架，也需要不小的忍耐。在某些情況下，這些事情足以壓迫受苦者，使他們渴望死亡，無論是為自己還是為他人。為了在這些試煉中保持基督徒的忍耐，受苦者必須用聖經中顯示基督榜樣的部分來安慰自己。他們會因認識到基督為了他們，忍受了遠更大的苦難，並為了救贖他們，承擔了無限沉重的罪惡重擔，而得到堅定和順服的幫助。39 請注意，伴隨這種忍耐而來的安慰，會產生對基督堅定的盼望，使我們將來會像祂一樣。藉著默想祂的生平，我們確信祂為了我們，已經並繼續忍受苦難。但對於那些忘記基督榜樣和聖經的人，即使理性與物質事物盡力安慰他們，也只剩下極少的安慰和忍耐。因為它們的努力必然是無效的。它們無法觸及心靈最深處的生命。它們所能提供的所有忍耐和安慰，都只是虛幻的。

羅馬書 15:5：「但願賜忍耐和安慰的上帝，照著基督耶穌，叫你們彼此同心。」

40 這段書信經文應該從這裡開始。這節經文指的是我們信心和行為上的不完全，但更特別是指信心的軟弱，我們將會看到。這是一個禱告，保羅在講道和教導之後，以此結束他寫給羅馬人的信。為了避免有人自以為能憑自己的力量實踐忍耐並認識聖經的安慰，保羅在禱告中提醒我們，這些都是上帝的恩賜，必須透過禱告才能獲得。特別是，忍受他人的不完全並維護信心的單純合一，更是超出我們能力範圍的事。41 因此，保羅說：「賜忍耐和安慰的上帝」；也就是說，上帝是主，祂賜予忍耐和安慰。正如祂是天地之主，祂也是忍耐和安慰之主。所有這些都是祂的恩賜和祂的創造。保羅說上帝「賜予」忍耐和安慰；我們並非憑自己擁有它們。如果它們是賜予的，那麼它們就不是出於本性，而是出於恩典，是禮物。如果上帝不將祂的話語引導到人心，以符合個人的需要，人心就永遠無法發現這種忍耐和安慰。的確，如果上帝不賜予它們，聖經就會被忽視，人們就會尋求人為的教義，就像被定罪的教皇制度一樣。但如果祂賜予恩典，讓人首先查考聖經，祂也會賜予忍耐和安慰。上帝的憤怒沒有比祂允許祂口頭和書面的話語衰落更明顯的表現了；因此，使徒使用這個禱告的特定措辭並非無意。另一方面，當上帝在我們中間高舉祂的話語並允許它被閱讀時，祂沒有賜予更大的祝福。確實，我們都應該與使徒一同重複這個禱告。42 「彼此同心。」這些話語意味著什麼？軟弱的人如何能與剛強的人「同心」呢？這句話的意思是，每個人都要容忍他人的偏見，並認為他人認為合適的可能是好的。偏見是所有黨派、宗派、不和與異端的根源。正如諺語所說：「人人都自以為是，因此遍地都是愚人。」保羅在這裡要制止自以為是和偏見。對基督徒信仰和教會而言，沒有什麼比偏見更不可容忍和有害的了。受其害的人無法擺脫這個缺點。他必須走自己的路，與普遍接受的路徑不同。他必須建立一條令自己滿意的道路。這就是世界上許多機構和修道院中存在許多黨派和各種習俗的原因，它們彼此不和。每個人都最滿意自己的選擇，並譴責他人的方式。43 但使徒勸誡羅馬人要同心合意，彼此容忍。良心軟弱的人應該接受那些信心堅固、良心健全的人所遵守的為正確。努力的目標應該是信心的合一和良心的合一，以及意見的一致；並避免因個人對何為正確的衝突觀點而引起的爭吵。他希望他們能體現詩篇作者的宣告（詩篇 68:6）：「上帝叫孤獨的有人居住」；以及（詩篇 133:1）：「看哪，弟兄和睦同居是何等的善，何等的美！」例如，如果一個信心軟弱的人看到一個信心堅固的人吃肉或飲酒，或做在他看來是罪惡的事，讓他不要判斷，即使他自己不願也不能這樣做。他應該持保羅對此事的看法：「各人要在自己的心裡意見堅定。」（羅馬書 14:5）這樣就可以避免惡意、爭論和定罪，並保持目的和性情的合一。另一方面，如果信心軟弱的人無法像他信心堅固的弟兄那樣做，他們不應該強迫他或輕視他，而應該滿足於容忍他在飲食和行為上的做法，直到他也變得堅固。保羅說：「信心軟弱的，你們要接納，卻不要辯論所疑惑的事。」（羅馬書 14:1）也就是說，你們不應該強迫他說：「這是對的，那是錯的」，而應該體諒他並教導他，直到他也變得堅固。[[這篇講道分為兩部分，見於第 4-5 節和第 6-13 節]] 44 我們不一定都要從事相同的職業。一個人可以是鐵匠，另一個人可以是裁縫，這並不會損害信仰和目的的合一，只要彼此容忍對方的外在呼召即可。如果有些愚蠢的人干預並教導說鐵匠的職業是不敬虔的行業，他將對錯誤的良心和軟弱的信心負責。正如職業特權是正確的，所以在飲食、服裝和地點等外在事物上，我們有自由隨心所欲。那麼，如果有人來教導說你使用某些東西是錯誤的，就像教皇和神職人員所教導的那樣，他就會導致你犯錯。另一方面，如果另一個人來教導說你必須使用某些東西，他同樣會導致你犯錯。但如果有人採取中庸之道，教導在這件事上的自由，不譴責你，而是允許你保留自己的習俗，直到你擺脫困境，同時又嚴厲壓制那些會強迫你接受這種習俗，將其視為非選擇性而是強制性事物的人——這位教師給你真正的教導。45 為了紀念使徒而禁食，或在四旬期告解，這本身並沒有錯。但那些不這樣做的人，也並未因此犯下任何惡行。讓那些渴望禁食和告解的人去行，但不要彼此指責、判斷、定罪或爭吵。每個人都應該與他人同心——容忍他人的行為，並視其行為為正確，因為其本身是無可指責的。46 那些在這些問題上，根據自己教義的指示，輕率地判斷並破壞這種合一，說：「這樣做是對的；不這樣做是錯的」的人，應受譴責。他是魔鬼的使徒，他的教導是撒旦的教義。這就是教皇和教皇黨徒的方式。傳講這種教義的，不是牧羊人，而是豺狼。在這種情況下，基督徒的合一必然會瓦解。意見分歧顯而易見：「你是異端」；「你不服從教會」；「你做錯了」，等等——這正是魔鬼所渴望的。47 破壞了合一，擄獲了良心，剝奪了自由之後，教皇接著奪取你的錢財。然後他給你一張兌換券，允許你吃奶油、雞蛋和肉——這是基督在福音中賜予你的特權，一個教皇從你手中奪走，然後作為虔誠的牧羊人再次賣給你的特權。但你再次享受這特權，卻會冒犯你的同伴。簡而言之，教皇的統治充滿了貪婪與再貪婪，冒犯與再冒犯，交換與再交換，顯然它只屬於那詭計多端的魔鬼，他製造良心上的混亂，直到沒有人能夠理解正確的道路。48 但我所指的是，只在我們有自由寬容的事情上容忍。我們應該像抵抗豺狼一樣抵抗教皇及其邪惡愚蠢的法律；然而，我們也要允許信心軟弱的人暫時繼續他們的做法，直到我們最終能夠將他們從錯誤中解救出來。他們不應過於倉促和輕率地被拒絕，以免對他們的良心造成災難性的後果。49 但在那些我們沒有選擇權，而是基督所規定或禁止的事情上，無論是良心軟弱者還是剛強者，都幾乎沒有爭論的餘地。在這種情況下，每個人，無論大小，都有義務抵制教皇；例如，當他和他所有的追隨者教導說彌撒應被視為一種獻祭和善工時。這是世上曾出現過的最駭人聽聞的惡行。教皇的政府及其所有修道院和其他機構都建立在此基礎上。在這個錯誤中，無論軟弱或剛強，沒有人是可原諒的；因為基督設立彌撒是作為聖禮和聖約。沒有人可以出售、轉讓或贈送它。就像洗禮一樣，每個人都必須為自己領受。教皇的教規中還有許多類似於這種濫用彌撒的惡行。的確，考慮到基礎，很容易看出建築的性質。教皇制度中存在的一切都是魔鬼的放縱，從塔尖到地基。不相信的人，將會親身經歷。50 使徒勸誡我們要「照著基督耶穌」同心；也就是說，從基督徒的角度來看。因為不信者也會同心，但那是照著肉體、世界和魔鬼，而不是照著基督。猶太人曾同心合意地反對上帝和祂的基督，正如詩篇 2:2 所告訴我們的。基督徒的合一抵制罪惡和一切與基督信仰相悖的事物，然而，卻不犯或設計任何罪。它致力於普遍地聯合基督徒，首先是關於信仰，然後是關於外在行為。51 當一個人信心軟弱，行為有缺陷時，基督徒合一的精神雖然為他的狀況感到惋惜，卻不會離棄他，更不會輕視、拒絕或定罪他。他的基督徒同伴關心他的福祉，並以他希望自己被對待的方式對待這個軟弱的人，正如基督在類似和更重要的事情上對待他一樣。如此，個人遵循他人認可的方式，符合他們的觀點並堅持相同的意見的原則得以延續。但那些頑固的人則採取完全相反的做法，離棄、拒絕和判斷與他們不同的人，並遵循自己的方式，受自己的意見引導；就像教皇制度的修會和其他宗派一樣。

羅馬書 15:6：「這樣，你們同心合意，用一張嘴榮耀我們主耶穌基督的父上帝。」

52 我們能為上帝所做的一切善事，就是讚美和感謝祂。這是我們能獻給祂的唯一真實事奉，正如祂在詩篇 50:23 所說：「凡以感謝獻祭的，就是榮耀我；那按正路而行的，我必使他得著上帝的救恩。」我們從祂領受一切祝福，作為回報，我們應該獻上讚美。如果任何其他聲稱是事奉上帝的事物呈現在你面前，請確信那是錯誤和欺騙性的。例如，迷失的世界試圖透過劃分房屋、教堂、修道院；華麗的、絲綢的以及各種其他服飾；銀器和圖像；鐘聲和風琴，蠟燭和燈具來事奉上帝；這些開銷的錢本應撥給窮人，如果目的是獻給上帝的話。此外，它還在教堂裡日夜喃喃自語和哀號。但對上帝真正的讚美和榮耀，一種無法局限於地點或人物的事奉，卻在全世界被悄然忽視。祭司和修道士關於他們的修行體系是事奉主的說法，是虛假和欺騙性的。53 事奉上帝就是讚美祂。它必須是自由和自願的，在餐桌旁，在臥室裡，在酒窖裡，在閣樓裡，在家裡或田野裡，在所有地方，與所有的人，在所有時間。凡教導與此不同的人，其虛假程度不亞於教皇和魔鬼本身。但當我們既不愛祂也不領受祂的祝福時，我們又如何能有對上帝的尊榮和讚美，對祂的真實事奉呢？當我們不認識祂和祂的祝福時，我們又如何能愛祂呢？當沒有關於祂和祂祝福的道被傳講，當福音被置之不理時，我們又如何能認識祂和祂的祝福呢？福音不存在的地方，認識上帝是不可能的。那麼，愛祂和讚美祂也同樣是不可能的。作為進一步的結果，神聖的事奉必然無法存在。即使所有的唱詩班成員都是一個唱詩班成員，所有的祭司都是一個祭司，所有的修道士都是一個修道士，所有的教堂都是一個教堂，所有的鐘聲都是一個鐘聲；簡而言之，即使所有在機構、教堂和修道院中獻給上帝的愚蠢事奉比現在多一百萬倍，上帝又何必在意這些狂歡和戲法呢？54 因此，上帝在彌迦書第二章中，最嚴厲地抱怨猶太人，因為他們使祂的讚美沉寂，同時卻像我們一樣吹奏、喧鬧和哀號。真正的神聖讚美事奉不能靠收入建立，也不能受法律和規章限制。高低節慶與此無關。它源於福音，而且一個貧窮的鄉村僕人所獻上的，肯定與一位大主教所獻上的同樣頻繁。55 誰廢除了神聖的事奉，並且至今仍在日常生活中壓制它，這顯而易見。他們不是別人，正是那群無可救藥的烏合之眾——教皇和他的笨蛋主教、祭司、修道士和修女，他們大肆吹噓自己的神聖事奉；他們樂於被稱為屬靈階層，並透過他們的詭計，攫取世俗的利益和榮譽，過著放蕩的生活。然而，他們卻假裝用他們愚蠢的行為幫助他人上天堂，卻隻字不提福音。的確，他們迫害和譴責福音，這給了彼得充分的理由稱他們為「滅亡之子」。56 請注意，保羅說神聖的事奉必須「同心合意」並「用一張嘴」來獻上。當我們和諧一致，當我們在基督裡認識到我們共同的平等和共同的祝福時，當沒有人高舉自己凌駕於他人之上，也沒有人自以為有特殊優勢時，我們就獻上了神聖的事奉。你問我們如何平等，我回答：所有在基督之外的人都同樣被定罪。每個人都需要基督，就像另一個人一樣。當歸信時，所有人都領受相同的洗禮和聖禮，相同的信心，相同的基督和聖靈，相同的福音——簡而言之，相同的上帝。在這片曠野中，天上的糧食被公平地分發。那麼，一個人如何在屬靈上高舉自己凌駕於同伴之上，一個祭司凌駕於另一個祭司之上呢？他能擁有什麼超越基督的東西呢？而每個人都擁有相同的基督，基督無條件地接納每一個人。57 確實，一個人可能比另一個人更熱切地擁抱基督；他可能更愛祂，在信仰上更堅定。然而，他並沒有因此從基督那裡得到比別人更多的東西。基督對所有人都是同一位基督，在救恩的事情上對每個人都一樣。因此，祂是真正的基督。既然信心軟弱者和堅定者，行為剛強者和犯錯者，都享有共同的祝福，那麼就不應該輕視他人，也不應該拒絕他人。他應該承認他的同伴是平等的。這樣，對上帝的讚美就會和諧地升起，並從一顆心和一張口發出。因為每個人都這樣讚美上帝，心和口都受到與同伴相同的衝動所驅動。所有人都認識基督，並為他們透過祂所領受的一切獻上感謝；正如詩篇 72:15 所預言的：「人要為他常禱告，終日稱頌他。」但那些只為自己的優勢或財產獻上感謝的人，破壞了目的和表達的合一，不屬於聖徒的交通。教皇黨徒和各宗派就是如此。我們從他們那裡從未聽到對基督的讚美，而是對他們自己行為的讚美。58 保羅呼召我們讚美「我們主耶穌基督的父上帝」，而不是將我們的讚美局限於基督，這在我們這個時代尤其值得注意，因為我們過度頌揚聖徒的榮耀，以至於我們信賴他們，卻未能直接進入上帝的面前。我們發現有人滿足於呼求聖芭芭拉並獲得她的恩惠，儘管沒有確切的證據表明她是聖徒。另一個人滿足於聖克里斯托弗，這無疑是最大的虛構和謊言之一。但幾乎沒有人滿足於尊榮聖母馬利亞並獲得她的恩惠。59 我擔心可憎的偶像崇拜會因此蔓延，因為我們將本應單單歸於上帝的信心和信賴，放在聖徒身上，並期望從他們那裡得到只有上帝才能賜予的東西；即使沒有其他邪惡，問題是聖徒和聖母的崇拜和尊榮是否有聖經經文或例子支持，以及它是否與保羅的這類教導相悖，這些教導教導我們直接進入上帝的面前，將我們所有的信賴都放在祂身上，並期望從祂那裡得到我們所需的一切。基督在整個福音中也將我們指向父。祂來到世上，是為了讓我們透過祂來到父那裡。60 來到父那裡，並不是指用肉體的腳走到羅馬，也不是指用翅膀飛到天上。它的意思是，以真誠的信心倚靠上帝，如同倚靠一位慈愛的父母；正如主禱文的開頭所暗示的。我們心中有這樣的信心，我們就越靠近父。理性與經驗都必須承認，如果心信靠上帝這位創造主，那麼對受造物的一切信靠都會消失，無論是天上的聖徒還是地上的聖徒。因此彼得說：「知道你們得贖，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。……叫你們的信心和盼望都在於上帝。」（彼得前書 1:18-21）保羅說：「我們又藉著他（基督），因信得進入現在所站的這恩典中。」（羅馬書 5:2）61 我承認有些人可以適當地尊榮聖徒和聖母馬利亞；儘管他們很少這樣做。這個例子是危險的，不應該作為一種慣例引入會眾。基督和所有使徒的教導是，我們應該透過基督，歡喜地單獨親近父上帝。因為由於人類可怕的墮落，人們很快就會更多地從聖徒那裡尋求安慰，而不是從上帝那裡，並向他們的名字祈求幫助，而不是向上帝祈求。這是一種扭曲的、非基督徒的現狀。我擔心世界充滿了，是的，充滿了偶像崇拜。62 上帝有時允許聖徒的崇拜者得到幫助並行奇蹟；然而，祂是透過魔鬼的代理這樣做的。因為是上帝將身體和生命、財產和榮譽賜給撒旦的僕人，祂是透過撒旦的代理這樣做的。這顯而易見；就像一位富有的王子可能透過另一個惡棍將寶藏賜給一個惡棍一樣。因此，我們不應建立在神蹟異象或眾人的榜樣上，而應單單建立在基督或祂使徒的教導上，無論是在此或其他所有情況下。63 現在，雖然基督是我們共同的祝福，如前所述，我們同時也應該將一切歸於父；因為基督是父恩慈的顯現，藉此我們的心被吸引歸向祂。所以我們應該滿懷信心地愛和讚美父，因為祂豐盛的祝福。透過這樣的操練，我們的心將學會從祂那裡得到安慰，並在生與死中向祂尋求一切祝福；但這是透過基督，而不是透過我們自己的功德。基督被賜予，是為了讓我們藉著祂，可以如此滿懷信心地親近父。約翰福音 14:6 宣告：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」64 儘管基督確實是上帝，人可以安全地信靠祂，但祂卻不斷地指向父；因為祂不希望人類繼續信靠祂的人性，就像門徒在祂受難之前所做的那樣，而是要將思想提升到祂的人性之上，達到祂的神性。我們必須將基督的人性視為一種途徑、一種證據、一種上帝的工作，藉此我們來到上帝面前。我們應將我們所有的信心放在上帝身上，並且單單放在祂身上，非常小心，不要將任何一部分獻給上帝的母親或任何聖徒，以免在我們心中樹立偶像。

羅馬書 15:7：「所以你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與上帝。」

65 「所以」這個詞在這裡有何意義？使徒會對羅馬人說：「你們應該彼此接納，有兩個原因。第一個原因是，因為基督的榜樣。正如你們所聽到的，聖經向我們呈現基督，祂承擔了我們罪惡的恥辱——為了我們，祂在上帝眼中是可恥的——祂沒有輕視、拒絕或辱罵我們，而是接納我們，為要救贖我們脫離罪惡。那麼，我們特別有義務彼此接納。」66 使徒提出我們彼此接納的另一個理由是，這樣我們就為上帝的讚美和榮耀做出了貢獻。這是我們從基督那裡學到的。祂處處證明祂所做的一切都是順服祂父的旨意，祂來到世上沒有其他目的，只是為了遵行上帝的旨意。那麼，可以確定的是，祂承擔我們罪惡的恥辱，僅僅是因為這是祂父的旨意。67 請注意父上帝掌管一切的旨意何等慈悲，祂將我們的罪歸到祂所愛的獨生子身上，並允許祂承擔這些罪的羞辱，僅僅是為了讓我們免於因此受定罪。現在，真正認識到上帝這恩慈的旨意，必然會激發我們對祂真誠的愛和讚美，以及對祂慈悲的感恩。因為，一旦個人瞥見父上帝慈悲的旨意，他就會擁有如此快樂和寧靜的良心，以至於他無法抑制自己，必須為上帝無價的祝福而尊榮和讚美祂。68 請注意，保羅說基督藉著接納我們，承擔，是的，甚至消滅我們的罪，來維護了上帝的榮耀。因此，我們也應該承擔鄰舍的重擔、罪惡和不完全，並忍耐他們，幫助他們悔改。當這種基督徒的行為在罪人和屬靈軟弱者面前顯現時，他們的心就會被吸引歸向上帝，並被迫驚呼：「確實，祂必定是一位偉大而恩慈的上帝，一位公義的父，這些人是祂的子民；因為祂不願他們判斷、定罪或拒絕我們這些貧窮、有罪和不完全的人，反而接納我們，幫助我們，並對待我們，如同我們的罪和不完全是他們自己的一樣。我們豈不應該愛和高舉這樣一位上帝嗎？我們豈不應該讚美和尊榮祂，並在一切事上將我們的心完全信靠祂嗎？那位希望祂的子民如此高尚的上帝，祂的品格必定是怎樣的呢？」69 請注意，這就是上帝希望我們獻上的讚美，就是我們彼此接納，並將鄰舍的狀況視為自己的狀況。我們這樣的行為會鼓勵他人相信，並會堅固信徒的信心。但在全世界，我們哪裡能找到在這方面效法基督榜樣的人呢？只有暴君，是的，魔鬼，在教會職位上掌權，他們除了開除教籍和定罪，驅趕和追捕人民之外，什麼都不做。

向外邦人傳道。

羅馬書 15:8-9：「我說，基督是為上帝的真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話，並叫外邦人因祂的憐憫榮耀上帝。」

70 使徒已向羅馬人表達了他的看法，即他們應效法基督的榜樣，彼此接納，以榮耀上帝，並且不應區分基督的子民，無論是聖徒或罪人，剛強或軟弱，富裕或貧窮，因為所有人都享有相同的特權。因為所有人在基督裡都擁有相同的祝福，基督創造了心靈、精神、思想和言語的合一，並使所有事物，無論是屬靈的還是屬世的，無論它們多麼不同，都成為共同的。現在保羅繼續用強有力的聖經經文來確立他的立場。他作為猶太人和外邦人之間的仲裁者和中保，藉著聖經的權威消除了所有不和的原因。他會說：「你們猶太人不能拒絕外邦人，即使他們在飲食上不遵循你們的習俗，因為根據聖經預言，他們擁有與你們相同的基督。」他又說：「你們外邦人不能輕視猶太人，因為他們在飲食上不符合你們的方式，因為聖經應許他們擁有你們所宣稱的同一位基督。」「現在，」保羅的論點是，「既然聖經賜予所有人在基督裡平等的特權，猶太人和外邦人都被帶到祂的權柄之下，而且在基督之外，任何人一無所有，但在祂裡面，每個人都擁有一切——鑑於這些事實，為何爭論，為何彼此判斷並挑起派系？為何不更樂意地以仁慈彼此接納，如同基督接納你們一樣？沒有人比另一個人更受偏愛，也沒有人比另一個人少。那麼，為何要為飲食、衣著；為遵守時間和地點；為禮儀和諸如此類的事情爭論，製造分裂呢？這些在任何方面都不是至關重要的；它們是屬世的事物，在基督之外，對救恩毫無貢獻。讓每個人在這些事情上行使他所渴望的自由。如果有人信心仍然軟弱，良心沒有自由，就耐心容忍他，直到他變得剛強，因為你的寬容不會讓你付出任何代價；你仍然會毫無保留地擁有基督。」71 為了理解保羅在這裡的話語，我們必須記住他習慣將猶太人稱為「受割禮的人」。因為他們實行割禮。割禮是他們與其他民族區分的標誌。

第15章_4

這些比喻經常被使用；例如，當我們說「不幸常與髮絲交織」，指的是女人；當我們說「看，僧袍不能做什麼」，指的是修道士；或者當我們驚呼「禿頭多麼貪婪！」時，指的是祭司。而「馬刺」和「馬鐙」則指騎馬的人。保羅就是以這種比喻的意義，指稱一個特徵性的記號，稱猶太人為「受割禮的」，外邦人為「未受割禮的」：

經文：加拉太書 2:7-8 「他們看見我蒙了傳『未受割禮之人』福音的託付，正如彼得蒙了傳『受割禮之人』福音的託付。」（即，未受割禮的外邦人；即，猶太人）

經文：以弗所書 2:11 「所以你們當記念，你們從前是外邦人，在肉體上稱為『未受割禮的』，這稱呼是那些在肉體上受割禮、自稱為『受割禮的』人所起的。」

所以這裡他說：「我說基督已經成為『受割禮之人』的執事」；也就是說，是猶太民族的執事。

他用一個方便的詞稱基督為「執事」，就像他稱所有傳道人和使徒為執事一樣。

經文：哥林多前書 3:5 「亞波羅算什麼？保羅算什麼？不過是執事，藉著他們你們信了。」

使徒話語的實質是：耶穌基督是受割禮之人的執事。也就是說，是上帝差遣給猶太民族的傳道人、教師、使徒、使者。因為基督從未向外邦人傳道。他不是被差遣給他們，而是只被差遣給猶太人。

72 但基督是猶太人的執事，不是因為他們的功德，而是如這裡所說，「為了上帝的真理」。我們如何理解這些話？上帝應許亞伯拉罕、以撒和雅各，基督將從他們的後裔中降生。為了維護上帝對祂應許的信實，基督來應驗了這些應許。因此，上帝的真理得以證明；上帝信守祂的應許。為了上帝的真理，或者換句話說，為了證明上帝是信實的，而不是為了任何人的功德，基督成為受割禮之人的使徒和執事。這個解釋對於滿足後續的短語是必要的：「為要證實所應許列祖的話」。請注意使徒在「上帝的真理」這句話中的意思——應驗和確立上帝對列祖關於基督所作的應許。

73 誠然，猶太人和外邦人共同擁有基督，然而應許並非給外邦人；它專屬於猶太人。保羅在羅馬書 3:2 告訴我們，猶太人「蒙了上帝的聖言」；又在羅馬書 9:4 說，律法是賜給他們的。同樣，基督也只來到猶太人那裡，正如他自己所說：

經文：馬太福音 15:24 「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」

猶太人獨特的特權是基督被應許給他們，並且能夠期待他的降臨。但外邦人沒有得到任何應許，他們也沒有期待任何事。同時，猶太人和外邦人在一個事實上是共通的：基督是出於純粹的恩典被應許的，他也賜給了外邦人。在應許賜給猶太人之後，外邦人有充分的理由將即將到來的彌賽亞視為也賜給了他們。

74 因此，猶太人不僅透過應許中的恩典擁有基督，也因為上帝的真理應驗了祂的應許而擁有基督。但外邦人既沒有應許的恩典，也沒有應驗的真理。他們僅僅擁有基督賜給他們的、赤裸裸的、未曾應許的、出乎意料的憐憫。沒有應許，也沒有義務去應驗上帝的真理。然而，聖經已經啟示外邦人將會得到基督，儘管沒有應許、希望或期待，但聖經必須應驗。因此，一個民族並沒有比另一個民族更受偏愛。但基督是透過神聖的應許和神聖的真理賜給猶太人的，而透過純粹的、出乎意料的憐憫賜給外邦人的。

既然聖經包含對猶太人的應許和對外邦人的預言，這兩個民族在基督裡有共同的連結。因此，彼此都應該接納對方為共同祝福的參與者。猶太人不應輕視外邦人；因為聖經說外邦人將為上帝的憐憫讚美祂，猶太人怎能輕視那些享受上帝憐憫並為此讚美祂的人呢？另一方面，外邦人也不應輕視猶太人；因為基督是應許給後者的，並且為了應驗應許，他成為他們的執事和傳道人，使上帝信守祂的話語。

75 讓我們看看保羅宣稱「我說基督已經成為受割禮之人的執事，為要證實上帝的真理，好使他能堅固所應許列祖的話」的用意何在。為何如此主張？無疑是為了讓任何人都不要輕視猶太人，而是要接納他們，效法基督的榜樣。基督沒有輕視他們；不，他甚至被公開應許並賜給他們，作為他們自己的執事、傳道人和使徒。但保羅，你對外邦人怎麼說呢？「我沒有說他們得到了任何應許，但我說他們享受並讚美上帝未經應許賜給他們的憐憫，正如聖經所暗示的。所以，任何人都不要輕視外邦人，而是要接納他們，效法基督的榜樣。」正如基督是猶太人和外邦人之間的共同連結，儘管他賜給每個民族的方式不盡相同；我們之間也應當有合一。我們必須彼此接納，彼此擔當重擔，並忍耐彼此的不足，無論個人的外貌、名聲、境況或其他任何事物。

經文：羅馬書 15:9 「因此，我要在列邦中稱謝你，歌頌你的名。」

76 現在使徒繼續引用一些聖經經文，揭示外邦人將為上帝的憐憫讚美祂的事實。這第一段引文出自詩篇 18:49，也見於詩篇 108:3。這些話是先知為基督所說的，正如這兩篇詩篇的整體內容所清楚表明的。現在，如果這項宣告要得到證實，基督就必須與外邦人同在，不是肉身同在，而是屬靈同在。因為除非基督屬靈同在，否則對祂的讚美就不會出現；但歌頌祂的讚美是祂屬靈同在的保證。所以這段引文迫使我們得出結論，外邦人將會相信基督並擁有祂；換句話說，享受上帝的憐憫。然而這節經文並沒有對他們作出任何應許。它僅僅是對他們未來行為的啟示。

77 我們之前提過什麼是真正的事奉上帝。這裡先知將其稱為讚美和歌頌上帝的名。聖經中也一直如此定義。現在，讚美就是對所領受的祝福的承認。這節經文中的希伯來文和使徒所用的詞是「confitebor」，「我要稱謝你」；意思是，「我要感謝和讚美你，並宣告，我的一切都從你而來。」

經文：羅馬書 15:10 「又說：列邦啊，與他的百姓一同歡樂！」

78 這些話引自申命記 32:43，摩西說：「列國啊，與他的百姓一同歡樂！」然而，希伯來文也允許翻譯為「列邦啊，與他一同歡樂」（理解為「他的百姓」）。在我看來，使徒正是帶著這種對上帝的思考引入這段引文的。然而，無論我們如何閱讀，顯然沒有人會讚美上帝的百姓，也沒有人會與他一同歡樂，除非他分享了上帝的祝福並承認他是上帝。因為不擁有上帝和他的祝福的人，就是上帝百姓的敵人，咒罵和迫害他們，正如上帝在創世記 12:3 中說：「為你祝福的，我必賜福與他；咒詛你的，我必咒詛他。」在這裡你看到，那些祝福上帝百姓的人，就是分享他祝福的人。所以這第二段引文確鑿地教導外邦人將成為基督徒。

經文：羅馬書 15:11 「又說：萬民哪，你們都當讚美主！列邦啊，你們都當頌讚他！」

79 這節經文是詩篇 117:1-2。它也指真正的上帝事奉。因此，它也教導外邦人將成為上帝的子民。因為只有那些屬於上帝子民的人才事奉（讚美和尊崇）上帝。

經文：羅馬書 15:12 「又說：將來有耶西的根，就是那興起來治理外邦的；外邦人要仰望他。」

80 我們在以賽亞書 11:10 中有這項宣告。希伯來文寫道：「到那日，耶西的根必立作萬民的大旗；外邦人必尋求他；他安息之所必有榮耀。」其意義顯然是外邦人將擁有基督，他將統治他們。保羅對這些詞作了輕微的改動，遵循了那些用希臘文寫聖經的古老譯者的譯法。然而，這段引文的意義是相同的。「耶西的根」在這裡不應理解為家譜意義上的「莖」或「樹」，就像藝術家會描繪大衛之父耶西的「樹」及其眾多分支一樣；也不應像我們歌唱蒙福童貞女「耶西的莖已發芽」時所理解的那樣。那將完全是一種牽強附會的解釋。基督自己，而非他人，才是「莖」或「根」。以賽亞書這段經文的結構清楚地表明了這個意思，因為它實際上說：「外邦人將仰望耶西的莖或根，它將統治列國」等等。這個預言不能指人類的耶西或我們蒙福的童貞女。

81 基督是耶西的根。他透過大衛從耶西的血脈中降生，但在他身上，肉身的血統終止了。他受苦並被埋葬在墳墓中，像一根不受歡迎的根，隱藏於世，而從他身上長出了那棵美麗的樹——基督教會，遍及全世界。耶西的根被恰當地描繪出來，當描繪包含基督的受難及其果實時。

82 保羅的斷言「就是那興起來治理外邦的」等同於希伯來文的「立作萬民的大旗」。它表明基督的統治是屬靈的。福音將他高舉為全世界的旗幟，一面我們必須透過信心忠誠的旗幟。我們看不到他的肉身；我們只能透過旗幟，即福音，來瞻仰他。他正是透過福音來統治人類；而不是以肉身同在的方式。

83 再者，「外邦人要仰望他」這句話與希伯來文的「外邦人必尋求他」在意義上沒有實質差異。其意思是，外邦人將仰望耶西的根，並且只歸向他，將所有的信心和希望都寄託在他身上，並在他裡面找到他們的安慰。他們將不再尋求和渴望其他任何事物。

但「他安息之所必有榮耀」這句話，包含在以賽亞書的引文中，卻被使徒省略了，耶柔米的翻譯並不恰當，他認為以賽亞指的是基督榮耀的墳墓。以賽亞的思想是基督的安息將是榮耀的；也就是說，他的死將比普通凡人的死更有意義，對凡人而言，死亡是榮耀的終結。耶西之根的榮耀始於他的死。因為直到那時，他才被提升到真正的生命和權能，到真正的榮耀和尊貴——成為外邦人的旗幟，並統治他們。確實，那時他被安置在上帝的右邊，成為萬物之主。

經文：羅馬書 15:13 「願賜盼望的上帝，因你們的信，將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力，大有盼望。」

84 保羅以一個崇高的禱告結束這段經文，願羅馬人充滿喜樂與平安。他呼求「賜盼望的上帝」，指的是上帝唯獨透過基督並在基督裡所賜予的盼望。

85 我們如何擁有平安和喜樂，我們之前已經談過；秘訣在於領悟上帝的旨意，祂如何賜下基督來擔當我們的罪，這是我們必須相信的。我們越清楚地領悟祂的旨意，我們的信心、盼望和愛就越堅固。因此，我們必須不斷傳講福音——領受它並默想它。因為信心除了透過福音，沒有其他媒介。

使徒實際上是說：「願上帝，那位透過福音成就盼望的，賜予你們恩典，使你們能夠領受福音並相信。透過相信，你們首先領悟基督。隨後而來的是完全的平安和確定的良心。這些是所有人都共享的祝福，你們彼此之間將有和諧。」基督徒的平安和喜樂是領受的，不像世俗的禮物那樣透過肉體感官領受，而是透過信心。那賜予你良善、並從中你獲得平安和喜樂的源頭，不是透過視覺或觸覺所能認識的。然而，在世上你將有不安和憂愁。但要明白基督是所有人的共同祝福，你將享受蒙福的平安。因為所有人都同樣富足，沒有人會嫉妒他人。這就是透過信心或在信心裡擁有平安和喜樂的意義。

86 「使你們藉著聖靈的能力，大有盼望。」禱告繼續說。換句話說，「願你們的盼望不斷增長。」現在，苦難和迫害有助於盼望的增長。我們得到增長的盼望並不是為了減少逆境；不，逆境的增加是為了讓盼望不依賴人的力量，而是透過聖靈的能力建立起來。因為聖靈幫助我們，堅固我們的盼望，使我們不懼怕也不逃避世上的災難；而是堅定不移，甚至至死，並戰勝一切邪惡；以至於邪惡必須從我們這裡逃跑並停止攻擊。請記住，這一切都必須透過福音的媒介，藉著聖靈的能力，而不是人的軟弱，來實現盼望。正如之前所說，「藉著忍耐和聖經的安慰，我們有盼望。」沒有福音的地方，就沒有盼望、安慰、平安、喜樂、信心、愛、基督、上帝，也沒有任何美好的事物。這個事實的證據就在我們眼前，那些可憐的、沒有靈性的、屬肉體的教士階層，儘管他們做了許多禱告和彌撒。願你，賜盼望、忍耐和安慰的上帝，恩慈地保守我們脫離這些事。阿們。