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第13章_1

羅馬書 — 第13章

經文：羅馬書 13:1-14

第13章：順服掌權者與愛人如己

羅馬書 13:1-7：順服掌權者

經文：羅馬書 13:1-7

1. 「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於上帝的。凡掌權的都是上帝所命的。」

這段經文是關於兩個國度（Two Kingdoms）的教導，即上帝在世上設立的兩種治理方式：屬靈的國度（透過福音）和屬世的國度（透過律法）。使徒保羅在此明確指出，所有世俗的權柄，無論是君王、統治者、法官或任何政府官員，都是上帝所設立的。這並非說每個掌權者都是敬虔的，或他們的行為總是公義的。不，恰恰相反，許多掌權者是暴君、是惡人。然而，即使是惡人掌權，他們的權柄本身仍是上帝所允許和命定的，為的是維持社會秩序，遏制罪惡，並保護良善。

我們這些唯獨信心稱義（Justification by faith alone）的基督徒，雖然在屬靈上是自由的，但在屬世的層面，我們仍是公民，必須順服地上的律法和權柄。這不是因為我們懼怕人，而是因為我們敬畏上帝，祂是所有權柄的最終來源。拒絕順服掌權者，就是拒絕順服上帝的命令。這與再洗禮派（Anabaptists）的錯誤教導形成鮮明對比，他們錯誤地認為基督徒不應參與世俗政府或順服其權柄。這是對基督徒自由的誤解，將屬靈的自由混淆為屬世的無政府狀態。

這也提醒我們，即使在最惡劣的政權下，上帝的護理（Providence）仍在運行。祂使用這些權柄，即使是無意識地，來執行祂的旨意，維持世界的秩序，直到基督再來。因此，我們當為君王和一切在位的禱告（提前 2:1-2），求上帝引導他們，使我們能敬虔端正地過平安寧靜的日子。

1. 「所以，抗拒掌權的就是抗拒上帝的命；抗拒的必自取刑罰。」

這句話的語氣非常強烈，毫不妥協。抗拒世俗權柄，就是抗拒上帝的命令。這不是指當權者命令我們違背上帝的律法時，我們仍要順從。不，在這種情況下，「順從上帝，不順從人，是應當的」（使徒行傳 5:29）。然而，在所有不違背上帝律法的事情上，我們都必須順服。

「必自取刑罰」這句話，既指世俗政府的懲罰，也指上帝的審判。那些煽動叛亂、破壞社會秩序的人，不僅會受到政府的制裁，更會招致上帝的憤怒。這再次強調了順服的重要性，不是出於恐懼，而是出於對上帝的敬畏和對祂所設立秩序的尊重。

這也駁斥了反律法主義者（Antinomians）的錯誤觀點，他們認為既然我們因唯獨恩典（Sola gratia）得救，就不再需要遵守

第13章_2

第13章

顯現期後第四主日講道；羅馬書 13:8-10 基督徒的愛與愛的誡命。1 這段經文，如同前兩段書信經文一樣，是勸誡性的，引導我們注意信心的果子。然而，保羅在此簡要地將信心的所有果子總結為愛。在前面的經文中，他吩咐我們要順服世俗政府——按時繳納稅款、關稅、敬畏和尊敬——因為所有政府權力都是上帝所設立的。接著是我們的經文：第8節。「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛，要常以為虧欠。」2 我將忽略通常為這條誡命（第8節）所發明的各種解釋。「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛，要常以為虧欠。」對我而言，它清楚而簡單地意味著：我們作為基督徒，而非僅僅作為人，是負有義務的。我們的虧欠應該是愛的自由義務。它不應該是強制的、律法規定的。保羅提出了兩種義務形式：一種是律法所激發的，另一種是愛所激發的。律法義務使我們虧欠於人；例如，當一個人對另一個人有債務要求時。我們對政治政府所負的職責、貢獻、順服和尊敬，都屬於這種律法性質。雖然這些事對基督徒個人而言並非本質——它們不能稱義他，也不能使他更公義——然而，因為他必須活在世上，所以在外在行為方面，他有義務在這些事上與其他人保持一致，並普遍地幫助維持世俗秩序與和平。基督繳納了丁稅作為債務（太 17:27），儘管他曾告訴彼得他沒有義務這樣做，而且若不這樣做，在上帝面前也不會犯任何罪。3 另一種義務是愛，當一個基督徒自願使自己成為所有人的僕人時。保羅說（林前 9:19），「我雖是自由的，無人轄管，卻甘心作了眾人的僕人。」這不是人類律法的要求；沒有人因未能履行這項職責而受到法律義務的譴責或懲罰。世人並不知道愛的誡命；不知道順服和服事鄰舍的義務。這個事實非常明顯。讓一個人擁有財富，只要他不玷污鄰舍的妻子，不侵佔鄰舍的財物，不損害鄰舍的名譽或傷害鄰舍的身體，他在法律眼中就是公義的。沒有法律會懲罰他的貪婪和吝嗇；懲罰他拒絕借貸、施予、幫助和協助受冤屈的鄰舍獲得公義。為約束外在之人而制定的法律，只針對邪惡的行為，予以禁止和懲罰。善行則留待自願履行。民事法律不以威脅和懲罰來強求善行，而是讚揚和獎勵它們，正如摩西律法一樣。4 保羅教導基督徒應當如此對待世人和民事權威，以致不會因未履行世俗法律的債務而招致抱怨或譴責。他不要他們未能滿足法律義務的要求，而是要超越其要求，自願使自己成為債務人，並服事那些對他們沒有要求的人。關於這個主題，保羅說（羅 1:14），「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。」愛的義務使一個人能夠做得比實際要求他的更多。因此，基督徒總是樂意向國家和個人提供世俗法規所要求的一切服務，在這方面不讓任何人對自己有任何要求。5 那麼，保羅的勸誡可以表達為：虧欠所有人，以便你不虧欠任何人；虧欠一切，以便你不虧欠任何事。這聽起來是矛盾的。但一種虧欠是愛的虧欠，是對上帝的義務。另一種是世俗法律的虧欠，是世人眼中的義務。那使自己成為僕人，承擔對所有人的愛之義務的人，會做得如此徹底，以致沒有人敢抱怨他有所遺漏——事實上，他做得比任何人所期望的還要多。因此，他獲得了自由。他對任何人都不負有義務，正是因為他使自己對所有人都負有義務。這種思想的表達方式，在其他職責方面也會得到聖靈的支持；例如：不要做任何善工，以便你只做善工。如果你想永遠虔誠和聖潔，就永遠不要虔誠和聖潔。正如保羅所說（羅 12:16），「不要自以為聰明」；或（林前 3:18），「你們中間若有人，在這世上自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。」我們就是在這個意義上說：虧欠所有人，以便你不虧欠任何人；或者，「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛。」6 這樣的勸告是基於兩種義務的考量。那想在上帝眼中行真正善工的人，必須提防在世人眼中看似光鮮的善工，那些人藉以自以為義的善工。那渴望公義和聖潔的人，必須提防沒有信心而靠行為達成的聖潔。同樣，那尋求智慧的人，必須拒絕人的智慧、自然的智慧，以及獨立於聖靈的智慧。同樣地，那想不虧欠任何人的人，必須在各方面都虧欠所有人。這樣做，他就不再有自己的任何要求。因此，他很快就能超越所有律法，因為律法只約束那些有自己要求的人。說得好，「Qui cedit omnibus bonis, omnibus satisfecit」（放棄所有財產的人，滿足了所有人）。當一個人不擁有，也不能擁有任何東西時，他怎能負有義務呢？愛的方式就是付出一切。那麼，不虧欠任何人的最佳方式，就是透過愛在各方面都虧欠所有人。在這個意義上可以說：如果你想活著，就去死；如果你不想被囚禁，就囚禁自己；如果你不想下地獄，就下地獄；如果你不願成為罪人，就成為罪人；如果你想逃避十字架，就背起它；如果你想戰勝魔鬼，就讓它戰勝你；如果你想戰勝一個惡人，就讓他戰勝你。這一切的意義是，我們應該樂意順服上帝、魔鬼和世人，並樂意允許他們的意願；我們不應堅持任何事，而應接受所有發生的事。這就是為什麼保羅如此說，「凡事都不可虧欠人」等等，而不是停留在第5節前面的勸誡，「所以，你們要將當得的給他們。」愛成全律法。第8節。「因為愛人的，就完全了律法。」7 由於我們已經多次談論愛的特質和果子，在此無需再介紹這個主題。在預苦期前主日的書信經文中，這個主題已經充分討論過了。我們將探討上帝律法中愛的誡命。為指導人類行為而產生的書籍和教義無數無盡。而且，書籍和法律的制定仍然沒有止境。請注意教會和民事法規，以及屬靈的秩序和職位。這些法律和教義或許可以被容忍，或許會更受歡迎，如果它們是建立在愛這一偉大律法——這一規則或標準——之上並按照它來實施的話；正如聖經所做的，它提出了許多不同的律法，但所有這些律法都源於愛，並被愛所包含和約束。當這些律法與愛衝突時，它們必須讓步，必須失效。關於愛更高的權威，我們在聖經中發現許多例證。基督在馬太福音12:3-4中特別提到了這件事，大衛和他的同伴吃了聖餅。雖然某條律法禁止除了祭司以外的所有人吃這聖餅，但愛在此卻是女皇，是自由的。愛超越了律法，使律法服從於她。當大衛飢餓時，律法必須暫時讓步，必須失效。律法必須服從這個判決：「大衛飢餓，必須得到幫助，因為愛命令，要善待你貧困的鄰舍。因此，律法啊，你讓步吧。不要阻止這善行的完成。不如你自己去完成它。在他需要時服事他。不要介入你的禁令。」在同一個事件中，基督教導我們要在安息日善待鄰舍；按需要服事，無論安息日的律法有何限制。因為當弟兄有需要時，愛就是權威，安息日的律法就無效了。8 如果法律是基於愛而構思和實施的，那麼法律的數量就無關緊要了。即使一個人沒有聽到或學到所有法律，他也會從他所知道的一兩條法律中，學到所有法律所教導的愛之原則。即使他知道所有法律，他可能也無法比從一條法律中更容易發現愛之原則。保羅教導這種理解和掌握法律的方法，他說：「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛」；「愛人的，就完全了律法」；「若有甚麼別的誡命，都包在『愛鄰舍如同自己』這一句話之內了」；「愛是不加害於人的」；「愛就完全了律法」。這段書信經文中的每一個字都證明愛是所有律法的主宰。9 再者，世上沒有比沒有愛而教導和執行法律更大的災難、錯誤和苦難了。在這種情況下，法律只是一種毀滅性的詛咒，應驗了諺語：「summum jus, summa injustitia」（最嚴格的權利就是最嚴重的非義）；以及所羅門的話（傳 7:17），「Noli nimium esse justus」（不要行義過分）。這正是我們看不見自己眼中的樑木，卻去除去鄰舍眼中的刺的地方。沒有愛的法律使良心膽怯，充滿不合理的恐懼和絕望，極大地傷害了身體和靈魂。因此，許多麻煩和勞苦都白費了。10 一個恰當的例子就是前面提到的大衛飢餓的事件（撒上 21:6）。如果祭司拒絕給大衛聖餅，如果他盲目地堅持遵守律法的禁令，卻未能察覺愛的權威，如果他拒絕給飢餓的人食物，結果會怎樣呢？就祭司的幫助而言，大衛會因飢餓而死，而祭司會為了律法而犯下謀殺罪。在這裡，「summum jus, summa injustitia」——最嚴格的權利將會是最嚴重的非義。此外，如果審視這位如此愚蠢的祭司的心，你會發現其中極端的憎惡，即在沒有罪的地方製造罪，在沒有理由的地方製造良心問題。因為他認為吃餅是罪，而實際上這是一種愛和公義的行為。而且，他將他的謀殺行為——讓大衛餓死——不視為罪，而視為善工和對上帝的服事。11 但誰能完全描繪這種盲目、扭曲、可憎的愚蠢呢？這是連魔鬼都無法超越的邪惡行為。因為它在沒有罪的地方製造罪，在沒有理由的地方製造良心問題。它毫無理由、虛假和欺騙地剝奪了恩典、救恩、美德和上帝及其所有祝福。它斷然否認和譴責上帝。再者，它將謀殺和不義變成了善工，變成了神聖的服事。它將魔鬼及其謊言置於上帝的位置。它建立了最惡劣的偶像崇拜形式，毀壞了身體和靈魂，前者因飢餓而毀滅，後者因受驚嚇的良心而毀滅。它將上帝變成了魔鬼，將魔鬼變成了上帝。它將地獄變成了天堂，將天堂變成了地獄；將罪變成了公義，將公義變成了罪。我稱之為顛倒——最嚴格的公義卻是最嚴重的非義。以西結書（13:18-19）提到了這種墮落：「主耶和華如此說：禍哉那些為各人的肘縫縫製枕頭，又為各樣身材的人做頭巾，為要獵取人靈魂的婦女！你們要獵取我百姓的靈魂，為自己存留活命嗎？你們為幾把大麥，為幾塊餅，在我百姓中褻瀆我，將不該死的人治死，將不該活的人救活，用謊言欺哄那聽謊言的我的百姓。」這意味著什麼呢？盲目的律法教師恐嚇良心，將罪和死亡置於恩典和生命的位置，又將恩典和生命置於只有罪和死亡的地方；而這一切都只為了一把大麥和一塊餅。換句話說，這些教師專注於關於嚴格外在事務的法律，那些用過即毀的事物，例如一杯水和一塊餅，完全忽略了愛，並以對罪的恐懼來折磨良心，直至永死；正如以西結書接著說（22-23節）：「因為你們用謊言使義人傷心，我卻沒有使他們傷心；又堅固惡人的手，使他們不回頭離開惡道，好救活他們。所以，你們不得再見虛假的異象，也不得再行占卜的事；我必救我的百姓脫離你們的手，你們就知道我是耶和華。」12 請注意，使義人傷心，就是當他們的行為是善的時候，卻給他們加上罪；堅固惡人的手，就是當他們的行為毫無善可言時，卻稱之為善。關於這個主題，我們讀到（詩 14:5）：「他們在那裡大大地懼怕，因為上帝在義人的世代中。」也就是說，良心的刺痛使人充滿恐懼，而實際上既沒有恐懼的理由，也沒有良心不安的理由。那被視為罪的，實際上是對上帝的崇高服事。最後一段經文的意思是：當他們應該呼求上帝並服事他時，他們卻害怕這種行為是罪而不是神聖的服事；反之，當他們需要害怕一種不神聖的服事時，他們卻感到安全和無懼。以賽亞書（29:13）的話語也表達了同樣的意思：「他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」這些被提及的扭曲之人總是敗壞一切。他們自信地呼求上帝，而那裡只有魔鬼；他們卻因恐懼而不敢呼求上帝，而上帝就在那裡。13 請注意，這就是那些盲目地專注於律法和行為，卻未能理解律法目的及其主宰——愛——的人的悲慘境況。也請注意，在我們這些可憐的教會人士及其追隨者身上，他們是多麼嚴格地遵守自己的發明！即使全世界都毀滅，他們的發明也必須維持；無論身體疾病和死亡，或靈魂的痛苦和毀滅，它們都必須延續下去。他們甚至將這種毀滅和破壞視為神聖的服事，並且毫無恐懼或良心不安。事實上，他們在邪惡中根深蒂固，永遠不會回頭。此外，如果他們當中一個可憐的人被允許減輕身體和靈魂的痛苦——吃肉、結婚——他卻感到害怕，他感到良心不安；他對罪和律法、對死亡和地獄感到不確定；他不呼求上帝，也不服事他；這一切，即使身體要死十次，靈魂要下地獄一百次。14 那麼，請觀察世界的狀況；血肉之軀即使盡力而為，也收效甚微；單憑律法來治理是多麼危險——事實上，若沒有愛和聖靈，僅憑律法來治理和教導靈魂，是多麼不可能，而且充滿極大的危險。經上寫著（申 33:2），「他右手有火的律法賜給他們。」這是聖靈中愛的律法。它將規範左手邊的所有律法；也就是說，世俗的外在律法。經上說（出 28:30），祭司必須將「烏陵和土明」佩戴在胸牌上；也就是光明和完全，表明祭司的職責是闡明律法——給予其真實意義——並無瑕疵地遵守和教導它。15 在所有法律的構思、建立和遵守中，目的不應該是促進法律本身，不應該是促進行為，而應該是實踐愛。這才是法律的真正目的，正如保羅在此所說：「愛人的，就完全了律法。」因此，當法律對鄰舍造成傷害而非益處時，就應該忽略它。同一條法律可能一時對鄰舍有益，一時又傷害他。因此，它應該根據對鄰舍的益處來調整。法律應該像食物、衣物和生活其他必需品一樣，作為服事之用。我們不考慮食物和衣物本身，而是它們對我們有需要的鄰舍的益處。一旦我們發現它們不再增加鄰舍的舒適，我們就停止提供它們。16 假設你遇到一個愚蠢的人，他只認為食物和衣服是真正的好東西，於是就給一個有需要的人無限量的食物和飲料，直到他窒息，又給他穿上衣服，直到他窒息，然後還不停手。假設當有人命令他：「停下來，你已經讓他窒息了，已經餵得太多、穿得太多了，現在一切努力都白費了。」這個愚蠢的人卻回答說：「你這個異端，難道你要禁止善行嗎？食物、飲料和衣服都是好東西，所以我們不能停止提供它們；我們做得再多也不為過。」假設他繼續強迫那個人吃喝穿衣。告訴我，你會怎麼看這樣一個人？他比愚蠢更愚蠢；他比瘋狂本身更瘋狂。但這就是我們今天教會人士的特點，以及那些在執行法律方面如此盲目的人，他們行事彷彿行為是唯一的要求，並窒息身體和靈魂，卻不知道法律的唯一目的是激發愛的實踐。他們使行為凌駕於愛之上，使婢女凌駕於主婦之上。這種顛倒的程度令人沮喪，更不用說聽到和看到它，或者更甚者，我們自己實踐和允許它。17 愛的誡命不長；它很短。它是一條誡命，而不是許多條。它甚至不是一條誡命，同時卻是所有誡命。簡潔而統一，其意義容易理解。但在其實踐中，它卻影響深遠，因為它包含並規範所有誡命。就行為而言，它根本不是一條誡命；它沒有指定任何特殊的行為。然而它代表了所有誡命，因為所有誡命的正確實現就是實現這條誡命。愛的誡命暫停了每一條誡命，但它卻延續了所有誡命。它的全部目的在於，我們除了愛所指示的之外，不認識任何誡命，不認識任何行為。18 既然世上的生活離不開行為，就必然有各種涉及行為的誡命。然而，愛凌駕於這些要求之上，根據其自身的最佳利益，指示行為的省略或執行，並且不允許任何與其自身相悖的行為。舉例來說：一個駕車者，手握韁繩，隨心所欲地引導馬匹和馬車。如果他只滿足於握住韁繩，而不顧馬匹是否沿著道路行駛，那麼整個車隊——馬匹、馬車、韁繩和駕車者——很快就會毀滅；駕車者會淹死在溝渠或水坑裡，或者在樹樁和岩石上摔斷脖子。但如果他巧妙地根據道路調整車隊的移動，觀察哪裡安全哪裡不安全，他就會因為明智而安全地前進。如果他自負地直衝向前，試圖讓道路按照馬車的移動來調整，隨心所欲，他很快就會看到他的計劃會多麼「美妙」地實現。19 當人們受法律和行為管轄，而法律沒有根據人民來調整時，情況就是如此。這就像駕車者試圖用馬車的移動來調整道路一樣。的確，道路常常很適合馬車的直線行駛。但同樣真實的是，道路在某些地方是彎曲不平的，這時馬車就必須適應道路的走向和狀況。人們必須盡可能地適應法律和規章，並且在法律有益的情況下。但當法律證明對人們的利益有害時，前者必須讓步。統治者必須明智地考慮愛，暫停行為和法律。因此，哲學家說，審慎——或如教會人士所說的謹慎或判斷力——是所有美德的指導和規範。20 我們在古代教父的一本書中讀到，有一次他們聚會時，有人提出了一個問題：什麼才是真正最高尚的行為？眾說紛紜。有人說是禱告，有人說是禁食；但聖安東尼認為，在所有行為和美德中，判斷力是通往天堂最好、最確定的道路。然而，這些都只是幼稚、缺乏屬靈見解的想法，與他們自己選擇的行為有關。基督徒以完全不同的眼光，更明智地看待這件事。他認為，在上帝面前，無論是判斷力還是魯莽都無濟於事。只有信心和愛才能服事他。但愛是真正的判斷力；愛是公義行為中的駕馭者和真正的判斷力。它總是著眼於鄰舍的益處，改善他的境況；正如世俗的判斷力在調整政治法律時著眼於被治理者的整體福祉。關於這一點，就說到這裡。21 但問題來了：愛如何能成全律法呢？因為愛只是信心的果子之一，而我們常說只有對基督的信心才能除去我們的罪，稱義我們，並滿足律法的一切要求。我們如何能使這兩種說法協調一致呢？基督也說（太 7:12）：「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知。」他以此表明愛鄰舍成全了律法和先知。他又說（太 22:37-40）：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝……又要愛鄰舍如同自己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」那麼，保羅的立場是什麼呢？他說（羅 3:31）：「這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。」又說（羅 3:28）：「所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」又說（羅 1:17），「義人必因信得生。」22 我回答說：正如我們常說的，我們必須正確區分信心和愛。信心關乎內心，愛關乎行為。信心除去我們的罪，使我們蒙悅納，稱義我們。當我們的個人蒙悅納和稱義後，聖靈就賜予我們愛，我們就樂於行善。現在，律法的本質是攻擊我們的個人，要求善行；它不會停止要求，直到達到目的。沒有聖靈和愛，我們就無法行善。律法迫使我們認識自己的不完全，並認識到我們必須完全改變，才能滿足律法。律法對內心的要求不如對行為的要求；事實上，它只要求行為，而忽略內心。它讓個人從所要求的行為中發現，他必須成為一個完全不同的人。但信心來臨時，它創造了一種能夠完成律法所要求的行為的本性。這樣，律法就成全了。所以保羅關於這個主題的說法是優美而恰當的。律法要求我們行為；它必須藉著行為來成全。因此，不能在所有意義上說信心成全了律法。然而，它預備了道路，使我們能夠成全律法，因為律法要求的不是我們，而是我們的行為。律法約束我們——教導我們在能夠完成其行為之前必須改變；它使我們意識到我們現有的無能。另一方面，愛和行為不能改變我們，不能稱義我們。我們必須在個人上改變並稱義，然後才能愛和行善。我們的愛和我們的行為是稱義和改變的證據，因為在個人脫離罪並成為公義之前，這些都是不可能的。23 提出這個解釋是為了使我們能夠認識律法、信心和愛的真實本質；將各自的使命歸於它們；並正確理解聖經宣告的和諧關係，即信心稱義，但它不成全律法，而愛不成義，但它卻成全律法。律法要求愛和行為，但沒有提及內心。內心能感受到律法，但愛卻不能。正如律法在信心存在之前要求行為，是給個人的一個記號，引導他認識到自己完全缺乏信心和公義，並得出結論他已被征服；同樣，愛在信心介入之後成全律法，是個人信心和公義的記號和證明。那麼，律法和愛就向他見證他的不義或他的公義。信心來臨之後，愛是公義的證據。在信心之前，人感受到律法的壓迫，因為他知道自己不具備律法所要求的。而律法不要求改變的心，只要求行為。愛和行為並不能實現律法的成全；它們本身就是律法的成全。24 現在，雖然信心不成全律法，但它包含著能實現律法成全的東西；它獲得了聖靈和愛，藉此目的得以達成。另一方面，如果愛不能稱義我們，它卻顯明了我們藉以稱義的信心。簡而言之，正如保羅在此所說，「愛就完全了律法。」他的意思是：成全律法是一回事，而促成或提供律法的成全又是另一回事。愛成全律法，因為愛本身就是律法的成全；但信心成全律法，因為它提供了成全律法的方式。因為信心愛並行事，正如加拉太書 5:6 所說，「信心是藉著愛來運作的。」水充滿了水壺；倒水的人也充滿了水壺。水自己充滿；倒水的人用水來充滿——「有效且形式上地充滿」，正如經院哲學家所說。25 信心永遠是行動者，愛是行動。律法要求行動，因此迫使行動者改變。律法因此藉著行動而得以成全，然而，行動者必須執行這個行動。因此，保羅駁斥了經院哲學家的幻想，他們在愛的方面區分了外在行為和內在情感，說：「愛是一種內在情感，當我們在心中希望鄰舍好時，就是愛他。」然而，他們將其在行為上的表達稱為愛的果子。但我們不討論這個觀點。請注意，保羅稱愛不僅是一種情感，而且是一種充滿情感的善行。信心和內心是律法的行動者和成全者。保羅說：「愛人的，就完全了律法。」而愛是行動，是成全；因為他說：「愛就完全了律法。」26 另一個問題出現了：當我們被要求至高無上地愛上帝，甚至超越愛鄰舍時，愛鄰舍如何能成全律法呢？我回答說：基督回答了這個問題，他告訴我們（太 22:39），第二條誡命與第一條相似。他將愛上帝和愛鄰舍視為同一種愛。原因有二：首先，上帝不需要我們的行為和恩惠來為自己，他吩咐我們為鄰舍做我們願意為上帝做的事。他只為自己要求我們的信心和我們對他作為上帝的承認。在地上宣揚他的榮耀，讚美和感謝他的目的，是為了使我們的鄰舍歸信並與上帝建立團契。這種服事被稱為愛上帝，是出於對上帝的愛而行的；但它只為鄰舍的益處而實踐。27 上帝將愛鄰舍的義務等同於愛他自己的第二個原因是：上帝使世俗的智慧變為愚拙，從此希望在十字架和苦難中被愛。保羅說（林前 1:21），「世人憑自己的智慧，既不認識上帝，上帝就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」因此，在十字架上，他將自己順服於死亡和苦難，並將同樣的順服加諸於他所有的門徒。那些在他賜予他們食物和飲料、祝福和榮耀時拒絕愛他的人，現在必須在飢餓和悲傷、逆境和羞辱中愛他。因此，所有愛的行為都必須指向我們可憐、有需要的鄰舍。在這些卑微的人身上，我們才能找到並愛上帝，在他們身上我們才能服事和榮耀他，而且只有這樣我們才能做到。愛上帝的誡命完全融入了愛鄰舍的誡命中。28 這些事實約束了那些飄忽不定、高傲的靈魂，他們只在偉大而榮耀的事業中尋求上帝。它堵住了那些追求偉大的人的口，他們想強行進入天堂，自以為用他們光鮮的行為來服事和愛上帝。但他們卻錯過了上帝，因為他們在世上的鄰舍身上越過了上帝，而上帝卻希望在鄰舍身上被愛和被榮耀。因此，在末日，他們將聽到判決（太 25:42），「我餓了，你們不給我吃」等等。因為基督放下他的神性，取了僕人的形像，正是為了將我們對他自己的愛降下並集中在我們的鄰舍身上。然而，我們卻讓主躺在這裡的卑微中，而我們卻張口望天，大言不慚地聲稱愛和服事上帝。所有誡命都總結在愛中。第9節。

第13章_3

「因為『不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪』；以及任何其他的誡命，都簡明地總結在這一句話裡：『要愛人如己。』」29 愛是所有律法的核心要素，它充分地涵蓋了所有誡命，這一點已經闡明得很清楚了。愛的唯一關懷是造福他人而非傷害他人；因此，它能輕易地找到途徑。認識到人出於熾熱的自愛，會尋求促進自身利益並避免傷害自身，愛便努力以同樣的方式對待他人。我們將思考剛才引用的誡命，注意它是如何巧妙而智慧地安排的。它帶出四個思想。首先，它指明了誰有義務去愛：你——我們所能支配的最親近、最高貴、最好的人。沒有人能替別人成就上帝的律法；每個人都必須為自己成就。正如保羅所說（加 6:5），「各人必擔當自己的擔子。」又說（林後 5:10）：「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」所以經文說：「你，你自己，必須去愛」；而不是「讓別人替你愛」。雖然一個人可以也應該禱告上帝施恩於他人並幫助他，但除非他自己遵守上帝的命令，否則沒有人會得救。僅僅禱告別人免受懲罰是不夠的，正如贖罪券販賣者所教導的；我們更應該禱告他成為義人並遵守上帝的誡命。30 其次，這誡命提到了最高貴的德行——愛。它沒有說：「你當餵養你的鄰舍，給他喝，給他穿」，所有這些都是無價的善工；它說：「你當愛他。」愛是主要的德行，是所有德行的泉源。愛給予食物和飲水；它給予衣裳、安慰、勸說、解救和拯救。我們該怎麼說呢？看哪，那愛的人將自己，身體和靈魂，財產和榮譽，所有內在和外在的能力，都為他有需要的鄰舍的益處而付出，無論是朋友還是敵人；他沒有保留任何可以服事他人的東西。沒有任何德行能與愛相比；它不能像貞潔、憐憫、忍耐、溫柔等有限的德行那樣被賦予特定的工作。愛做一切事情。它會在生與死中，在任何境況下受苦，甚至為它的敵人受苦。保羅在這裡說所有其他的誡命都簡明地總結在「要愛人如己」這條命令中，真是說得好。31 第三，這誡命將我們愛的範圍，即最高貴的領域、最親愛的朋友——我們的鄰舍——指明出來。它沒有說：「你當愛富人、有權勢的人、有學問的人、聖徒。」不，這條最完美的誡命所指定的無限制的愛，並非只分配給少數人。它不偏待人。虛假、屬肉體、屬世的愛，其本質是看重個人，並且只在期望從中獲利時才去愛。當這種希望消失時，那種愛也隨之消失。然而，我們經文中的誡命要求我們對所有的人，無論他們是誰，無論是朋友還是敵人，都懷有無私、自發的愛，一種不求利益，只施予益處的愛。這種愛在服事窮人、有需要的人、病人、惡人、愚昧人和敵對者時，是最活躍和最有力的；在這些人當中，它總是且在所有情況下都必須忍受和堅持，服事和行善。32 請注意，這條誡命使我們在上帝面前人人平等，不論我們生活中的地位、個人身份、職務和職業有何區別。既然這條誡命是給所有人的——給每一個人類的——那麼一個君王，如果他是一個人類，就必須承認最貧窮的乞丐、最悲慘的痲瘋病人是他的鄰舍，並且在上帝眼中與他平等。根據這條誡命，他有義務不僅僅是提供一些幫助，而是用他所有的一切和他所能控制的一切來服事那個鄰舍。如果他像上帝在這裡命令他那樣愛他，他就必須讓乞丐優先於他的王冠和他的整個王國；如果乞丐的需要要求，他必須獻出自己的生命。他有義務愛他的鄰舍，並且必須承認這樣的人是他的鄰舍。33 這豈不是一條卓越、高貴的誡命，它完全拉平了最不平等的人？對於乞丐來說，能有如此尊貴的僕人和愛他的人，這豈不是極大的安慰嗎？他的貧困竟然能命令一位富裕的君王為他服務，這豈不奇妙？他的瘡傷和創口竟然能使財富的王冠和皇家榮耀的芬芳臣服，這豈不奇妙？然而，如果我們看到君王、皇后、王子和公主服事乞丐和痲瘋病人，就像我們讀到聖伊莉莎白所做的那樣，這對我們來說會是多麼奇怪啊！然而，即使這也與基督所做的相比，仍是微不足道的。沒有人能在順服方面與他相比，他藉此高舉了這條誡命。他是一位君王，其榮耀超越所有其他君王；事實上，他是上帝的兒子。然而他卻將自己與最惡劣的罪人等同，甚至為他們而死。如果地上有十位君王竭盡所能地服事一位乞丐，那將是一件非凡的事；但與基督所提供的服務相比，這又有何意義呢？那些君王將會感到極度羞愧，並且不得不承認他們的服務不值一提。34 那麼，請學習世界的狀況——它不僅與基督那不可測量的榜樣相去甚遠，也與這節經文中的誡命相去甚遠。哪裡能找到理解「你的鄰舍」這小短語意義的人呢？儘管除了這條誡命之外，還有服務的自然律寫在所有人的心中。沒有一個人不明白，也不得不承認，在「凡你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」（太 7:12）這條命令中所概述的自然律是公正和真實的。這律法之光照耀在所有人生來就有的理性中。如果他們只顧及它，他們還需要什麼書本、老師或律法呢？他們在心靈深處攜帶著一本活生生的書，足以充分教導他們該做什麼和不該做什麼，該接受什麼和該拒絕什麼，以及該做出什麼決定。現在，愛鄰舍如同愛自己的命令，等同於另一條「凡你們願意人怎樣待你們」等等。每個人都希望被愛而不是被恨；他也感覺並看到自己有義務以同樣的態度對待他人。履行這項義務就是愛人如己。但是邪惡的私慾和罪惡的愛遮蔽了自然律的光芒，使人盲目，直到他無法察覺自己心中的指南書，也無法遵循理性的明確命令。因此，他必須被外在的律法和物質的書本，用刀劍和武力來約束和制止。他必須被提醒他的自然之光，並讓他自己的心顯露出來。然而勸誡無效；他看不到光。邪惡的私慾和罪惡的愛使他盲目。他仍然必須用刀劍和政治法律在外在層面被約束，以防止他犯下實際的罪行。35 誡命所呈現的第四件事，是我們衡量愛的標準——一個卓越的典範。那些呈現榜樣的教導和誡命尤其值得稱道。這條誡命提出了一個真正活生生的榜樣——「你自己」。這是一個比聖徒所樹立的任何榜樣都更好的典範。聖徒已逝，他們的行為已成過去，但這個榜樣卻永遠活著。每個人都必須承認自己對自己的愛；對自己短暫生命的熱切關懷；對自己身體的細心滋養，用食物、衣物和所有美好的事物；以及對死亡的逃避和對邪惡的規避。這就是自愛；我們在自己身上意識到的東西。那麼，這條誡命的教導是什麼呢？就是對待他人如同對待自己；將他人的身體和生命與你自己的身體和生命同等看待。現在，上帝怎能向你指出一個比這個榜樣——你本性深處的本能——更親愛、更令人愉悅、更切合目的的榜樣呢？事實上，你品格的深度，正是由這條誡命在你心中的銘刻來衡量的。36 如果你不愛你的鄰舍，你將如何面對上帝？你感覺到這條誡命寫在你心中，你的良心會定你的罪。你的一切行為都將成為反對你的見證，證明你未能像你本性深處的本能所教導你的那樣對待他人，這比所有聖徒的榜樣更有力。但那些教會人士，特別是那些唱詩、禱告、穿著僧袍、剃著光頭，以及所有他們的花招，他們將如何呢？我暫不評論他們從未遵守這條誡命的事實。然而，我問，他們的修道狂熱何時曾允許他們有時間和機會，一次性地察覺到這條律法在他們心中，感受到他們自身人類本能所樹立的榜樣，甚至在書本中閱讀這條誡命或聽到它的宣講？可憐、悲慘的人啊！你們竟敢認為上帝會廢除這條愛的誡命嗎？這條誡命如此深刻而清晰地銘刻在心靈中，如此美麗而明確地在你們自己的本性中，以及在許多書面和口頭的言語中得到闡明——你們認為上帝會因為你們的僧袍和光頭而這樣做，並顧及你們所設計和執行的事嗎？37 唉，世界多麼無恥地忽視了這條美麗而令人印象深刻的誡命，其中如此巧妙地呈現了個人、任務、榜樣和工作範圍！另一方面，它又多麼可恥地沉迷於與這條誡命所教導的完全相反的事物！它的全部實踐和傾向似乎是將我們的責任推卸給他人；修道士和祭司必須為我們稱義，並替我們禱告，以便我們個人可以被赦免。對於最高貴的德行——愛，我們卻用自創的善工來取代；在我們的鄰舍的位置上，我們卻擺上木頭和石頭、衣物和食物，甚至是已故的靈魂——天上的聖徒。我們服事這些東西；我們忙於這些東西；它們是我們操練的領域。我們不看最高貴的榜樣——「如同愛自己」——卻去看聖徒的傳說和善工。我們竟敢模仿這些外在的榜樣，卻忽略了我們自身本性和生命所呈現的，以及上帝誡命所概述的義務，儘管這樣的義務所提供的遠超我們所能成就的。即使我們能成就它所提供的一切，我們仍然無法與基督相比。愛只對鄰舍行善。第10節：「愛不對鄰舍行惡；所以，愛就成全了律法。」38 十誡禁止對鄰舍行惡——「不可殺人，不可姦淫」等等。使徒用類似的措辭說，愛遵守所有這些誡命，不傷害任何人。不僅如此；它對所有人行善。如果我們有能力幫助鄰舍脫離危險，卻任由他處於危險之中，即使我們並非造成他處境的人，這實際上也是在行惡。如果他飢餓，而我們有能力卻不餵養他，我們實際上就是任由他餓死。我們應該以這種觀點來看待鄰舍的任何危險狀況、任何不利處境。愛如何成全律法，我們現在已經聽聞了。將臨期第一主日講道；羅馬書 13:11-14

勸勉行善

經文：羅馬書 13:11-14

1 這段書信經文所論述的不是唯獨信心，而是信心的果子，即善工。它教導基督徒在世上與他人交往時，應當如何在行為上表現。至於我們如何在上帝面前憑著聖靈行事，則屬於唯獨信心稱義的範疇。保羅在本文之前的章節中，以使徒的方式全面地論述了唯獨信心。仔細思考我們的經文，會發現它並非教導性的；相反，它是為了激勵、勸勉、敦促和喚醒那些已經意識到自己職責的靈魂。保羅在羅馬書 12:7-8 中將事奉的職責分為兩部分：教導和勸勉。教導的部分包括宣講普遍不為人知的真理；教導和啟迪百姓。勸勉則是激勵和敦促人們履行已經充分理解的職責。這兩項義務都必然需要牧者的關注，因此保羅兼顧了兩者。2 為了達到效果和強調，使徒在他的勸誡中運用了悅耳的修辭手法，並進行了雄辯的呼籲。他引入了一些詞語——「軍裝」、「工作」、「睡覺」、「醒來」、「黑暗」、「光明」、「白晝」、「黑夜」——這些詞語純粹是比喻性的，旨在傳達字面和本義之外的意義。他這裡並非指它們通常所代表的事物。這些詞語被用作明喻，幫助我們領會屬靈的思想。其意義是：既然人們為了世俗的利益，從睡夢中醒來，放下黑暗的事物，當黑夜讓位給清晨時，便開始白晝的工作，那麼我們從屬靈的沉睡中醒來，脫去黑暗的事物，進入光明的工作，其必要性豈不更大嗎？因為我們的黑夜已經過去，我們的白晝正在破曉。3 這裡的「睡覺」代表著邪惡和不信的行為。因為睡覺本來就是夜間的事；而且，在後面補充的詞語中也給出了解釋：「讓我們脫去暗昧的行為。」同樣地，在醒來和起來的思想中，也暗示著唯獨信心和敬虔的行為。從睡夢中醒來自然是早晨發生的事。關於同樣的概念，保羅在帖撒羅尼迦前書 5:4-10 中說：「弟兄們，你們卻不在黑暗裡……你們都是光明之子，都是白晝之子；我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。所以，我們不要睡覺，像別人一樣，總要警醒謹守。因為睡覺的人是在夜間睡，醉酒的人是在夜間醉。但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把唯獨信心和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。因為上帝不是預定我們受刑，乃是藉著我們主耶穌基督得救。他替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與他同活。」4 保羅在這裡當然不是禁止身體上的睡眠。他將睡眠與清醒對比，是為了說明屬靈的遲鈍與活躍——敬虔與不敬虔的生活。簡而言之，他這裡所說的從睡夢中醒來，與他在提多書 2:11-13 中所表達的意義相同：「因為上帝救眾人的恩典已經顯現出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並等候至大的上帝和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」在剛才引用的經文中，被稱為「除去不敬虔的心和世俗的情慾」的，在我們的經文中被描述為從睡夢中醒來；而「自守、公義、敬虔的生活」則是清醒並穿上光明的軍裝；恩典的顯現則是白晝和光明，正如我們將要聽到的。5 現在，請注意自然睡眠與屬靈睡眠之間的類比。睡著的人看不見周圍的一切；他對世間的任何現實都不敏感。在這些現實之中，他像死人一樣躺著，毫無用處；彷彿沒有力量或目的。雖然他自身有生命，但對外界的一切來說，他實際上是死的。此外，他的心思被佔據的不是現實，而是夢境，在夢中他看到的是純粹的幻象；是現實的虛假形式；他愚蠢地認為它們是真的。但當他醒來時，這些幻覺或夢境便會消失。然後他開始專注於現實；幻影被拋棄了。6 屬靈生命也是如此。不敬虔的人在睡覺。他在某種意義上在上帝眼中是死的。他不認識——對透過福音賜予他的真正屬靈祝福不敏感；他認為它們毫無價值。因為這些祝福只能被唯獨信心的心所認識；它們對屬血氣的人是隱藏的。不敬虔的人專注於世俗、短暫的事物，例如奢華和榮譽，這些事物對於永生和喜樂來說，就像夢境中的幻象對於血肉之軀的生物一樣。當不信者醒來歸向唯獨信心時，世上短暫的事物將從他的思慮中消失，它們的虛妄將顯現出來。關於這個主題，詩篇 76:5 寫道：「心中勇敢的都被搶奪，他們睡了長覺；所有有能力的人都找不到自己的手。」詩篇 73:20 說：「主啊，人睡醒了，就輕看夢；你醒了，也必輕看他們的影像。」以賽亞書 29:8 也說：「這就好像飢餓的人夢中吃飯，醒了卻覺空虛；又像口渴的人夢中喝水，醒了卻覺發昏，心裡想喝。攻擊錫安山的所有列國，也必如此。」但是，將世俗的權力、財富、享樂和榮譽比作夢境——比作夢中的幻象——這難道不是對它們表現出太多的輕蔑嗎？面對世人對這些事物的瘋狂追求，誰有勇氣宣稱君王和王子、財富、享樂和權力不過是夢境的產物呢？這種行為的原因是未能從睡夢中醒來，並藉著唯獨信心看見光明。第11節：「因為現在救恩比我們初信的時候更近了。」7 這些話意味著什麼？我們以前相信過，還是現在已經停止相信了？在這裡我們必須知道，正如保羅在羅馬書 1:2-3 所說，上帝藉著他的先知在聖經中應許了關於他兒子我們主耶穌基督的福音，藉著他，全世界都將得救。對亞伯拉罕的話說：「地上萬國都必因你的後裔得福。」創 22:18。這裡應許給族長，在他的後裔中得到的祝福，就是福音向全世界呈現的在基督裡的恩典和救恩，正如保羅在羅馬書第四章和加拉太書第四章所宣告的。因為基督是亞伯拉罕的後裔，是他自己的骨肉，在基督裡，所有唯獨信心的尋求者都將蒙福。8 這對族長的應許後來被先知們更詳細地闡明並更廣泛地傳播。他們都寫下了基督的降臨，以及他的恩典和福音，正如彼得在使徒行傳 3:18-24 所說：在基督降生之前，聖徒們就相信了上帝的應許；因此，他們藉著即將來臨的彌賽亞，因唯獨信心而蒙保守和得救。基督自己（路 16:22）用亞伯拉罕的懷抱來比喻這個應許，從亞伯拉罕時代到基督時代的所有聖徒都被聚集在那裡。這就解釋了保羅的宣告：「現在救恩比我們初信的時候更近了。」他實際上是說：「上帝對亞伯拉罕的應許不是未來才要成就的事；它已經成就了。基督已經來了。福音已經顯明，祝福已經分佈到全世界。我們在應許中憑著唯獨信心所等候的一切，都已經在這裡了。」這句話指的是保羅後來所說的屬靈的白晝——福音的光明正在升起；正如我們將要聽到的。9 然而，唯獨信心並未因應許的成就而廢除；相反，它得以確立。正如古時的人相信未來的成就，我們現在則相信已完成的成就。在這兩種情況下，唯獨信心本質上是相同的，但一種唯獨信心接續另一種，正如成就接續應許。因為在這兩種情況下，唯獨信心都基於亞伯拉罕的後裔；也就是說，基於唯獨基督。在第一種情況下，它先於他的降臨；在第二種情況下，它後於他的降臨。現在，如果有人像猶太人一樣，相信基督尚未降臨，彷彿應許尚未成就，他將被定罪。因為他會使上帝成為說謊者，認為他的話語尚未兌現，這與事實不符。如果應許沒有成就，我們的救恩仍將遙遠；我們將不得不等待它未來的實現。10 保羅心裡想著這兩種情況下的唯獨信心，在羅馬書 1:17 中斷言：「在福音裡，上帝的義從唯獨信心顯明到唯獨信心。」「從唯獨信心到唯獨信心」這句話是什麼意思？簡單來說，就是我們現在不僅要相信應許，還要相信它過去的成就。因為雖然列祖的唯獨信心與我們的唯獨信心是一致的，他們信靠一位將要來的基督，而我們信靠一位已經顯現的基督，但福音卻引導我們從前者的唯獨信心走向後者。現在不僅要相信應許，還要相信它的成就。亞伯拉罕和古人並不需要相信已完成的成就，儘管他們與我們有相同的唯獨基督。只有一個唯獨信心，一個聖靈，一個唯獨基督，一個聖徒的團契；但他們先於基督，而我們則在基督之後。11 因此，我們——列祖和我們自己——過去和現在都對同一位唯獨基督懷有共同的唯獨信心，只是在不同的條件下。由於對彌賽亞的這種共同唯獨信心，我們將他們的唯獨信心行為視為我們自己的，儘管我們在他們的時代並未活著。同樣地，當他們提到聽見、看見和相信唯獨基督時，所指的是我們，他們在我們的時代並未活著。大衛說（詩 8:3）：「我觀看你指頭所造的天」，也就是使徒們。然而大衛並沒有活到看見他們的時代。又說（詩 9:2）：「我要因你歡喜快樂；至高者啊，我要歌頌你的名。」還有許多類似的經文，其中一個人以另一個人的身份說話，這是因為共同的唯獨信心使信徒在唯獨基督裡合而為一。12 保羅所說的「現在救恩比我們初信的時候更近了」不能理解為指擁有上的接近。因為列祖與我們有相同的唯獨信心和相同的唯獨基督，唯獨基督對他們來說也同樣接近。希伯來書 13:8 說：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」也就是說，唯獨基督從世界的開始到永遠都存在，藉著他並在他裡面，所有人都蒙保守。對唯獨信心最強的人，唯獨基督最近；而對唯獨信心最少的人，救恩最遠，就個人擁有而言。保羅這裡指的是救恩啟示的接近。當唯獨基督降臨時，應許就成就了。福音向世界顯明了。藉著唯獨基督的降臨，它向所有的人公開宣講。認識到這些事，使徒說：「救恩比我們初信的時候更近了」，而不是在應許中未顯明和未成就的時候。在提多書 2:11 中說：「因為上帝救眾人的恩典已經顯現出來。」換句話說，上帝的恩典已經顯明並公開宣揚；儘管在它顯現之前活著的聖徒們仍然擁有它。13 因此，聖經教導唯獨基督的降臨，儘管他對列祖來說已經存在。然而，直到他從死裡復活之後，他才向人類公開宣揚。聖經大部分教導的，就是他在福音中的降臨。伴隨著這次啟示，他以人的形體降臨。他取了人性，如果不是為了宣揚福音，對任何人都不會有益處。福音是要將他呈現給全世界，揭示他成為人是為了將祝福賜給所有接受福音並相信他的人。保羅告訴我們（羅 1:2），福音是上帝所應許的；從中我們可以推斷，上帝更重視福音，即藉著聖言公開啟示唯獨基督，而不是他的肉身降生，他以人的形體降臨。上帝的目的是關於福音和我們的唯獨信心，他允許他的兒子取了人性，是為了使唯獨基督的福音得以宣講；藉著所啟示的聖言，在唯獨基督裡的救恩得以臨近——得以臨到——全世界。14 有些人提出了唯獨基督降臨的四種不同形式，以適應將臨期的四個主日。但他們未能認識到他降臨最關鍵的形式，即所有功效所依賴的降臨，保羅在這裡所指的降臨。他們不知道福音的構成是什麼，也不知道它為何被賜予。儘管他們對唯獨基督的降臨談論甚多，但他們卻將他推離我們，比天與地相距更遠。除非唯獨基督被唯獨信心所擁抱，否則他如何能使我們得益呢？但如果福音沒有被宣講，他如何能被唯獨信心所擁抱呢？

恩典的白晝

經文：羅馬書 13:12

「黑夜已深，白晝將近。」15 這句話等同於說「救恩離我們很近了」。保羅用「白晝」一詞指的是福音；福音就像白晝一樣，能啟迪人心或靈魂。現在，白晝已經破曉，救恩離我們很近了。換句話說，應許給亞伯拉罕的唯獨基督和他的恩典，現在已經顯明；它們在全世界被宣講，啟迪人類，喚醒我們從沉睡中起來，並顯明真實、永恆的祝福，使我們可以專注於唯獨基督的福音，並在白晝中行事為人。我們應當將「黑夜」一詞理解為除了福音之外的所有教義。因為沒有其他救贖的教義；所有其他一切都是黑夜和黑暗。16 請仔細注意保羅的話。他指出了白晝中最美麗、最賦予生命的時間——那令人愉悅、歡樂的黎明，日出的時刻。那時黑夜已過，白晝已破曉。回應著晨曦，鳥兒歌唱，野獸甦醒，所有人類都起來了。在破曉時分，當東方天空泛紅時，世界似乎煥然一新，萬物都重新充滿生機。在聖經的許多地方，福音那安慰、賦予生命的宣講被比作晨曦，比作日出；有時是暗示性的，有時是明確表達的，就像這裡保羅將福音稱為破曉的白晝。又如詩篇 110:3：「當你掌權的日子，你的百姓要甘心獻上自己；你的少年人要像清晨的甘露，從母腹中生出。」這裡福音被明確地稱為清晨的母腹，唯獨基督掌權的日子，在這日子裡，我們像甘露從清晨而生一樣，被懷胎並生為唯獨基督的兒女；這不是藉著人的任何作為，而是從天上藉著聖靈的恩典。17 這福音的白晝是由榮耀的太陽耶穌基督所產生的。因此，瑪拉基稱他為公義的日頭，說：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」瑪 4:2。所有相信唯獨基督的人都領受他恩典和公義的光，並將在他的翅膀蔭下歡喜。又在詩篇 118:24 中，我們讀到：「這是耶和華所定的日子，我們在其中要歡喜快樂。」其意義是：自然的太陽造就自然的白晝，但主自己是屬靈白晝的創造者。唯獨基督是太陽，是福音白晝的源頭。從他那裡，福音的光輝照耀全世界。約翰福音 9:5 寫道：「我是世界的光。」18 詩篇 19:1 美妙地描述了唯獨基督這太陽和福音的白晝：「諸天述說上帝的榮耀。」正如自然的天空帶來太陽和白晝，太陽在天空中一樣，使徒們在他們的宣講中擁有並帶給我們真正的太陽，唯獨基督。詩篇繼續說：「上帝在其中為太陽安設帳幕。太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。它從天這邊出來，繞到天那邊；沒有一物被隱藏，不得它的熱氣。」這一切都指福音美麗的破曉。聖經崇高地讚美福音的白晝，因為它是生命、喜樂、愉悅和活力的源泉，並帶來一切美好。因此，它的名字叫「福音」——喜樂的好消息。19 誰能數算這白晝——這福音——向我們啟示了什麼呢？它教導我們一切——上帝的本性，我們自己的本性，以及關於天堂、地獄和大地，關於天使和魔鬼，過去和將來的一切。它使我們知道如何與這些事物相處——我們從何而來，往何而去。但是，我們被魔鬼欺騙，離棄了白晝的光，卻在對這些事情一無所知的哲學家和異教徒中尋找真理。我們讓自己被人的教義蒙蔽，回到了黑夜。凡不是福音白晝的，肯定不是光。否則保羅，事實上所有聖經，就不會敦促我們接受那白晝，並宣稱其他一切都是黑夜。20 我們傾向於違背聖經中完全清楚的教導，尋求次等的光，而主卻宣告自己是世界的光和太陽，這必然是我們招致了護理之工的不悅。如果我們沒有其他證據證明教皇的那些高等學府是魔鬼可憎的妓女和惡棍的溫床，那麼他們無恥地引入和推崇亞里士多德這個次等的光，並在他身上操練比在唯獨基督身上更多，甚至完全在亞里士多德身上操練，而完全不在唯獨基督身上操練，這一事實就足以證明了。

經文：羅馬書 13:12

「所以，我們當脫去暗昧的行為，帶上光明的軍裝。」21 既然唯獨基督是太陽，福音是白晝，那麼唯獨信心就是光，或者說是在那白晝中的看見和警醒。如果我們的眼睛無法看見它的光，那麼太陽的照耀和它所產生的白晝對我們就沒有益處。同樣地，儘管福音已經顯明，並向世界宣揚唯獨基督，但它只啟迪那些接受它的人，那些藉著唯獨信心之光從沉睡中醒來的人。那些睡著的人不受太陽和白晝的影響；他們從中得不到光，也看不見任何東西，彷彿既沒有太陽也沒有白晝。

第13章_4

第N章：穿上光明軍裝，抵擋黑暗權勢

經文：羅馬書 13:11-14

保羅說：「親愛的弟兄們，你們知道，現在正是你們該從睡夢中醒來的時候了，等等。」這正是指我們這個時代。雖然現在是屬靈的機會之時，但它已在世俗的時間中顯明，並且每天都在顯明。藉著我們屬靈的知識，我們應當從睡夢中醒來，脫去黑暗的行為。因此，很明顯保羅並非在對不信者說話。如前所述，他在此並非教導唯獨信心稱義的教義，而是教導信心的行為和果子。他告訴羅馬人，他們知道時候近了，黑夜已過，白晝已來臨。

22 你或許會問，為何這段經文是寫給信徒的？如前所述，講道具有雙重性質：它可以教導，也可以激勵和勸勉。沒有人能達到一個知識的境界，以至於不需要被勸誡——不斷地敦促他——對他已經知道的事物進行新的反思；因為他有被他不知疲倦的敵人——魔鬼、世界和肉體——使他疲憊、變得怠惰，最終使他沉睡的危險。彼得說（彼得前書 5:8）：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」因此，他說：「務要謹守，警醒。」同樣地，保羅在此的思想是，既然魔鬼、世界和肉體不斷地攻擊我們，就應該持續地勸勉和激勵我們保持警惕和活躍。因此，聖靈被稱為保惠師（Paraclete），即安慰者或幫助者，祂激勵並敦促我們行善。

23 因此，保羅的措辭選擇非常恰當。他稱「光明的行為」為「軍裝」，而非「黑暗的行為」。為何是「軍裝」而非「行為」？無疑是為了教導，真正警醒和敬虔的生活，唯有透過衝突、痛苦、勞動和危險才能維持；因為這三個強大的敵人——魔鬼、世界和肉體——日夜不停地與我們作對。因此，約伯（約伯記 7:1）將人在世上的生命視為試煉和爭戰的生命。

現在，一生中始終保持戰鬥狀態並非易事。我們需要好的號角和喇叭——即那種能使我們在戰鬥中勇敢堅守陣地的講道和勸勉。善行是軍裝；惡行則不是；除非我們屈服並讓它們控制我們。那時，它們同樣會成為軍裝。保羅說：「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具」（羅馬書 6:13），意思是：不要讓黑暗的行為如此控制你們，以至於使你們的肢體成為不義的武器。

24 現在，如前所述，「光」這個詞在此帶有「唯獨信心」的思想。在福音的白晝中，唯獨信心的光從基督這太陽照耀到我們心中。那麼，光明的軍裝，就是唯獨信心的行為。另一方面，「黑暗」是不信；它在沒有福音和基督的情況下，藉著人的教義——人的理性——在魔鬼的煽動下掌權。「黑暗的行為」因此就是「不信的行為」。正如基督在照亮人心的唯獨信心領域中是主和統治者，同樣，正如保羅所說（以弗所書 6:12），魔鬼是這黑暗的統治者；也就是說，統治不信者。因為他再次說（哥林多後書 4:3-4）：「如果我們的福音蒙蔽，那是蒙蔽在滅亡的人身上。這些不信的人，被這世界的神[即魔鬼]弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」然而，這兩種行為的性質將在稍後討論。

V.13. 「行事為人要端正（誠實），如同在白晝。」

25 黑暗的行為不會在白晝進行。對在人前蒙羞的恐懼，使人行為端正。俗語「無恥的夜晚」是真實的。我們在白晝羞於做的事，卻在夜晚進行。白晝，因其羞恥感，迫使我們行事端正。一個基督徒應當如此生活，以至於他的行為即使向全世界顯露，也從不感到羞恥。那些生活和行為不願讓所有人知道的人，肯定不是以基督徒的方式生活。在這方面，基督說：「凡作惡的都恨光，不來就光，恐怕他的行為被責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的，是靠上帝而行」（約翰一書 3:20-21）。

26 所以你看，激勵和勸勉人警醒並穿上光明軍裝是多麼迫切的需要。現在有多少基督徒能忍受他們所有的行為在白晝下被揭露？如果我們這些偽君子不能忍受我們的行為在人前被揭露，而現在它已經暴露在上帝、祂的天使和受造物面前，並且在末日將向所有人顯明，那麼我們過的是什麼樣的基督徒生活呢？一個基督徒應該像他在末日將在所有人面前被發現那樣生活。「你們行事為人要像光明的子女，因為光明的果子就在一切良善、公義、誠實之中」（以弗所書 5:9）。「要為眾人所看為美的事，留心去做」（羅馬書 12:17）。「我們所誇的，是自己的良心見證我們憑著上帝的聖潔和誠實，不在屬肉體的智慧，乃在上帝的恩典，在世為人」（哥林多後書 1:12）。

27 但這樣的生活，在缺乏唯獨信心稱義的情況下，肯定無法維持；因為唯獨信心本身——警醒、活躍、勇敢的唯獨信心——要保持堅定、不眠不休、不疲倦，就已經夠忙的了。向不識字的人傳講教義固然重要，同樣重要的是勸勉有學識的人，不要在肉體、狡猾的世界和詭詐的魔鬼的攻擊下，從他們初步的正直生活中墮落。

V.13. 「不可放縱私慾，醉酒，不可好色，淫蕩，不可爭競，嫉妒。」

28 保羅在此列舉了某些黑暗的行為。在論述的開頭，他將其中一個稱為「睡夢」。在帖撒羅尼迦前書 5:6 中寫道：「所以我們不要睡覺，像別人一樣，總要警醒謹守。」使徒並非警告身體上的睡眠；他指的是屬靈的睡眠——不信，它產生黑暗的行為。然而，身體上的睡眠也可能是一種惡行，當它因情慾和狂歡、因懶惰和過度醉酒而放縱，阻礙了光，削弱了光明軍裝時。這六種黑暗的行為包括所有其他的，例如加拉太書 5:19-21 和歌羅西書 3:5 和 8 中所列舉的。我們將它們分為兩大類，右邊一類和左邊一類。右邊排列著這四種——狂歡、醉酒、好色和淫蕩；左邊是爭競和嫉妒。因為從聖經來看，左邊象徵逆境及其伴隨的邪惡——憤怒、嫉妒等等。右邊則代表繁榮及其結果——放蕩、醉酒、情慾、懶惰等等。

29 那麼，很明顯，保羅的意思是將所有類似性質的行為都包含在所提到的兩種黑暗行為——爭競和嫉妒——之下。例如，以弗所書 4:31 中所列舉的：「一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉」；以及加拉太書 5:19-21 中所讀到的：「肉體所行的事，都是顯而易見的，就是姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。」簡而言之，「爭競和嫉妒」在此代表了因憤怒而產生的無數邪惡，無論是言語還是行為。

30 同樣地，在狂歡、醉酒、懶惰和淫蕩這四種惡習之下，使徒包含了所有言語或行為上的不貞潔惡習，這些是沒有人願意列舉的。所提到的六種行為足以教導我們，凡活在不信的黑暗中的人，在鄰舍眼中並不能保持純潔，而是在他所有的行為中，對自己和對同伴都過度放縱。對這些詞語無需進一步評論。每個人都知道「狂歡和醉酒」的意思——過度飲食，更多是為了滿足食慾而非滋養身體。同樣，不難理解指臥室裡的懶惰、淫蕩和不貞潔。使徒的話代表了肉體情慾和食慾的放縱：過度睡眠和懶惰；飽食、懶惰和愚蠢的人在白天或夜晚、在隱居處或其他地方、私下或公開實行的一切形式的不貞潔和感官享樂——這些惡習尋求物質上的黑暗和隱秘之處。保羅稱這些惡習為「好色和淫蕩」。而「爭競」和「嫉妒」的意思也普遍為人所理解。

穿上基督，光明軍裝。

V.14. 「總要披戴主耶穌基督。」

31 在這勸勉要披戴基督的教導中，保羅簡要地規定了所有光明軍裝。基督以兩種方式被「披戴」。首先，我們可以穿上祂的德行。這是透過唯獨信心稱義來實現的，這唯獨信心稱義信賴基督藉著祂的死為我們成就了一切。因為不是我們的義，而是基督的義，使我們與上帝和好，並將我們從罪中救贖出來。這種披戴基督的方式在關於唯獨信心稱義的教義中有所論述；它將基督作為禮物和保證賜給我們。關於這個主題，在新年日的書信中將有更多說明，加拉太書 3:27：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」

32 其次，基督是我們的榜樣和典範，我們應當跟隨和效法祂，穿上祂行為的德行衣裳，保羅恰當地說我們應該「披戴」基督。正如哥林多前書 15:49 所表達的：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」又說（以弗所書 4:22-24）：「就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人，這新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」

33 現在，在基督裡我們只看到真正的光明軍裝。這裡沒有暴食或醉酒；只有禁食、節制和肉體的約束，伴隨著勞動、努力、傳道、禱告和對人類行善。沒有懶惰、冷漠或不貞潔，只有真正的紀律、純潔、警醒、早起。田野是祂的床榻，祂沒有房屋、臥室或床。祂沒有憤怒、爭競或嫉妒；而是全然的良善、愛、憐憫、忍耐。保羅在歌羅西書 3:12-15 中用幾句話呈現了基督的榜樣：「所以，你們既是上帝的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。在這一切之外，要穿上愛心，愛心就是聯絡全德的。又要叫基督的平安在你們心裡作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。」又在腓立比書 2:5-8 中，在命令他的羊群彼此相愛和服事之後，他以同樣的基督為榜樣，這位基督成為我們的僕人。他說：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子。」

34 現在，光明軍裝簡而言之，就是那些與暴食、醉酒、放蕩；與懶惰、爭競和嫉妒相對的善行：例如禁食、警醒、禱告、勞動、貞潔、謙遜、節制、良善、忍受飢渴、寒冷和炎熱。為了不使用我自己的話，讓我們聽聽保羅在加拉太書 5:22-23 中列舉的善行：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」但他又在哥林多後書 6:1-10 中作了更全面的列舉：「我們與上帝同工的，也勸你們不可徒受祂的恩典。（因為祂說：在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。看哪！現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。）[換句話說，因為現在我們的救恩比我們初信的時候更近了，現在正是從睡夢中醒來的時候]：我們凡事都不叫人有妨礙，以免我們的職事被人毀謗；反倒在各樣的事上表明自己是上帝的用人，就如在許多的忍耐、患難、困苦、窘迫、鞭打、監禁、擾亂、勞碌、警醒、禁食；在廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感動、無偽的愛心、真實的言語、上帝的大能；藉著左右兩邊的義的軍裝；藉著榮耀和羞辱，藉著惡名和美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎是死的，卻是活著的；似乎是受責罰的，卻是不被處死的；似乎是憂愁的，卻是常常快樂的；似乎是貧窮的，卻是叫許多人富足的；似乎是一無所有，卻是擁有一切的。」保羅的口中流淌出多麼豐富的雄辯之詞啊！他清楚地說明了左右兩邊的光明軍裝包含什麼。實踐這些善行，就是真正地披戴耶穌基督。

35 這段經文的一個非常美麗的特點是，它呈現了最高的榜樣，就是主自己，當它說：「總要披戴主。」這是一個強烈的激勵。因為一個人如果看到他的主人禁食、勞動、警醒、忍受飢餓和疲勞，而他自己卻宴樂、閒散、睡覺、過著奢華的生活，那他一定是個惡棍。什麼樣的主人能容忍僕人這樣的行為？或者什麼樣的僕人敢於嘗試這樣的事？當我們看到自己與基督如此不同時，我們只能羞愧地臉紅。

36 誰能激勵那些不願被基督榜樣所溫暖和喚醒的人行動呢？當基督榜樣的雷鳴都無法感動我們時，樹葉的沙沙聲和言語的聲音又能成就什麼呢？保羅特別加上了「主」這個詞，說：「總要披戴主耶穌基督。」彷彿在說：「你們這些僕人，不要以為自己偉大和高貴。看看你們的主，祂雖然沒有義務，卻否定了自己。」

V.14. 「不要為肉體安排，去放縱私慾。」

37 保羅在此簡要地提到了兩種不同的肉體安排。一種是供應其自然需求——為身體提供維持生命和活力所需的食物和衣物；防止因過度約束而使其虛弱和不適於勞動。

38 另一種安排是罪惡的，即滿足情慾和過度的慾望。保羅在此禁止這種行為。它會導致黑暗的行為。肉體必須受到約束，並服從於靈。它不能讓主人下馬，必要時必須馱著主人。西拉書（西拉書 33:24）說：「草料、鞭子和重擔是為驢子預備的；麵包、管教和工作是為僕人預備的。」他沒有說動物要被虐待或致殘；他也沒有說僕人要被虐待或監禁。因此，身體應當順服、勞動，以及一切對其適當福祉至關重要的事物。保羅論到自己說：「我克制己身，叫身服我[順服]」（哥林多前書 9:27）。他沒有說他使自己的身體生病或死亡，而是使它順服於靈。

39 保羅為了兩類人加上了這最後的勸誡。一類人是那些以自然需要為藉口來放縱情慾和滿足慾望的人。由於人類容易犯這種錯誤，許多聖徒在試圖抵制罪惡時，常常過度約束自己的身體，為此感到痛惜。人性在需求和情慾方面是如此微妙和具有欺騙性，沒有人能完全駕馭它；他必須在不安全和擔憂中度過此生。

另一類人是那些盲目的聖徒，他們想像上帝的國度和祂的義取決於他們自己選擇的特定飲食、衣著和床鋪。他們只看重自己在這些方面的個人行為，並幻想透過禁食直到大腦紊亂、胃部失調或身體消瘦，他們就做得很好。關於這個主題，保羅說（哥林多前書 8:8）：「食物不能使我們在上帝面前蒙悅納；因為我們不吃也無損，吃也無益。」又說（歌羅西書 2:18-23）：「不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞……這些事在自作主張的敬拜、謙卑和苦待己身方面，確實有智慧的形狀，但對於放縱肉體卻毫無價值。」

40 格爾森（Gerson）稱讚加爾都西會（Carthusians）不吃肉，即使身體虛弱需要肉食。他甚至會以生命為代價拒絕肉食。這位偉人就是這樣被這種迷信、天使般的靈性所欺騙。如果上帝將其信徒判為自殺者呢？確實，任何違背上帝命令的規章、法令或誓言都不能合法制定；如果制定了，它們的益處不會比違背婚姻契約的誓言更多。當然，上帝在此藉著保羅的話語禁止了這種對我們自己身體的毀壞。我們的職責是允許身體攝取所有必要的食物，無論是酒、肉、蛋或其他任何東西；無論是星期五、星期日、大齋期還是復活節後；不論所有規章、傳統和誓言，以及教皇的命令。任何違背上帝命令的禁令都無效，即使是天使所制定的也一樣。

41 這種可悲的誓言愚蠢行為源於黑暗和盲目；只看重行為，並相信藉著行為的數量和規模就能得救。保羅會將行為視為「光明軍裝」，並用它們來戰勝黑暗的行為。因此，禁食、警醒和努力應當實踐到此為止，不能再過度。在上帝面前，你吃魚還是肉，喝水還是酒，穿紅色還是綠色，做這個還是那個，都無關緊要。所有食物都是上帝美好的創造，都應當使用。只要注意在攝取時保持節制，並在需要戰勝黑暗行為時禁食。不可能制定一個普遍的禁食規則，因為所有身體的構成都不盡相同。一個人需要多一點，另一個人需要少一點。每個人都必須自行判斷，並按照保羅的建議照顧自己的身體：「不要為肉體安排，去放縱私慾。」如果還有其他規則給我們，保羅就不會在此省略了。

42 因此，你看，那些斷然禁止吃肉的教會傳統是與福音相悖的。保羅在提摩太前書 4:1-3 中預言了它們的出現，他說：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒為善；他們的良心如同被熱鐵烙慣了一般；他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是上帝所造，叫那信而明白真道的人感謝著領受的。」這些話指的是教會規章和整個教皇制度，沒有人能否認。它們是清楚的。因此，教皇制度的行為性質是顯而易見的。

43 你也會注意到，保羅在此並不贊同某些柔弱聖徒的狂熱虔誠，他們為自己劃定特定的禁食日，作為對上帝的特殊服事，一天為這位聖徒，另一天為那位聖徒。這些都是盲目的道路，引導我們將祝福建立在行為上。不分日子和食物，我們的生活都應該始終保持節制和清醒。如果善行要成為我們的光明軍裝，如果整個生命都要純潔貞潔，我們就絕不能放下防禦武器，而要始終保持清醒、節制、警醒、積極。然而，這些狂熱的聖徒，一天只吃麵包和水禁食，然後在一年中四分之一的時間裡每天暴飲暴食。又有些人晚上禁食，卻過度飲酒。誰能列舉所有源於將行為視為目的本身而非其所服務目的的愚蠢和黑暗行為呢？人們將善行的軍裝變成一面鏡子，禁食卻不知道禁食的原因。他們就像那些只為觀賞而佩劍，當受到攻擊時卻不使用它的人。關於今天的書信課文，就說到這裡。