03 降臨節第三主日

將臨期第三主日

本講道收錄於 Erl. 10, 83；W. 11,99；St. L. 11,72。經文：馬太福音 2:2-10。約翰在監裡聽見基督所行的事，就打發兩個門徒去，問他說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」耶穌回答說：「你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰：就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的就有福了！」他們走的時候，耶穌就對眾人講論約翰說：「你們從前出到曠野是要看甚麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？你們出去到底是要看甚麼？要看穿細軟衣服的人嗎？看哪，穿細軟衣服的人是在王宮裡。你們出去究竟是為甚麼？是要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。這人就是經上所記：『看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面預備道路。』」內容：基督回答約翰所問的問題；

他對約翰的讚揚，以及本福音的應用

一、約翰向基督提出的問題

一、安波羅修、耶柔米和格列高利對此問題的看法。1.

二、約翰為何提出此問題。2f.

約翰的門徒為何如此堅定地跟隨約翰，以及他們為何不願

歸向基督。8-4.

論耶穌，榮耀之王的莊嚴降臨。5.

三、此問題的性質。6.

四、此問題的必要性。7-8.

基督必須成就一切，他人的良善從不幫助我們。7.

我們當如何對待那些溫順良善的人。8.

二、基督的回答，以言語和行動呈現。

一、此回答的性質。9.

二、為何以行動回答比以言語回答更為有力。10.

三、如何運用此回答來反駁假教師。11-12f.

當教皇黨人引用馬太福音 23 章基督的話來鞏固自己時，我們當如何

回答他們。15-17.

生活不正的人，很少能正確講道。17.

四、我們當如何理解基督回答中的話：「窮人有福音傳給他們。」18f.

論律法。

1. 沒有上帝的恩典，不可能遵守律法。19.
2. 律法在何種程度上產生自負和懷疑。20-22.
3. 律法希望由自由和樂意的意志來遵守。20-21.
4. 律法對哪些人有益。22.
5. 律法為何被稱為死亡的律法。23.

論福音。

1. 福音的含義。24-26.
2. 福音的主題是信心而非行為。26.
3. 福音唯獨建立在基督之上。27.
4. 上帝為何將律法和福音都納入聖經。28.
5. 新約為何被稱為福音。29.
6. 福音是基督所有作為中最偉大的。30.
7. 福音幫助哪些人。31-32.
8. 福音最大的敵人是甚麼。33.

五、基督如何在回答中回應約翰門徒肉體和世俗的思想。34.

六、此回答中哪一部分值得特別關注。35.

教義和生活所造成的絆腳石。

1. 由教義造成。36-38.
2. 由生活造成。39.
3. 哪一種更危險。39.
4. 我們如何避免教義所造成的絆腳石。40.

三、基督為何讚揚約翰。

一、因其堅定不移。41-42.

二、因其簡樸粗糙的衣著。43.

穩固的狀態。

三、因其崇高的職分。44f.

猶太人徒然等候基督的降臨。47.

天使一詞的含義。48.

約翰在何種程度上為基督預備道路。49-50.

四、本福音的應用。它應當為我們服務。

一、在潔淨和堅固我們的信心方面。51-53.

凡試圖藉由自己的行為稱義的人，都缺乏基督，必將滅亡。54.

二、在行真正善工方面。55f.

何謂真正的敬拜上帝和真正的善工。56.

論信心和愛心的絆腳石。57.

在此正確認識基督非常困難。58-59.

歷史或故事。

一、約翰向基督提出的問題。

1. 我所見關於這段福音的大部分論述，都在探討施洗約翰是否知道耶穌是真正的基督，儘管這個問題是不必要且不重要的。聖安波羅修認為約翰提出這個問題既非出於無知，也非出於疑惑；而是出於基督徒的精神。耶柔米和格列高利寫道，約翰問他是否也應當成為基督下到陰間的先驅，這種觀點毫無根據，因為經文清楚地說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」根據經文，這種等候基督，是指他降臨世間，並與猶太民族有關，否則約翰就應該問：陰間的人是否也在等候你？既然基督以他的作為回答他已經來了，那麼約翰所詢問的顯然是基督肉身的降臨，基督自己也如此理解並照此回答，儘管我不否認基督也曾下到陰間，正如我們在信經中所承認的。
2. 因此，顯然約翰非常清楚耶穌就是那將要來的，因為他曾為耶穌施洗，並見證基督是除去世人罪孽的上帝的羔羊，他也曾看見聖靈像鴿子一樣降在他身上，並聽見從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」這一切都由四位福音書作者詳細記載。那麼約翰為何提出這個問題呢？答案是：這並非沒有充分的理由。首先，可以肯定的是，約翰是為了他的門徒而問的，因為他們尚未將基督視為他真正的身份。約翰來並不是為了收門徒並將人吸引到自己這裡，而是為了為基督預備道路，引導每個人歸向基督，並使所有人都順服他。
3. 現在，約翰的門徒從他那裡聽到了許多關於基督的卓越見證，即他是上帝的羔羊和上帝的兒子，並且基督必興旺，他必衰微。所有這些，他的門徒和百姓都還不相信，也無法理解，因為他們自己和所有百姓都更看重約翰而非基督。因此，他們如此堅定地跟隨約翰，甚至為了他而對基督產生嫉妒和不滿，當他們看到基督也施洗、收門徒並將人吸引到自己這裡時。他們為此向約翰抱怨，因為他們擔心他們的師傅會聲望下降，正如我們在約翰福音 3:26 中讀到的：「他們來到約翰那裡，對他說：『拉比，從前與你同在約旦河外，你所見證的那位，看哪，他也在施洗，眾人都往他那裡去了。』」
4. 他們之所以陷入這種錯誤，有兩個原因：首先，因為基督尚未為人所知，只為約翰所知；他也尚未行過任何神蹟，除了約翰之外，沒有人受到高度尊敬。因此，他將他們和所有人都從自己身邊指向另一個人，這對他們來說顯得如此奇怪，因為除了約翰之外，沒有人享有盛名和極高的聲譽。另一個原因是，基督顯得如此謙卑和普通，他是一個貧窮木匠和一個貧窮寡婦的兒子。他既不屬於祭司階層，也不屬於學者階層；他只是一個平民和一個普通的學徒。他從未受過教育，像其他平民一樣被培養成木匠學徒；因此，約翰關於基督的卓越見證與拿撒勒的普通平民和學徒耶穌似乎完全不協調。因此，儘管他們相信約翰說的是實話，他們仍然推論：也許會是另一個人而不是這個耶穌；他們期待一個可能以令人印象深刻的方式出現在他們中間的人，就像祭司中一位學識淵博的領袖，或一位強大的君王。約翰無法用他的話語將他們從這種錯覺中解救出來。他們緊緊跟隨他，並認為基督遠不如他，同時期待約翰所說的那位偉大人物的榮耀顯現。如果他真的是耶穌，那麼他就必須採取不同的姿態；他必須騎上駿馬，戴上閃亮的馬刺，像以色列的君王一樣衝鋒陷陣，就像以前的君王所做的那樣。在他這樣做之前，他們會緊緊跟隨約翰。
5. 但當耶穌開始行神蹟並聲名遠播時，約翰認為他會將門徒從自己身邊引開，帶領他們歸向基督，以免他們產生建立新教派並成為約翰派的想法；而是讓所有人都歸向基督並成為基督徒。約翰差遣他們去見基督，以便從今以後，他們不僅可以從他對基督的見證中學習，還可以從基督自己的言行中學習，他就是約翰所說的那位。不應期望基督的作為和降臨會伴隨著鼓聲和號角，以及世俗的排場；而是伴隨著屬靈的能力和恩典，這樣就不會有在鋪設和鋪有地毯的街道上騎行和行走；而是憑藉這種能力和恩典，死人會復活，瞎子會看見，聾子會聽見，各種身體和屬靈的邪惡都會被除去。這應該是這位君王的榮耀和降臨，他最微小的工作，世上所有的君王、所有的學者和所有的富人都無法完成。這就是經文的含義：「約翰在監裡聽見基督所行的事，就打發兩個門徒去，問他說：『那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？』」
6. 彷彿約翰要對他的門徒說：你們聽見了他的作為，這些作為我從未成就過，在他之前也沒有任何人成就過。現在你們去見他，問他，他是否就是那將要來的。拋棄那粗俗的世俗幻想，以為他會身披盔甲騎馬而來。他必興旺，我必衰微；我的工作必須停止，他的工作必須繼續；你們必須離開我，歸向他。
7. 約翰將門徒從自己身邊引向基督是何等必要，這非常清楚。因為如果他們千百次地依賴約翰的虔誠，卻沒有擁抱基督，那對他們有何益處呢？沒有基督，就沒有幫助或補救，無論人多麼虔誠。同樣，現今修道士和修女遵守聖本篤、聖伯納德、聖方濟各、聖多明尼克和聖奧古斯丁的規條，如果他們不擁抱基督，並且只擁抱基督，並也離開他們的約翰，那有何益處呢？所有本篤會士、加爾都西會士、赤足修士、教士、奧古斯丁會士、加爾默羅會士，所有修道士和修女都必將滅亡，因為只有基督徒才能得救。凡不是基督徒的人，即使是施洗約翰也無法幫助，而約翰根據基督的說法，確實是所有聖徒中最偉大的。
8. 然而，約翰對他的門徒很仁慈，對他們微弱的信心有耐心，直到他們變得堅強。他沒有因為他們不堅定地相信他而譴責他們。我們也應當如此對待那些被虔誠人的榜樣和規條所束縛的人的良心，直到他們從中解脫出來。

二、基督的回答；

以言語和行動呈現。

「耶穌回答說：『你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰：就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的就有福了！』」9. 基督回答約翰也是為了他的門徒。他以兩種方式回答：首先，藉著他的作為；其次，藉著他的話語。當猶太人在聖殿裡圍繞他，問他：「你若是基督，就明明地告訴我們。」約翰福音 10:24。他也做了同樣的事。但他指著他的作為說：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事，可以為我作見證。」約翰福音 10:25。又說：「你們縱然不信我，也當信這些事。」約翰福音 10:38。在這裡，基督首先指著這些作為，然後也指著這些話語說：「凡不因我跌倒的就有福了。」藉著這些話語，他不僅承認他是基督，也警告他們不要因他跌倒。如果他不是基督，那麼不因他跌倒的人就不會有福。因為人可以沒有所有的聖徒，但基督是唯一一個任何人都不能沒有的。沒有任何聖徒能幫助我們，只有基督能。

1. 他的作為所給出的答案更具說服力，首先，因為約翰或任何其他人從未成就過這樣的作為；其次，因為這些作為是先知所預言的。因此，當他們看到事情正如先知所預言的那樣發生時，他們就能夠也應該確信。因為以賽亞曾這樣論到這些作為：「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華膏了我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢。」以賽亞書 61:1。當以賽亞說：「他膏了我」，他指的是耶穌是基督，基督將成就所有這些作為，而正在成就這些作為的人必定是基督。因為希臘文的「基督」在希伯來文中是「彌賽亞」，在拉丁文中是「Unctus」，在德文中是「Gesalbter」（受膏者）。但君王和祭司通常是為君王職分和祭司職分受膏。但以賽亞說，這位受膏的君王和祭司將由上帝親自膏抹，不是用真正的油，而是用聖靈降臨在他身上，說：「主耶和華的靈在我身上。」這就是我的膏抹，聖靈膏抹了我。因此，他確實向謙卑的人傳好信息，使瞎子看見，醫治各種疾病，並宣告悅納的禧年，恩典的時期等等。以賽亞又說：「看哪，你們的上帝必來報仇，以神的報應；他必來拯救你們。那時，瞎子的眼睛必睜開，聾子的耳朵必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必歡呼。」等等。以賽亞書 35:4-5。現在，如果他們將聖經與這些作為，以及這些作為與聖經進行比較，他們就會藉著基督的作為認出約翰的見證，他就是真正的彌賽亞。路加說，當時，當約翰的門徒問他時，基督醫治了許多人的疾病、災禍和惡靈，並使許多瞎子看見。路加福音 7:21。
2. 但在這裡，我們必須銘記基督的好榜樣，他訴諸於他的作為，正如樹木憑其果實而知，從而斥責所有假教師、教皇、主教、祭司和修道士，他們將來會出現並以他的名義自衛，說：「我們是基督徒」；就像教皇自誇他是基督的代表一樣。這裡我們看到，哪裡沒有作為，哪裡就沒有基督。基督是一個活潑、活躍、結果子的品格，他從不休息，無論他在哪裡，他都持續不斷地工作。因此，那些不行基督作為的主教和教師，我們應該避開並視為狼。
3. 但他們說，為什麼不是每個人都必須做基督的這些工作呢？所有的虔誠人怎麼能使瞎子看見，使瘸子行走，並行基督那樣的神蹟呢？回答：基督也做了其他工作，他操練忍耐、愛心、和平、溫柔等等；這是每個人都應該做的。做這些工作，然後我們也會憑著他的工作認識基督。
4. 在這裡他們回答說：基督說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上；凡他們所吩咐你們的，你們都要遵行；但不要效法他們的行為，因為他們說而不行。」馬太福音 23:2-3。在這裡基督吩咐要判斷教義，而不是生活。回答：我聽到了什麼？你們現在成了法利賽人和偽君子，並且自己承認了？如果我們這樣說你們，你們確實會生氣。就這樣吧，如果你們是這樣的偽君子，並將基督的這些話應用到自己身上，那麼你們也必須將基督對法利賽人所說的所有其他話應用到自己身上。然而，由於他們希望藉著基督的這些話來保護自己，並使無知的人沉默，我們將進一步考慮這些話，因為康斯坦茨大公會議上的基督徒殺手也用這段經文攻擊約翰·胡斯，聲稱這段經文賦予他們暴政的自由，以至於沒有人敢反對他們的教義。
5. 因此，必須注意的是，教導也是一種工作，是的，甚至是基督的主要工作，因為在這裡，在他的工作中，他提到向窮人傳福音。因此，正如暴君憑其作為而聞名，他們也憑其教導而聞名。哪裡有基督，哪裡就必傳福音；但哪裡不傳福音，哪裡就沒有基督。
6. 現在，為了承認我們的法利賽人所說的，不是生活，而是教義應該被判斷，就這樣吧，讓他們教導，我們很樂意放過他們的生命；但那樣他們就比法利賽人糟糕得多，法利賽人教導摩西的教義，儘管他們沒有實踐。但我們的笨蛋是偶像，既不放手也不作為，既沒有生命也沒有教義。他們坐在基督的位上，教導他們自己的謊言，並使福音沉默。因此，基督的這段經文無法保護他們，他們必定是基督所稱的狼和兇手，約翰福音 10:1。
7. 因此，基督在這裡要他們聽法利賽人的話；但只在摩西的位上；也就是說，如果他們教導摩西的律法，上帝的誡命。在同一處，基督禁止效法他們的行為，他將他們的教導列為他們的行為之一，說：「他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。」馬太福音 23:4。請注意，基督在這裡首先禁止他們行為中的難擔的教導，作為最重要的，這樣這段經文的最終含義是：凡他們按照摩西所教導的，你們都應當遵守和實行；但凡他們除此之外所教導和實行的，你們都不應當遵守。同樣，我們也應當只在我們的法利賽人在基督的位上向窮人傳福音時才聽從他們，而不聽從他們或做他們其他所教導或所行的。
8. 因此，你們看到這些粗俗的教皇黨人多麼巧妙地將這段經文作為他們教義、謊言和暴政的基礎，儘管沒有其他經文比這段經文更強烈地反對他們，更嚴厲地譴責他們的教導。基督的話語堅定而清晰；不要效法他們的行為。但他們的教義是他們自己的作為，而不是上帝的。他們是一群只為說謊和歪曲聖經而高舉的人。此外，如果一個人的生活不好，那麼他能正確講道就確實很奇怪了；他總是不得不講道反對自己，這他很難在沒有添加和外來教義的情況下做到。簡而言之，凡不傳福音的人，都表明自己既沒有坐在摩西的位上，也沒有坐在基督的位上。因此，你們不應當聽從他的話語，也不應當效法他的行為，而應當像基督的羊一樣逃離他，約翰福音 10:4-5：「羊也跟著他，因為他們認得他的聲音。他們絕不跟隨陌生人，反而逃跑，因為他們不認得陌生人的聲音。」但如果你們想知道他們的位子叫什麼，那麼請聽大衛的話：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。」詩篇 1:1。又說：「那藉著律例製造禍患的惡人寶座，豈能與你相交呢？」詩篇 94:20。
9. 但當基督說：「窮人有福音傳給他們」時，這意味著什麼呢？難道福音不也傳給富人和全世界嗎？再者，為什麼福音是如此偉大的事，如此大的祝福，正如基督所教導的，儘管有那麼多人藐視和反對它？在這裡我們必須知道福音到底是什麼，否則我們無法理解這段經文。因此，我們必須仔細觀察，從一開始，上帝就向世界發出了兩種話語或信息，即律法和福音。這兩種信息必須彼此正確區分並正確理解，因為除了聖經之外，迄今為止從未有過一本書，即使是聖徒所寫的，能正確解釋和區分這兩種信息，即律法和福音，然而如此多的事情都取決於這種解釋。

律法與福音的區別。

1. 律法是上帝教導我們當做什麼的話語，例如十誡。現在，如果人性沒有上帝恩典的幫助，就不可能遵守律法，因為自從亞當在樂園墮落以來，人就敗壞了，充滿了罪惡的慾望，以至於他無法從內心深處喜愛律法，這一事實我們都在自己身上體驗到。因為沒有人不希望沒有律法，每個人都在自己身上感受到並知道，過虔誠的生活和行善是困難的，而另一方面，過邪惡的生活和作惡是容易的。但這種行善的困難或不情願，正是我們不遵守上帝律法的原因。因為凡是懷著厭惡和不情願所做的事，在上帝看來根本就沒有做。因此，上帝的律法，甚至藉著我們自己的經驗，定我們的罪，證明我們本性是邪惡的、不順服的、愛罪的，並且敵視上帝的律法。
2. 從這一切中，必然會產生自負或絕望。自負產生於一個人努力藉著自己的善行來遵守律法，努力按照律法的話語去做，他事奉上帝，他不發誓，他孝敬父母，他不殺人，他不犯姦淫等等。但同時他卻不審視自己的內心，不明白他過好生活的動機是什麼，並隱藏他內心的老亞當。因為如果他真正審視自己的內心，他就會意識到他所做的一切都是不情願和被迫的，他害怕地獄或尋求天堂，如果他不是被不那麼重要的事情所驅使，例如榮譽、財富、健康以及害怕被羞辱、被懲罰或被災禍臨到。簡而言之，他必須承認他寧願過邪惡的生活，如果不是因為他害怕後果，因為律法只是約束他。但因為他沒有意識到自己的不良動機，他生活得很安穩，只看重自己的外在行為，而不看重自己的內心，他自誇自己完全遵守了上帝的律法，因此摩西的面貌對他來說仍然是蒙蔽的，也就是說，他不明白律法的含義，即律法必須以快樂、自由和樂意的態度來遵守。
3. 就像一個不道德的人，如果你問他為什麼犯姦淫，他只能回答說他是為了從中獲得肉體上的快樂。因為他不是為了獎賞或懲罰而做，他也不期望從中獲得任何好處，也不希望逃避其惡果。律法要求我們有這種意願，所以如果你問一個有德行的人為什麼他過著貞潔的生活，他會回答：不是為了天堂或地獄，榮譽或恥辱，而只是因為他認為這是光榮的，並且他非常喜歡它，即使沒有命令。看哪，這樣的心喜悅上帝的律法，並樂意遵守它。這樣的人愛上帝和公義，他們除了不義之外，什麼都不恨也不怕。然而，沒有人天生如此。不義的人愛獎賞和利益，害怕和憎恨懲罰和痛苦；因此他們也恨上帝和公義，愛自己和不義。他們是偽君子、偽裝者、騙子、說謊者和自負者。所有沒有恩典的人都是如此，但最重要的是，那些依靠自己善行的聖徒。因此，聖經總結說：「人都是說謊的。」詩篇 116:11。「世人都是虛妄。」詩篇 39:5。「沒有行善的，連一個也沒有。」詩篇 14:3。
4. 絕望隨之而來，當人意識到自己的邪惡動機，並意識到他不可能愛上帝的律法，在自己裡面找不到任何良善；而只有對良善的憎恨和對作惡的喜悅。現在他意識到律法不能僅憑行為來遵守，因此他對自己的行為感到絕望，不再依賴它們。他應該有愛；但他找不到，也無法通過自己的努力或從自己的內心擁有。現在他必須是一個貧窮、悲慘和謙卑的靈魂，他的良心因律法而沉重和痛苦，律法命令並要求全額支付，而他甚至沒有一分錢可以支付。只有對這樣的人，律法才是有益的，因為律法被賦予的目的是為了產生這樣的知識和謙卑；這是它真正的使命。這些人很清楚如何判斷偽君子和欺詐性聖徒的行為，即它們不過是謊言和欺騙。大衛在說：「我急忙說，人都是說謊的。」詩篇 116:11 時，就是指這個。
5. 因此，保羅稱律法為死亡的律法，說：「那本來叫人活的誡命，反倒叫我死。」羅馬書 7:10；以及罪的權勢。哥林多前書 15:56：「罪的權勢就是律法。」在哥林多後書 3:6 他說：「因為那字句是叫人死，精意是叫人活。」這一切都意味著，如果律法和人性被置於正確的關係中，罪和不安的良心才會顯現出來。那時，人會看到他的心是多麼絕望地邪惡，他的罪是多麼大，甚至包括他以前認為是善行而不是罪的事情。他現在被迫承認，他憑著自己就是一個滅亡之子，一個上帝憤怒和地獄之子。那時只有恐懼和顫抖，所有的自負都消失了，而恐懼和絕望充滿了他的心。因此，人被壓碎並歸於無有，真正地謙卑了。既然這一切都是由律法造成的，聖保羅說得真對，律法是叫人死的律法，是叫人死的字句，並且藉著誡命，罪就顯得格外可惡，羅馬書 7:13，激起上帝的憤怒。

因為律法絲毫沒有給予和幫助我們；它只要求和驅使，並向我們展示我們的苦難和墮落。

論福音

1. 上帝的另一個話語既不是律法也不是誡命，它不要求我們做任何事。但是，當第一個話語，即律法，已經完成了它的工作，在我們心中造成了深深的絕望和苦難時，上帝就來了，向我們提供他那蒙福且賜生命的話語和應許；他應許並承諾賜予恩典和幫助，以將我們從苦難中解救出來，不僅赦免我們所有的罪，甚至將它們塗抹，而且在此之上，在我們心中創造出愛和樂意遵守他的律法。25. 看哪，這神聖的恩典和罪得赦免的應許，正被稱為福音。我在此再次強調，你絕不能將福音理解為除了上帝的恩典和罪得赦免的神聖應許之外的任何事物。因為保羅的書信從未被教皇派所理解，也無法被他們理解，因為他們不知道律法和福音的真正含義。他們認為基督是立法者，而福音只是一種新律法的教義。這無異於將福音鎖起來並完全隱藏起來。26. 現在，「福音」這個詞源於希臘語，在德語中意為「Frohliche Botschaft」，即「好消息」，因為它藉著神聖的應許宣揚永生的蒙福教義，並提供恩典和罪得赦免。因此，行為不屬於福音，因為它不是律法；只有信心屬於它，因為它完全是上帝恩典的應許和提供。現在，凡相信福音的人都將領受恩典和聖靈。這將使人心歡喜，在上帝裡面找到喜樂，並使信徒能夠愉快地遵守律法，不求回報，不懼懲罰，不尋求補償，因為人心完全滿足於上帝的恩典，藉此律法已得成全。27. 但所有這些應許從一開始就建立在基督身上，因此上帝除了透過基督之外，不應許任何人這恩典，基督是上帝應許給全世界的使者。為此，他來了，並透過福音將這些應許帶到全世界，這些應許在此之前已由先知們宣揚。因此，如果有人像猶太人一樣，期望沒有基督就能實現上帝的應許，那是徒勞的。一切都以基督為中心並已在基督裡定規。

凡不聽從他的，就沒有上帝的應許。因為正如上帝除了摩西律法和先知書之外不承認任何律法，他也不作任何應許，除了唯獨透過基督。28. 但你可能會反駁，福音和保羅書信中難道沒有很多律法嗎？反之，摩西和先知書中難道沒有很多應許嗎？我回答：聖經中沒有一本書是兩者皆無的。上帝總是將律法和應許並列。因為他藉著律法教導我們該做什麼，並藉著應許教導我們從何處獲得能力去做。29. 但新約聖經尤其被稱為福音，超越聖經其他書卷，因為它是在基督降臨之後寫成的，基督成全了上帝的應許，將它們帶給我們，並透過口頭宣講公開宣揚它們，這些應許以前隱藏在舊約聖經中。因此，請堅持這個區別，無論你面前有什麼書卷，無論是舊約還是新約，都要帶著辨別力去閱讀，以便觀察到當書中作出應許時，它就是一本福音書；當給出誡命時，它就是一本律法書。但因為在新約中應許如此豐富，而在舊約中律法如此之多，前者被稱為福音，後者被稱為律法書。我們現在回到我們的經文：「窮人有福音傳給他們。」30. 從剛才所說的，很容易理解，在基督的工作中，沒有什麼比向窮人傳福音更偉大的了。這無非是說，向窮人傳講、提供和呈現上帝在基督裡並透過基督所賜的恩典和安慰的應許，這樣，凡相信的人，他所有的罪都得到赦免，律法得到成全，良心得到平安，最終永生賜予他。一個貧窮憂傷的心和一個困擾的良心，還能聽到什麼比這更快樂的消息呢？人心如何能比藉著這樣安慰、蒙福的應許之話語變得更勇敢、更有膽量呢？當一個貧窮的心領受並相信上帝應許的這安慰時，罪、死亡、地獄、世界和魔鬼以及一切邪惡都被輕視了。使盲人看見和使死人復活，與向窮人傳福音相比，都只是微不足道的作為。因此，基督將其列為這些工作中最大最好的。

1. 但必須注意的是，基督說：「福音只傳給窮人，因此毫無疑問，它只是一個給窮人的信息。因為它一直傳遍全世界，正如基督所說：『你們往普天下去，向一切受造之物傳福音。』馬可福音 16:15。當然，這些窮人不是乞丐和身體上的窮人，而是靈性上的窮人，即那些不貪戀和不愛世俗財物的人；是的，更確切地說，是那些貧窮、心碎的人，他們在良心的痛苦中如此熱切地尋求和渴望幫助和安慰，以至於他們既不貪戀財富也不貪戀榮譽。除非他們有一位慈悲的上帝，否則任何事物都無法幫助他們。這裡才是真正的靈性軟弱。他們是那些此類信息所針對的人，他們心中因此而歡喜。他們感覺自己已從地獄和死亡中被解救出來。32. 因此，儘管福音被全世界聽到，但只有窮人才能接受。此外，它要向全世界傳講和宣揚，它只是一個給窮人的信息，富人無法接受。凡要接受它的人，必須先成為窮人，正如基督所說，馬太福音 9:13，他來不是要召義人，乃是要召罪人，儘管他召了全世界。但他的呼召是這樣的，他只希望被罪人接受，所有他所召的人都應該成為罪人。他們對此感到不滿。同樣地，所有聽到福音的人都應該成為窮人，這樣他們才能配得上福音；但他們也對此感到不滿。因此，福音只留給了窮人。因此，上帝的恩典也向全世界的謙卑人傳講，以便所有人都變得謙卑，但他們不願謙卑。33. 因此，你看到誰是福音最大的敵人，即那些自以為義的聖徒，他們自高自大，正如前面所說的。因為福音與他們毫無共同之處。他們想在行為上富足，但福音卻希望他們變得貧窮。他們不願屈服，福音也無法屈服，因為它是上帝不變的話語。因此，他們與福音相互衝突，正如基督所說：「凡跌在這石頭上的，必要跌碎；這石頭掉在誰身上，就要把誰砸得粉碎。」馬太福音 21:44。再者，他們譴責福音是錯誤和異端；我們看到這種情況每天都在發生，正如從世界之初以來一樣，福音與自以為義的聖徒之間沒有和平，沒有

善意，也沒有和解。但與此同時，基督必須再次忍受被釘十字架，因為他和他的人必須像被夾在虎鉗中一樣，即夾在福音和自以為義的聖徒之間，因此像麥子被上下磨盤擠壓和碾碎。但下磨盤是安靜、和平、不動的福音，而上磨盤是行為及其主人，他們咆哮和狂怒。34. 儘管如此，約翰強烈反駁了他的門徒對基督降臨所持的肉體和世俗觀點。他們認為約翰如此高度讚揚的偉大君王，即約翰認為自己不配解他鞋帶的（約翰福音 1:27），將以如此輝煌的方式降臨，以至於一切都將是黃金和昂貴的裝飾品，街道將立即鋪滿珍珠和絲綢。當他們如此高舉他們的眼睛並尋求這樣的輝煌時，基督將他們的目光轉向下方，並將盲人、瘸子、聾子、啞巴、窮人以及一切與這種輝煌相衝突的事物擺在他們面前，相反地，他以一個普通僕人的姿態出現，而不是一個偉大君王的姿態，約翰認為自己不配解他的鞋帶，彷彿基督會對他們說：「拋棄你們的崇高期望，不要看我的身份和地位，而要看我所做的工作。世俗的君主，因為他們以武力統治，必須有富裕、高貴、健康、強壯、聰明和能幹的人陪伴。他們必須與這些人交往，他們需要他們，否則他們的王國就無法存在；因此他們永遠無法照顧盲人、瘸子、聾子、啞巴、死人、麻風病人以及窮人。但我的王國，因為它不尋求自己的利益，而是施恩於他人，它本身就足夠了，不需要任何人的幫助；因此，我無法忍受被那些已經自足的人，那些健康、富裕、強壯、純潔、活躍、虔誠和各方面都能幹的人所包圍。對這樣的人我沒有任何益處；他們從我這裡得不到任何東西。是的，他們會讓我蒙羞，因為這會讓人覺得我需要他們並從他們那裡受益，就像世俗統治者從他們的臣民那裡受益一樣。因此，我必須另闢蹊徑，與那些可以分享我的人在一起，我必須與盲人、瘸子、啞巴以及各種受苦的人交往。這是我王國的特徵和本質所要求的。因此，我必須以一種讓這樣的人在我的陪伴下感到自在的方式出現。

1. 現在，非常恰當地接著說：「凡不因我跌倒的，就有福了。」為什麼？因為基督謙卑的樣貌和約翰對基督的卓越見證似乎彼此不符。人類理性無法使它們協調一致。現在，所有經文都指向基督，存在誤解它們的危險。理性會這樣說：這會是所有經文所說的基督嗎？他會是約翰認為自己不配解他鞋帶的那一位嗎，儘管我幾乎不認為他配得上為我擦鞋？因此，不因基督跌倒確實是極大的福氣，這裡沒有其他幫助或補救辦法，只能看他的作為並將它們與經文比較。否則，就不可能不因基督而跌倒。

兩種絆倒

1. 在這裡你觀察到有兩種絆倒，一種是教義上的，另一種是生活上的。這兩種絆倒必須仔細考慮。教義上的絆倒發生在一個人以錯誤的方式相信、教導或思想基督時，就像這裡的猶太人思想和教導基督與他真實的樣貌不同，期望他是一位世俗的君王。經文主要處理這種絆倒。基督和保羅總是強調這一點，幾乎不提其他任何絆倒。請注意，基督和保羅談論的是這種絆倒。37. 人們被忠實地提醒要記住這一點並非沒有道理。因為在教皇統治下，這種絆倒完全被壓制了，以至於無論是修道士還是神父，除了公開的罪惡和邪惡的生活所造成的絆倒之外，都不知道任何其他絆倒，而聖經並不稱之為絆倒；然而他們卻這樣解釋和扭曲這個詞。相反地，他們所有自以為對世界有益的行為和教導，他們都不認為是絆倒，而是極大的幫助；然而這些卻是危險的絆倒，前所未有。因為他們教導人們相信彌撒是一種獻祭和善行，人們可以藉著行為變得虔誠，可以贖罪並得救，所有這些無非是拒絕基督和摧毀信心。38. 因此，今天的世界充滿了絆倒，直到天上，以至於令人不寒而慄。因為現在沒有人從

窮人、盲人、死人等之中尋找基督；但所有人都期望以不同的方式進入天堂，這種期望必然會失敗。39. 生活上的絆倒，是指當一個人看到另一個人公開行惡並教導它時。但這種絆倒是不可能避免的，因為我們必須與惡人同住，而且它也沒有那麼危險，因為每個人都知道這種絆倒是有罪的，沒有人會因此受騙，而是故意追隨已知的邪惡。沒有偽裝也沒有欺騙。但教義上的絆倒，是指應該有最美麗的宗教儀式、最高尚的行為、最尊貴的生活，而普通理性不可能譴責或辨別它；只有信心透過聖靈才知道這一切都是錯誤的。基督警告我們防範這種絆倒，說：「凡使這些信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在他的頸項上，沉在深海裡。」馬太福音 18:6。40. 凡不傳講基督，或以不同於福音所教導的方式傳講基督，即不關心盲人、瘸子、死人和窮人的，讓我們像躲避魔鬼一樣躲避他，因為他教導我們如何變得不幸並在基督裡跌倒；正如現在教皇、修道士和他們大學裡的教師所做的那樣。他們所有的行為從頭到腳，從皮膚到骨髓都是絆倒，以至於雪幾乎只是水；這些事情不可能不造成巨大的絆倒，因為絆倒就是他們行為的本質和核心。因此，試圖改革教皇、修道院和大學，同時又維持它們的本質和特徵，就像從雪中擠水卻仍保留雪一樣。但向窮人傳講基督意味著什麼，我們將在經文的結尾看到。

三、基督如何以及為何稱讚約翰。

「他們走的時候，耶穌就對眾人講論約翰說：你們從前出到曠野是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？你們出去到底是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？看哪，穿細軟衣服的人是在王宮裡。你們出去究竟是要看什麼？要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。」

1. 基督如此稱讚施洗約翰，因為他不是蘆葦，也不是穿細軟衣服的人，而且他比先知大多了，他藉著這些比喻性的話語讓我們明白，人們傾向於將約翰視為蘆葦，視為穿細軟衣服的人，以及先知。因此，我們必須看看他藉此表達什麼，以及他為何譴責和拒絕他們的這些觀點。關於約翰為基督作見證，以便人們不因基督謙卑的樣貌和舉止而跌倒，已經說得夠多了。42. 現在，由於他們相信約翰的見證並承認基督至關重要，他首先稱讚約翰的堅定不移，藉此斥責他們因動搖而不相信約翰的見證。這彷彿他會說：你們聽過約翰為我作的見證，但現在你們不堅持它，你們因我而跌倒，你們的心動搖不定；你們在尋找另一個人，卻不知道是誰，也不知道何時何地，因此你們的心就像被風吹動的蘆葦一樣搖擺不定；你們對任何事都不確定，寧願聽別的，也不願聽關於我的真相。現在你們認為約翰也應該將他的見證從我身上轉開，就像你們的想法一樣，將它轉向風，談論另一個你們樂意聽的人嗎？不是這樣。約翰不動搖，他的見證也不動搖；他不追隨你們搖擺不定的錯覺；但你們必須藉著他的見證來停止你們的動搖，並因此堅持我，不期望任何其他人。43. 再者，基督稱讚約翰是因為他粗糙的衣服，彷彿在說：也許你們會相信他說我就是那將要來的人，就我的個人而言；但你們期望他以不同的方式談論我，說一些溫和悅耳、令人愉悅的話。我如此貧窮和受鄙視地來，確實是艱難而嚴酷的。你們希望我以盛大的排場和號角聲衝出來。如果約翰這樣談論我，那麼他自己就不會顯得如此粗糙和嚴厲。但不要這樣想。凡想傳講我的人，都必須像約翰所做的那樣傳講。這是徒勞的，我不會採取其他狀態和方式。那些與約翰教導不同的人，不在曠野，而在王宮裡。他們富有並受人尊敬。他們是人為教義的教師，教導自己，而不是我。44. 基督第三次稱讚約翰，是因為他職位的尊嚴，即他不僅是先知，而且比先知更大，彷彿在說：在你們高飛動搖的觀點中，你們將約翰視為先知，

他談論基督的降臨，就像其他先知所做的那樣，因此你們的思想再次超越我，指向另一個你們期望基督降臨的時代，根據約翰的見證，這樣你們無論如何都不會接受我。但我告訴你們，你們的想法是錯誤的。因為正如約翰警告你們不要像被搖動的蘆葦，不要尋找除了我之外的任何人，也不要期望我以不同於你們所見的狀態和方式出現，他也禁止你們尋找另一個時代，因為他的見證指向我這個人，這個狀態和方式，以及這個時代，它以各種方式反對你們反覆無常的想法，並將你們牢牢地束縛在我的身上。45. 現在，如果你想對約翰公平，那麼你必須簡單地接受他的見證並相信，這就是你應該接受的人、狀態、方式和時間，並放棄你的自負和等待另一個人、狀態和時間。因為已經定規，約翰不應該是搖動的蘆葦，不是穿細軟衣服的人，最重要的是，不是指向未來時代的先知，而是當前事件的使者。他不會像先知那樣寫作，而是會指出並口頭宣佈那位已被先知預言的人，說：「這就是經上所記的：『看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面預備道路。』」46. 這還能意味著什麼呢？除了你不敢等待另一個人，也不敢等待我的另一種方式，也不敢等待另一個時間。我現在就在這裡，就是約翰所說的那一位。因為約翰不是先知，而是使者。而且不是由待在家裡的主人所差遣的使者，而是走在主人面前並帶著主人同行的使者，這樣使者和主人只有一個時間。現在，如果你不接受約翰是這樣一位使者，而是將他視為一位只宣佈主降臨的先知，就像其他先知所做的那樣，那麼你將無法理解我、聖經以及其他一切。47. 因此，我們看到基督主要懇求他們將約翰視為使者，而不是先知。為此，基督引用了瑪拉基書 3:1 的經文：「看哪，我要差遣我的使者，他要在我前面預備道路。」他沒有在其他方面，即他的人格和方式上引用這段經文。因為直到今天，猶太人仍然抱持著尋找另一個時代的錯覺；如果他們當時相信時候已到，並將約翰視為使者而不是先知，那麼關於基督的人格和方式的一切都可以很容易地調整，因為他們最終必須接受他的人格和方式，至少在時間過去之後。因為除了約翰，這位使者和為他的主人預備道路的人的日子之外，不應該有其他時間。但由於他們不理會時間，並尋找另一個時間，因此很難透過他的人格和方式說服他們。只要他們將約翰視為他的先知，而不是他的使者，他們就仍然是搖動的蘆葦和尋求細軟衣服的人。48. 我們必須習慣聖經，其中「天使」（angelus）實際上是指使者；不是信息的傳遞者或送信者，而是被差遣口頭傳達信息的人。因此，在聖經中，這個名稱對天上和地上所有上帝的使者都是通用的，無論是天上的聖天使，還是地上的先知和使徒。因為瑪拉基書就是這樣談論祭司的職責：「祭司的嘴唇當存知識，人也當從他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者（angel）。」瑪拉基書 2:7。又說：「那時，耶和華的使者（angel）哈該奉耶和華的命對百姓說。」哈該書 1:13。又說：「耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去，便差遣使者（angels）在他前頭走。」路加福音 9:51。因此，他們被稱為上帝的天使或使者和傳道者，他們宣揚他的話語。福音這個詞也由此而來，意為好消息。但天上的靈主要被稱為天使，因為他們是上帝最高和最尊貴的使者。49. 因此，約翰也是一位天使或話語使者，而且不僅是這樣一位使者，他還在主人面前預備道路，以一種主人立即跟隨他的方式，這是任何先知都未曾做過的。因此，約翰比先知更大，即一位天使或使者，和一位先鋒，這樣在他那個時代，所有先知的耶和華自己就與這位使者一同降臨。50. 這裡的預備是指預備道路，清除所有妨礙主前進的事物，就像僕人清除主人面前的道路，移開木頭、石頭、人以及所有擋路的東西一樣。但阻礙基督道路，約翰要清除的是什麼呢？毫無疑問是罪，尤其是那些傲慢聖徒的善行；也就是說，他應該讓每個人都知道，所有人的行為和作為都是罪惡和不義，所有人都需要基督的恩典。凡徹底認識並承認這一點的人，他自己就是謙卑的，並且為基督預備了道路。我們將在接下來的福音中談論這一點。現在是我們從這段福音經文中領受祝福的機會。

四、這福音的應用。

信心與善行的教義

1. 正如我們談論其他福音書時所說，我們應從中學習信心與愛，即接受與施予善行的兩種教義，這裡也應如此，高舉信心並實踐愛。信心接受基督的善工，愛則將善工施予我們的鄰舍。52. 首先，當基督以其自然的作為呈現在我們面前時，我們的信心便得以堅固和增長，即他只與盲人、聾人、瘸子、麻瘋病人、死人以及窮人為伍；這表示他對所有有需要和受苦的人，都懷有純粹的愛與仁慈，以至於基督最終不過是所有心靈困苦和煩惱之人的安慰與避難所。這裡需要的是信靠福音並依賴福音的信心，永不懷疑基督正如這福音所呈現的那樣，也不以其他方式思想他，更不讓任何人說服我們相信其他。那麼，我們就確實按照我們所相信的，以及這福音所說的，認識了基督。因為你如何相信，你就會如何擁有。凡在此不因基督跌倒的人，便是有福的。53. 在此你必須竭力提防跌倒。誰會因基督跌倒呢？所有教導你行善而非教導你相信的人。那些將基督呈現為立法者和審判者，卻不讓基督成為幫助者和安慰者的人，他們折磨你，將行為置於上帝之前和之中，以求贖罪並賺取恩典。這正是教皇、神父、修道士及其高等學府的教導，他們用彌撒和宗教儀式使你驚訝地張開眼睛和嘴巴，引導你走向另一個基督，並將真正的基督隱藏起來。因為如果你渴望正確地相信並真正擁有基督，那麼你必須拒絕所有你打算置於上帝之前和之中的行為。它們只是

絆腳石，將你引離基督和上帝。在上帝面前，除了基督自己的作為，沒有任何行為是可蒙悅納的。讓這些為你在上帝面前代求，並且在你面前不要做任何其他工作，只相信基督正在為你做他的工作，並為你將它們呈現在上帝面前。為了保持你信心的純潔，除了靜止不動、享受其祝福、接受基督的作為，並讓他將他的愛施予你之外，什麼都不要做。你必須是盲人、瘸子、聾子、死人、麻瘋病人、窮人，否則你將因基督跌倒。那讓基督只在有需要的人中間被看見並行善的福音，不會欺騙你。54. 這意味著正確地認識基督並擁抱他。這是真實而基督徒的相信。但那些打算藉由自己的行為贖罪並變得虔誠的人，將錯過現前的基督，並尋找另一個，或者至少他們會相信他應該以其他方式行事，即他首先應該來接受他們的行為並認為他們是虔誠的。這些人，就像猶太人一樣，永遠失喪了。他們沒有任何幫助。55. 其次，基督教導我們正確地運用行為，並向我們展示什麼是善行。除了信心之外，所有其他工作我們都應該施予我們的鄰舍。因為上帝不要求我們為他做任何其他工作，只要求我們對基督懷有信心。他對此感到滿足，我們也藉此將榮耀歸給他，因為他是有憐憫、恆忍、智慧、仁慈、信實等等的上帝。在此之後，除了對你的鄰舍做基督對你所做的一切之外，什麼都不要想，讓你的所有工作以及你的一生都施予你的鄰舍。尋找窮人、病人以及各種有需要的人，幫助他們，讓你的生命能量在此顯現，使他們可以享受你的仁慈，盡你所能地用你的生命、財產和榮譽幫助任何需要你的人。凡指引你做這些以外的善行的人，要像躲避狼和撒旦一樣躲避他，因為他想在你的路上設置絆腳石，正如大衛所說：「在我所行的路上，他們為我暗設網羅。」詩篇 142:3。56. 但這正是教皇制度中那些墮落、誤導的人所做的，他們用宗教儀式廢棄了這些基督徒的行為，並教導人們只侍奉上帝而不侍奉人類。他們建立修道院、彌撒、守夜，變得虔誠，做這做那。而這些可憐、盲目的人稱他們自己選擇的為侍奉上帝。但要知道，侍奉上帝無非就是侍奉你的

鄰舍，並以愛心對他行善，無論是孩子、妻子、僕人、仇敵、朋友；不論是誰，只要他在身體或靈魂上需要你的幫助，無論你在世俗或屬靈事務上能提供幫助，這就是侍奉上帝和行善。哦，主上帝，我們這些愚昧人是如何生活在這個世界上，忽略了做這些工作，儘管在世界各地我們都能找到有需要的人，我們可以將我們的善行施予他們；但沒有人關心他們，也沒有人照顧他們。但看看你自己的生活。如果你沒有發現自己身處有需要和貧困的人之中，福音向我們展示基督的地方，那麼你就可以知道你的信心不正確，而且你還沒有嘗到基督對你的仁慈和工作。57. 因此，看哪，這句話多麼重要：「凡不因我跌倒的，就有福了。」我們在兩個方面跌倒。在信心上，因為我們期望以不同於透過基督的方式成為虔誠的基督徒，並且盲目地走自己的路，不認識基督。在愛心上我們跌倒，因為我們不顧念貧窮和有需要的人，不照顧他們，然而我們卻認為我們用這些以外的行為滿足了信心的要求。因此我們落在基督的審判之下，他說：「因為我餓了，你們沒有給我吃；我渴了，你們沒有給我喝。」馬太福音 25:42。又說：「這些事你們既沒有做在我這最小的一個身上，就是沒有做在我身上了。」馬太福音 25:45。如果不是因為我們沒有對我們的鄰舍做基督對我們所做的一切，這個審判為何是正確的呢？他將他偉大、豐富、永恆的祝福施予我們這些有需要的人，但我們卻不願將我們微薄的服務施予我們的鄰舍，因此表明我們沒有真正相信，而且我們既沒有接受也沒有嘗到他的祝福。許多人會說：「我們不是奉你的名行了許多異能嗎？我們不是奉你的名說話並趕出魔鬼嗎？」但他會回答他們：「你們這些作惡的人，離開我吧！」馬太福音 7:23，為什麼呢？因為他們沒有持守他們真正的基督徒信心和愛。58. 因此我們在這福音中看到，認識基督是多麼困難。路上有絆腳石，這個人因此跌倒，那個人因此跌倒。沒有進展，即使是約翰的門徒，儘管他們清楚地看到基督的作為並聽到他的話語。59. 我們也是如此。儘管我們看見、聽見、明白並必須承認基督徒生活是對上帝的信心和對有需要鄰舍的愛，但卻沒有進展。這個人執著於他的宗教儀式和自己的行為，那個人將一切都刮給自己，不幫助任何人。即使那些

樂意聽聞並理解純粹信心教義的人，也不會去服事他們的鄰舍，彷彿他們期望單靠信心得救而無需行為：他們沒有看到他們的信心不是信心，而是信心的影子，就像鏡中的影像不是臉本身，而只是臉的反射，正如聖雅各寫得如此優美，說：「只是你們要作行道的人，不要單作聽道的人，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己的本來面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。」雅各書 1:22-25。同樣，許多人在聽聞和談論聖道時，在他們自己裡面看到真信心的反射，但一旦聽聞和談論結束，他們就關心其他事務，而不照著去行，因此他們總是忘記信心的果子，即基督徒的愛，保羅也說：「因為上帝的國不在乎言語，乃在乎權能。」哥林多前書 4:20。

作者： 馬丁·路德 來源： 01_xxx.pdf 轉換日期： 2026-05-15