12 主顯節

主顯節

這篇講道收錄於埃爾朗根版第10卷第331頁；瓦爾希版第2卷第404頁；聖路易斯版第2卷第297頁。這篇講道的一部分曾以小冊子形式出版兩版，題為《真假敬拜之區別》，作者馬丁·路德博士，分別於1522年和1646年。這篇講道的另一部分曾以《馬丁·路德博士對教皇制度本來面目的闡釋與解釋》為題出版，於1522年。經文：馬太福音 2:1-12。當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。看哪，有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見他的星，特來拜他。」希律王聽見了，就心裡不安；耶路撒冷合城的人也都不安。他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：「基督當生在何處？」他們回答說：「在猶太的伯利恆。因為有先知記著說：『猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民。』」當下，希律暗暗地召了博士來，細問那星是甚麼時候出現的，就差他們往伯利恆去，說：「你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了，就回來報信，我也好去拜他。」他們聽見王的話就去了。看哪，他們在東方所看見的那星忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。他們看見那星，就大大地歡喜。進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞，就俯伏拜他，揭開寶盒，拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給他。博士因為在夢中被上帝指示不要回去見希律，就從別的路回本地去了。

這福音的故事及其屬靈解釋

一、這福音故事的論述

這福音既安慰人心又令人懼怕。1.

一、故事的第一部分是博士們來到耶路撒冷。2-33.

A. 他們來的時間。2-3.

B. 抵達耶路撒冷的人。

1. 有多少人。4.
2. 這些人從哪裡來。4-5.
3. 為什麼這些人被稱為博士。6ff.

關於自然魔法。

a. 自然魔法的本質。7. b. 所羅門和雅各如何精通此術。8. c. 這門藝術是一門精妙、榮譽且完全自然的藝術。9. d. 這門藝術如何被敗壞。10.

1. 這些人不是君王，而是有學識和經驗的人。11-13.

關於自然魔法。13.

C. 關於這次訪問所提出的各種問題的看法。14-15.

D. 猶太人如何因這次訪問而蒙羞。16.

關於精通自然研究和自然藝術的人，特別是關於亞里斯多德的哲學。

1. 自然藝術至少部分為人人所知。17.
2. 自然藝術的起源。18-19ff.
3. 關於自然藝術的濫用。18-19ff.
4. 亞里斯多德哲學的愚蠢與珍貴。20-23.
5. 勸勉人放棄自然藝術。24.

E. 這次訪問的緣由和原因。

1. 如何將這部分從濫用中拯救出來。

a. 濫用。25. b. 拯救。26-29.

1. 這部分的性質。30-33.

二、故事的第二部分講述了希律對博士來訪的態度。34-83.

A. 希律和整個耶路撒冷如何因博士的到來而感到恐懼。

1. 為什麼希律和整個耶路撒冷都感到恐懼。34.
2. 耶路撒冷的每個公民，無一例外，是否都感到恐懼。35.

B. 希律如何召集祭司長和文士。

1. 這如何教導我們應當持守聖經，不應隨從自己的自負，也不應隨從人的教導。36-62.

關於教皇派如何以各種方式使人偏離聖經。

a. 第一種方式。

1. 這種方式的性質。37.
2. 關於這種方式的看法。38-39.

b. 第二種方式。

1. 其性質。40.
2. 關於這種方式的看法。40-41.
3. 教皇派如何試圖為這種方式辯護，以及我們應如何回答他們。42-44.

c. 第三種方式。

1. 其性質。45.
2. 關於這種方式的看法。46-50.

d. 第四種方式。51. e. 第五種方式。52.ff.

關於鬼魂出現時必須注意的三點。

a. 第一點。53-54. b. 第二點。54-65. c. 第三點。56-57.

我們應如何看待煉獄。58.

我們的信心應如何以及為何建立在上帝的話語上。再次，關於世人通常探究隱藏事物的八種方式。59-61.

1. 這如何教導聖經和基督有三種門徒。62-67.

a. 第一類門徒。63-65. b. 第二類門徒。66. c. 第三類門徒。67.

關於彌迦書 5:2。

1. 如何消除這節經文所引起的疑慮。

a. 第一個疑慮及其解決方案。68-69.

b. 第二個疑慮及其解決方案。70. c. 第三個疑慮及其解決方案。71. d. 第四個疑慮及其解決方案。72.

1. 如何從這節經文證明基督的神性。73-76.
2. 如何從這節經文看出基督的人性。77.
3. 如何從這節經文看出基督必須受苦、受死並從死裡復活。78.
4. 如何從這節經文看出基督的國度將透過傳道和受苦而擴大。79.

C. 希律如何暗中召見博士並與他們交談。

1. 我們如何從中看出博士的地位必然低於希律。80.
2. 這事的性質。81-82.
3. 這如何作為信徒的安慰。83.

三、故事的第三部分，博士們如何繼續他們的旅程，找到基督並敬拜他。

A. 博士們如何繼續他們的旅程。84-91.

1. 博士們聽了希律的話後，如何繼續他們的旅程。

a. 這有什麼目的。84-87. b. 為什麼這裡沒有提到希律的名字。88.

1. 博士們在繼續旅程中如何被那星引導。

a. 這顆星是在高天之上，還是只懸在空中。89. b. 關於這顆星的運行應說些什麼。89-90.

c. 為什麼當博士們知道基督將要出生的地方時，那星又再次向他們顯現。91.

B. 博士們如何找到基督。92-101.

1. 博士們在找到他之前經歷了許多困難。

a. 這些困難的性質。23-95.

自然與恩典的區別。96.

b. 上帝如何在他們的困難中堅固博士們。97.

經歷試煉後，上帝對人變得非常寶貴。98.

c. 我們如何知道博士們必然經歷了巨大的試煉和困難。99.

1. 博士們如何以及為何沒有被冒犯，儘管他們發現基督處於非常悲慘的境況。100.

信心的本質。101.

C. 博士們如何敬拜基督。102.

博士們是否能夠與馬利亞和約瑟交談。103.

四、故事的第四部分，博士們如何按照上帝的命令返回自己的國家。

1. 我們如何從這次返回中學到上帝如何供應他自己的人。104-105.

關於信心、聖言以及人試探上帝的試探。

a. 人在信心上應採取何種態度，以免試探上帝。106ff. b. 哪裡有上帝的話語，我們就應當相信；哪裡沒有上帝的話語，我們就不應當相信。107-108. c. 試探上帝的試探有兩種。108-109. d. 我們如何辨別真正的信心。110.

e. 試探上帝是什麼意思。111.

1. 為什麼上帝阻止博士們在返回時再次去見希律，儘管他憑著全能可以保守基督。112-114.

二、這福音的屬靈解釋

一、基督降生的屬靈意義。113.

二、希律統治的屬靈意義。

1. 關於猶太教會。114-118.
2. 關於教皇制度下的基督教會。119-122.

三、那星的屬靈意義。

1. 關於那星本身。123.
2. 關於這顆星的升起。124ff.

我們應如何看待新約中關於基督教教義的書籍。124-127.

1. 關於那些看見這星的人，以及那些沒有看見這星的人。128-129.

四、博士們的屬靈意義。

1. 鑑於他們被稱為博士。130-131.
2. 鑑於他們抵達耶路撒冷並詢問基督。132ff.

五、希律所觸及之事的屬靈意義。

1. 希律在耶路撒冷統治的屬靈意義。132-133.
2. 希律因博士的到來而感到恐懼的屬靈意義。134-136.

為了人的緣故，福音既不應被承認也不應被否認。137.

1. 希律召集祭司和文士並詢問基督的屬靈意義。138-140.
2. 希律以與博士不同的方式理解聖經的屬靈意義。141-142ff.
3. 關於教皇制度下神職人員的惡行和罪惡生活。

A. 總體而言。143-145.

B. 具體而言。

a. 他們自私自利，自視甚高。146-147. b. 他們自誇。148-149. c. 他們傲慢。150-152. d. 他們貪愛錢財。153-154. e. 他們毀謗。155-156. f. 他們不孝敬父母。157-158.

如果孩子被迫進入修道院生活，父母是否有權力將他們從中解救出來。158-161.

父母是否有權力解除未經他們同意而締結的婚姻。162-167.

g. 他們忘恩負義。168. h. 他們不聖潔。169-171. i. 他們沒有天生的親情。172-173. k. 他們頑固不化。174-176. l. 他們是誹謗者和背後說人壞話的人。177-185. m. 他們不貞潔。186. n. 他們兇猛。187.

o. 他們不愛良善。188-192. p. 他們是叛徒。

1. 在屬靈方面。193.
2. 在身體方面。194-195.

q. 他們剛愎自用。196-197. r. 他們自高自大。198. s. 他們是盲目的。200-201. t. 他們愛宴樂，不愛上帝。202-203. u. 他們有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔的實意。204-206. x. 他們爬進人家，擄掠無知的婦女。207-212.

是什麼促使路德如此憤怒地攻擊神職人員。212.

y. 他們抵擋真理。213-214. z. 他們心術敗壞，在真道上是可廢棄的。215-216.

1. 希律暗中召見博士並詢問那星出現的屬靈意義。217ff.

教皇派如何歪曲福音。

A. 具體而言。

a. 關於信心的教義。218. b. 關於基督救主的教義。219. c. 關於律法的教義。220-221. d. 關於恩典的教義。222. e. 關於原罪的教義。223.

f. 關於愛的教義。224. g. 關於盼望的教義。225. h. 關於上帝護理的教義。226.

B. 總體而言。227.

1. 希律差遣博士往伯利恆去，並吩咐他們尋訪那孩子的屬靈意義。228-229.
2. 希律說他也要去敬拜那孩子的屬靈或隱藏意義。230-231ff.

關於真正的敬拜。

a. 真正的敬拜只能從上帝的話語中得知。232. b. 根據十誡，真正的敬拜的各部分：

1. 根據第一條誡命。233.
2. 根據第二條誡命。234.
3. 根據第三條誡命。235.
4. 根據第四條誡命。236.
5. 根據第五條誡命。237.
6. 根據第六條誡命。238.
7. 根據第七條誡命。239.
8. 根據第八條誡命。240.
9. 根據第九和第十條誡命。241.

e. 真正的敬拜對所有階層和所有人都適用。242.

關於教皇制度中的虛假敬拜。

a. 這種虛假敬拜的性質。243. b. 這種虛假敬拜如何摧毀真正的敬拜。244.

c. 關於這種虛假敬拜所提出的異議及其回答。245-246. d. 這種虛假敬拜是死的、無用的。247. e. 這種虛假敬拜如何非常閃耀並欺騙許多人。248-249.

1. 希律虛偽和詭詐的心，他意圖殺害孩子們的屬靈意義。250-252.

關於教皇制度中神職人員的誓願。

A. 總體而言。253-273.

a. 教皇制度中的神職人員能否憑良心遵守他們的誓願。253. b. 教皇制度中的神職人員是否受約束遵守他們的誓願。254-257. c. 教皇制度中神職人員的誓願如何與第一條誡命相悖。258-261. d. 教皇制度中神職人員的誓願如何摧毀基督和他的功勞。262. e. 這些誓願比公開的罪惡壞十倍。263. f. 這些誓願非常可怕和殘酷。264-265. g. 這些誓願在必要時是否可以打破。266-270. h. 這些誓願是荒謬、愚蠢和有害的。271. i. 這些誓願是如何起源的。272-273.

B. 具體而言。

a. 關於貞潔誓願。

1. 是否可能遵守這個誓願。274-277.
2. 教皇派如何試圖證實這個誓願，以及我們應如何回答他們。278-284.

b. 關於可變和不可變的誓願。

1. 這些誓願的性質。285.
2. 可變和不可變誓願區別的基礎。286.
3. 應如何看待這些誓願。287-293.

c. 關於貧窮誓願。

1. 我們應如何看待這個誓願。294-295.
2. 教皇派如何以自己的例子廢除他們關於這個誓願的教義。296.
3. 廢除教皇派在有人忽視這個誓願時所教導的理由。297-300.

d. 關於順服誓願。301-302. e. 教皇派如此重視貞潔誓願是撒旦的工作。303.

關於教皇派的屬靈狀態和特徵，以及彌撒。

a. 那裡沒有什麼是確定和基礎的，是的，在上帝面前，這一切都被定罪和咒詛。304. b. 當教皇派希望以聖徒的例子來證實他們的屬靈生活時，我們應如何回答他們。305-306. c. 聖職如何首先透過彌撒成為真正的咒詛。307. d. 路德為他關於聖職和生活的教導辯護。308-309.

對貞潔誓願的判斷。310-312.

六、那星再次向博士們顯現，以及他們為此歡喜的隱藏屬靈意義。313-314.

七、那星在博士們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住的隱秘屬靈意義。315ff.

當教皇派說信心和基督教會應在他們中間尋找時，我們應如何回答他們。317-318.

八、博士們找到基督的房子裡的隱藏意義。319-320.

九、博士們所獻禮物的屬靈意義。

A. 禮物總體上的屬靈意義。321-323.

B. 這些禮物具體上的屬靈意義。

1. 關於黃金。324-325.
2. 關於乳香。326-328.
3. 關於沒藥。329-330.

關於博士們所獻的禮物。

a. 傳道者敘述這些禮物的順序。331. b. 以賽亞在提及這些禮物時為何省略沒藥。332. c. 教皇派如何分離這些禮物並以難以言喻的恐怖和悲慘結果將其廢除。333-336.

十、博士們不敢再回到希律那裡的隱藏意義。337ff.

關於人的教義。

1. 人的教義的有害果實。338-339.
2. 避免人的教義的方法。

a. 第一種方法。340-341. b. 第二種方法。342. c. 第三種方法。343-344.

1. 這福音與書信相符，講述了外邦人暫時來到基督面前，這預示並開始了書信中提到的他們屬靈上來到基督面前。這既是令人懼怕的福音，也是安慰人心的福音：對那些偉大、有智慧、自滿和有權勢的人來說是令人懼怕的，因為他們都拒絕基督；對那些謙卑和受鄙視的人來說是安慰人心的，因為基督只向他們顯現。

一、歷史或教訓故事

1. 傳道者首先提到希律王，是為了回溯雅各族長所說的預言：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」創世記 49:9-10。從這預言可知，當猶太人的國度或政府被奪走，以致猶大支派中沒有其他君王或統治者能坐上寶座時，基督就必降臨。這預言如今已應驗，因為希律並非猶大支派，也不是猶太人後裔，而是以東人，因此是個外邦人。他被羅馬人立為猶太人的王，這讓猶太人極為不滿。因此，他與他們爭戰了三十年，才最終使他們臣服。3. 現在，當這個外邦人統治猶太人三十年，佔據了政府，而猶太人也已默許，對擺脫他不再抱有希望，雅各的預言就此應驗時，時機已到，基督便降生在這第一位外邦統治者之下，並按照預言顯現；彷彿祂要說：圭已離猶大，外邦人正在統治我的百姓；現在是我顯現並成為君王的時候了；政府現在屬於我。4. 這些賢士通常被稱為三位國王。由於這點並不重要，我們將把這個觀點留給單純的人。然而，他們究竟是兩位、三位還是更多，我們不得而知。但他們確實來自富饒的阿拉伯或示巴地區，這從他們的禮物——黃金、乳香和沒藥——中可以清楚看出。這三樣東西在那個國家都非常珍貴。我們當然不能假設他們是在別處購買的，因為在這些東方國家，人們習慣用當地最上等的物產和財富來進貢和贈送禮物。就像雅各吩咐他的兒子們帶上當地最上等的物產作為禮物去埃及見約瑟一樣。創世記 43:11。如果這些賢士的禮物不是來自他們自己的國家，他們為何要帶來猶大地區出產的乳香、沒藥和黃金，而不是白銀、寶石或其他國家的物產呢？

1. 因此，這些禮物並非像藝術家描繪的場景那樣，一個人獻黃金，另一個人獻乳香，第三個人獻沒藥，而是他們像一個人一樣共同獻上禮物。而且，當時可能在場的人數不少，其中有幾位是領袖，就像現在一位王子或一個城市派遣幾位勇士作為使者帶著禮物去見皇帝一樣。6. 傳道者稱這些人為賢士（wise men），在德語中意為「預言者」（weissager），即（預測者、占卜者）；他們預測的方式與先知不同，而是像我們所稱的智者和智女，他們能告訴人們各種事情；他們對秘術了解甚多，並追尋冒險。這類人的技藝稱為魔法，有時是透過黑魔法和魔鬼的幫助來完成的，但並非所有事情都像女巫和巫師那樣。因為賢士模仿真正的先知，像真正的先知一樣預言，儘管不是藉著上帝的靈。因此，他們有時會碰巧說對，因為他們的工作不像女巫那樣完全是魔鬼的工作，而是在魔鬼幫助下的人類理性。7. 再者，他們的奇蹟並非完全是魔鬼的詭計所為，不像女巫的作為，而是自然力量與魔鬼力量的結合。因此，魔術師總是模仿真正的自然技藝。因為自然界中存在許多隱藏的力量，而懂得如何運用這些力量的人，在那些不了解的人眼中就能行奇蹟，例如，煉金術士能將銅變成黃金。8. 關於這些隱藏的自然力量，所羅門藉著上帝的靈知道很多，並且善用這些知識，當他判斷兩個婦人關於活嬰和死嬰的案件時，列王紀上 3:25，他藉著訴諸最深層的自然情感，發現了真正的母親。雅各也曾運用這種技藝，當他使用剝皮的樹枝，使羊群生出有斑點和條紋的羊羔時，創世記 30:39。9. 這是一種精妙而真正自然的技藝，所有醫生和其他人關於草藥、植物、金屬、石頭等特性的知識都源於此。聖經也承認這種技藝，當它將動物、石頭、樹木、植物等進行比較時。這種技藝在波斯人、阿拉伯人和其他東方國家尤其盛行和研究，是一種受人尊敬的技藝，造就了許多智者。

1. 但後來，豬玀和笨蛋也涉足其中，正如所有技藝和學說常有的情況，他們已偏離真理甚遠，將這高貴的技藝與雜耍和巫術混淆，並試圖同時追隨和掌握兩者。但當他們無法做到時，他們便放棄了真正的技藝，成為雜耍者和巫師，藉著魔鬼的幫助預言和行奇蹟，儘管有時也透過自然力量。因為魔鬼保留了這種技藝的許多部分，有時會透過魔術師來運用。因此，「魔法」一詞已聲名狼藉，現在只意味著透過邪靈預言和行奇蹟，儘管有時它可靠並幫助人類，因為自然力量（總是可靠的）與之結合，並被邪靈利用。11. 因此，這些術士或賢士並非君王，而是精通這種自然技藝的學者和經驗豐富的人，儘管他們無疑也從事過巫術。即使到了今天，這些東方國家的人們仍然擁有強大而多樣的魔法力量，當這種真正的技藝被輕視而衰落時，他們便產生了巫術並將其傳播到全世界，但在這之前，他們完全依賴天體的運行。因此，自負的人類理性總是透過模仿和輕率，將美好的事物混淆和玷污，試圖模仿它所看到和聽到的一切。因此，假先知模仿真先知，假稱義的聖徒模仿真聖徒，假學者模仿真學者。如果我們審視這個世界，我們會發現，人類理性的工作不過是模仿美好的事物，卻只會扭曲它，從而欺騙自己和他人。12. 因此，這些賢士不過是希臘的哲學家、埃及的祭司，以及我們大學裡的學者。簡而言之，他們是富饒的阿拉伯地區的祭司和學者；就像現在大學裡的學者祭司被派去見一位王子並獻上禮物一樣。因為大學也聲稱他們教授自然技藝，他們稱之為哲學，而實際上他們不僅教授胡說八道，還教授有毒的錯誤和空洞的夢想。13. 因為自然技藝，以前稱為魔法，現在稱為生理學，是學習自然的力量和作用；例如，鹿用鼻子呼氣，能將蛇從岩石縫隙中引出，殺死並吃掉它，然後因為毒素的巨大熱量而喘息，尋求涼爽的溪流，如詩篇 42:1 所述。又如，黃鼠狼會透過在洞口搖尾巴來激怒和刺激蛇，引誘蛇從藏身處出來；然後埋伏等待，當蛇抬頭尋找敵人時，黃鼠狼會將牙齒咬入蛇的毒牙下方頸部，從而在蛇自己的巢穴中殺死敵人。賢士們研究的就是這些技藝，其中隱藏著關於基督以及人類生活行為的許多智慧。但這種技藝現在大學裡沒有教授。因此，即使是農民也比我們的賢士或自然大師了解更多，他們被錯誤地稱為自然傻瓜，因為儘管付出了這麼多的勞動和麻煩，他們卻只會倒退，成為魔鬼的嘲諷對象。因此，如果我們要真正解釋這福音，我們必須說：來自東方的自然大師或來自阿拉伯的博物學家來了。14. 有些人也感到驚訝，他們怎麼能在這麼短的時間內走這麼遠的路程，因為人們相信他們是在基督誕生後的第十三天出現的，地理學家指出，阿拉伯的首都示巴距離地中海有六十天的路程，而地中海距離伯利恆不過三德里（即十五英里）。但這類問題並不太困擾我，相信他們在第十三天出現也不是信條。15. 也沒有必要堅持他們來自首都示巴，或來自該國最偏遠的地區。也許他們來自該國邊界附近的一個地方，因此他們有足夠的時間以通常的旅行方式前來。馬利亞不潔淨，必須按照律法在伯利恆停留六週，就像其他婦女一樣，因此她可能在那裡停留了二十或三十多天。然而，我不會像普遍的觀點那樣解釋他們是以奇蹟的方式前來；因為沒有人需要將他們如何前來以及他們在這些事情上習慣做什麼的問題視為信條。聖經沒有啟示的，我們不視為信條。16. 傳道者的想法是這樣的：當基督在希律這位第一位外邦君王統治下誕生，預言的時機已到時，這個奇妙的徵兆發生了。祂的同胞和公民既不尋求也不承認祂，卻被這些陌生人和外邦人尋找了許多天。那些學者和祭司不承認和敬拜祂，賢士和占星家卻來了。這對整個猶太地和猶太民族來說確實是極大的羞恥，基督在他們中間誕生，他們卻要透過這些遠方的異教徒才知道。至少在首都耶路撒冷，他們應該知道這件事。一個尋求和承認基督的嚴肅勸告已經給了他們。但他們的頸項是鐵的，額頭是銅的，正如以賽亞所說，以賽亞書 48:4。「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見祂的星，特來拜祂。」17. 經文和情境要求我們進一步談論自然哲學家或自然大師，因為這裡的賢士藉著星辰得知一位君王的誕生，正如他們所宣稱的。必須注意的是，每個人都對自然知識有一定程度的了解。例如，我知道狗的舌頭對治療傷口有益，貓即使不餓也會抓老鼠，老鷹會抓鷓鴣等等。一個人可能比其他人對自然有更多的了解，無論是透過自己的經驗，還是透過教導。然而，上帝並沒有向我們揭示所有關於自然的事實，而只是一小部分。然而，人類理性是好奇的，總是想知道越來越多，因此產生了對自然的研究和探索。18. 但在亞當墮落之後，人類理性不可能理解自然，因為它被扭曲了，除了經驗或神聖啟示所允許的範圍之外。然而，不安的人類理性不會屈服並滿足於此，渴望了解和看到一切。因此，它開始推測和探索超出允許的範圍，從而輕視經驗或上帝所給予的。然而它從未達到它所追求的。所有的研究和智慧都只是錯誤和愚蠢。這就是為什麼人們輕視或無法掌握這種自然技藝，而分裂成無數的宗派。有些人寫關於地球，有些人寫關於水，有些人寫關於這個，有些人寫關於那個，以致於研究和寫書沒有盡頭。最後，當他們厭倦了對地球的研究時，他們轉向天空，以便也掌握天空和星星的本質，這是任何人都無法體驗的。在這裡，他們完全可以隨意夢想、說謊和欺騙，並隨心所欲地談論無辜的天空。有句諺語說得好：那些對遙遠國家說謊的人，隨心所欲地說謊，因為沒有人有足夠的經驗來反駁。19. 同樣，在這裡，因為沒有人能到達天上，從經驗中證明他們教義的真偽，他們便無所畏懼地說謊。因此，他們教導說，凡是在這個或那個星座下出生的人，必會成為賭徒；凡是在這個或那個星辰下出生的人，必會變得富有或聰明。又說，這個人必會被殺，或者那個在某個日子建造、結婚或旅行的人，必會遭遇這樣或那樣的命運。他們說，這是天上的星辰的本性，會影響在那個時候出生的人類。主啊，幫助我們！人類理性真誠地走到這一步，因為這些都是巨大而明顯的謊言，是引人入勝且無益的寓言，理性在它的盲目中找到了最大的樂趣，因為它不那麼喜歡真理，而更喜歡寓言和謊言。20. 但最終，真正的擁護者出現了，他們不屑於處理這種兒戲，而是睜大眼睛，開始探索整個世界，它從何而來，又將往何處去；它是否有開端，還是從永恆存在並將持續到永恆；是否存在一個至高無上的存在，統治著萬物等等。在這裡，自然界的光芒萬丈，異教大師，所有自然大師的至高無上的大師出現了，他現在在所有大學中取代基督的位置，即：偉大著名的亞里斯多德，他教導並仍在教導他們石頭是重的，羽毛是輕的，水是濕的，火是乾的；又，作為一個特殊的傑作，地球在上，天在下，他證明這一點的事實是，樹木和各種植物的根在地下，而枝幹向上生長。現在，接受營養的部分必須總是在上面，而營養所到的部分必須總是在下面，正如我們在人類身上觀察到的那樣。因此，人是一棵倒立的樹。因此，當羽毛向上飛時，它向下走；當石頭落下時，它向上升。21. 此外，當他談到至高無上的存在時，他得出結論，世界從永恆存在，並將永遠存在，所有靈魂都與身體一同死亡。至高無上的存在坐在天上，看不到發生的一切，但每天像盲目的命運一樣不斷地轉動著天空。這樣，所有事情都照樣發生。他的論點是：如果至高無上的存在看到所有事情，他會看到許多邪惡和錯誤，那會使他不快樂。為了保持快樂，他必須只看到自己，因此盲目地統治世界，就像母親在夜裡搖籃裡的嬰兒一樣。22. 這就是大學的智慧。凡是知道或學會這些的人，頭上都會戴上棕色帽子，並被稱呼為：尊貴的藝術與哲學碩士！即：尊貴的藝術與哲學大師。凡是不懂這門藝術的人，永遠不能成為神學家，也不能理解聖經；是的，他被視為異端，永遠不能成為基督徒。告訴我，我們該稱這些人為什麼？他們既不是賢士，也不是巫師，也不是雜耍者，而是瘋狂、狂亂和無知的人。因此，請思考基督是否沒有正確地懲罰我們，因為我們輕視福音，不知感恩，以致於祂允許我們成為魔鬼如此可恥和卑鄙的受騙者，我們不僅沒有領悟事實，甚至還花費巨資、麻煩和勞力去追求它，視為最大的智慧。23. 聖保羅預言了這一切，說：「你們要謹慎，恐怕有人用他的哲學和虛空的妄言，不照著基督，乃照著人的遺傳和世上的小學，就把你們擄去。」歌羅西書 2:8。又說：「提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。」提摩太前書 6:20-21。在這裡，使徒確實用明確的言語如此堅決地譴責了大學的教導，以致於無人能反駁他，並且希望一切不屬於基督的事物都應避免。當然，每個人都必須承認，亞里斯多德，所有大學的首席大師，不僅沒有教導任何關於基督的事，甚至教導了如前所述的愚蠢之事，以致於使徒正確地命令我們保守所託付我們的教義，稱亞里斯多德的自然技藝為非基督徒的、世俗的、毫無意義的、與基督對立的、似是而非的學問。使徒還能如何比這更清楚地解釋呢？在大學裡，沒有比亞里斯多德更大的榮耀了，然而這只是一種虛假的榮耀。因為這門技藝不過是一種為摧毀基督而產生的對立。24. 因此，我親愛的聽眾，讓自然技藝離去吧。如果你不知道星辰、石頭、木頭、動物或任何受造物擁有什麼力量，而自然技藝正努力追求這些知識，即使它盡力而為，那麼就滿足於你的經驗和常識所教導你的吧。你是否知道這一切並不重要；對你來說，知道火是熱的，水是冷濕的，夏天要做不同的工作，冬天要做不同的工作；知道如何照料你的農場、牲畜、家庭和孩子，這就足夠了。這對你來說，就自然技藝而言，已經足夠了。除此之外，你只需思考如何學習認識基督，祂會教你認識自己，你是誰，你裡面有什麼力量。這樣你就會認識上帝和自己，這是任何自然藝術大師都未曾學到的，正如聖保羅所說，哥林多前書 2:8。25. 回到經文，你可能會說：「是的，但福音說這些賢士從星辰得知一位君王的誕生，因此這證明占星術應該被教導和了解。上帝自己也藉著使一顆星辰升起而鼓勵，從而教導了賢士。」26. 回答：請遵循這個例子，學習這些賢士如何從星辰中學習，這樣你就會做得對，不會陷入錯誤，因為毫無疑問，太陽、月亮和星辰被創造出來是為了作為記號，並用它們的光照耀大地，正如摩西所說，創世記 1:14。當太陽升起時，你得知白天開始了；當它落下時，你得知白天結束了；當它在子午線上時，你得知是中午。此外，它被固定為時間和工作時數的記號和量度。夜晚的月亮和星辰也是如此。再者，你還需要太陽作為耕種農場和照料牲畜的指南，它的熱量決定了你的工作。對太陽和天空了解這麼多就足夠了。你想要知道的更多，你並不需要，而且大部分只是閒置的好奇心，不可靠且容易出錯。例如，當傻瓜們假裝知道太陽有多大，它離地球有多遠，它對黃金有什麼特殊力量，以及在太陽星座下出生的人會變得聰明，還有更多這樣的胡說八道，他們卻無法給出確鑿的理由。27. 此外，你還應該知道，當太陽失去光芒時，這無疑是預示災難的徵兆；同樣，當彗星出現時也是如此。這是經驗所教導的；基督說，路加福音 21:25，這樣的徵兆將出現在太陽、月亮和星辰中，並預示世界的最終毀滅。巨大的風暴、閃電、洪水以及空中和地上的火災也是巨大的徵兆。但這些事情是如何發生的，或者所有這些徵兆中存在什麼樣的自然力量，或者它們神秘地產生什麼樣的影響，魔術師們對此進行探究和玩弄；所有這些對你來說都沒有價值，也沒有必要知道。重要的是，你在所有這些徵兆中看到上帝的憤怒，並修正你的生活。這些年來也發生了許多日食，許多國家也看到了許多徵兆，預示著巨大的動盪。因此，基督受難時的日食預示著至今仍籠罩在猶太人身上的災難。這些確實是上帝創造它們的目的，但占星家們所夢想的那些是不可靠的。28. 因此，這些賢士在這顆星辰中別無他物，只是一個記號，並且按照上帝的旨意，只將它用作記號。因此，占星家和算命師不能在這福音中為他們的虛假技藝找到鼓勵。因為儘管這些賢士可能也曾被這種技藝所迷惑，但在這種情況下，他們只將這顆星辰用作記號。他們根本沒有預言基督未來會是什麼樣子，會發生什麼事，也不關心這些。他們滿足於這是一個偉大君王的記號，只問他在哪裡可以找到。29. 為了讓基督永遠堵住這些胡言亂語者的口，祂為自己的誕生創造了一顆特別的新星，尚未被他們的胡言亂語所玷污。祂知道他們可能會說祂是在這顆星辰的力量下誕生的，於是祂預先回應他們說：這顆星辰不像你們所推測的那些星辰。如果所有人的未來命運都掌握在星辰中，正如你們所教導的，那麼這顆星辰就不可能擁有這種力量，因為它是新的，與其他星辰的性質不同，你們以前從未聽說或知道任何關於它的事。再者，如果其他星辰對基督都沒有任何力量，因為祂有自己的新星，那麼它們對任何人類也沒有力量，因為基督在各方面都像其他人一樣。此外，如果這顆新星對其他人沒有力量，只存在很短的時間，那麼它當然對基督也沒有力量，因為祂就像所有其他人一樣。因此，占星術純粹是胡說八道。30. 但這些賢士如何能從這顆星辰中看到一個明確預示新生君王的記號，我不得而知。或許他們在歷史和編年史中讀到，從前其他君王的誕生也曾透過天上或星辰來預示。因為我們也在羅馬人和希臘人的歷史中發現，一些偉大王子和非凡人物的降臨或誕生曾透過空中和天上的奇蹟和記號來預言。這些賢士也清楚地知道，這些猶太人是上帝的選民，他們曾經而且一直都超越所有其他民族，特別蒙上帝的恩寵。因此，既然這是一顆如此美麗的星辰，他們當然認為上帝賜給這個民族一位新君王。但有些人聲稱這些賢士知道巴蘭的預言：「有星要從雅各而出」等等（民數記 24:17），這將毫無用處，因為這段經文主要談論基督屬靈的降臨，祂自己就是那顆星。但凡不滿足於此的人，可以隨心所欲地思考。或許他們都是透過神聖啟示而知道的。31. 起初他們並沒有把這位君王看作是上帝，而是按照慣例把他看作是一位世俗的君王，就像示巴女王把所羅門看作是一位君王，帶著她國家的禮物來見他一樣。因此，他們也來到首都耶路撒冷，希望能在那裡國王的宮殿和榮華富貴中找到他。因為他們在家鄉阿拉伯時在猶太地上空看到的那顆星，一定已經消失了，以致於他們在旅途中沒有再看到它，直到他們從耶路撒冷前往伯利恆，正如福音書所說。32. 但當他們說：「我們看見了他的星」時，他們還沒有想到基督創造了它，而是認為那是他的星，因為它預示了他的誕生，就像今天的占星家稱每個人出生時的星座為他的星座一樣，並非是他自己創造的。因為基督神性的榮耀直到他升天後才顯現，儘管有時會瞥見一二。33. 同樣，當他們敬拜他時，他們是按照這些東方國家的習俗，正如聖經所說，並非他們認為他們是神。在他們面前俯伏和獻上敬意被聖經稱為敬拜，它既適用於人也適用於上帝，就像「主」和「王」這些詞，甚至上帝的名字也適用於人，正如耶和華對摩西說：「看哪，我使你代替上帝待法老。」出埃及記 7:1。

二、希律對來訪的態度

論東方博士

「希律王聽見了，就心裡不安；耶路撒冷合城的人也都不安。」34. 他們為何不安？猶太人不是一直在等候上帝應許他們的基督嗎？正如我們從創世記 49:10 所見。當時在耶路撒冷，西面、亞拿和許多虔誠的人不是都在期待基督的降臨並為此歡欣鼓舞嗎？希律王不安，這是情有可原的。他害怕失去他的王國，因為他深知自己是外邦人，理應受到猶太人的厭惡。他也知道猶太人期待基督像摩西一樣來拯救他們。良心不安的他，害怕會有人起來反抗他，並將他趕出王國。另一方面，猶太人害怕希律和羅馬人，認為擁立新王會給他們帶來許多流血衝突。他們之前曾因反抗羅馬人和希律而遭受巨大不幸，因此他們的心態就像在埃及的以色列人一樣，當摩西要帶領他們出來時，他們受到的壓迫比以前更甚，於是他們就抱怨摩西。這是他們信心軟弱的標誌，正如耶路撒冷猶太人的這種恐懼表明了不信，以及對人的權力而非上帝權力的更多信任。35. 然而，真正的信徒並沒有被嚇倒，反而歡欣鼓舞。當福音書作者說耶路撒冷合城的人都與希律一同不安時，他並不是指城裡所有的居民和公民，而是按照聖經的慣例來說的，即當它只提到一座城而不提其居民時，它指的是城裡的大多數人，而非所有人。因此，約書亞記中常說他毀滅了這座城和那座城，殺死了所有居民和其中一切活物，但這只意味著其中的大部分和大多數。

「他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：基督當生在何處？他們回答說：在猶太的伯利恆。因為有先知記著說：猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民。」36. 在這裡我們問，基督為什麼不藉著星辰引導這些東方博士到伯利恆，反而讓他們從聖經中得知他已經降生了呢？這樣做是為了教導我們堅守聖經，不要依賴自己的智慧或任何人的教導。聖經的賜予是有目的的。他希望在其中被找到，而不是在其他任何地方。凡是藐視和拒絕聖經的人，將永遠找不到他。我們也聽說，在路加福音 2:12 中，天使也給了牧羊人一個記號，但不是給馬利亞，也不是給約瑟，也不是給任何其他的人，無論他們多麼虔誠，而只是給了他們包著他的布和躺臥的馬槽；也就是說，先知書和律法書；他被包裹在其中，它們包含著他，它們只講述他並為他作見證；它們是他確鑿的記號，正如他自己所說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」約翰福音 5:39。保羅說：「如今，上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。」羅馬書 3:21。此外，我們也聽說西面和亞拿代表聖經，它們顯明基督並將他抱在懷裡。根據路加福音 16:29-31，亞伯拉罕不答應地獄裡的財主所求，不讓拉撒路去見他的弟兄，而是指著聖經說：「他們有摩西和先知的話可以聽從。若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不信。」

1. 針對這種神聖的教義，我們的學者們至今設立了各種學習真理的方法。我們必須談談其中一些，以便防範它們。首先，他們設立了無數由人發明的律法、規章、條款和教義，例如教士法典、修會規章、條例等；所有這些無疑都不是基督的襁褓和馬槽，它們也不代表西面或亞拿。聖保羅曾嚴肅地警告我們提防這些教義，並敦促我們單單持守上帝的話語。因為所有人的教義都是危險的，會使我們偏離信仰，正如所羅門被外邦婦女引誘偏離一樣，正如保羅在提多書 1:14 所說：「不聽從猶太人荒渺的言語和那偏離真道之人的誡命。」

1. 如果有人像飲食穿衣一樣使用人的教義，它們或許是無害的。沒有人飲食穿衣是為了因此變得聖潔和得救。這種觀點或信念對任何人來說都是極大的愚蠢。他變得聖潔的意圖和願望在於，他堅定地努力相信基督，並因此變得聖潔和得救。這種意圖是正確的，願望是好的。因此，讓禁食、勞動、穿著修道士或祭司服裝，或遵守其修會規條的人，將此視為飲食穿衣一樣，而不是認為這樣做能使他聖潔，或不做會使他不聖潔。讓他知道他只能透過唯獨信心變得聖潔。這樣做他就會安全，人的教義對他造成的傷害不會比飲食穿衣或穿著衣服更大。但是，這樣做的人在哪裡呢？千人之中幾乎沒有一個，因為他們通常都會說：如果我不能透過這樣的生活、修會、規條和工作變得聖潔和得救，那我遵守它們豈不是太傻了嗎？

1. 因此，人的教義不可能不使人偏離真理，正如保羅所說。因為兩者必居其一：要麼當人們明白它們不能使我們聖潔或得救時，它們就會被輕視和拒絕；要麼如果人們相信它們能使我們聖潔，因此必須遵守，它們就會束縛和麻痺良心和信念。在這種情況下，唯獨信心就被摧毀，靈魂也必滅亡。沒有任何幫助或拯救。因為真正的唯獨信心不能存在，也不能容忍任何人認為除了唯獨信心基督之外，還有其他什麼是變得聖潔和得救所必需的。因此，凡有此唯獨信心的人，不能信賴人的教義，而是在他願意的時候和地方遵守它們，成為它們的主宰。但凡沒有唯獨信心而遵循人的教義的人，永遠不能領會唯獨信心，永遠是人的誡命的奴隸，永遠不能做真正的好事，正如聖保羅在提多書 1:16 所說。因此，我們必須堅守聖經的明確教導，它只呈現基督，並且透過唯獨信心他，我們成為真正的基督徒，然後自由地為鄰舍的益處做各種善事，正如常說的。

1. 其次，他們向我們指出傳統和聖徒的榜樣，以加強和證明他們人為的教義。這非常有效，並導致許多靈魂走向毀滅。它以一種平穩、不經意的方式使人偏離聖經和唯獨信心，以至於沒有人察覺。因此，他們指出聖本篤、格里高利、伯納德、奧古斯丁、方濟各、多明我以及許多其他聖徒，我們都承認他們是聖潔的人，並說他們遵守了這些人的規章制度，並藉此成為聖潔的人。告訴我，單純的基督徒如何能抵擋這些論點，並仍然持守唯獨信心呢？這裡必須有使徒或福音的精神才能堅定不移。哦，他們多麼自信，多麼大膽地炫耀！當他們拿出這些聖人的例子時，他們認為自己點燃了一盞明燈。

1. 現在，如果我對他們說，這些聖人也吃喝睡覺穿衣，那麼我們是否也應該建立一個飲食規條、睡眠規條和穿衣規條呢？他們會回答：哦，這些聖父們並沒有遵守這些，即飲食等等，是為了成為虔誠和聖潔的人，就像他們遵守那些他們認為是良好和聖潔的制度一樣。在這裡我回答，如果你說這些聖父們透過這些人的規章制度變得虔誠和聖潔，比透過飲食、睡眠和穿衣更甚，那麼你就完全錯了。因為上帝明智地從未因這些聖徒的善行而以神蹟榮耀他們中的任何一位，相反，他們都充滿了聖靈和唯獨信心。你似乎不關心他們的聖靈和唯獨信心，反而只執著於他們外在的行為。一個傻瓜也會這樣做，如果他聽說聖伯納德也睡過一次，就一輩子睡覺，並希望藉此變得聖潔和得救。因此，如果聲稱這些聖徒遵守這些規章制度是為了變得聖潔和得救，那麼這些聖徒就受到了冤枉，而人們也因這些聖徒的生活和名義而被欺騙了。

1. 但你可能會說：是的，但他們仍然遵守了，沒有拒絕，也沒有像你似乎教導的那樣認為它們不重要。回答：判斷他們的心和意圖不是你我的事，但我們說，他們認為它們過於重要並非不可能。如果是這樣，他們作為人，在這些事情上犯了錯誤。因為每個人都必須承認聖徒也曾犯錯和犯罪。因此，上帝要求我們只看他的話語，不追隨聖徒的榜樣，除非這些榜樣與上帝的話語一致。但當他們作為人也追隨自己的發明或人的教導時，我們就應該像虔誠的閃和雅弗一樣，遮蓋他們父親的惡行，而不是像不虔誠的含一樣，到處談論。因此，我們應該對聖徒的軟弱保持沉默，不要將它們公之於眾，以便我們只追隨他們的力量。這些聖徒在這些事情上跌倒和犯錯並不奇怪。對基督和唯獨信心的認識是如此超越自然人，以至於只有上帝的唯獨恩典才能在我們裡面產生它。血肉之軀不能向我們啟示它，只有天父才能，正如基督在馬太福音 16:17 所說。甚至比奧古斯丁、本篤、格里高利等更偉大的聖徒也在這些事情上犯了錯誤。在使徒時代，已經有這樣的教師，聖保羅寫了所有書信來反對他們，以便使唯獨信心完全脫離行為和人的教義。

1. 為了讓你更加驚訝，整個早期基督教教會，在其最好的時期，也在這些事情上犯了錯誤，只有彼得、保羅和巴拿巴堅定不移，認為律法和善行對救贖既無益也無必要。聖路加在使徒行傳 15 章中清楚地說明了這一點。那裡有偉大的聖徒，使徒和他們的門徒，他們堅持並會繼續堅持律法和善行對救贖是必要的，如果不是聖保羅和彼得反對的話。即使他們自己也不知道這一點，如果不是上帝藉著從天上來的神蹟證實他們的觀點，即只有唯獨信心對救贖有益和必要，正如我們在使徒行傳 10:43 所讀到的。

1. 不僅如此，儘管聖彼得知道這一切並幫助捍衛它，但在安提阿他仍然犯了錯誤，不當地使用了他的基督徒自由，只有聖保羅理解他，正如他所寫的，加拉太書 2:11。這並不是說聖彼得相信他必須遵守律法，而是他沒有立即適當地使用他所理解的基督徒自由，認為他必須為了他人而猶豫。這是錯誤的，並受到保羅的責備。因此，如果提到聖徒在聖經之外所做的那些工作，那根本沒有任何意義。它們同樣具有欺騙性，甚至比異端和假教師的錯誤更甚，因為真實而真正的聖潔過於裝飾了這些軟弱。上帝允許這些事情發生，是為了讓我們堅守他的話語和教義，沒有這些就沒有生命和光明，即使所有的天使都教導這些事情。

1. 第三，他們向我們展示聖徒對聖經的解釋，並認為它們是巨大的亮光。他們最終堅持這些解釋，並相信在這些解釋中他們擁有無人能拒絕的東西，並一再聲稱聖經是晦澀的，會產生許多異端，以此來使我們遠離純粹的道。

1. 這難道不是褻瀆的傑作嗎？但誰能保證教父們的解釋也不晦澀呢？或者誰能保證教父們在他們的解釋中沒有犯錯呢？事實上，眾所周知，他們經常犯錯，經常自相矛盾，經常彼此矛盾，而且很少能達成一致。上帝允許這種情況發生，是為了使教父們的解釋也變得不確定，並從各方面警告我們不要偏離聖經。然而我們在這裡跌倒，不允許自己被聖經引導。因此，我們應該知道，當他們說：教父們為晦澀的聖經帶來光明時，這是不真實的。他們對教父們不公，並欺騙了他們。教父們的工作不是用他們的評論來照亮聖經，而是闡明清晰的聖經，並因此只用聖經來解釋聖經，而不添加任何自己的東西。

1. 然而，異端源於聖經，這是事實。它們還能從哪裡來呢？除了聖經，沒有其他書教導基督教唯獨信心。因此，正如沒有人能不藉著聖經成為基督徒一樣，也沒有人能不藉著同一本聖經成為異端。基督確實是一個受人議論的記號，是許多人跌倒和興起的。我們是否因此就應該拒絕他，或者在他旁邊設立另一個基督呢？你不需要同時擁有葡萄酒和麵包，但我們是否因此就應該放棄耕種農田和葡萄園，或者開始其他農作物呢？撒旦是聖經的敵人，因此他藉著這種喧囂和褻瀆來詆毀和誹謗聖經。

1. 但這福音教導了什麼？首先，這些東方博士沒有詢問祭司長，也沒有問：亞拿或該亞法在哪裡，或者這個人或那個人是如何生活的？他們問的是：新生的猶太人的王在哪裡？是的，基督允許他們，作為對我們的警告，走錯路，在耶路撒冷，在聖城中，在祭司、學者和王室中尋找他。他沒有在聖地或聖潔的習俗中被找到。他們也沒有得到任何人的意見作為答案，而只是聖經中關於基督的記載，這些記載是唯一應該在聖潔的人民和聖地中尋求的。

1. 這裡提供了足夠的例子，向我們表明，我們應該不顧一切人的行為、教義、評論和生活，只專注於清晰的聖經，至於聖徒的生活和教義，我們有權利不撿拾或搶奪他們所教導或生活的一切，而是要判斷這些事情，並謹慎地只接受與聖經相符的。但那些沒有聖經證明，屬於他們自己的東西，我們應該視為人的發明並加以避免，正如聖保羅所教導的：「凡事察驗；善美的要持守。」帖撒羅尼迦前書 5:21。摩西也在利未記 11:3 和申命記 14:6 中指出這一點，他描述了潔淨和不潔淨的動物，所有蹄不分瓣且不反芻的動物都是不潔淨的。這些人就是蹄不分瓣的人，他們漫不經心地度過一生，隨意撿拾眼前的一切並追隨。但潔淨的動物是那些在所有外在事物和教義上，藉著聖靈謹慎行事的人。他們將所有與聖經和諧一致的保留下來，但所有沒有聖經基礎和純粹是人的發明，無論教導它的聖徒多麼偉大和有名，他們都予以摒棄。因為沒有任何聖徒是如此完美，以至於沒有血肉之軀，或沒有與血肉之軀持續的掙扎，因此他們所有的教義和工作都靈性完美並被接受為榜樣，這幾乎是不可能的。人的本性和理性常常在他們的工作中起作用，而這些是完全不可信賴的。因此，摩西命令我們要蹄分瓣，保羅命令我們要辨別諸靈，不要接受人的一切工作和行為。

1. 現在，在這三件事上，即人的教義、聖徒的榜樣和教父的評論，他們認為，許多人也相信，他們是完全正確的，沒有人敢懷疑或反駁他們，而且他們在這裡完全安全地統治著。他們想像除了他們之外，沒有人擁有聖經，他們已經將聖經如此美妙地總結在這三個器皿中。

1. 此外，當他們聲稱自然之光或理智以及異教哲學也是發現真理的安全方法時，他們就更深地陷入了屬靈黑暗的深淵。在這個方向上，大學已經走得如此偏離，以至於他們教導說，沒有亞里斯多德，就沒有人能成為神學家，即最好的基督徒之一。哦，這是所有盲目中的盲目！如果他們在這裡指的是自然真理，例如火是熱的，三加五是八等等，這些是理性立刻就能認識到的，那還可以容忍。但他們卻高高在上，發明關於虛妄之事和他們一無所知之事的空想和無用的思想；想到他們無意義、荒謬的研究，真是令人痛心。他們付出了如此多的代價和努力，甚至撒旦都嘲笑他們，上帝因此理所當然地懲罰他們，因為他們不願堅守純粹的道。因此，他們必須吞噬地獄的污穢並滅亡。

1. 他們甚至干預了魔鬼的工作，效法那些顯現並祈求幫助的靈魂或靈體，毫不畏懼或猶豫地相信這些靈體所說的一切。因此，彌撒，即主的晚餐，被如此濫用，為煉獄中的靈魂舉行彌撒，並出售贖罪券，以至於全世界日夜流血淚也無法充分哀悼。

魔鬼因此允許自己被召喚和約束，以揭示真理，並將我們的唯獨信心和聖禮變成他喜歡的遊戲和嘲弄。所有這一切都是我們過度好奇的結果和報應，我們不滿足於上帝的聖經，並將我們真實而信實的上帝和天父視為傻瓜和小丑，他假裝用他的話語教導我們，卻不關心教導我們那些我們應該且必須知道的事情。因此，他讓我們成為魔鬼的學生，這是對我們的懲罰，因為我們藐視了他的學校。

1. 但你說：那麼我們是否應該否認遊蕩的靈魂會迷失並尋求幫助呢？回答：讓誰遊蕩就讓誰遊蕩，你聽上帝的命令。如果你懷疑所有這些靈魂，你並沒有犯罪；但如果你認為其中一些是真實和誠實的，你就有犯錯的危險。為什麼呢？因為上帝不希望你從死人那裡尋求和學習真理。他自己希望成為你活著的、完全足夠的老師。你應該堅守他的話語。他最清楚該告訴你關於生者和死者的一切，因為他知道所有的事情。但他不願告訴你的，你就不應該渴望知道，並將榮耀歸給他，相信他知道什麼對你來說是不必要、無益或不好的。

1. 因此，你應該自由而毫不猶豫地將所有這些幽靈般的顯現拋諸腦後，不要害怕它們；它們就會讓你安寧。如果似乎你在家裡聽到一個小妖精或隆隆作響的靈魂，那麼不要大驚小怪，而要確信它不可能是來自上帝的好靈魂。劃十字聖號，堅定你的唯獨信心。如果他是上帝派來懲罰你的，像約伯一樣，那麼就準備好甘心忍受；但如果這是靈魂自己的把戲，那麼就用堅強的唯獨信心反抗他，並快樂地依靠上帝的話語。相信他不會攻擊那一點。然而，我認為這些小妖精都不是上帝命定來騷擾我們的，而是它們自己的惡作劇來恐嚇人們，因為它們不再有能力傷害。如果它們有能力傷害，它們肯定不會大肆喧囂，而是在你意識到是誰做的之前就完成它們的惡行。但如果一個好靈魂來拜訪你，它不會伴隨著這樣的噪音和輕浮。這樣做，並表現出堅強的唯獨信心，你就會發現這樣的靈魂不是來自上帝，它就會停止它的工作。如果你沒有這樣的唯獨信心，那麼它就會很容易得逞，因為那時上帝的話語，它唯一害怕的，就不在你身邊。

1. 你應該大膽依靠的聖經話語是路加福音 16:29，亞伯拉罕在地獄裡對財主說，財主希望已故的拉撒路被派去見他活著的弟兄，但亞伯拉罕拒絕這樣做，說：「他們有摩西和先知的話可以聽從。」從這些話語中可以清楚看出，上帝不希望我們被死人教導，而是要我們堅守他的話語。因此，無論靈魂如何、從何處來到你這裡，不要問他是好是壞，而是勇敢、迅速、挑釁地將這些話語擲向他：「他們有摩西和先知的話」，他很快就會明白你的意思。如果他是個好靈魂，他只會更愛你，因為你如此樂意並堅定地持守你上帝的話語。如果他是個惡靈，就像所有那些吵鬧的靈魂一樣，他很快就會向你告別。再者，摩西在申命記 18:11 中說了另一句上帝的話：「你到了耶和華你上帝所賜之地，那些國民所行可憎惡的事，你不可學著行。你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。」這裡告訴你，在上帝眼中，諮詢死人或靈魂是可憎惡的，而且是嚴格禁止的。亞伯拉罕正是看重摩西的這句話，所以不允許拉撒路回到地上。你也可以用這段經文來對付這些靈魂，說：「主說，你不可諮詢死人。」

1. 上帝如此堅定地堅持這一點，以至於聖經中沒有記載任何聖徒曾就任何事情諮詢死人的例子。這是你可以用來對付這些靈魂的第三個論點：從未有人在聖經中聽說或讀到過關於這些靈魂及其工作的例子，因此整個事情都必須被譴責和避免，因為它是來自魔鬼的。

1. 從中我們可以很容易地得知，撒母耳的顯現是幻象，撒母耳記上 28:13，因為它完全違背了上帝的這條誡命。因此，不能認為是真正的先知撒母耳藉著隱多珥女巫的力量顯現。但聖經對此保持沉默，沒有告訴我們那是真的撒母耳還是假的撒母耳，是因為它要求每個人都牢記，上帝藉著摩西禁止諮詢死人。而且他從不收回他的話語，正如約伯和巴蘭在民數記 23:19 所說。女巫怎能對安息在上帝手中的聖徒有任何權力呢？

1. 然而，如果有人說：這樣一來，煉獄也會被否認，我會回答：你不相信煉獄並不是異端，因為聖經中沒有提到它。不相信聖經之外的事物，比偏離聖經中的事物更好。讓教皇和教皇制度隨心所欲地在這裡發怒吧，他們將煉獄定為唯獨信心的條款，因為它為他們帶來了世上的財富，但也將無數靈魂送入地獄，這些靈魂依靠善行來從中救贖。上帝沒有關於煉獄的命令，但他確實命令我們絕不可諮詢死人，也不可相信他們所說的。要認為上帝比所有天使都更真實和值得信賴，更不用說教皇和教皇制度了，他們所有的工作都只是謊言和欺騙，對煉獄幾乎沒有喚起任何唯獨信心。然而，如果你想為死者祈禱，我不會干涉。我認為煉獄不像他們說的那麼普遍，只有少數靈魂會進入。但我已經說過，如果你不相信煉獄，對你的靈魂沒有任何危險。你不需要相信聖經所教導的更多。但如果他們也提出格里高利、奧古斯丁和其他聖徒關於煉獄的言論和評論，那麼請記住我已經告訴過你，這些聖徒應該在多大程度上被追隨和相信。誰能保證他們在這裡沒有犯錯，沒有像在許多其他事情上一樣被欺騙呢？

1. 我們的唯獨信心必須有一個確鑿的基礎，就是上帝的話語；而不是人的習俗和發明的沙土或泥沼。以賽亞也同意這一點，他說：「有人對你們說：當求問那些交鬼的和行巫術的，他們吱吱作響，低聲說話。百姓不當求問自己的上帝嗎？豈可為活人求問死人呢？當以訓誨和法度為準！他們所說的若不與此相符，必不得見晨光。」以賽亞書 8:19-20。這確實是一段清晰的經文，敦促並強迫我們在上帝的律法和見證中尋求我們想知道的一切。凡不這樣做的人，必被剝奪晨光，這無疑是指基督和真理。

作者： 馬丁·路德 來源： 01LutherSermonsVolI.pdf 轉換日期： 2026-05-15

本身。還要留意，以賽亞說我們應當尋求上帝之後，為了避免有人仰望天空，期待上帝行出什麼非凡之事，他便指出我們應當在何處、從何處尋求上帝，說：「當求問律法和訓詞。」他絕不允許在聖經之外尋求上帝，更不允許在他人身上尋求上帝。

1. 摩西提到許多人尋求知識的方式。申命記 18:10-11 列出八種人，如下：
2. 占卜的：他們預言未來，就像占星家和受魔鬼啟示的假先知。
3. 觀兆的：他們指定某些日子為吉日，適合旅行、建造、結婚、穿華服、作戰以及各種交易。
4. 行邪術的，或者說是占卜者——我不知道更好的稱呼，他們藉由鏡子、圖畫、棍子、言語、玻璃、水晶、手指、指甲、圓圈、杖等來召喚魔鬼，並以此方式期望發現隱藏的寶藏、歷史和其他事物。
5. 巫師，或女巫，這些魔鬼的販子偷竊牛奶、製造天氣、騎乘山羊、掃帚和帆布（斗篷）、射擊人群、使人殘廢、折磨、枯萎、殺害搖籃中的嬰兒、迷惑身體的某些部位等等。
6. 用法術的：他們為人畜祝福、迷惑蛇、咒罵鋼鐵、大聲喧嘩、見多識廣，能行奇事。
7. 求問招魂的：他們耳朵裡有魔鬼，告訴人們他們失去了什麼、正在做什麼或將來會做什麼，就像吉普賽人一樣。
8. 行巫術的：他們能將事物變成不同的形態，使某物看起來像牛或公牛，而實際上卻是人，他們能驅使人陷入不法之愛和性行為，以及更多魔鬼的作為。
9. 交鬼的：他們是遊走的靈魂。

1. 看哪，摩西沒有遺漏任何事，堵住了所有人在上帝話語之外尋求知識的途徑。因此，他經常譴責自負和人的理性，特別是申命記 12:8：「你們今日在這裡所行的，各人行自己眼中看為正的事，你們不可照樣而行。」箴言 8:5：「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。」他這樣做是為了讓我們知道，上帝要我們既不跟隨自己的理性，也不跟隨超越理性的事物，而只跟隨他的話語，正如以賽亞前面所說的，不要尋求活人或死人，而只在律法和訓詞中尋求上帝。聖彼得在彼得後書 1:19 也說：「我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直到天發亮，晨星在你們心裡出現，這是好的。」聖彼得在這裡與以賽亞關於上帝話語和清晨的曙光，豈不是非常契合嗎？當聖彼得說唯有上帝的話語是照在暗處的光，他豈不是清楚表明，沒有上帝話語的地方就只有黑暗嗎？

1. 這次離題是為了回應假教師和人的教義，並維護聖經的純潔。我們現在回到我們的經文，向這些智者學習提問：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？」讓希律去諮詢祭司和文士吧，我們只詢問那新生的君王。讓大學去問：亞里斯多德在哪裡？教皇在哪裡？人的理性教導什麼？聖伯納德、聖格列高利、教會會議和博學的博士們說了什麼？我們問：基督在哪裡？除非我們聽到聖經對他的記載，否則我們不會滿足。我們不關心耶路撒冷有多麼偉大和神聖，也不關心羅馬有多麼偉大和強大。我們既不尋求耶路撒冷，也不尋求羅馬，而是在聖經中尋求基督這位君王。如果我們擁有聖經，我們就拋開希律、祭司和文士、耶路撒冷和羅馬，並在其中搜尋，直到我們找到耶穌。

1. 然而，我們在這裡學到，聖經和基督有三種門徒。第一種是祭司和文士。他們知道並教導所有人聖經，但他們卻不來到他面前。這難道不是這些博學之士的極大硬心和輕蔑嗎？他們聽說並看見偉大而誠實的人從遠方來尋求基督，他們被告知天上的星辰證明了他的誕生；此外，他們自己也從聖經中提出證據。既然他們是祭司和最有學問的人，他們本應是第一批歡喜而熱切地趕往伯利恆的人。是的，如果他們被告知基督出生在東方某個國家，他們也應該不惜一切代價趕到他那裡，因為他們所有的希望和安慰都寄託在基督的降臨上。

1. 但他們害怕希律，如果他們不發一言就承認基督並願意接受他為王，希律肯定會殺死他們，就像他之前殺死許爾卡努斯和許多其他人，並屠殺無辜嬰兒一樣。因此，因為他們害怕死亡，他們就離棄了他們的主和君王，而與暴君希律和魔鬼為伍。

1. 後來，當基督沒有以榮耀和權能顯現時，他們輕蔑和漠視這一切，相信智者們被欺騙了。因此，基督在他們中間長大，完全不為人所知，最終沒有人知道他從何而來，正如約翰福音 1:26 所說。有些基督的門徒確實知道真理，但不敢承認或捍衛它，因此他們失喪了，正如基督在馬太福音 10:32-33 所說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」

1. 第二類門徒是希律和他的百姓。希律查考聖經，相信那是真理，相信基督的降臨已在其中預言，並且基督現在已經誕生，否則他會輕視這一切，不會關心。因此，可以肯定的是，他認為聖經是上帝的話語，必須應驗，並且在基督的誕生中，上帝的工作顯明了。然而，他卻立刻決定故意直接反對上帝的話語和工作，並認為他可以使上帝所說和所做的一切歸於虛無，儘管他有更好的知識。因此，他仔細查考聖經，以了解基督，但目的只是為了使一切歸於虛無和毀滅。他擔心上帝（不能說謊）所說的話會實現。這難道不是令人難以置信的愚蠢傲慢嗎？誰會想到這樣的意圖竟然會進入人心？然而，世界總是充滿這樣的人，他們通常是統治者和上層階級。

1. 第三類門徒是虔誠的智者，他們離開了自己的國家、家園和財產，捨棄一切只為尋找基督。他們代表那些無畏地承認基督和真理的人；而希律則代表那些迫害和毀滅前者的人，儘管他們仍然聲稱事奉上帝，並像其他虔誠的人一樣進入上帝的殿。

彌迦書的預言

1. 有人可能會好奇，為何這位傳道者改變了先知的話語，說：「猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將有一位君王從你那裡出來，牧養我的百姓以色列。」而先知彌迦卻說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸族中雖然微小，將來必有一位從你那裡為我而出，在以色列中作掌權的。」彌迦書 5:2。馬太說：「你絕不是最小的」，但彌迦說：「你微小」。這兩句話如何能協調一致呢？

1. 馬太與彌迦之間的另一個差異，前者說：「在猶大諸城中」，後者說：「在猶大千族中」，這很容易就能解釋，因為希伯來文「Alpha」既可指「君王」，也可指「千」。因此，無論誰選擇，都可以用這兩種方式來解釋先知的話。例如，如果我說：「一位公爵來了」，這可以理解為一位王子或一支軍隊，因為公爵既指王子，也指軍隊的領袖，而且軍隊所做的一切，我們通常都會說是由公爵做的。摩西律法也規定，應當設立千夫長來管理百姓，出埃及記 18:21，所以我們可以說「在諸城中」或「在千族中」都可以。因為君王代表著被劃分為千人一隊的軍隊。在猶大的這些君王或千族中，伯利恆城被提及為最小的，就像我們說：「在撒克遜的城市中，威登堡是最小的。」但傳道者樂意說「在諸城中」而不是「在千族中」，因為不一定非得有一千人，只要有一個團，其中可能有一千人，並且總有一位君王可以統治一千人就足夠了。同樣，我們也可以稱每個城市的市長或社區為「Alpha」，即一千，或一個社區，其中可能約有一千居民，他們有一位「Alpha」，即一位君王或市長。因此，我們可以將傳道者和先知的話語翻譯如下：伯利恆啊，你在猶大的社區或城市中，是一個謙卑而普通的城市。與希伯崙、基列、西法等城市相比，它在當時只是一個小城。

1. 先知稱這城為「伯利恆以法他」，而傳道者稱之為「猶大的伯利恆」，這畢竟是同一回事，因為他們無疑都意圖指出那座從前稱為以法他，但現在是猶大地伯利恆的城市。我們在聖誕節的第一篇福音講道中聽過，為何這城被稱為以法他與伯利恆，即一個穀物豐饒的地區，它或許因此得名。因為伯利恆意為「糧食之家」，而以法他意為「多產的」，所以它必定是一個富饒且蒙福之地（食物豐盛）。

1. 先知說：「在以色列中作掌權的」，而傳道者說：「一位君王，牧養我的百姓以色列」，這也沒有任何困難。後者談到一種治理，但沒有說明它有多麼蒙福，也沒有說明它如何治理。

1. 但我們如何協調先知稱這城為「微小」，而傳道者稱之為「絕不是最小的」呢？這兩者似乎截然相反。說這些書卷被篡改了，這並不足以作為答案。毫無疑問，傳道者更著眼於屬靈的偉大，這也是先知所暗示的，彷彿他要說：「伯利恆啊，你在人面前是微小的，但在上帝面前，你絕不是最小的，因為以色列的君王將從你那裡出來。」因此，先知所意指但未明言的，傳道者清楚地闡明了。這種不直接提及某事而僅僅暗示的修辭手法，在日常對話中也常使用。例如，如果我說：「你是我的朋友，但你卻站在我的敵人那邊」，我實際上是說：「你在我的敵人中並非最不重要的。」又如：「乞丐很窮，但他們有很多錢」，也就是說，他們並非最窮的。同樣，當保羅在羅馬書 2:22 說：「你這憎惡偶像的，難道你搶劫廟宇嗎？」他的意思是，你常常憎惡偶像，是為了搶劫廟宇。

1. 這些就夠了，因為在這個問題上爭論太多並沒有多大樂趣，對於一個真正的信徒來說也沒有必要，因為他將一切榮耀歸於上帝，從不懷疑聖經中所說的一切都是真實和正確的，儘管他無法證明所有事情。對於學者來說，這是必要的，以便捍衛聖經，抵禦褻瀆者和邪惡之人。因此，我們回到聖經的意義和意圖，這裡所說的並非以色列中普通的君王，像以前有許多那樣的君王，先知們如此高度尊崇並預言的，必定與眾不同。因為彌迦書的經文讀起來，彷彿以色列以前從未有過君王，因為他說：「必有一位從伯利恆而出，在以色列中作掌權的。」這聽起來就像他要說：「我將賜給以色列百姓一位君王，使他們也能擁有自己的君王。」到目前為止，列王和君王都只是僕人，百姓並不屬於他們自己。然而，這位將是一位君王，百姓屬於他。

1. 因此，先祖們總是將這些經文理解為基督不僅是人，而且是上帝，祂的統治將是無止境的，不是屬世的，而是屬靈的。因為沒有人，也沒有天使擁有自己的百姓。唯獨上帝是祂百姓的主，正如大衛所說：「耶和華為萬民判斷。」詩篇 7:8。當基甸被百姓要求統治他們時，他回答說：「我不統治你們，我的兒子也不統治你們；唯獨耶和華統治你們。」士師記 8:23。當百姓向撒母耳求王時，上帝說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」撒母耳記上 8:7。這並不是說有王是罪，因為祂賜給他們一位王；但他們更信賴人的權力和政府，而不是上帝。那是一個大罪。

1. 現在，如果基督要作祂自己百姓的君王，那麼祂的統治既不能是屬世的，也不能是屬肉體的，祂必須統治過去、現在和未來的所有百姓。因此，祂必須是一位永恆的君王。而這只能是屬靈的。但既然上帝將祂自己的統治賜給基督，祂就不可能只是一個人。因為上帝不可能將祂的榮耀、統治、產業或百姓賜給一個不是真神的人，正如祂自己宣告：「我必不將我的榮耀歸給別人。」以賽亞書 42:8。

1. 因此，彌迦繼續說：「祂的根源從亙古，從太初就有。」彷彿他要說：我宣告那位將從伯利恆出來的君王，但祂並非在那裡才開始存在；祂從世界開始之前就已經存在了，沒有任何一天或開始可以說祂那時還不存在。現在，從永恆到世界被創造之前，除了上帝之外，什麼都不存在。因此，從亙古而出的，不可能只有一個人，因為「而出」意味著有一個祂從中而出的存在。因此，彌迦證明這位君王必定是上帝自己的真兒子，由父上帝所生，而且這位獨一真神必須在所有受造物開始之前，就與祂永遠同在。

1. 再者，如果祂在時間中從伯利恆出來，那麼祂就必須是一個真實而自然的人。而這，即基督是上帝又是人，是基督教信仰的基石。那些承認祂是這樣一位君王，並允許祂在他們心中掌權和作工的人，就是祂自己的百姓和真正的以色列。

1. 從這點我們可以輕易得出結論，為何基督必須受死並復活，以便永遠屬靈地統治。因為儘管這段經文證明祂必須成為一個真實的自然人，但它仍然表明祂必須將這肉體的生命轉變為屬靈的、不可見的生命，因為祂不可能像先知所預示的那樣，在肉體上廣泛而長久地統治。

1. 彌迦繼續說：「因此，耶和華必將以色列人交給敵人，直到那生產的婦人生下孩子；那時，祂弟兄中餘剩的必歸回以色列人。祂必站立，以耶和華的能力，並耶和華祂上帝之名的威嚴，牧養祂的羊群；他們必安然居住，因為現在祂必尊大，直到地極。」從這些話語中可以清楚看出，基督的國度將藉著傳道和受苦，擴展到地極。先知說，祂將以耶和華之名的威嚴傳道並牧養祂的羊群，也表明祂將因傳道而受迫害。因此，先知也說，他們在屬世的存在和政府方面將得到喘息，直到一個新民族誕生。那生產的婦人代表著使徒的小群，他們在基督受苦期間，正經歷著為這位以色列的君王誕生一個新的屬靈民族的痛苦，正如基督自己所預言的，約翰福音 16:2。

「那時，希律暗暗地召了博士來，細問那星是什麼時候出現的。就差他們往伯利恆去，說：你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了，就回來報信，我也好去拜祂。」

1. 從這段經文我們得知，這些博士並非君王或王子，而是普通的、誠實的人，就像學者和神職人員一樣。希律並沒有將他們視為王室成員，而是派他們去伯利恆，告訴他們去執行任務，並像對待他的臣民一樣，命令他們回來向他報告。如果他們是君王或領主，他就不會這樣做了；他會邀請他們到他的宮殿，陪同他們旅行，並以極大的榮譽對待他們。因為所有歷史學家都同意，希律是一個浮誇的人，他知道如何以世俗的方式隆重地對待人們，並希望受到百姓的欽佩。然而，他私下召見這些人，沒有任何排場和炫耀，他們必定比他地位低得多。

1. 但他為何私下召見他們呢？既然這片土地是他的，並且完全在他的掌控之下。他這樣做是有原因的。他很清楚猶太人是他的死敵，希望擺脫他。因此，他擔心如果他公開召見這些人，而猶太人知道了，他們就會去找博士，並囑咐他們不要將真實情況告知希律，這樣新王就可以在他眼前活著。

1. 當他詢問他們關於那星出現的時間時，也是出於同樣的焦慮。他心中早已決定要殺害無辜的孩童。他這樣推論：如果新王誕生了，猶太人會很高興，會暫時將他藏起來，直到他長大，然後就會支持他，讓他登上王位，並將我驅逐。因此，我必須先發制人，仔細詢問他出生的時間；即使他躲藏起來，我仍然可以在殺死所有孩童時在百姓中找到他，他們的偽裝將毫無用處。他勤奮地執行這個計劃，以便新王能被他知曉，命令博士們回來向他報告，並裝出一副虔誠的樣子，彷彿他也想去敬拜那孩子。

1. 從人的角度來看，他為了殺害基督而採取的行動是相當明智的。但所羅門在箴言 21:30 所說的是真實的：「沒有智慧，沒有聰明，也沒有謀略可以抵擋耶和華。」詩篇 33:10 說：「耶和華使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念歸於虛空。」詩篇 37:32-33 說：「惡人窺探義人，想要殺他。耶和華卻不將他交在惡人手中。」希律在這裡被迫違背自己的意願，成就了這些經文，並成為我們的安慰的例證，使我們可以自由和安全，除了上帝之外，無需懼怕任何人。如果祂與我們同在，無論是詭計還是武力都無法傷害我們。

三、博士們如何繼續他們的旅程，找到基督並敬拜祂。

「他們聽見王的話，就去了。不料，他們在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。他們看見那星，就大大地歡喜。」

1. 這裡沒有說他們向王承諾會回來，而是說他們聽到了王要求他們回來報信的請求。然而，從他們在夢中得到的警告來看，他們心中單純，願意回到希律那裡，不知道他的邪惡和目的，以為他是一個單純誠實的人。我們從中得知，上帝的兒女有時會被不信聖徒的討人喜歡的舉止和虛假藉口所誤導，以至於他們將不好的事物視為好的。但他們不會一直被欺騙，因為如果需要，他們會從天上得到引導和拯救。傳道者所說的「他們聽見王的話」，也可以理解為他們聽了先知的話，說新王將在伯利恆誕生，他們正在尋找這位王，這也是他們尋訪的對象。

1. 這說明了基督的敵人有時也能提供幫助，並正確地教導他人，正如該亞法在約翰福音 11:50 中教導說，一個人為百姓死是合宜的；又如巴蘭在民數記 24 章中說了許多關於基督的美麗話語，儘管他們有時是無意中和無知地這樣做的。因此，基督在馬太福音 23:2-3 中教導百姓，當文士和法利賽人坐在摩西的位上時，他們應該聽從他們並跟隨他們；但禁止他們效法他們的行為。因此，這些博士是正確的，他們給我們樹立了一個好榜樣，聽從希律的話，不是為了希律，也不是因為他所說的，而是為了他所教導他們的聖經；他們遵循了這一點，而不是希律的行為。由此得出一個好的原則，我們應該聽從邪惡的主教和祭司，以及好的主教和祭司，並且應該遵循他們的教導，而不是他們的生活，只要他們的教導是聖經，而不是空談。因為，正如我們即使在希律說話時也要聽從聖經的教導，儘管他也殺人，所以我們也不應該聽從人的教義，即使是聖彼得、保羅或天使所說的，並伴隨著許多奇妙的異象。

1. 上文提到，聖徒常因人的教義和行為而犯錯並造成冒犯。因此，上帝的旨意是，我們不應以他們的榜樣為指導，而應以祂的話語為指導。為此，祂允許聖徒們常常傳講人的教義和行為。反之，祂也安排不敬虔的人有時教導清晰明瞭的聖經，一方面是為了保護我們免受冒犯，另一方面是為了保護我們免受不敬虔之人的邪惡生活，以及聖徒們光輝事蹟的影響。因為，如果你不單單遵循聖經，聖徒們的生活比不敬虔之人的生活危險和冒犯十倍。後者犯下明顯的罪，容易被識別和避免，但聖徒們在人的教義中展現出微妙、討人喜歡的外表，這可能會欺騙選民，正如基督在馬太福音 24:24 中所說。

1. 但現在，聖徒的這種冒犯直接違背了信仰的條款及其教義；然而，嚴重的罪惡並不反對信仰和教義。如果他們背棄信仰，他們也不會攻擊它，而人的教義無非是對信仰及其教義的反叛，因為它使人依賴自己和自己的行為。基督從人的教義和行為中拯救祂的聖徒，就像祂在巴比倫的火窯中保守了沙得拉、米煞和亞伯尼歌（但以理書 3 章）一樣。因此，聖徒的生活不應作為榜樣來效法，而應避免，就像奇蹟一樣，只應被讚嘆和稱頌。因為祂不希望在火窯中對每個人都行奇蹟，祂也不希望每個人都成為伯納德、方濟各、格里高利、本篤或奧古斯丁。

1. 這就是傳道者的用意，他省略了希律的名字，說他們聽見了王。他以王的職位和尊稱來稱呼他，正如約翰福音 11:51 所說，該亞法說出他的預言，不是因為他的名字叫該亞法，而是因為他是大祭司。君王和祭司的職位是好的，是神所設立的，儘管惡人會惡用它們，就像金銀和所有受造物都是好的，但卻可以善用或惡用。上帝使用希律，當他作為上帝的受造物可以被利用時，並將他提供給博士們使用。因此，他們沒有看或聽希律，而是看或聽王。他內心邪惡與他們無關，他們抓住了他身上好的部分，就像蜜蜂從花中吸取蜂蜜，而將毒液留給蜘蛛一樣。他們聽從他，當他告訴他們去伯利恆仔細尋找那孩子時，正如先知所預言的；這消息他不是從自己那裡得到的，而是從祭司那裡得到的。然而，他們無法知道他邪惡的計謀和目的，也無法知道他邪惡的生活。因此，我們應該學會憎恨人的惡習，但愛人；我們應該區分蜂蜜和毒藥。

1. 這裡也指出，這顆星並不像其他星星那樣高懸在天上，而是懸在他們上方的空中；否則，他們就不可能分辨出它是否停在耶路撒冷或伯利恆上方。因為，根據天文學和經驗，由於它們的高度，無法辨別天上的星星究竟懸掛在哪座城鎮上方，因為相距十英里或更遠的兩座城市，都會認為星星在它們上方。再者，你無法用肉眼察覺它們的運動，儘管它們移動的速度比時間或閃電還要快。然而，這顆星，他們沒有看到它快速移動，而是根據他們旅程的速度，緩慢地在他們前面滑行。天上的星星一次移動的距離，比從耶路撒冷到伯利恆十次旅程還要遠，因為它們每天每夜繞地球和天空移動一次。此外，所有星星都從東向西移動。

1. 但這顆星從耶路撒冷伴隨他們到伯利恆，是從北向南移動的。這證明它是一種不同的星，它的運行軌跡和在天空中的位置與天上的其他星不同。它不是一顆恆星，天文學家稱之為恆星，而是一顆可移動的星，可以升降並從一個地方移動到另一個地方。這再次讓那些說這顆星在基督的誕生或生命中沒有特殊意義的天文學家啞口無言。它可能不像天上的星星那麼大，儘管由於它的接近而顯得更大。簡而言之，它是基督的僕人，對基督的誕生沒有任何權力或權威。

1. 然而，奇怪的是，當他們不再需要這顆星，因為他們已經知道基督誕生的城鎮時，它現在又重新出現了；而之前當他們需要它卻不知道城鎮時，它卻隱藏了。但這樣做是為了堅固他們的信心，正如摩西律法所說，憑兩三個見證人的口，句句都可定準。博士們首先在耶路撒冷聽到了先知的話，作為基督誕生的見證；第二個見證，那顆星，與此相符，並宣告了同樣的誕生，使他們可以確信無疑。先知只提到伯利恆的孩子；同樣地，那顆星也沒有走得更遠，只停在孩子所在的地方，伯利恆，並停留在祂上方。他們就大大地歡喜。

「他們進了房子，看見小孩子和祂母親馬利亞，就俯伏拜祂，揭開寶盒，拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給祂。」

1. 博士們被仔細地阻止，不讓他們透過自己或人找到基督。相反地，他們單單透過先知的聖經和天上的星辰的幫助找到了祂，為的是要使一切自然能力、一切人類理性、一切脫離聖靈和恩典的光都歸於無有，這些現在卻自誇並假裝教導真理，引導人走正路，正如上文所說，這在大學中也是如此。這裡的結論是，基督，救恩的知識，不是透過人的教導或幫助來教導或獲得的，而是聖經和神聖的光必須啟示祂，正如祂在馬太福音 16:17 所說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」基督藉此明確地摒棄了血肉及其啟示，即人與一切人類智慧，這些都只是黑暗，無法啟示基督。基督在約翰福音 6:44 說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來。」藉此，一切人類理性的自誇都被定罪，因為它無法正確引導，所有跟隨它的人都必迷失。上帝在各處如此強烈地抵擋我們的天然傲慢和意志，為的是讓我們知道自己是盲目的，對自己的光絕望，將自己交在祂手中，並由祂引導進入理性無法認識或遵循的道路。

作者： 馬丁·路德 來源： 01_xxx.pdf 轉換日期： 2026-05-15

論東方博士的信心

1. 東方博士在此教導我們真正的信心。他們聽了講道和先知的話語後，儘管面臨障礙和困難，卻毫不遲疑地相信了。首先，他們來到京城耶路撒冷，卻沒有找到他，那顆星也消失了。難道你不認為，如果他們只憑人類理性，他們會自言自語說：「唉，我們白跑了這麼遠的路，那顆星誤導了我們，那只是一個幻影。如果一個國王出生，他當然應該在京城，躺在王室寢宮裡。但我們一到，那顆星就消失了，沒有人知道他的事。我們這些外鄉人竟然是第一個在他的國家和京城裡談論他的人！這一切肯定都是假的！」

1. 此外，他自己的人民也感到困擾，不願聽聞他的事，還把我們從京城指引到一個小村莊。誰知道我們會找到什麼？這些人表現得如此冷淡和奇怪，沒有人陪同我們去看看那個孩子；他們自己都不相信有國王為他們而生，而我們卻從遠方趕來，期望找到他。哦，一個國王的誕生，一切看起來多麼奇特和不尋常！如果一隻小狗出生，都會有些聲響。這裡誕生了一位國王，卻毫無動靜。難道人們不應該唱歌跳舞，點燃蠟燭和火把，用樹枝和玫瑰鋪滿街道嗎？哦，我們所尋找的這位可憐的國王！我們真是傻瓜，竟然讓自己如此蒙羞受騙。

1. 他們既然是血肉之軀，無疑不會沒有這些想法和觀點，他們必須為自己的信心而戰。自然理性在這裡無法站穩腳跟；如果他們沒有像預期那樣找到國王，他們就會抱怨和發牢騷，說：「魔鬼肯定把我們帶到這裡來了。不可能有國王誕生，因為一切都如此安靜，什麼都沒有發生。我們的牧羊人有孩子出生時，聲響都比這大，一頭母牛產犢都比這位國王更受人談論。」

1. 理性和本性從來不會超越它們所能看見和感受的範圍。當它們停止感受時，它們立刻否認上帝的存在，正如詩篇 14:1 所說：「沒有上帝」，因此魔鬼肯定在這裡。這就是大學的光，它本應引導人歸向上帝，卻反而引向地獄的深淵。自然之光和恩典之光不能成為朋友。本性在相信之前想要感受和確定，恩典在感知之前就相信。因此，本性不會超越自己的光。恩典卻歡喜地踏入黑暗，只遵循聖經的話語，無論它看起來如何。無論本性認為它是真還是假，恩典都緊緊抓住這話語。

1. 正是為了這場爭戰和掙扎，東方博士接受了先知的話語，並跟隨它進入如此荒誕、不自然的王室誕生景象，上帝藉著那顆星安慰並堅固了他們，那顆星比以前更友善地走在他們前面。現在他們看見它近在眼前，它是他們的嚮導，他們有了一種無需再多問的確據。之前它離他們很遠，他們不確定會在何處找到國王。

1. 基督徒總是如此，經歷苦難之後，上帝對他而言變得更加親愛，如此親近，如此清晰可見，以至於人不僅忘記了焦慮和苦難，反而渴望更大的苦難。他逐漸變得如此堅強，以至於不再因基督微不足道、毫無吸引力的生命而跌倒。因為現在他經歷並意識到，要找到基督，就必須看起來好像他除了羞辱之外一無所獲。

1. 即使如此，東方博士如果曾懷疑，並像他們可能在心裡暗自說的那樣：「我們如此成功，讓我們再走遠一點，尋找新的國王。」他們一定會為自己感到羞愧。我稱之為滑稽，就像「歡樂夫人」（即本性）在神聖的話語和作為面前的表現一樣。因為從東方博士看見那顆星時如此歡喜的事實，我們可以推斷他們當時正處於那樣的試探中，當一切看起來如此不一致時，他們心情沉重。他們的喜悅表明他們可能曾沮喪並受到不信的試探。如果只看本性，原因足夠充分。因此基督說，馬太福音 11:6：「凡不因我跌倒的，就有福了。」確實有福，但多麼困難，因為外表都與基督的同在相悖。

1. 當東方博士克服了他們的試探，並因巨大的喜悅而重生時，他們變得堅強，不再因基督而跌倒，他們在考驗中得勝了。因為儘管他們進入一個簡陋的小屋，發現一位貧窮的少婦和一個貧窮的小孩，所見的王室氣派甚至不如他們自己僕人的家，他們卻沒有被誤導。他們憑著巨大、堅定、活潑的信心，從他們的眼睛和思想中除去一切可能以其虛飾吸引和影響人性的事物，以全然的單純跟隨先知的話語和星的記號，將那孩子視為國王，俯伏在他面前，敬拜他，並獻上禮物。這確實是一種堅強的信心，因為它拋棄了許多會給人性留下深刻印象的事物。也許當時在場有些人會想：「這些人真是大傻瓜，竟然敬拜這樣一個貧窮的孩子。他們一定是入了迷，才把他當作國王。」

1. 這就是福音的核心，其中解釋了信心的本質和特徵，即對未見之事物的確據。它單單依附於上帝的話語，並追隨那些未見之事，因為這些事唯獨藉著上帝的話語傳達，並對許多促使它不信這話語的事物視而不見。本性稱之為愚蠢的行為，信心卻稱之為真正的道路。本性可能聰明伶俐，信心卻仍然是本性的傻瓜和白痴，因此來到基督面前並找到了他。聖保羅在哥林多前書 1:25 的話語適用於此：「上帝的愚拙總比人智慧，上帝的軟弱總比人強壯。」因為感受和相信無法並存。

1. 當他們獻上三份禮物並敬拜他時，這並不意味著每個人都獻上單獨的禮物，而是如上所述，這是他們國家財物的共同禮物，他們以此尊崇他為國王。敬拜也不是對上帝的敬拜，因為在我看來，他們當時尚未認出他是上帝，而是按照聖經的慣例，國王和顯貴會受到敬拜，即通過屈膝來表示尊敬和尊重，就像我們今天所做的一樣。

1. 他們與馬利亞和約瑟有什麼對話，我留給閒暇的心靈去想像。東方的語言與希伯來語並非如此陌生，所以他們可能很容易互相理解。他們曾與希律、祭司和耶路撒冷的居民交談，因此他們無疑也與馬利亞和約瑟交談過。如果他們使用不同的語言，猶太人仍然有這樣的商業聯繫，並且在紅海地區非常有名，以至於在這兩個國家，兩種語言無疑都是已知的，就像在德國地區你會發現法語，而在法國你會發現德語一樣。紅海地區的一側完全是阿拉伯語，東方博士就是從那裡來的。

四、東方博士奉上帝的命令返回故鄉

「他們在夢中蒙上帝指示，不要回去見希律，就從別的路回本地去了。」

1. 在這裡，那些信靠上帝的人似乎享有他特別的保護。他關注著這些東方博士，看顧他們的歸途，並在夢中引導他們。

1. 為什麼他不讓他們回到希律那裡呢？難道他不能保護那孩子免受世上所有人的傷害，即使希律知道了並找到了他？這樣做是為了教導我們不要試探上帝。凡是可以用普通方法完成的事，都應該去做。我們不應該憑藉信心而懶惰地說：「我信靠上帝，凡是該成長的都會成長。」如果我們不使用上帝的受造物，它們就沒有目的。在創世記第一章，他創造並命定了一切受造物及其功用，並指示人應如何使用它們。他絕不會收回這些，也不會為你特別命定什麼。

1. 在這裡產生一個問題：我如何才能把握好相信而不試探上帝的黃金中庸之道呢？因為你只傳講並讚美信心，而且讚美得不夠？回答：你只應該在有上帝話語的地方相信。信心的特徵和本質是建立並依賴於上帝的話語。沒有上帝話語的地方，就不可能有，也不應該有任何信心。這難道說得不夠清楚和肯定嗎？因此，上帝的話語在聖經中被稱為：約、見證、盟約、契約，因為這些都要求信心；上帝也從未命令我們相信他的任何作為，而沒有他的話語。

1. 再者，他已經證實了他的作為和奇蹟，正如基督所說，約翰福音 10:33：「你們縱然不信我，也當信這些事。」如果你沒有上帝的話語，你就應該繼續使用你的能力、你的財物、你的朋友，以及上帝賜給你的一切，並因此遵守上帝在創世記第一章所建立的秩序。因為他不是白白賜給你這些的，他不會為了你的緣故把水變成酒，或把石頭變成餅，而是你應該按照他的命令使用他所創造的一切，直到他藉著話語或作為強迫你以不同的方式使用它。

1. 但當受造物再也幫不了你，你所有的力量都耗盡的時候，看哪，上帝的話語就開始了。因為那時他命令我們承認他是上帝，即從他那裡期待一切美好的事物。這話語雖然一直有效，卻只會在需要時，當別無他法時，才被理解和使用。關於這點，他在詩篇 50:15 中說：「要在患難之日求告我；我必搭救你，你也要榮耀我。」由此可見，我們不能在患難中試探上帝，因為他所有的話語和應許都指向患難之時，那時除了他，無人能幫助。因此我們讀到，馬太福音 4:7，當魔鬼試探基督從殿頂跳下去時，基督說不，因為經上記著：「不可試探主你的上帝」，彷彿在說：我可以走樓梯下去，沒有必要行神蹟奇事。我們又讀到教父們的傳說，有兩兄弟旅行，其中一人為了上帝的緣故餓死了；也就是說，他下了地獄；因為他們遇到惡人，惡人給他們食物吃，其中一人說，他不會從這些人那裡拿餅，而是期待從天上得到食物。另一人拿了吃了，活了下來。那個傻瓜除了廢棄上帝的命令並試探他之外，什麼也沒做。無論人多麼有罪，他們仍然是上帝的受造物，就像荊棘和蒺藜一樣。你用荊棘來挑開膿瘡或用於其他目的；你會因為它是一叢多刺的灌木而輕視它嗎？因此我們讀到，亞伯拉罕和以撒放棄了自己的妻子，讓她們被帶走，以免試探上帝。因此上帝保守了他們，使他們和他們的妻子都沒有受到傷害，而偉大的國王卻受到了懲罰。由此可見，試探上帝純粹是邪惡和輕率的行為，除非在患難之時。

1. 在患難之時還有另一種試探，這種試探在以色列民中受到嚴厲懲罰，而且唉，與另一種試探相比，這種試探更為普遍，也同樣不合理。那種試探發生在聽到上帝的話語之前；這種試探則發生在我們聽到話語之後，即：當我們知道上帝應許在任何患難之時提供幫助，卻不滿足於此，反而向前衝，不願遵守他的應許，而是為他的幫助規定時間、地點和方式；然後如果他沒有如我們所期望和渴望的那樣來到，信心就消失了。在那裡，信心太長了，在這裡，信心太短了；在那裡，信心太早了，在這裡，信心太遲了。在這兩種情況下，人都從話語中跌落。那些人有信心卻沒有話語，這些人有話語卻沒有信心，兩者都無濟於事。中庸之道是有福的，話語和信心合而為一，正如上帝和人合而為一在基督裡一樣。

1. 凡單單持守話語，信靠並安住於其中，不懷疑話語所說的必會成就；凡不指定目的、時間、方法和途徑，而是將一切自由地交託給上帝的旨意和喜悅，關於他何時、如何、何地、藉由誰來成就他的話語；我說，這樣的人擁有真實活潑的信心，這種信心不會也無法試探上帝。

1. 那麼，請學習什麼是試探上帝；這很容易理解；它是真信心的缺陷。信心首先屬於上帝的話語，作為信心的基礎和磐石。

因此，試探上帝無非是脫離他的話語與他打交道，即在他沒有命令相信也沒有賜下話語時相信，或在他命令相信並賜下話語時不相信。他沒有命令你相信當你面前有食物或無需神蹟就能找到食物時他會餵養你。但在你找不到食物的地方，他命令你堅定相信他不會離棄你。但你不應該為他設定時間或尺度，因為他配得自由，這是合宜的，而且他不會離棄你，這是神聖的；你還能奢求什麼呢？

1. 基督的遭遇就是如此。上帝本可以將他從希律的權勢下拯救出來。但既然在沒有明顯神蹟必要性的情況下，一切都可以調整，他便為我們的榜樣使用了普通的方法，引導東方博士從另一條路回到自己的國家。如果他們回到希律那裡，並告知那孩子所在的房子，那將需要不必要的神蹟展示。但即使這也有其意義，我們稍後會看到。

二、屬靈意義

作者： 馬丁·路德 來源： 01_xxx.pdf 轉換日期： 2026-05-15

論此福音

1. 基督的自然降生總是預示著他的屬靈降生，因為他降生在我們裡面，我們也在他裡面，正如聖保羅在加拉太書 4:19 所說：「我的孩子們，我為你們再次經歷生產之苦，直到基督成形在你們心裡。」現在，為了完成這屬靈的降生，上帝的話語和信心是不可或缺的，因為唯有透過這些，基督的屬靈降生才能在我們裡面成就。因此，這福音在屬靈上所預示的，無非是神聖話語和信心的本質；也預示了那些屬靈重生的人將如何經歷，以及信心必須面對的試探和衝突。114. 首先：上帝利用希律這個外邦人統治他子民的境況，來預示靈魂內部的統治狀況。他們拒絕了上帝，以致他無法再藉著信心來治理他們。猶太人已淪為法利賽人、撒都該人、偽善和自私自利之輩，他們企圖藉著人的教義和外在行為來拯救自己。他們毫無信心，這點整個福音和基督的生平都證明了。他們在靈裡不信，為自己立了一個希律來取代基督：他們必須在身體和靈性上都順服一個希律，而不是一個出自大衛王室血脈的君王，因此在這兩種關係中，純粹都是希律的國度。在希臘語中，我們習慣稱那些以大聲喧嘩和豐功偉績著稱的人為英雄（heroes），例如赫拉克勒斯、赫克托耳、阿基里斯之流，他們在德語中被稱為巨人（giants），但在撒克遜語中則稱為「傢伙」（Kerl），因此卡羅勒斯（Carolus）或卡爾（Carl）這個名字在我們這裡的意思，就如同希臘語中的英雄或希律。希律（Herod）源自英雄（hero），因為他就像一個傢伙，一個巨人，一個吹牛者，一個來自伯恩的迪特里希，一個希爾德布蘭德，一個羅蘭，或者隨你怎麼稱呼這些偉大的殺人犯和吞噬人民者，他們在洪水之前就已存在，摩西在希伯來語中稱他們為尼弗林（Niphlim，巨人），創世記 6:4，這意味著那些攻擊他人並以武力壓制他人的人，自己也將跌倒。以色列人在迦南地消滅了許多這樣的人，例如亞衲族人、利乏音人、以米人。亞衲（Anak）意為金鍊；因此亞衲族人（申命記 記2:11）在當地被稱為巨人，並佩戴金鍊。利乏音人（Rephaims）被稱為拯救者，因為他們拯救了土地和人民。以米人（Emims）被稱為可怕和令人恐懼的，因為人們害怕他們。115. 因此，希律們一直存在，只是方式不同，名稱各異：而且希律們將一直存在，直到審判日，基督降臨時將會毀滅他們。他們現在被稱為教皇、樞機主教、主教、神父、修道士、屬靈領主和聖父，他們被極不公正地稱為基督的牧羊人和羊群，但實際上他們是兇猛的狼，在身體、靈魂和財產上剝削和吞噬基督的子民。在這些末後的日子裡，他們是強大的傢伙、巨人、吞噬人民者和希律，除了來自天上的基督，無人能毀滅他們。116. 現在，基督和希律完全不同，彼此截然對立。基督的功績不在於大聲喧嘩和矯飾的行為。在他那裡，沒有巨人或「傢伙」所誇耀的那些作為，只有純粹的人性，不為自己著想，受人輕視，卻滿足於讓上帝在一切事上居首位，做一切事，並將一切榮耀歸於他。希律的野心是做大事，擁有各種能力，大聲喧嘩，成為一切，不缺乏任何東西。117. 既然猶太人內心是真正的希律，極力誇耀自己和自己的行為，因其炫耀的生活而備受尊敬，基督謙卑的舉止在他們看來毫無價值；因此上帝給他們派來一位君王，希律，他在世俗事務上對待他們，正如他們在屬靈事務上對待靈魂一樣。他們拒絕基督和上帝；因此他拒絕了他們的王室。既然他無法在他們的靈魂中掌權，他就不允許他們自己的骨肉統治他們的身體和財產；正如他們以其政府和人的教義在靈性上毀滅和壓制人民，因此他允許他們被希律毀滅、壓制和折磨。肉身的希律是他們屬靈希律的懲罰和標誌。118. 正如在所有罪中，人會感受到並憎恨懲罰，卻愛著罪而不自知；猶太人也是如此。他們確實感受到了肉身的希律並憎恨他，但屬靈的希律，即他們的不信和屬靈暴政，他們卻認為是極好的，傲慢地聲稱，透過他們在人的教義和律法行為上的法利賽式宗派行為，他們在上帝面前贏得了許多，他們無法辨識出他們因此贏得了希律的國度，他們無論多麼渴望也無法擺脫，他們卻因其屬靈和聖潔的行為而自認為配得。119. 因此，我們現在也深切感受到我們的希律，他在身體和財產上剝削和吞噬我們；既然我們不是真誠的基督徒，不讓基督以純粹和自由的信心成為我們的君王，卻滿足於現有的屬靈事務和我們自己的行為，我們就無法擺脫這個希律，也沒有解脫的希望。我們必須任由自己被吞噬和毀滅，毫無幫助，他必須成為我們肉體和靈魂的希律。120. 讓這成為一個既定的真理，首先，希律代表一個國度；不只是世俗君主統治的那種國度，而是一個屬靈的國度。因此，這個國度不僅包括人們的世俗財產，也包括他們的屬靈財產；也就是說，他們的良心和屬於救恩的事務，例如善行、虔誠的生活、聖禮和上帝的話語。121. 此外，這個屬靈的國度可以透過兩種方式治理：第一，以蒙福的方式，當唯獨基督在真信心和純粹的福音中治理時；第二，以有害的方式，當人以行為和人的教義治理時。正如以色列民曾一度由他們自己的親族、他們自己的君王治理，然後又由希律這個外邦君王治理。因此，希律所代表的無非就是這樣一個屬靈的國度，其中人們不是透過信心和福音，而是透過人的行為和教義來治理。它確實有著通往天堂的真正道路和教導人們正確的名稱和外觀，但實際上它無非是通往地獄的寬闊道路。總而言之，希律就是教皇和他的屬靈國度。在那裡我們看不到信心，看不到福音，只有人的教義和行為，他擁有巨大的希律般的權力，在世上大聲喧嘩。人的良心應該單單透過上帝的話語來引導、餵養和保守，但他卻只用自己的胡言亂語和口水、贖罪券、修會、彌撒、禱告、禁食等等來引導和餵養他們，在這方面他是一個強大的巨人，一個羅蘭和一個「傢伙」（Kerl）。122. 他們說，如果基督教會不靠國家維持，她就會垮台，而事實是，唯獨對基督的信心才應該治理她。因此，在這方面，正如農民所說：「大鯨魚昆茨·希爾德布蘭德用他的尾巴承載著世界」；也就是說，如果沒有教皇和他的國度所做的一切，上帝就會完全太弱，世界的蘋果肯定會從他手中掉落，信心和福音都將毫無用處。但現在，既然教皇來幫助他，並以他眾多的剃髮、帽子、長袍、木鞋、主教和樞機主教帽、管風琴聲和香煙、鐘聲和熄滅蠟燭、教堂裡的叫喊聲以及他們肚子裡的火雞（特別是那些禁食的人，不吃牛奶、雞蛋或肉類等等，教皇的聖潔就在於此）為他奠定基礎，一切都將得以維持。如果教皇贊成廢除這種屬靈的、有秩序的、神聖的政府，世界將會怎樣？這裡我們看到希律和基督是什麼，兩個屬靈的國度，一個不信，另一個相信。123. 那麼，「星」是什麼？它無非是新的光，是福音的口頭和公開宣講。基督有兩個見證他降生和國度的見證；一個是聖經，即書寫的話語；另一個是聲音或口頭宣講的話語。保羅在哥林多後書 4:6 和彼得在彼得前書 1:19 中稱同樣的話語為光和燈。124. 聖經在光升起之前是無法理解的，因為透過福音，先知們才興起；因此，星必須首先升起並發光。在新約中，必須公開地、用活生生的聲音口頭宣講講道，而以前隱藏在文字和秘密異象中的內容，必須以語言傳入耳中。既然新約無非是舊約的復活和啟示，正如啟示錄 5:9 所見證的，上帝的羔羊打開了那有七印的書卷。我們進一步看到，使徒們所有的講道無非是聖經的呈現，他們以此為基礎。基督沒有像摩西那樣親自寫下他的教義，但他口頭傳授，並命令要透過講道廣為傳播，他並沒有命令要寫下來。同樣，使徒們寫得很少，除了彼得、保羅、約翰、馬太和少數其他人；從其餘的人那裡我們一無所有，因為許多人不認為雅各書和猶大書是使徒著作。那些寫作的人所做的，無非是引導我們到舊約聖經，就像天使引導牧羊人到馬槽和襁褓，星星引導智者到伯利恆一樣。125. 我們也不需要更多關於基督教教義的新約書籍，但我們需要每個地方都有好的、有學問的、屬靈的、忠心的傳道人，他們無需書籍就能從舊約聖經中汲取活潑的道，並向人們清楚簡明地闡明，就像使徒們所做的那樣；因為在他們寫作之前，他們就口頭傳道並與人們交談，這正是使徒和新約福音工作的嚴格模式。這也是正確的星，見證基督的降生和天使關於襁褓和馬槽的信息。126. 寫書的必要性本身就是一個巨大的弊端，它表明了人類精神的軟弱，並非源於新約的本質。因為取代虔誠傳道人的，是異端、假教師和各種錯誤者，他們給基督的羊群毒藥而非牧草。因此，為了至少從狼群中拯救一些羊，有必要寫出與聖經相符的書籍，以便盡可能地餵養基督的羔羊，並保持聖經的純潔，從而使羊群能夠保護自己免受狼群的侵害，並在假牧羊人不引導他們進入青草地時，成為自己的引導者。127. 路加在他的序言路加福音 1:1 中說，他之所以受影響寫他的福音書，是因為有些人已經著手寫基督的歷史，而他對這些歷史的可靠性沒有完全的信心。保羅所有書信的目的都是為了守護和培養他以前所教導的，他毫不懷疑他所傳講的遠比他所寫的豐富得多。如果願望能帶來任何好處，人們最希望的莫過於所有書籍都被銷毀，世界上只剩下基督徒以前所擁有的，即單純的聖經或《聖經》。它包含了人類應該知道的各種藝術和教義中超出所需的一切，但現在許願毫無意義；但願除了《聖經》之外，只有好的書籍。128. 目前就讓這顆星代表可見的講道和基督的清晰啟示，正如他在聖經的應許中被隱藏和預示的那樣。因此，凡看見這顆星的人，必能認出猶太人的王，新生的基督。因為福音除了基督之外別無他教，因此聖經除了基督之外別無他物。但那不認識基督的人，即使聽見福音，甚至手裡拿著書，卻尚未領會其真義。擁有福音卻不領會其真義，就等於沒有福音；擁有聖經卻不認識基督，就等於沒有聖經，這無異於讓這顆星閃耀卻看不見它。129. 因此，希律黨人和耶路撒冷的人民就是如此：星升起在他們的土地和頭頂上，但他們卻看不見。因此，當福音在猶太人中興起時，正如以賽亞在書信羅馬書 10:21 中所說，他們讓它閃耀卻不承認它。保羅在哥林多後書 4:3-4 中寫道：「如果我們的福音蒙蔽了，那是蒙蔽在那些滅亡的人身上。這些人被這世界的神弄瞎了心眼，使他們看不見基督榮耀福音的光，基督本是神的像。」由此可見，唯獨不信是導致盲目的原因，因此他們看不見福音，儘管它不斷地閃耀和被傳講。這裡清楚地教導，基督和他的福音不可能憑理性被承認，而唯獨憑信心。而看見這顆星就代表這顆獨特的星。130. 智者們象徵著，他們本身就是透過福音歸信的異教徒的初熟果子。因為異教徒是智者，也就是說，是憑理性生活、沒有律法和先知的人，不像猶太人那樣，他們只憑本性行事，沒有神聖的律法和話語。現在，正如自然界的導師，即智者們，通常偏離正道，將自然藝術轉變為巫術和魔法，如上所述，同樣，當自然理性任其發展，沒有上帝教義的幫助時，它肯定會迷失方向，並像一個真正的女巫一樣，充滿各種不信，迷失在錯誤和盲目中。131. 因此保羅在羅馬書 2:14 寫道，異教徒雖然沒有得到上帝的律法，但他們仍然有良心的自然律，並遵行他們心中所寫的律法行為。然而，儘管他們遠離真理，沒有上帝的律法，他們卻比猶太人更容易、更快地歸信，原因在於，猶太人擁有律法並依賴它，認為他們已經透過自己的行為充分滿足了律法。因此，他們輕視福音，認為它完全是多餘和虛假的，因為它拒絕了他們如此誇耀的行為，而唯獨讚揚信心。異教徒沒有這種虛妄誇耀的理由，因為他們沒有律法；因此他們更容易順從福音，承認其必要性，以及他們對它的需要。132. 智者們來到耶路撒冷，詢問新生的君王，這無非是說異教徒透過福音蒙光照，進入基督教會並尋求基督。因為耶路撒冷是基督教會的預表，上帝的子民聚集其中，在德語中可稱為「平安的異象」，因為在基督教會中看見平安，也就是說，當所有在基督教會中並作為真基督徒的人，透過上帝的恩典罪得赦免時，他們都有一個良好的良心和內心的平安信心。133. 現在，在這個平安之地，吞噬人的希律將永遠掌權；因為所有人的教義和行為，都帶有這種惱人的邪惡，它們本質上會誤導、壓迫和毀滅真正的耶路撒冷，誘捕善良的良心和虔誠的心，教導他們信賴自己和自己的善行，從而導致信心滅亡，平安和良好的良心被摧毀，而希律的統治，帶著其巨大的炫耀、喧囂和不信的行為，卻獨自存在。這就是我們的福音想要說的，基督就是在希律時代，在他國度的城市裡降生並被尋找。因為福音真理與希律的虛假聖潔進行全面的戰爭，每次它重新挑起爭端，都會發現希律們，他們以自己的教義和人的行為統治人民，而這些事情之所以如此，無非是因為真理譴責他們的這些行為，並教導純粹的上帝恩典而非行為，純粹的信心而非律法，以便將上帝的子民從希律的統治中拯救出來，並將他們拯救到真正的耶路撒冷。134. 希律聽見這話，就心裡不安，耶路撒冷全城的人也都不安。為什麼？因為希律害怕另一位君王，真正的君王，因為他自己想以武力成為唯一的君王。事情發生了，透過福音，異教徒開始讚美基督並有了信心，這與人的行為和教義相悖；於是猶太人勃然大怒，因為他們很容易察覺到，如果這件事發展和傳播開來，他們的事業很快就會被視為毫無價值，他們那些偉大而虛假的作為肯定會蒙羞。這是他們無法忍受的，因此他們開始暴怒，正如使徒行傳所顯示的。因為他們非常清楚，福音的進展，他們的政府、榮譽、權力、財富，這些他們在希律屬靈統治下如此豐盛地擁有的東西，將會受到強烈的打擊。135. 人的行為和教義總是帶來豐厚的收入和肉體的利益，而上帝的教義和基督的工作卻帶來十字架、貧窮、羞辱和各種災難，這是希律的聖潔無法忍受的。因此，總是如此，那些以錯誤的良心和人的教義誘捕和壓迫窮人的人，不喜歡聽到貧窮、可憐的良心得到教導，獲得正確的理解，並尋求單純、純粹的上帝話語和信心。許多人說他們想要一位新王，並且已經看到了他的星；因為這樣，教皇、主教、聖父和領主就無法放縱他們的肉體慾望。136. 因此，智者、學者、平信徒，這些一無所知的人，開始談論福音之光，並在耶路撒冷城中探詢另一件事，對統治者的屬靈排場不屑一顧，這對希律的統治來說，一點也不令人愉快，也毫無益處。這確實嚇壞了希律和他的同夥，因為這關係到他們的錢包和肚子。是的，這也嚇壞了耶路撒冷全城的人；因為許多虔誠的人，雖然他們憎恨希律的統治，並希望它不是這樣，但也害怕真理可能在不合時宜的時候被揭露，害怕它可能在世上引起騷亂和混亂，害怕政府可能受到攻擊，而且這種騷亂可能無法在不造成巨大損害的情況下被平息。因此他們認為，暫時隱瞞真理，或者以一種不嚇到希律，不激怒他採取絕望行動的方式來揭露真理，可能會更好。137. 但智者們不顧他的恐懼和憤怒，公開談論那顆星和新生的君王，絲毫不擔心天會塌下來。因為人不可因任何特定的人而承認或否認福音；它是上帝的話語，希律必須順從它並遵行它。他若發怒呢？那就讓他發怒吧，基督必須比他更重要。138. 現在看哪！希律首先得知新生的君王，不是出於真誠，而是出於詭詐，於是他召集了所有學者，仔細查考聖經，彷彿他渴望學習真理，然而我們知道，他的決心是要實現自己的意志和意圖，而不是順從聖經。這裡我們看到了希律的真實本性；這裡我們看到了教皇和他的追隨者真實的寫照。139. 但為了不讓任何人指責我將此應用於教皇，並如此輕蔑地將他的神聖秩序和統治與希律相提並論。我希望大家明白，我這樣做是因為這是我的基督徒職責，是我在良心上覺得虧欠每個人的忠誠債務。如果真理和經驗不能證明我所說的一切，那麼任何人都可以懲罰我說謊；我將滿意地履行我的弟兄職責，並在上帝面前得到赦免。如果有人輕視我忠實的警告，讓他自己承擔責任，我想對他說，基督和他的教義不應因教皇和他的屬靈統治而受苦。因此，每個人都應提防他們，如同提防自己永遠的毀滅，並單單歸向基督。這是否會給教皇和他的神學家帶來任何財富或榮譽，我絲毫不關心；我必須傳講基督，而不是教皇和他的神學家的財富和榮譽。對教皇和他的神學家所說的，也是對所有那些以自己的行為和教義壓迫人民，而不教導真信心、純粹聖經和獨一基督的人所說的，正如猶太人也曾這樣做，但對教皇和他的同夥卻收效甚微。凡願受誤導的人，已聽見我的警告：我對他的血和毀滅是無辜的。140. 希律召集了百姓中的祭司長和文士，詢問他們基督的降生，這與我們的屬靈國度相同，也是那些不信的修補匠正在做的事；他們將聖經據為己有，他們所教導的據稱都包含在聖經中，但其意義是，他們自己的意見優先，聖經必須被扭曲以符合他們的意見。因為他們的意圖是只將聖經用於此目的，即壓制真理並滿足他們自己的行為，正如希律查考聖經的目的無非是為了殺害基督。141. 我們的希律和他的希律黨人，即人民，也是如此行事；他確實查考並使用聖經，但他只以一種方式解釋它，即破壞其真實意義，並將自己的意義讀入其中。透過這種表演，甚至選民也會受騙；因為沒有比這更大的表演，能嚇唬和欺騙每個良心，那就是打著上帝的名義，聲稱只查考和遵從上帝的聖經和話語，同時卻只以此來反對和壓制聖經及其所有內容。因此，智者們看不見耶路撒冷的星，也不知道該往哪裡去。所有在這些高雅而光鮮的人群中行走的人都會受騙，並因不信的神學家們的喧囂和光鮮外表而失去真正的基督徒意識，除非他們牢牢抓住純粹的聖經。142. 雖然希律和智者們都從祭司那裡得到了聖經，但希律是以錯誤和惡毒的意義接受的。智者們是以正確和良好的意義接受的；因此他們再次看見星光閃耀，並從希律的偽善中被拯救出來，他們曾在那偽善下失去了星。正如這裡預示了希律和智者們之間的爭鬥，同樣也預示了真假神學家們之間的爭鬥，他們將自己置於聖經之上，真正的神學家們確實會有些許錯誤，並暫時失去真光，但他們不會持續錯誤。他們最終會領會聖經的真義，再次回到清晰的光中，讓希律們在他們對聖經的錯誤理解中自誇。143. 關於這點，聖保羅在提摩太後書 3:1-9 寫道：「你該知道，末世必有艱難的日子來到。因為那時人會專愛自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、毀謗、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、沒有親情、不肯和解、好說讒言、不能自制、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂不愛神；有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔的實質。這樣的人，你要避開。因為那偷進人家，牢籠無知婦女的，就是這等人；這些婦女被罪惡壓制，被各樣私慾牽引，常常學習，卻總不能明白真理。雅尼和佯庇怎樣抵擋摩西，這些人也照樣抵擋真理；他們的心地敗壞，在信仰上是不可靠的。然而，他們不能再往前了，因為他們的愚昧必在眾人面前顯露出來，像那兩個人一樣。」等等。144. 我認為聖保羅在這裡說得很自由，並指出了我們的屬靈領主和希律的聖潔家僕。確實，這裡沒有一個字，是任何人都無法在屬靈秩序中公開驗證的。但他們有著頑固的頭腦，想像這根本不是在說他們自己；他們幻想，因為教皇用羊皮紙和鉛筆鞏固了他們，如果有人將保羅的話理解為指他們，他們就受到了極大的冤屈。因此，我們必須更仔細地審視保羅這段豐富的經文，以便我們能清楚地看見和辨認希律。他說，在末後的日子裡，會出現一些人，他們已經奔跑多年，而且很危險，因為由於這些欺騙者，很少人會得救，他們用人的教義和個人的胡言亂語來毀滅信心和殺害靈魂。145. 使徒的意思不是指普通百姓，他們現在稱之為世俗之人或平信徒，而是他的話語清晰有力地指向那些頭戴冠冕和頭巾的人，即屬靈的國度。因為在他們眾多高尚的品德中，他特別提到了他們的主要品德，即他們表現出基督徒生活和事奉上帝的外表，卻放棄了實質。誰不知道他們是誰呢？屬靈生活、事奉上帝、聖潔的秩序，除了在他們的機構和修道院中，還在哪裡呢？同樣，他說：「他們偷進人家，牢籠無知婦女」，不斷教導她們，這顯然是指教師和傳道人，特別是乞丐修士和流浪者。同樣，他們抵擋真理，正如雅尼和佯庇抵擋摩西一樣，這清楚地表明他是在談論那些在人民中傳道和統治的人。但讓我們注意另一類人。146. 首先，他們是「自愛者」（Philauti），他們自視甚高，自鳴得意；他們所做的一切都做得很好很對；唯獨他們能上天堂，唯獨他們找到了正確的道路；唯獨他們是基督教會，唯獨他們統治天地。與他們相比，其他人都是可憐的罪人，處於危險的境地，必須向他們購買代禱，

善行與功德。最終，他們成就斐然，以至於所有其他基督徒都被稱為世俗之人，而他們則是神學家。這種稱號如何令他們心滿意足，他們如何自視甚高，不屑與他人為伍，以及世上除了他們之外，還有誰能被冠以「自愛者」（Philauti）之名，這些都難以言喻。使徒確實擊中了他們的要害；但最重要的是，他們的總領主，教皇，在全世界範圍內都散發著自負和自滿的惡臭，以至於他們自己也必須承認，他的屬靈主張不過是「自愛」（Philautia），純粹是為了滿足他自己。

1. 上帝啊！這可憎之物多麼自視甚高，他對自己的地位多麼滿意，他多麼傲慢地將自己與所有其他基督徒區分開來，不僅在世俗事務上，也在屬靈事務上，他所做的不過是搔癢自己，直到他因純粹的放縱而幾乎笑死，正如每個看到他的生活、他的王國、他的詔書、他的法律和他的教義的人都必須公開承認的那樣。其他人從他那裡汲取這種毒素，並在各自的職位上，他以自由、保護、祝福和讚美來幫助他們。之後，平信徒也從他們那裡學到，每個人都以自己微不足道的禱告和獨特的方式，如此一來，基督信仰就必須滅亡，因為基督信仰只在基督裡尋求喜樂和善意，所有其他事務對它來說都是無關緊要的，它在其中沒有任何偏好。

1. 其次，他們是傲慢的。這源於第一點，他們的自負，他們在心中高舉自己，凌駕於所有人之上，認為自己比任何人都好。這在人民和神職人員身上隨處可見；他們如何毫無節制、厚顏無恥地說和誇耀自己，說屬靈的地位比世俗的地位更好，儘管基督徒身處後者；但事實是，唯有基督徒的關係是好的，這種關係要麼不容許這種區分，要麼就會滅亡。是的，這種屬靈的驕傲是他們整個王國的基礎；因為如果它不值得尊敬和更好，它所有的事務和政府都必須被摧毀。

1. 這兩種巨大、卑劣和可怕的惡習是如此狡猾和完全屬靈，以至於他們絲毫沒有察覺；是的，他們將它們視為真理和既定的公義。他們在他們撒旦式的所謂聖潔生活中繼續前行，讓自己在他們可怕的惡習中被稱為和尊為聖潔、屬靈和蒙福的人。

1. 第三，他們是自大的。這源於前一點，即他們的傲慢。因為傲慢不滿足於自尊，它會爆發出來，高高在上，自視甚高，完全盤旋在上方，坐在最高的寶座上，並根據其內心的情感在外表上行事。傲慢與自大的區別在於，傲慢佔據內心，而自大則體現在外在的高傲姿態和舉止上。誰能不在教皇和整個神職階層身上看到這一點呢？他們難道不是真正地將自己置於皇帝、國王、王子以及世上一切大小事物之上嗎？他們將自己凌駕於人的財產之上，並以自由和惡意的力量統治身體和靈魂，彷彿他們擁有最好的權利和理由。如果有人告訴他們，基督禁止這種自大，當他對門徒說，路加福音 22:26，「但你們中間為大的，倒要像年幼的」，以及路加福音 22:25，「你們不可轄制他們，像外邦人的君王一樣」，他們就扭曲這段經文的全部力量，給出一個除了他們自己之外沒有人能給出的解釋，說基督並沒有因此禁止對他人的權柄和統治，而是指內心的意圖，即他們不應在心中高舉和自視比他人更好。因為，他們說，確實可以有一位謙卑的教長，他在心中不自視比他人更高，但他必須在外表上凌駕於他們之上。因此，他們引用了教父們的幾段經文，藉此蒙蔽和愚弄自己以及所有人。

1. 使徒會這樣說這種外在的傲慢：我很清楚，凡要教導和統治他人的人，必須在屬靈上優越，但他們卻將身體上的事物視為屬靈的；因為他們想要在身體上高高在上；他們的財產、榮譽、行為、個人、事務、權利和統治必須凌駕於所有其他財產、榮譽、個人、事務和統治之上。那些親愛的貴族們，他們想要一切都按照自己的方式行事，並且堅持要這樣做，因此將世俗的財產、榮譽、個人、行為、衣著等轉化為屬靈的事物。

1. 基督在世上是屬靈上最高的，因為他作為教師和主宰教導所有人，但他並沒有將自己的位格凌駕於任何人之上。是的，他用他所擁有和能做的一切來服事人。先知和使徒無疑也是世上屬靈上最高的，但他們當中何曾有人將自己的位格、財產和存在凌駕於他人之上，更不用說凌駕於君王和王子之上了。他們寧願順服他們，並向他們提供服務，正如基督也順服凱撒一樣，馬太福音 17:2-7。親愛的希律黨人，屬靈的國度不是肉眼可見的，也不統治財產或個人，而是透過上帝的道統治靈魂和心靈。但你們卻將它轉化為一個屬世的國度，並賦予它屬靈的名稱，以便掩蓋和美化那被詛咒的傲慢，使你們不必順服任何人，也不必繳納利息、稅金和通行費，使你們可以免除一切義務，只管接受和掠奪。

1. 我忘記並忽略了，我應該將貪婪歸咎於他們，因此我必須在這裡將其視為第四點。這種惡習在教皇和神職階層中是如此巨大，以至於木頭和石頭都在為此哭泣。但這與少數人所見的相比，簡直微不足道，即神職階層幾乎完全建立在高利貸之上，透過教皇設立的極其可惡的租賃銷售，作為貪婪的儲備和庇護者，使他可以公然吞噬世界。此外，在成千上萬的人中，幾乎看不到他們之間盛行的秘密貪婪，他們之所以屬靈，僅僅是為了身體的維持和供養。

1. 這句諺語說中了真相：「絕望造就僧侶。」因為有多少人成為神職人員，不是因為別的原因，而是因為焦慮，擔心自己無法養活自己，或者必須辛勞和憂慮地養活自己。現在有主教和高官，正是因為這個原因才成為這樣的人。當一個人不信任創造他的上帝，不相信他也會養活他時，這不是貪婪又是什麼呢？但也有一些人因為對自己的救恩感到絕望而成為神職人員；然而這些人很少，而且由於這不是一個好理由，他們並沒有穩固的基礎。

1. 第五，他們是誹謗者。這必然源於前述的「美德」。因為如果他們的驕傲、傲慢、貪婪和自負要站立並得以保存，他們就必須武裝自己，抵禦那些用聖經責備這些罪惡的人，因為他們理應受到責備，而且他們無法忍受聖經。因此，教皇必須在這裡發出他的詔書和法律，並且必須詛咒、定罪、誹謗和開除所有反對他的王國並說那不是上帝的道而是魔鬼的道的人，所有抵擋他的聖潔和他的神學家的人，他們必須被視為最惡劣的異端而避開，正如聖彼得在彼得後書 2:2 中所宣稱的，這樣的人將會惡意談論真理之道，然後會說，他們所做的一切都是為了上帝的榮耀，並為了屬靈的產業。但教皇的派系，他的希律黨同夥，將會依附於他，並將這種誹謗和詛咒散播到他們的貪婪、驕傲和傲慢所及之處，以至於世界將充滿褻瀆和詛咒。

1. 哦，上帝，天父！祢可怕的憤怒和可畏的審判正在這些危險和悲慘的時代降臨到全世界，唉，卻沒有人承認；難道祢要白白創造所有的人嗎？

1. 第六，他們不孝順父母。除了對他自己的順服之外，上帝在一切之上，首先命令人要順服父母。但教皇和他的屬靈王國現在教導什麼呢？如果一個父親將兒子培養成牧師或主教，他就為自己培養了一個主人，這個主人因為希律式屬靈的這種偉大價值和高傲的聖潔，沒有義務順服他。因此，正如我們所見，人們也過著自由放蕩的生活。上帝關於順服父母的命令被忽視了，他們聲稱他們對上帝負有最高的順服；儘管上帝並沒有命令他們所聲稱的任何一個字，這一切都是他們自己的發明。現在，上帝不會收回任何一條命令，即使是為了他自己，更不用說為了人的選擇和揀選了。同樣地，修道院也流行起來，以便擺脫上帝的這條誡命；因此，兒子或女兒在未經父親同意的情況下，離開父母的家，進入修道院。聖父教皇和他的希律黨人裁定這是正確和恰當的，因此強迫人們違背上帝的誡命。因此，整個屬靈階層都從第二誡命的最高和第一條誡命中獲得了自由和獨立。

1. 但如果你願意聽我的，我將全心全意，奉基督耶穌的名，正確地勸告你。如果你的孩子違背你的意願成為神職人員，無論是神父、修士或修女，如果你選擇事後批准並容忍這種不順服：但如果你不批准，並且你擔心，由於軟弱，你的孩子可能無法保持貞潔，或者可能過著墮落放蕩的生活，或者可能在屬靈上被誤導，或者如果你在家中需要他的支持，那麼就不要爭論此事，而是毫不猶豫地去，將你的孩子從修道院中帶出來，脫下他的僧袍和剃髮，或他可能陷入的任何其他事物。即使他發了十萬個誓言，所有主教都堆在一起祝福他，你也不要讓步。你的孩子是上帝託付給你管教的，上帝會再次向你索要他。如果你任由他失喪，而你卻能勸告和拯救他，你將如何回答？如果當局反對，那麼你就用上帝的誡命來反駁他們，即孩子要順服父母，特別是當父母擔心他們的危險，並且不允許時。為什麼，教皇的法律允許妻子不受阻礙地將丈夫從修道院和神職中帶出來。現在，第四條誡命，即在不違背上帝誡命的事情上順服父母，與夫妻不可分離的誡命一樣，都是上帝的誡命。

1. 因此，我說教皇純粹是出於傲慢而擅自允許修士和修女離開修道院，儘管他沒有這樣做的權力。父母有權利讓孩子留在修道院或隨時帶走他們，或者根據他們認為對孩子有利的方式行事。

1. 但當希律黨人在此說，當上帝的服事命令時，對父母的順服就停止了，並且第一條誡命高於第四條誡命時，你要大膽地回答他們，上帝的服事不是他們的屬靈秩序，關於這點上帝沒有命令任何事，而且他們稱他們的小發明為上帝的服事時，他們是在說謊。上帝的服事無非就是遵守他的誡命。在第一誡中，他的誡命要求對上帝的信心和愛。現在，那些僅僅在外部特定事務上成為神職人員的人，他們並沒有在對上帝的信心和愛中行走，在這些事務中，愛比在家庭和世俗事務中更少。

1. 但現在，唉！許多人樂於看到自己的孩子成為神職人員，因為他們沒有看到其中的危險。有些人鄭重地將自己的孩子許給神職。這一切都純粹是對信仰和基督徒關係的無知。然而，如果父母要求做一些違背上帝誡命的事情，例如，違背對鄰舍的信心和愛，就不應順從。在這裡，基督的話必須成立：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」馬太福音 10:37，否則順服的誡命仍然存在。然而，父母可以而且應該願意，甚至讓自己被說服，在可能且對孩子的靈魂有必要時，將孩子交給上帝。

1. 在這方面，另一個非常重要的主題必須加以考慮，那就是我們子女的婚姻。確實沒有人會愚蠢到強迫自己的孩子結婚。這是不允許的。當女兒想結婚時，我主張她應在貞潔中許諾順服，並徵求父親的同意。她也不應被迫嫁給這個或那個男人，而應有自己的自由選擇；就像利百加的情況一樣，創世記 24:58。然而，當順服是被強迫時，我主張必須予以尊重。

1. 但這裡的問題是，當孩子違背父親的意願訂婚時，父親是否有權取消這樁婚姻。教皇回答說不！他解除孩子對父親的順服；但我說，是的，而且我不會解除孩子對父親的順服。我也認為，在進入婚姻關係之前，沒有其他人有權解除。但當關係已經建立，並且成果顯現，而且他們想要在一起時，父親將他們分開和拆散是非常不仁慈的，儘管他有權這樣做，因為無論他的權力多大，他都有義務出於愛和友誼，稍微默許一下，並按照孩子的願望行事，這樣的分離才不會是出於任性和放蕩，毫無理由地進行。

1. 因為父母有時傾向於關注自己的性情，而不是孩子的益處和需要。儘管孩子可能因此受苦，但這對父親來說是不對的，父親的職責是友善，並盡其所能地運用他的權力來為孩子的福祉服務；正如瑪挪亞和他的妻子聽從參孫的懇求，為他娶了他想要的妻子，儘管那不是他們的選擇，士師記 14:8。

1. 然而，如果少女私下訂婚，而父親或父親的代理人已將她許配給另一個人，那麼她就應將教皇的陷阱踩在腳下，毫不猶豫地解除第一份婚約，並接受第二份。因為教皇沒有權力違背上帝的命令行事，或取代第一份婚約而破壞第二份，從而導致良心犯錯，說這樣的少女嫁給第二個人是犯姦淫，並強迫她回到第一份婚約，聲稱她必須忍受，不情願地接受第二個人，也不要求夫妻義務。哦，你這靈魂的兇手！你多麼悲慘地安慰良心！將一件事與另一件事混淆，直到再也沒有救恩的餘地，並造成危險的時代！如果少女應該請求父親的原諒，並懇求她可以與第一個人生活，因為她有如此強烈的願望，那麼就讓她這樣做；否則順服只是一個鬧劇；她可以堅持夫妻義務，並表現得好像她從未訂婚一樣。如果這條誡命得以保留，私下訂婚早就被壓制了，教皇管轄下對良心造成巨大破壞的陷阱也永遠不會盛行。

1. 現在我想你可以看到，聖保羅多麼敏銳地理解了這個屬靈的王國，它教導所有孩子順服父母，卻又給予他們自由選擇世俗或屬靈的職位，或在未經父母同意的情況下繼續從事已選擇的職位。這樣一來，它就完全破壞和廢除了上帝關於順服的誡命，從而如此悲慘地混淆了良心，使他們不知道該怎麼辦。正如他們教導不順服父母，並透過他們的屬靈聖潔與上帝的命令分離一樣，他們也教導年輕人和世俗的人在婚姻關係中行為不當。

1. 但一個虔誠的孩子必須學會尊敬父母，並對父母對待他的方式感到滿意和滿足，只要他們不違背上帝的命令。即使他能使死人復活，或者天堂會應他的吩咐敞開大門，他也絕不能做這些事，因為他知道這樣的行為會違背父母的意願。因為順服父母的人也順服上帝，順服父母是上帝的誡命。因此，凡是違背父母順服而行，若非上帝所要求，無論看起來多麼美好、多麼偉大的事奉，都應樂見其被摧毀；因為凡是違背父母，若非上帝所命令，就不能討上帝喜悅。因此，上帝透過耶利米對父母說，耶利米書 29:6：「為你們的兒子娶妻，將你們的女兒嫁人」等等，這樣孩子們就不能自己娶妻嫁人，而是父母有權處理他們。關於這一點還可以說更多，但這次就到此為止。

1. 第七，他們忘恩負義，不僅對上帝如此，這是必然的結果，因為他們褻瀆、譴責他的話語並破壞他的誡命，而且對人也是如此；因為他們從全世界的君王那裡獲得了巨大的好處和榮譽，他們整個舒適的生活都是別人的汗水和鮮血。他們也不承認，當一個城市或地區被摧毀時，他們應該用他們豐富的財富和寶藏來貢獻和幫助；這無非是將他們的寶藏藏在自己的口袋裡。再者，如果他們的利益和財產以任何方式受到干擾，他們在開除教籍、驅逐和殉道方面毫不留情。沒有人會想或說：「好吧，既然我們有這麼多財產或土地，而且還有餘裕，既然他們遭受了這樣的麻煩和毀滅，我們現在就向他們表達愛心並伸出援手。」這是一種屬靈的祝福，不應服務於世俗事務；是的，他們認為如果他們施捨，那就是最大的惡習，他們說：「這樣做的人是在掠奪主教區、修道院和聖教會的財產。」因此，為了讓教會的財產永遠存在，基督徒的愛和真正的感恩就必須滅亡。然而，那些做這些事的人並不是屬靈的聖潔之人，他們進入天堂的可能性就像一頭牛鑽進一個鼠洞一樣小。

1. 第八，他們不敬虔。在這裡，使徒給了他們一個有力的打擊，稱他們為「不敬虔者」（Anosios）。「敬虔者」（Osios）意指被分別為聖的、聖潔的、屬靈的，那些處理聖事並為此目的被按立的人；那些透過聖化而變得屬靈和聖潔的人。因此，「不敬虔者」（Anosios）意指未被分別為聖的、不聖潔的。但他難道不是一個傲慢的使徒嗎？他竟然如此直白地公開稱這些屬靈的人為不屬靈的，稱這些被分別為聖的人為未被分別為聖的？他們難道沒有剃髮，沒有被油膏抹嗎？他們難道沒有穿白袍，沒有舉行彌撒，沒有高聲歌唱，沒有低聲誦讀，沒有演奏風琴和管風琴，沒有敲響鐘聲和響亮的鈸，沒有祝聖教堂和禮拜堂，沒有焚香和灑水，沒有舉起十字架和旗幟，沒有穿著絲綢和天鵝絨，沒有戴著金帽和銀製聖體盒，沒有做所有偉大的事情嗎？如果這些不是屬靈的事物，那麼什麼是屬靈的呢？因此，教皇和主教們必然會誤入歧途。當然，聖保羅是在教皇的禁令之下，因為他曾反對這種純粹執行這些屬靈事物的屬靈權利。

1. 沒有牛、沒有驢、沒有豬會如此完全沒有知覺，以至於無法辨認這些事物是物質和外在的，透過這些事物，沒有人能變得屬靈或聖潔。我們現在也不稱這種希律式的統治的一切為屬靈和聖潔的。因此，聖保羅正確地稱他們為不屬靈的教會人士，因為這些不屬靈的事物導致他們忽略了真正的屬靈事物。他理解他們的墮落以及他們如何取代了教會人士的位置，因此改變了他們的稱呼，彷彿在說：這些人自稱是屬靈的，並說他們管理聖事；他們反而是不屬靈的，只關心愚蠢的行為，而忽略了真正的屬靈事物。

1. 因為凡管理上帝的道和聖禮，以便引導自己和同胞歸向上帝的人，才被稱為「敬虔者」（osios）或屬靈的人。這確實是屬靈人的職責。但他們兩者都沒有做到；是的，透過他們濫用所有聖禮，尤其是彌撒，他們使自己和所有其他人離上帝更遠。他們既不傳福音，也不正確地履行他們的屬靈職責。關於這一點，可以說很多。使徒在這些話中涵蓋了所有與他們真正職責相關的事物，以及他們被稱為屬靈人的原因，他說：他們沒有做這些事，因此他們反而是不屬靈的人。

1. 第九，無親情。他們心中不關心任何人，也就是說，他們不關心任何人，任憑每個人隨心所欲，愛去哪就去哪。只要他們有足夠的，他們就滿足了。正如前面所說，神職人員的職責是滿足人們的屬靈需求，並確保窮人獲得生活必需品。現在很明顯，世上沒有人比神職人員對同胞表現出更少的關心。而這一切都是由上述的邪惡、貪財、忘恩負義和不聖潔所造成的。他們是一個團結的人民，在世俗和屬靈事務上都只顧自己的利益和好處。

1. 難道有人會稱教皇及其盟友流了這麼多基督徒的血，煽動全世界戰爭，用他們的贖罪券和各種詭計耗盡、榨取和剝削世界為仁慈嗎？統治者關心他們的臣民，並衷心關心他們在世俗事務中的事務和需求，這確實是一種非常好的美德；但如果神職人員在屬靈事務中也這樣做，那將是一種更美好的美德，如果他們真是「敬虔者」（Osii）的話。但現在他們是「不敬虔者」（anosii）和「無親情者」（astorgi），既不聖潔也不仁慈。

1. 第十，他們頑固不化，不願幫助他人。在這裡，聖保羅猛烈抨擊了神聖的教會法，它談論了如此多的特權、自由和豁免，並打擊了羅馬神聖的「心靈聖殿」（scriniu pectoris）。自然和上帝的安排規定，必須生活在同一個社區的人們要團結起來，共同承擔共同的負擔，用共同的雙手做共同的工作。因此，他們被共同的負擔束縛在一起。然而，教皇和教會法卻無視這一點，他們擁有自己的特權（privilegia）、自由（libertates）、豁免（immunitates）、恩典（indulta）、恩惠（gratias），無非都是例外；他和他的盟友利用社區提供的優勢，卻將共同的工作和共同的負擔留給他人；是的，如果他們遵循聖保羅，放棄他們的特權並幫助承擔社區的負擔，那將是最大的罪過。然而他們清楚地看到，這種自由導致人們對他們側目而視，心生不滿，並且公正地激怒了他們的心，因此這與弟兄之愛背道而馳。

1. 此外，最聖潔的教皇有權力，如果神職人員與社區聯合或已經聯合，他可以撕毀所有這些束縛，並解除他們的誓言和承諾，因為這些誓言和承諾是為了損害教會而作出的。這是無親情的結果，除了他們之外，沒有人可以自由和富有，沒有人可以擁有生活的必需品和樂趣，也沒有人可以生活在沒有危險和負擔的環境中。

1. 他們免除了作為社區成員的義務，只受教皇管轄；因此聖保羅稱他們為「不守約者」（aspondos），那些免除自己義務的人，頑固不化的人，他們對同胞毫無幫助，卻希望享受所有人的服務，他們希望在所有事情上都享受優勢，卻拒絕承擔劣勢。這種情況在任何社區中都不能容忍，而且確實不僅違背了基督徒的愛，也違背了所有的公平和所有的理性。

1. 第十一，他們是毀謗者和背後說人壞話的人。聖保羅在這裡談論的是多麼可怕的惡習，這種惡習在神職人員中比在其他人中更為常見，而且在那些在人們眼中被譽為有教養、有榮譽、品格正直的人中也如此。請注意這些人對他人的罪惡和過錯採取什麼態度；他們如何誇耀自己的愛和仁慈是良好教養、榮譽和正直的典範，他們如何以極大的認真態度追求公義，以至於對鄰舍的愛和憐憫確實毫無缺乏。

1. 為了更好地理解這一點，我們將仔細而緩慢地談論它。在前面的惡習中，已經說明了這些人對鄰舍的個人和財產採取什麼態度。在這裡，他特別告訴我們他們對鄰舍的罪惡採取什麼態度。哦，多麼

盲目無知的人，他們被自己的享樂和傲慢所引導！《聖經》教導我們應當如何對待鄰舍的罪，即：

1. 首先，我們不應懷疑，而應盡可能對我們在鄰舍身上所見的一切非公開罪行，給予最好的解釋。因為聖保羅在哥林多前書 13:7 寫道：「愛是凡事相信」，也就是說，愛對每個人都抱持最好的看法，不懷疑任何人；它認為他人行為和思想都如同愛本身一樣。愛總是心存善意，儘管其行為有時表面上可能顯得邪惡；因此，它對他人所做的一切都給予最好的解釋，無論其看起來多麼邪惡。

1. 其次，當鄰舍的行為是公開的罪，無法作其他解釋時，愛會這樣做：如果這行為沒有被其他人看見或知曉，那麼愛會保持沉默，不洩露，不告訴任何人，並盡可能掩蓋，不讓其他人知道，從而維護鄰舍的榮譽；但愛也會責備他並為他禱告，對他有耐心和憐憫，並會像某位教父所想的那樣：他昨天跌倒了，我今天也可能跌倒；或者，如果他在這件事上犯罪，我在另一件事上犯罪；我們都需要同樣的恩典。因此，愛會饒恕和幫助，正如我們也禱告求得饒恕和幫助一樣。基督在馬太福音 18:15 這樣教導我們：「倘若你的弟兄得罪你（即秘密地，除了你之外無人看見），你就去，只在他和你之間指出他的錯來。」聖保羅在加拉太書 6:1 說：「弟兄們，即使有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來，又當自己小心，恐怕也被引誘。」

1. 第三，如果鄰舍的罪是公開犯下的，且因多人知曉而無法掩蓋，那麼愛會再次這樣做：愛會保持沉默，不將這罪告訴其他人，而是去告知他的上級，上級有責任責備他，這樣就足夠了；然後愛會像以前一樣為他禱告並施憐憫。我們在創世記 37:2 讀到，約瑟將關於他哥哥們的壞傳聞告訴了他的父親雅各。他沒有說出他們秘密的行為，而是如經文所說，關於他們的壞傳聞，這表明他們的行為不再是秘密，而是已經公開並成為人們的談論。

1. 將此與這些紀律和榮譽的愛好者現在所做的比較一下。首先，因為他們暗地裡自視甚高，對自己非常滿意，他們認為沒有人像他們一樣行為和思想得好，他們是世上最愛懷疑的人，充滿了不必要的憂慮和焦慮，認為沒有人做得對，他們對一切都作最壞的解釋；即使行為是好的，他們仍然認為意圖是邪惡的。然後他們仔細搜尋和思量一個人可能有的意圖，直到聽到關於鄰舍的壞話才滿意。哦！多少受人尊敬和有榮譽的人沉迷於這種惡習；有時這看起來似乎只是他們的謹慎和害怕受騙。但謹慎考慮偶然的危險並保護自己免受貶低，它會坦率地說：我相信你沒有壞意圖，但我們都是人，你和我一樣都可能改變和犯錯等等。但懷疑只考慮當前的行為，不認為它有任何好處，也不考慮偶然的危險；它認為謹慎認為是好的，並為之提供避免變壞的方法，那已經是錯的了。

1. 其次，當懷疑秘密地看見或聽見鄰舍的惡行時，它會感到高興，因為它現在可以顯示自己多麼虔誠，而其他人多麼糟糕，它多麼熱愛公義、禮儀和榮譽。可憐的稅吏必須順從法利賽人；挪亞必須忍受他的兒子含看見他的赤身。是的，我們習慣說，這是多麼有榮譽、虔誠的人啊；現在每個人都必須聽說這個鄰舍的惡行。有些人非常樂於聽說和談論他人的罪，並說：「確實如此。」這種惡習比任何人想像的都要嚴重，尤其是在那些看起來有榮譽和教養的人當中。這裡沒有人會隱藏，沒有人會責備，沒有人會改正，沒有人會代求；但每個人都在誹謗和詆毀，然而他們卻是聖潔和屬靈的人。

1. 第三，然而，當他們想要責備或指控他人時，他們對待他毫不留情，彷彿他們自己不需要恩典，彷彿他們自己從未犯過任何罪。他們不告訴他的上級，而是在那些以前一無所知的人面前公開辱罵他。在這裡，對公義的愛付出了高昂的代價，因為鄰舍因此被剝奪了榮譽並蒙羞。在這裡，他們不關心他是否被逼入絕望，危及他的身體和靈魂，成為一個絕望的人。他們像虔誠、有榮譽的人一樣責備了罪，但至於改進，讓別人去管吧。他們把他像一個永遠一無是處的人一樣拋棄。哦，他們是多麼一群無知、聖潔、有榮譽的人啊；他們沒有良心上的顧慮，他們去禱告，彷彿他們已經做得很好！看哪！他們將前面提到的惡習加諸於此；他們是自誇的自愛者，也缺乏天生的親情，固執己見，不關心任何人，不為任何人服務，只為自己的榮譽而尋求，卻羞辱和損害他人。因此，聖保羅在這裡稱他們為 diabolus，誹謗者，玷污者，他們除了羞辱鄰舍，公開剝奪他的好名聲，以便自己被視為虔誠、有教養和受尊敬的人之外，不知道如何處理鄰舍的罪：因為如果他們是仁慈和善良的，他們會尋求改進，而不是誹謗或拋棄任何人，而是要消滅他的罪。

1. 聖保羅確實完美地描述了他們；因為經驗教導我們，教士和這類人多麼瘋狂地熱衷於聽取他人的罪惡和羞恥，嘲笑、談論和傳播它們，以至於他們確實配得上 diaboli 或魔鬼的稱號。聖保羅總是將這個小詞 diabolus 用於此義；儘管有些人將它用於魔鬼，魔鬼的本性也是揭露、傳播和誇大人的罪。但當聖保羅談到魔鬼時，他通常說撒旦。因此他在提摩太前書 3:6 說：「監督不可作初信的，恐怕他自高自大，就落在魔鬼（diabolus）所受的刑罰裡。」也就是說，誹謗者，以免他有機會對他作出惡意的判斷等等。

1. 第十二，他們是不貞潔的。當他們過著如此傲慢、自由、安逸、懶惰、快樂和放蕩的生活時，怎麼可能不是這樣呢？當那些過著無可指責、有道德生活的人都難以成功時，沉迷於上述所有惡習的他們又怎能保持貞潔呢？現在，這種惡習在他們當中是公開存在的，他們毫無節制地沉溺其中，卻不受懲罰。但造成這種不貞潔的，除了教皇之外，沒有人應負責，因為他禁止教士結婚。如果他們被允許結婚，許多人會戒除這些惡習，但他們中的許多人將不得不選擇不同的職業。邪靈深知這一點，為了加強這種惡習，他促使教皇禁止婚姻。因此產生了這種奇特的制度，這制度令他們自己滿意。最後，他用這種藉口欺騙了他們，使他們不承認、從不後悔、也不悔改前面描述的十一種惡習，反而將它們視為正確和有道德的，並帶著它們進入天堂。但這第十二種惡習是如此粗俗，以至於他們無法否認。在這裡，他們悔罪並承認，從而再次變得像雪一樣潔白，就像一頭全身躺在泥濘中，卻只保持一隻耳朵和背上幾根鬃毛乾淨的母豬一樣。

1. 第十三，他們是兇猛的；也就是說，他們是完全未經考驗、未受訓練、沒有經驗的人，無法理解任何羞恥；當你觸碰他們時，他們會發脾氣，這一切都源於他們在其中長大的放縱生活。就像一個被放任自流的孩子變得粗魯和頑固一樣，他們也是不屈不撓、不溫和、無法容忍的人。他們習慣於受人尊敬，獲得豐厚，隨心所欲，不受懲罰；因此，如果遇到任何阻礙，他們將無法容忍。但如果他們像其他人一樣受到紀律約束，他們就必須經常讓步，並戒除他們現在自由做的事情，無疑會變得更溫和、更柔順，這樣人們就能更好地與他們相處。這種惡習也是非常公開的，尤其是在修道院裡，他們稱自己為 pas-donates；也就是說，那些容易生氣的人。

1. 第十四，他們不愛良善；也就是說，他們不重視良善，他們完全不關心行善事，他們的行為彷彿他們不需要善事，彷彿他們知道另一條更好的通往天堂的路。因為他們聲稱，透過舉行彌撒和誦讀時辰經，他們在善事上是如此豐盛，以至於他們甚至可以將這些善事賣給他人。他們根本不知道除了他們自己強加和自己選擇的善事之外，還有什麼善事是上帝沒有吩咐的。那些最虔誠的人在臨終時立下遺囑，設立彌撒和守夜禮，增加主禮神職人員的費用，並改善聖教會的財產和崇拜。這些就是他們的善事；除此之外，他們的一生對任何人都沒有好處，也沒有益處。或者你會稱他們從窮人那裡勒索錢財，就像猶太人一樣，在所有土地上放高利貸，並向每家每戶徵稅，這是一種善事嗎？不要相信他們會不求回報地給予，或不收利息地借貸；相反，他們必須為他們的遺囑和為亡靈舉行的彌撒積累財富。因此，有句諺語說，神父的遺囑就是一根香腸，永遠是香腸，將來也是香腸。因此，遺囑在立遺囑人之間傳來傳去；財產不值得對窮人有任何益處。同樣，其他善事，例如探望病人、給赤身露體者穿衣、安慰沮喪者等等；為鄰舍服務和造福，對他們來說既不是關心的事，也不是崇拜的行為。他們堅持他們的彌撒和教堂——嚎叫，並將彌撒視為善事和獻祭。這既不費力也不費錢，卻帶來金錢，並確保懶惰和安逸的日子。

1. 然後他們繼續談論兩種慈悲的善工，即屬靈的和身體的，並說：屬靈的善工比身體的更好；因此他們輕視身體的善工為次等，而堅持屬靈的善工為優等；因此，他們在不知不覺中，秘密地偏離了基督的道路和誡命。他們說，屬靈的慈悲善工是彌撒及其誡命；因此，凡不是彌撒和守夜禮的，在他們眼中都是卑賤的。他們就這樣完全忘記和忽視了善工。我求你告訴我，魔鬼如何能更好地欺騙他們，而不是教導他們將他們的彌撒和禱告稱為屬靈的、比基督所吩咐的身體善工更好的善工，而基督對他們的屬靈善工一無所知。

1. 因此，使徒確實最清楚地描繪了他們，當他責備他們對善工缺乏興趣時。他沒有說他們不知道什麼是善工，而是說他們不重視善工。因為他們非常清楚基督已經吩咐了這些善工；是的，他們自己也承認有身體的慈悲善工。但現在他們帶著他們的解釋來了，並用他們的屬靈善工來破壞這些善工。我親愛的朋友，看看所有的修道院和修道院，告訴我誰從這些人身上得到了一分錢的好處。他們為誰服務？他們幫助誰？他們聲稱只做屬靈的慈悲善工，而這些善工不過是他們偶像崇拜的彌撒和教堂裡卑鄙的嚎叫和喃喃自語。他們自己稱這些為好的屬靈善工，但上帝不這樣認為，儘管這些善工確實不過是魔鬼的幻影。

1. 現在，如果他們只因此下地獄，這或許還能忍受，但這群被詛咒的烏合之眾卻將整個世界引向滅亡。因為其他人從他們那裡學會了輕視善工，並在彌撒、守夜禮、禱告、向聖徒獻禮以及類似的撒旦式善工中跟隨和順從他們。因此，他們過著懶散和怠惰的生活，不被允許對任何人行善，卻讓別人對他們行善並給予他們，以至於所有人都與他們一同參與他們的屬靈善工，而將身體的善工置之不理。沒有人幫助別人，但每個人都熱衷於做這些屬靈的善工。這些確實是屬靈的善工，然而，不是由聖靈，而是由邪靈所成就的。

1. 哦，婚姻或任何世俗職業的狀態要幸福千萬倍！因為婚姻生活需要對子女和僕人行善。一個已婚男人必然要對他人和自己都有身體上的益處；而世俗政府也必然要對其臣民有所益處。僕人、女僕和所有臣民都必須對他人有所益處和服務。但這群可憐的烏合之眾對世上任何人都沒有益處，卻希望每個人都對他們有益處，他們沉溺於對一切良善的漠視之中。然而他們卻為他人禱告和舉行彌撒，彷彿禱告和彌撒只委託給他們，而不是整個會眾。哦，主上帝，看看這種被詛咒的行為和顛倒的敬拜！

1. 第十五，他們是叛徒。哎，聖保羅！你要去哪裡？你何時會停止？你如何如此可怕地咬、刺、打這群嬌嫩、耳軟的人！他們確實是出賣基督的猶大一族的叛徒嗎？他們因何而有罪？叛徒接受金錢或恩惠，並用甜言蜜語將他的主人或朋友引向危險和死亡：就像猶大接受金錢，並用親切的問候和親吻將主交到敵人手中一樣。教皇和他的教士們也一直在精神上這樣做，他們拿走全世界的財寶，並為此發放贖罪券；他的傳教士向窮人宣講他的贖罪券謊言和虛假的善工，用好聽的話語將他們從信心引向善工，使他們失去基督並落入魔鬼的羅網。這確實是對世上所有靈魂的巨大可憎的背叛。但這仍然是屬靈的。然而，聖保羅也必須被理解為指身體上的叛國。

1. 我們經常讀到教皇如何用花言巧語煽動國王和王子互相對抗，以及對抗土耳其人，承諾他們天堂，從而毀滅他們的身體和靈魂，並用基督徒的鮮血充滿世界。他們仍然以這種方式隨心所欲地背叛可憐的人民；他們宣講並命令宣講，為了屬靈的財寶和教會而進行的戰爭是多麼神聖。然而他們只關心自己的肚腹，他們的宣講不過是謊言。至於教皇本人，他在與皇帝和國王打交道時總是背信棄義，歷史充分證明了這一點。在這裡，主教和教士們站在他身邊幫助他；否則他不可能做到。背信棄義對他們所有人來說是如此普遍，以至於使徒公正地稱他們為叛徒。只要有機會，他們就會繼續背叛和出賣皇帝和國王：因為他們無法以其他方式壓制和制服他們。現在他們必須站在一方，現在又站在另一方，以便一個接一個地征服，從而保持他們的權力。

1. 在這裡，他們沒有良心上的顧慮；相反，這是一大功德，因為站在最神聖的教皇一邊的人不是叛徒，而是基督教會的順服兒女。正如他們在身體上背叛了國王、國家和人民一樣，他們自己也在精神上互相背叛，任憑自己被花言巧語引導進入叛國，彷彿這是一種敬拜行為，接受教皇的祝福和恩典作為獎賞，並幫助背叛整個世界。你看到聖保羅在很久以前就多麼清楚地看到了所有這些事情，以及他多麼正確地描述了現在和早已存在的狀況。他絲毫沒有錯過。

1. 第十六，他們是剛愎自用的；也就是說，他們的背叛和所有惡行都是自由、安全、大膽地犯下的，不懼怕人，也不懼怕上帝，彷彿他們不可能犯錯，或者彷彿沒有人看見他們會審判和懲罰他們。他們在所做的一切事上都是最魯莽、最貪婪和最自以為是的人。因為他們已經擺脫了所有的職責和義務，所以沒有什麼事情是他們不會大膽而熱切地去做的，只要他們有機會和權利這樣做。

1. 我們特別在教皇身上發現這種惡習，他允許自己被稱為 plenitudinem potestatis（絕對權力），同樣地：proprium motum et certam scientiam（絕對意志和無誤知識）。其他人也沉迷於這種惡習，他們稱之為 zelum veritatis et justitiae, reverentiam ecclesiae（對真理和公義的熱心以及對教會的敬畏），諸如此類。一旦他們控制了一個人，那麼要小心！那裡只有純粹的惡意和貪婪。

1. 第十七，他們是自高自大的，心高氣傲。這很自然地源於剛才提到的惡習，即他們的剛愎自用。因為當他們以最無恥的方式犯下叛國和一切邪惡之後，他們還會吹噓，到處宣揚，說：「誰會為此懲罰我們？誰會約束我們？誰會因此審判我們？我們不對任何人負有義務；我們可以審判和懲罰，但沒有人可以審判和懲罰我們。」因此，他們不僅希望有自由去做各種惡事，而且還蔑視那些會約束他們的人，並不受審判。人們必須對此保持沉默，稱他們為仁慈的年輕人，並任由他們對全世界的身體、靈魂、財產和榮譽造成一切傷害。

1. 關於這種惡習，聖彼得後書 2:18 也寫道，他們渴望不受懲罰地說出虛妄的誇大言詞，彷彿他們的喉嚨腫脹。教皇的教會法中有許多這類法律，因為在這裡他像毒蛇一樣自高自大，蔑視全世界；沒有人可以干涉他所做的一切，也沒有人可以審判他或他的同夥。所有教士都效仿他的榜樣，他們也傲慢自大，自以為不受任何人審判，威脅要降下閃電、雷鳴和二十四層地獄，正如經驗所教導的。因為聖保羅對他們所說的一切，他們都已公開犯下：因此他們豐富而充分地應驗了聖保羅的話。

1. 第十八，他們是盲目的。小心，聖使徒，小心！這些是學者和世界的明燈，他們有權制定新的信仰條款，沒有他們，沒有人敢解釋《聖經》。你似乎想引起騷亂，煽動平信徒反對教士；那麼神聖的禮拜將會顛倒，而僅僅依靠他們支撐的天堂也肯定會墜落。你最好保持沉默，否則就只責罵平信徒；因為責罵教士不會帶來好處，只會助長人民的不滿，並使他們輕視屬靈的權威。這些傢伙也不會因你的勸告而改過自新，他們只會變得更生氣，比以前更糟；他們會想把你逐出教會，咒罵你，並把你當作異端燒死。

1. 但他們為何盲目？他們為何沉迷於如此愚蠢之事，連孩童和傻瓜都看得出其毫無價值？他們看不見一絲真信仰和福音的光芒。埃及的黑暗如此濃密地籠罩著他們，在他們裡面，幾乎可以觸摸到；然而他們卻將這些視為美德。現在，主教們最高的德行就是成為偉大、粗俗、無知的驢頭，他們認為真正有學問是一種恥辱。

1. 第十九，他們「愛宴樂，不愛上帝」。因此，使徒同意這句俗語：教士過著安逸的生活。如果世上有感官享樂的生活，那就是他們的；因為他們不勞而獲，收割他人汗水和鮮血的果實，過著懶散的生活，吃最好的，喝最好的，穿最好的衣服，擁有最好的土地和房屋，而且還有最美麗的小女僕，或任何其他享樂和娛樂，以至於人們常說：好東西都屬於教士。

1. 但基督加諸於所有跟隨者身上的聖十字架，與感官享樂無法調和，他們卻巧妙地將其扭曲了；他們將它鑲嵌在銀器中，因為這樣更容易攜帶，也不會造成痛苦；是的，他們甚至出售它的親吻和祝福，它已成為感官享樂的有用僕人。但親愛的十字架卻不能進入他們的心中，也不敢與他們的生活有任何關係；因為他們的自由、貪婪、輕蔑和浮華在他們與十字架之間設置了一道屏障。儘管如此，他們卻將主的十字架用銀器攜帶，以讚美他，並藉此進入天堂。如果主現在對他們說：我親自背負我的十字架，並沒有吩咐你們背負它，你們每個人都背負自己的十字架來跟隨我；那麼他們或許會再次智勝他，製造出雙重十字架，就像他們製造出雙重慈悲善工一樣，並說基督的十字架比他們的更好；因此他們堅持最好的，並放棄了自己的十字架，以便他們可以榮耀地背負他的；是的，榮耀它並像崇拜他們的偶像一樣崇拜它；正如他們現在不幸地引導這些可憐的人，教導他們崇拜木頭、銀子和金子，告訴他們透過十字架與上帝的關係；彷彿可憐的普通人能夠理解他們微妙的滑稽表演，當他向聖十字架禱告時。他們是基督十字架的敵人，這就是一切的總結。

1. 第二十，也是最後一點，「有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔的實意。」使徒多麼無情地進行，並預料到一個強烈的問題和反對，即有人會說：這怎麼可能？他們禱告和歌唱那麼多，每天舉行彌撒和神聖禮拜，場面盛大而莊嚴。因此，教士們總是在他們的聖職和規條下，過著順服、貧窮和貞潔的生活。對於所有這些以及可能提出的任何其他論點，使徒簡潔地回答說：這不過是偽裝、光鮮和色彩，其下掩蓋、裝飾和滋養著如此可憎的惡習，因為他們的一切都是人所選擇和設計的，而不是上帝所吩咐的。因此，他們拋棄了上帝的誡命，堅持自己的胡言亂語，是真正的選擇者，他們不遵行上帝的旨意，而是遵行他們自己所選擇的。主耶穌自己，在馬太福音 24:15，簡要地提到了所有這些惡習，在這種偽裝之下，並稱它們為可憎之物，說：「當你們看見那行毀壞可憎的」，等等。因為這是一種可憎之物，每個人都理所當然地感到恐懼，在如此微小的偽裝下，如此巨大、醜陋、令人反感的惡習竟然滋生和繁榮。

1. 他也說得非常聰明：「他們否認敬虔生活的權能或力量，這更為樸實和嚴格。他們沒有敬虔生活的力量和活動。他們否認並反對。但這意味著什麼，我們稍後再考慮，當我們再次談到希律王並談論他的崇拜時。現在，只要認識到聖保羅在這段經文中的意思，並看到他如何與福音一致就足夠了。因為在這裡，智者們以誠實的意圖搜尋並擁有聖經，希律王也有，但只是偽裝和錯誤的意圖，即為了他的王國而阻礙他們，就像教皇黨人所做的那樣。因此，我們將把聖保羅的經文考慮到底。

1. 他說：「要提防！也要避開這些人。」在這裡，他警告我們要提防這種教士的統治和命令，並允許，甚至命令我們，如果我們被他們的羅網所困，就要離開他們，正如我們將聽到的；他開放了所有的修道院和修道院，並釋放了每一個神父和修道士。基督在馬太福音 24:16 也教導我們要逃離他們並避開他們。

1. 此外，他特別描繪了他們中的一些人，他說：「因為那偷進人家，牢籠無知婦女的，正是這等人；這些婦女被各樣的私慾引誘，常常學習，終久不能明白真道。」誰能將此解釋為不是指那些使徒在此清楚預見的乞食修會呢？他們就是那些總是偷進人家的人。聖保羅稱之為「家」的，我們現在稱之為「教會」，因為在他那個時代沒有教堂，但基督徒聚集在房屋裡，就像現在一樣。

現在發生的是，十個或二十個鄰居聚在一起講道、禱告，並都領受聖禮。208. 因此，這些托缽修會現在也潛入不屬於他們的堂區教堂，在那裡講道。教皇憑藉自己的傲慢和權力賦予他們這項權利。另一件事是，他們幾乎獨攬了整個告解權。教皇也憑藉同樣的權力賦予他們這項特權，透過這項權力，他允許他們潛入各家各戶。這真是魔鬼的把戲，而婦女們也深陷其中，尤其是那些已經犯下嚴重過犯的婦女，正如聖保羅在這裡所說的，罪孽深重。因為當這些愚蠢的婦女良心不安，不知如何自救或自處時，她們就去向神父傾訴煩惱，以為這樣就萬事大吉了。但隨後她們就被套牢了，她們會盡其所有地奉獻。然後那些「聖父」們就來了，他們講道並勸告人們告解自己的罪，引用許多例子，說那些墮落的婦女死後顯現，聲稱她們之所以被定罪是因為她們忽略了告解，她們說出如此駭人聽聞的教皇式謊言，連石頭都會顫抖流汗。209. 如果你仔細觀察他們引用的這些例子，你會發現只有婦女因忽略告解而被定罪，而不是男人；因此可以清楚地看到，一個大惡棍編造了這些例子，他渴望知道婦女內心的秘密，他看到婦女天生膽怯，比男人更害羞，就對自己說：「我會好好引導她們，透過告解的恐懼來了解她們的心；」在魔鬼的幫助下，他成功了。但他卻因此纏繞並定罪了許多良心，這些人因為無法克服的羞恥和膽怯而沒有告解，卻因此違背了良心，因為她們相信告解是必要的，但卻沒有這樣做。因為你怎麼相信，上帝就怎麼審判你；如果你相信某件事是你的責任，而你沒有去做，你就是犯罪。我確信，這樣一個惡棍，用這些例子透過虛假的信仰纏繞並定罪良心，他不僅身體，連靈魂都應該被所有魔鬼撕裂磨碎成千百萬片。這些地獄般的叛徒和教皇式騙子在全世界犯下了多麼可怕的靈魂謀殺！哦，能哭的人啊，為這些可憐靈魂的可悲毀滅而哭泣吧。

1. 當那些天真、輕信，又想虔誠敬畏的貧窮膽怯婦女聽到這樣的講道時，她們就任由自己被誘捕；當她們向她們的「屬靈父親」尋求建議和幫助時，那個粗俗的蠢驢和盲目的引導者卻無法告訴她們任何關於基督和唯獨信心稱義的事，反而開始教導她們必須透過補贖和行為來贖罪。於是，聖保羅在這裡所說的折磨就開始了；她們總是學習，卻從未達到對真理的認識：因此，婦女的良心找不到安寧，她的罪惡壓迫和折磨著她；她想從中解脫卻不能；然後就發生了聖保羅所說的，她們被各種私慾牽引；然後她開始禁食水和麵包，赤腳朝聖；有些人鞭打自己直到流血，有些人這裡給教會，那裡給聖杯，她們的各種私慾既無止境也無節制；凡是她們聽說對贖罪有益的事，她們都認真嘗試去做，卻找不到安寧。同時，那位「聖潔的屬靈父親」坐著休息，他已經抓住了這些可憐的生物，對他來說，她們不過是許多奶牛而已。當婦女被抓住後，男人們也很快會被抓住，而秘密告解強加給他們的一切都必須照辦。211. 如果你要正確地宣講自由的悔改，那麼就這樣說：親愛的婦女們，如果有人被罪所困，她若願意，就讓她告解；無論她告解與否，讓她堅定地相信基督會赦免她的罪，讓她私下向他告解，完全真誠地信賴他的恩典，這是他應許給所有渴望之人的，永不懷疑，那麼她的罪就確實被赦免了。然後戒絕這些罪，並向那些需要幫助的鄰舍行善，邀請窮人，洗他們的腳，謙卑地服事他們。看哪！這是拯救罪婦的正確方法，而且可以在不加重良心負擔的情況下，以善意和喜悅來完成，這也是上帝所喜悅的。但如果這樣做，那些謀殺靈魂、恐嚇心靈的人就會失去告解的錢，奶牛就會乾涸，可憐的良心就會得到釋放，不再被他們無休止的教導和講道所引導。但這會傷害「聖潔的聖職人員」，是的，他們將不得不餓死。因為使徒提到那些罪孽深重的婦女並非沒有道理，對於那些無辜的婦女，他們不會用這種魔鬼般的例子、教導和監禁來困擾她們。為了不減少這份「奶水」，他們必須對良心施加這種恐懼，特別是那些容易被誤導的婦女；而且

特別是當她們被邪惡、有罪的良心所困擾時。因為那時她們什麼都會順從，而且無論施加多少都不嫌多。她們最終會變得不穩定，最終成為絕望的靈魂，她們學會了不是用上帝的恩典，而是用自己的行為來安慰自己，並希望不是透過唯獨信心，而是透過補贖來除去自己的罪，而這是辦不到的。212. 他們要求我們應該寬容聖職人員，不要責罵和指責，而是尊敬和原諒他們。是的，如果他們只是邪惡，如果他們只會毀滅自己，我大可以保持沉默；但他們的統治卻毀滅了整個世界。對此保持沉默，不冒著身體和生命的危險的人，不是真正的基督徒，也不愛鄰舍的救恩如同自己的救恩。如果我能將靈魂從地獄的口中奪回，我會更溫和地責罵。他們放火燒城，卻說我不應該喊「火！」也不應該滅火。「耶利米書 48:10」說：「怠慢地做耶和華工作的人，必受咒詛；阻止刀劍流血的人，必受咒詛。」上帝要我們用刀劍猛烈地攻擊，讓血流出來；不忠實地工作的人是受咒詛的。然而他們卻希望被寬大處理，得到許多寬容。不是這樣，親愛的人！213. 聖保羅進一步說：「雅尼和佯庇怎樣抵擋摩西，這些人也照樣抵擋真理。」這裡他不僅指托缽修會，也指前面提到的聖職人員，他們抵擋真理，不讓百姓從恐懼的統治中被引導到自由唯獨信心稱義的知識。現在每個人都可以看到，他們害怕他們的統治和暴政會被壓制。因此，當以色列人在埃及被法老王壓迫時，上帝差遣摩西去拯救他們。摩西行了兩個神蹟，證明上帝差遣了他；然後法老王的兩個術士，雅尼和佯庇，也行了同樣的神蹟，從而拖住了法老王，使摩西的神蹟失效，以致以色列人不得不留下，直到第三個神蹟行出來：這是術士們無法行的，然後人們才知道他們是錯的，摩西是對的。214. 事情總是如此，上帝子民中的暴君總是有藉口，他們表現得好像他們是真正的聖徒。因此，他們阻礙和拖延那些單純的人，使他們無法獲得自由；因為他們良心軟弱，無法清楚區分表象與現實，藉口與真理。因此，人們總是會被

透過表象和藉口所困，而真理則受到阻礙和拖延。因此，那些智者被希律王留在耶路撒冷，希律王假裝要查考聖經。現在，聖職人員的華麗排場也阻止人們歸向唯獨信心稱義和真理，因為它外表光鮮，與真正的敬拜非常相似。聖保羅進一步說：215. 「心術敗壞，在唯獨信心稱義上是可棄絕的。」在這裡你可以看到他們真正的本質；他們的心思和想像都敗壞了。因為他們堅持自己所做的是對的，別無他法，然而他們對唯獨信心稱義卻一無所知。唯獨真正的唯獨信心稱義才能造就純潔的心靈和屬靈的童貞。堅持唯獨上帝的恩典是我們唯一安慰的人，他教導了正確的想像和良好的心靈。不抱持這種心態的人，就像妓女是處女一樣，即使他行了所有聖徒的善行，他也不是基督徒。在這種敗壞的心靈中，很少有希望他們能歸向真正的唯獨信心稱義；特別是當他們已經走到反對真正唯獨信心稱義的地步，以及當他們在洗禮中被植入真正的唯獨信心稱義之後，卻任由自己敗壞。216. 此外，「只是他們不能再往前了；因為他們的愚昧必在眾人面前顯露出來。」教皇和我們的聖職人員也將如此；真理將會存留，並且對他們如此強大，以致他們的空洞表象和詭計必須被揭露；儘管他們狂怒咆哮，即使有四千個土耳其皇帝站在他們一邊。表象和謊言最終無法得逞，因為那是不可能的，儘管他們可能會自救並存留一段時間。關於聖保羅的經文，現在就說到這裡，讓我們回到福音及其解釋。217. 希律王召見智者，私下詢問他們星辰何時出現，這表明屬靈的希律王們表面上不否認福音，而是從真正的基督徒那裡學習福音，然而，他們這樣做的目的只是為了作惡；就像希律王在這裡打算利用星辰出現的時間來殺害基督並鞏固自己的王國一樣。現在也是如此，當我們向我們的聖職人員提出福音時，他們不否認那是福音，他們聽取並接受。然而，他們否認這不是正確的意義，它有註釋和解釋，我們只能從他們那裡得到，而且每個人都必須承認他們的解釋。因此，他們不否認福音，卻剝奪了它的能力，並在福音的名義和外表下教導他們自己的夢想。聖保羅在提摩太後書 2:5 中稱之為：

「有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔的實質。」他沒有說他們擁有神聖本質的能力，儘管那也是事實；但他更強有力地說，他們否認了它。藉此他清楚地讓我們明白，他們不僅在生活和行為上不敬虔，而且在教義和治理上也是如此；他們用自己的生活引導自己，用他們的教義引導他人偏離福音和救恩。這就是教皇和聖職人員現在在他們所有講道中所做的。儘管他們大聲疾呼：「福音！福音！」然而他們卻否認、定罪和咒詛福音及其所有內容。就像希律王得知星辰，卻企圖摧毀星辰所預示的一切。我們現在將審視他們的一些教義，並加以防範。218. 福音教導唯獨信心稱義。他們聽了，也不否認；然而，他們卻說唯獨信心稱義若沒有行為就毫無用處，藉此摧毀了它所有的能力。因此，他們暗中從唯獨信心稱義轉向行為，並公開譴責唯獨信心稱義，將一切歸因於行為。所以他們只保留了「唯獨信心稱義」這個詞的外表，卻否認、譴責和咒詛唯獨信心稱義的一切本質，並開始將其分為許多部分；有些人說有自然唯獨信心稱義，有些人說有屬靈唯獨信心稱義，有些人說有普遍唯獨信心稱義，有些人說有特殊唯獨信心稱義，有些人說有簡單唯獨信心稱義，有些人說有複雜唯獨信心稱義，而他們自己，這些盲目的引導者，對他們所玩弄的東西的了解，比任何天生的傻瓜都少。福音對他們多樣的唯獨信心稱義一無所知，只有一個唯獨信心稱義，它是建立在唯獨上帝純粹的恩典之上，沒有任何行為的功勞，對此他們毫無概念，是的，甚至將其譴責為最惡劣的異端，然而他們卻說他們要捍衛福音和基督徒的唯獨信心稱義。219. 再者，福音說基督是我們的救主；他們聽了，但隨後卻削弱並貶低了基督的一切自然作為、方式和屬性，因為他們公開教導人可以透過自然力量和行為賺取上帝的恩典，因此他們譴責基督和祂所有的作為，正如聖彼得（彼得後書 2:1）預言他們說：「在你們中間將有假教師，甚至否認那買贖他們的救主。」因為如果本性本身就能獲得上帝的恩典，正如現在所有高等學府、機構和修道院都與教皇一致地持有和教導的那樣，那麼基督的降生和死亡就毫無意義了。如果我們透過自己的本性就能獲得恩典，基督又何必流血為我們獲得恩典呢？然而他們卻想成為基督徒，高舉基督的名，卻在基督的名義下，將整個基督教的本質辱罵和譴責為異端。220. 再者，福音教導上帝的律法是屬靈的，本性不可能完全遵守；但上帝的聖靈必須透過唯獨信心稱義在我們裡面成全它，羅馬書 8:2-3。因此，他們既不否認聖靈也不否認律法，但他們卻摧毀了它所有的能力，教導人無需聖靈的幫助，就能在所有行為上自然地遵守律法，儘管他不能因此賺取天堂。這無異於否認律法和聖靈的能力，只保留其名稱。221. 然後他們繼續撕裂上帝的律法，他們認為律法對本性來說太難了，把它變成多餘、不必要的事情；例如，愛上帝要盡心盡性，把外衣和內衣都給出去，這既非必要也非命令；再者，我們不應該上法庭；再者，我們應該借貸給每個人，不求利潤或收益。再者，我們應該忍受邪惡，善待我們的敵人等等。因此，他們摧毀了基督教的真正本質，這本質只在於我們忍受不公，善待每個人。然後他們取而代之的是他們自己的命令，就是他們要剃髮戴帽，不吃肉、蛋、奶油和牛奶，在教堂裡大聲喧嘩；以致上帝的律法現在什麼都沒有剩下。222. 再者，福音讚美唯獨上帝的純粹恩典，它赦免並消除罪惡。現在他們不否認「恩典」這個詞，反而看似高度重視；然而，除此之外，他們還教導多種多樣的罪惡補贖、金錢支付、命令、悔改的劃分，以便從上帝那裡購買罪惡的赦免，並為他的恩典付費。因此，恩典的本質和工作被徹底摧毀和譴責；因為恩典是純粹的恩典，否則就什麼都不是。223. 再者，福音教導，由於原罪，所有人都處於上帝的憤怒和不悅之下，他們所有的行為因此都帶有罪性。他們不否認「原罪」這個詞，但卻摧毀了它的力量，說本性仍然是好的，其行為沒有罪性，並且仍然可以很好地為恩典做準備。他們還說，原罪並沒有傷害本性，以致它應該被定罪，而只是削弱了它向善的傾向，並使其傾向於邪惡。如果它不順從其傾向，而這傾向本身它不需要順從，它就不該下地獄，而且也能獲得上帝的恩典。看哪，這就等於說：

原罪不是原罪；他們在這個名義下否認了罪的作為和本質。224. 再者，福音教導：愛不求自己的益處，只服事他人。現在他們確實堅持「愛」這個詞，但卻削減了它的全部本質，因為他們教導，普通的愛始於自身，首先也最愛自己。然後他們說，只要一個人單純地希望別人好，就足夠了，沒有必要加上服事他的行動；因為教皇謙卑自己服事他的臣民是不誠實的，但他允許人們親吻他的腳，並認為只要說：「我希望除了我的敵人之外，每個人都好。」就足夠了。看哪！在這裡，愛的本質和力量都毀於一旦，只剩下一個空洞的名稱。225. 再者，福音教導唯獨信心稱義如何單單建立在純粹的神聖啟示之上；他們承認「希望」這個詞，然而卻教導希望不是建立在神聖啟示之上，而是建立在自己的功勞之上。226. 再者，福音教導上帝的護理永遠是確定的；然而他們卻教導它建立在自由意志之上，是不確定的。227. 簡而言之，他們承認上帝和祂的名，但卻將上帝所命令、所願、所做、所建立和所執行的一切，都根除並譴責為最惡劣的異端，從中我們可以清楚地看到，基督的受難現在如何在教皇的統治下屬靈地應驗。看哪，他們在教導中擁有唯獨信心稱義、希望、愛、恩典、罪、律法、基督、上帝、福音的外表；然而他們卻否認了所有這些的力量和本質，甚至將這一切都譴責為最惡劣的異端。因此，使徒說得如此尖銳，他說：他們否認了整個神聖敬拜和生命的力量，只活出它的假象。哦，天上的主上帝啊，在這最後可怕而可怖的時代，因著世人的罪惡和忘恩負義，上帝對世人發出難以言喻、無法測量的憤怒，哪裡有水流，是的，哪裡有血流，理應從我們的眼中流出。228. 此外，希律王差遣智者往伯利恆去，吩咐他們仔細尋找那孩子，假裝他也想去敬拜他。這裡我們的希律黨人又展現了另一件事，那就是他們應該言行一致。對他們來說，教導和生活都是空洞的表象和對真理的否認，因為生活必須按照教導的方向。然而，教皇和修會現在確實允許基督徒虔誠，並命令他們尋找基督和真理；但卻加上了這一點：他們必須成為他的背叛者，並在尋找基督的過程中服事聖職人員。因為教皇現在無恥而熱切地向全世界宣稱：任何人都可以尋找基督並過正直的生活；但是，如果他不同時服從教皇的命令和吩咐，不以他所有的美好生活服事他，不服從他的權威，他仍然不能得救。人們因此被引導認為，服從教皇的重要性，比服從上帝的命令更甚，或者至少同樣重要。229. 看哪，這就是希律王的附加條件，他不僅差遣智者往伯利恆去，而且還將他們置於自己的權力之下，並感到有義務背叛性地毀滅基督。因為所有那些認為服從教皇是得救所必需的，並且不這樣認為的人將被定罪的人，除了背叛和交出基督，讓希律王找到並殺死他之外，還做了什麼呢？因為基督徒的唯獨信心稱義不能與這種服從或這種良心並存，正如我們常說的。因為唯獨信心稱義必須拯救，而這種服從被認為是有用和被允許的，唯獨信心稱義就必須滅亡，希律王就取代基督掌權。那樣就真的是交出和背叛基督和自己的唯獨信心稱義了。230. 但是，當希律王說：「我也要去敬拜他」時，每個人都看到他在說謊，這些只是空話和明顯的藉口，其下他還在策劃著完全不同的事情，那就是殺害基督並摧毀他的國度。在這裡，你從希律王身上看到了所有不信的聖徒的形象，既好又簡潔地呈現出來。首先，希律王並沒有假裝任何普通的事情：他沒有說他想給他黃金或沒藥，也沒有說他想幫助他或成為他真正的朋友；而是承擔了上帝服事中最高尚和最好的事情，那就是謙卑和敬拜。他說，我將以卑微的姿態前來，並表達最高的敬意，甚至是敬拜。231. 現在，希律黨人，也就是祭司們，也這樣做，他們不從事任何普通的工作，而是從事最高尚的、服事上帝的工作。他們將這項工作據為己有，他們這樣做是為了鍛鍊自己，公開宣稱其他人的生活是暫時和世俗的，而他們卻日夜服事上帝，當其他人勞動時，他們為窮人禱告和服事上帝。你不相信嗎？那麼，去問問那些為他們的敬拜而鳴響的鐘聲吧。他們以謙卑的姿態去敬拜，讓自己在眾人面前被宣稱為上帝的僕人，這樣做他們吃得飽飽的，從全世界為自己積聚財富，並建造房屋，彷彿他們期望永遠住在這裡。因此，我們必須在這裡注意真假敬拜的區別，以便我們能夠辨認並避免惡棍希律王的靈。上帝的真假敬拜。232. 在這裡，沒有比上帝的話語更好的區分了。那裡所教導的敬拜，必定是真正的敬拜；但那些在上帝話語之外或與之並存，由人發明的敬拜，必定是虛假的希律式敬拜。現在，上帝的敬拜無處不在，除了在他的誡命中。因為毫無疑問，唯獨遵守上帝誡命的人才服事上帝；就像家裡的僕人，只有當他做並處理主人吩咐他做的一切時，才被稱為服事主人。然而，如果他不這樣做，即使他做了全鎮人的意願，他也不被稱為服事主人。所以，凡不遵守上帝誡命的人，就不服事上帝，即使他遵守所有人的教導和誡命。233. 現在，敬拜上帝在於你全心全意地承認、尊榮和愛上帝，將你所有的信靠和信心都放在他身上，無論生或死，無論犯罪或正直生活，永不懷疑他的良善，正如第一條誡命所教導的。我們唯獨透過基督的功勞和寶血才能達到這一點，他為我們贏得了並賜給我們這樣一顆心，如果我們聽從並相信他的話語；因為我們的本性無法自行擁有這樣一顆心。看哪，這是敬拜上帝的首要之事，也是最偉大的事，即透過基督對上帝的正直基督徒唯獨信心稱義和愛。因此，第一條誡命透過基督的寶血由我們成全，上帝也從心裡得到忠實的服事。234. 其次，如果你尊榮上帝的名，在需要時呼求它，並在這種真正敬拜的暴君和迫害者面前公開承認它，不懼怕他們，而是懲罰希律黨人，並盡你所能地防範他們用他們虛假的生活和教導，在上帝的名義下，褻瀆上帝的名，這確實是一件大事，並承擔了世界的重擔。看哪，這是敬拜的第二條，包含在誡命中。235. 第三，如果你背負聖潔的十字架，並因這種唯獨信心稱義和告白而必須遭受許多苦難，以致你必須為此冒著身體和生命、財產和榮譽、朋友和恩惠的風險；這意味著正確地遵守和聖化安息日，因為不是你，而是唯獨上帝在你裡面工作，因為你只是一個受苦、受迫害的人。這是敬拜的第三條，包含在第三條誡命中。看哪，這是第一塊法版，包含前三條誡命，它們包含在唯獨信心稱義、告白和受苦這三條中。藉此，今生和世界都被棄絕，唯獨上帝受讚美。236. 第四，我們來到第二塊法版，從此以後，如果你孝敬父母，順服他們，並在他們需要時，在所有人面前幫助他們，那麼你就服事上帝；如果你未經他們同意，在他們需要你以其他方式服事時，不進入修會。237. 第五，你不傷害任何人的身體，而是善待每個人，甚至你的敵人，你探望病人、囚犯，並向所有有需要的人伸出援手，對所有人都有一顆善良、仁慈的心。238. 第六，你過著貞潔和節制的生活，或者永遠尊重你的婚姻誓言，並幫助他人尊重他們的誓言。239. 第七，你不欺騙或傷害任何人，也不在生意上佔便宜；而是你盡你所能地借貸給每個人或與他交換，並保護你的鄰舍免受傷害。240. 第八，你管好你的舌頭，不傷害、誹謗或誣衊任何人，而是捍衛、原諒和寬容每個人。241. 第九和第十，你不貪戀任何人的妻子或財產。242. 看哪，這些是真正良好敬拜的組成部分。上帝要求你的就是這些，別無其他；如果你做得更多，他就不會看重。這對每個人來說也是清楚易懂的。現在你看到，真正的敬拜必須是所有階層、所有人都共通的，而且唯獨這種敬拜才能在上帝的子民中找到。而且，如果發現另一種敬拜，那必定是虛假和誤導的；因為那種敬拜不會是所有人都共通的，而是局限於某些特殊的階層和人。到目前為止，我們已經談到了真實、普遍和唯一的敬拜。243. 現在讓我們看看虛假、特殊、派系和多樣的敬拜，這些敬拜不是上帝命令的，而是由教皇和他的祭司們編造的。在那裡你可以看到許多種類的修道院、修會和修道院，其中一個與另一個毫無共通之處。一個修士穿著

大者有剃髮小冠，小者亦有；或穿灰衣，或穿黑衣，或穿白衣，或穿毛衣，或穿麻衣，或穿髮衣；此人於此日此時禱告；此人食肉，彼人食魚；此人是加爾都西會士，彼人是赤足修士。此人有此儀式；彼人有彼儀式；一人面向羅馬禱告，另一人面向耶路撒冷禱告；此人如此舉行彌撒，彼人則不同；此人受此修道院約束，彼人受彼修道院約束；此人在此唱詩班吼叫，彼人則在彼唱詩班吼叫，而教堂裡充滿了他們的喃喃自語。他們也過著獨身生活，並有各種各樣的規矩。誰能數盡他們無數、派系林立、奇特而宗派化的做法呢？好了，現在這種崇拜又催生了另一種更為龐大的。建造教堂、小禮拜堂、修道院和祭壇，設立彌撒和守夜禮，制定禱告時辰，以及製作彌撒祭服、唱詩班帽、聖杯、聖體光座、銀像和飾物、燭台、蠟燭、燈、香、祭桌和鐘，這些都毫無限制和節制。嘿，這是多麼浩瀚的海洋，多麼茂密的森林啊！所有平信徒的虔誠、貢獻、金錢和財產都投入其中；這種呼召增加了對上帝的崇拜，並照教皇所稱，以其神聖權利來照料對上帝的服事。

1. 現在將這條與真正的崇拜比較一下，告訴我，上帝何曾命令過任何人遵守這條中的任何一個字？你還懷疑教皇手下所有神職人員不過是希律的造物、空洞的表演或騙局嗎？目的只是為了阻礙和轉離人們對真正崇拜的追求。這些就是先知們為以色列民所哀嘆的祭壇和樹林，每個城鎮都設立自己的樹林和祭壇，離棄了上帝真正的聖殿。同樣地，這種不敬虔、迷信、教皇式、希律式的崇拜已經充滿了世界的每一個角落，並排擠和摧毀了唯一真正的上帝崇拜。

1. 也許你環顧四周，心想：什麼，這麼多人會同時犯錯嗎？小心，不要讓他們的數量困擾你；堅守上帝的話語；他不會欺騙你，即使全人類都是虛假的，正如聖經所說，詩篇 116:11：「世人都說謊。」不要驚訝現在有這麼多人犯錯，因為在以利亞的日子，全以色列只有七千義人（列王紀上 19:18）。告訴我，七千人與全以色列相比算什麼？當時以色列有超過一百二十萬的戰士，還有婦女和兒童。甚至全體人民與整個世界相比又算什麼？當時整個世界都陷在罪中。那麼現在又將如何呢？既然基督和使徒們對這些時代說了如此可怕的話，甚至基督自己也說（路加福音 18:8）：「當人子來的時候，他在地上能找到信心嗎？」這些必然是偉大而可怕的事情，必然會使許多人誤入歧途，而那些最不應被預期的人，卻會被迷惑世界的敵基督所統治。我們應該確信，既然我們不顧上帝的審判，也不把他的憤怒放在心上，那麼如果他幾乎沒有在地上留下一個義人，那也不是什麼奇蹟。

1. 這是末後最糟糕的時代，所有聖經都對此說得如此可怕。因此，感謝上帝，你看到了他的話語，告訴你什麼是真實的，什麼是虛假的崇拜。然後，你要確保自己堅守其中，不要跟隨那些沒有上帝話語而遊蕩的群眾。如果那些擁有上帝話語並堅守的人都難以保持堅定，那麼那些沒有上帝話語，只憑自己的頭腦行事的人又將何去何從呢？因此，讓那些願意懷疑的人去懷疑吧；上帝的話語和崇拜有力地表明，教皇是敵基督，而祭司們是他的門徒，他們正在迷惑全世界。

1. 看哪，這不是安排得很好嗎？希律式的崇拜有厚顏無恥的鐘聲，而且這些鐘聲又多又大，他們用這些鐘聲引誘人們進行這種崇拜。崇拜是什麼樣的，鐘聲或誘惑也是什麼樣的。上帝給了真正的崇拜其他正確的鐘聲，那就是傳道人，他們應該向人們敲響和傳播這種崇拜。但是他們現在在哪裡呢？那些是死的、無感的鐘聲，如果用它們來製作鍋碗瓢盆會更有用。同樣地，這種崇拜是死的、無用的，如果人們在魔術領域進行這種生意會更好。

1. 看哪，這就是希律的崇拜，它假裝崇拜基督和服事上帝，但卻只是欺騙。然而，它偽裝得如此之好，以至於每天都欺騙許多善良、虔誠的人，而且常常欺騙他們，正如基督在馬太福音 24:25 所說，如果可能，他們甚至會迷惑選民。正如聖伯納德、聖方濟各和聖多明尼克以及其他人所遭遇的，然而他們並沒有在錯誤中滅亡，也沒有停留在其中，因為他們得救的信心使他們在這樣的錯誤中得以保全並引導他們脫離。

1. 這些虔誠的智者也遭遇了同樣的事。他們有著良好、真實的信心和目的；然而他們在希律身上犯了錯，以為他的偽裝是真的，相信了他的謊言，並且也準備好照他所說的去做，並順從他，如果不是從天上得到不同的指示。今天也是如此，而且已經發生了，許多人順從教皇，並以單純的信心相信他的存在是正確和美好的，因此陷入了錯誤。然而他們的基督徒信心幫助他們，使這種毒藥最終不會傷害他們，正如基督在馬可福音 16:17-18 所說：「他們若喝了什麼毒物，也絕不會傷害他們，如果他們奉我的名相信。」但是，有什麼毒物比這種虛假教義和錯誤崇拜的謊言和偽善更致命呢？

1. 既然我們已經認識了希律的崇拜，並察覺了他的狡猾偽善，現在讓我們也看看他邪惡的意圖和惡毒，他不僅計劃摧毀真正的崇拜，還計劃摧毀基督這位君王和他的整個國度。他試圖通過三種方式來做到這一點。首先，就是這種虛假崇拜的偽善外表。因為這種崇拜的外表對真正的崇拜來說是如此強烈的誘惑，以至於只有藉著特別的恩典才能克服，所以聖保羅稱之為「錯誤的動力」（energiam erroris），一種強烈的錯誤運作。人們無法抵禦這種誘惑，如果沒有真正的監督和傳道人宣講唯一真正的崇拜，使人們堅守上帝純粹的話語，並禁止虛假的崇拜；正如先知們在以色列所做的，並因此都被處死。

1. 其次，希律透過他的教導摧毀了真正的崇拜，我們已經談過這一點。因此，他教導行為而非信心，這與第一條誡命「尊崇和服事上帝」相悖；在第二和第三條誡命中，他扭曲並教導人自己的行為和自足，並禁止承認信心和上帝的名。正如前面所說，他教導不順從父母，這與第四條誡命相悖。與第五條誡命相悖，他教導不必愛仇敵並善待他們。與第六條誡命相悖，他撕裂婚姻。他搶劫和偷竊，甚至為此辯護，從而破壞了第七條誡命。他也教導不必借貸和施予。總而言之，他教導不必全心愛上帝和鄰舍。這當然意味著他摧毀了整個聖經和對上帝的崇拜。

1. 第三，他不滿足於這些毒害的例子和致命的教導，反而進一步施加兩種形式的強迫；他驅逐並咒罵那些不跟隨他的人，也以最可恥的方式焚燒、追捕和迫害他們的身體、財產和名譽。他還能做什麼惡事呢？我的意思是說，他是一個希律；然而他必須讓基督獨自一人，不能實現他的意願。他毀滅了許多人，但信心卻存留到世界的末了，儘管是隱藏的、流亡的、不為人知的。

1. 但這裡你或許會問我，那麼那些在希律手下，在修道院和女修道院中，被虛假崇拜所俘虜的屬靈人該怎麼辦呢？我回答：你別無選擇，只能放下虛假的崇拜，堅守上帝的話語和真正的崇拜；或者像智者們那樣，喝下毒藥，堅信它不會傷害你。你找不到其他方法：上帝的話語將永遠不變。但是，儘管我已經在另一篇福音書中談過這個問題，我還是必須再談一次。

1. 好了，現在我們面前有一個人在這件事上堅持己見，並反駁我們說，一個祭司、一個修士或一個修女，或任何其他已受聖職的人，都必須遵守他所說的誓言，並且在他的一生中絕不能以任何方式離開或偏離。這樣的人可以援引聖經，聖經說人應該履行他所許的願。但是，我們還是來談談那些上帝沒有命令，而是人自願許下的誓言。因為，既然我們在洗禮中誓言要服事上帝並遵守他的誡命，這樣的誓言是上帝向所有人都要求的，正如聖經所說，詩篇 22:25：「我要在敬畏他的人面前還我的願。」以及詩篇 116:18：「我要向耶和華還我的願，是的，在他所有子民面前。」但是，修道會的誓言他並沒有命令。

1. 我們將以兩種方式處理這個反對者。首先，讓我們明確那些無疑義或爭議的事項；其次，讓我們與他辯論，探索並尋求真理。首先，沒有人能夠或應該懷疑，凡是違背上帝命令的，無論是生是死，是許願還是自由，是說話還是沉默，都應被譴責，並務必改變和避免。因為上帝的旨意必須超越一切，並在天上和地上成就，正如我們所禱告的，即使一個人能行一切神蹟。這一點是清楚而確定的。所以現在沒有疑問或爭議，而是確定的：如果有人違背上帝的旨意被祝聖為祭司、修士或修女，這樣的祭司職位和修道生活是虛無的，完全應受譴責，他有義務放棄一切並改變。因此，如果有人成為祭司或修士只是為了偷竊聖杯或飾物，他當然是違背上帝的誡命許了願，並且也因此犯了罪，他的誓言對他沒有約束力。這樣的人可以而且應該回到世俗生活，否則他必須重新許願並出於正確的動機。因為他的目的從來都不是進入神職；但是，如果不是偷竊的慾望驅使他，他肯定不會許願並考慮進入修道會。因此，上帝不能接受這個誓言，這個誓言對他也沒有約束力。

1. 但在人面前則不同，因為凡許過願的都必須遵守他的誓言，即使他心裡並非如此打算。因為人看不見鄰舍的心，因此接受他的誓言為誠實，並相信是出自真心。所以他有權要求他履行誓言，並且可以誠實地聲明他沒有義務相信許諾者改變了主意並後悔了交易。然而，如果對方說謊，損失是他的。但上帝不能被欺騙，他只憑心判斷。因此，這樣的誓言在他看來毫無價值，他也不要求，反而因有人如此試探他而生氣。

1. 如果有人違背了上帝十誡第一條的大誡命，他將比那個違背第七條誡命的竊賊更有義務放棄他的誓言，因為第一條誡命高於第七條誡命。因為凡如此違背第七條誡命而偷竊的，只是偷竊世俗財產，是受造物中最微不足道的。但凡違背第一條誡命的，卻是搶奪和否認上帝本身，他是至高無上的良善和萬物的創造者。那麼，那些違背第一條誡命的祭司和修士，比那個偷竊的騙子和第七條誡命的破壞者要壞上許多倍。如果我們現在能證明幾乎所有祭司和修士都是違背第一條誡命而進入修道會的，而且他們成為屬靈人的程度與這些偷竊的惡棍一樣少，甚至更少，那會怎麼樣呢？哦，這意味著要開放修道院和女修道院，並釋放修士和祭司。好了，現在請思考並聆聽。

1. 第一條誡命包含基督徒的信心，因為不信的人不能有上帝或認識他；所有不信都是偶像崇拜。這就是基督徒的信心，它單單信靠上帝的恩典，這恩典是藉著基督的寶血為我們贏得並賜予我們的，並且不認為任何行為對贏得上帝的恩寵是有用或好的。因為這對本性來說太難了，本性是在罪中懷胎和出生，也在罪中生活、工作和死亡，如果基督不來幫助它，單單藉著他的作為而不是我們自己的作為為我們贏得上帝的憐憫。也藉著他，我們才履行了第一條誡命，並擁有一位我們可以完全信賴其憐憫的上帝，以至於他無需我們的功勞就赦免我們所有的罪，並在基督裡拯救我們，正如前面已經多次說過的。因此，這種信心不可能允許在其旁邊信靠行為，好像任何人可以藉著行為獲得罪的赦免和恩典，並成為聖潔和得救，因為這單單屬於基督，他藉著他的作為成就這一切。因此，我們只需相信並自信地將自己託付給他。

1. 因此，沒有任何苦修、沒有任何罪的補償、沒有任何恩典的獲得、沒有任何成聖，因為我們只相信基督，他為我們的罪已經做得夠了，為我們贏得了憐憫並拯救了我們。之後，我們首先應該出於自由意志行善，為榮耀他並為鄰舍的益處，而不是為了使我們成聖或得救或藉此除去罪，因為那必須單單藉著信心託付給基督。他不允許天使，更不用說我們的善行，能夠除去罪、贏得恩典、使人成聖：那屬於他，他已經做了，並且單獨做。他希望我們相信這一點，如果我們相信，那麼我們就擁有它。聖保羅對此說：「我不廢棄上帝的恩典；因為如果義是藉著律法，那麼基督就白死了。」加拉太書 2:21。這就是說，如果我們能夠做那麼多，以至於上帝因我們的行為而赦免我們的罪，賜予恩典和救恩，那麼我們就不需要基督了。他除了為我們的罪贖罪並贏得恩典之外，還有什麼其他原因而死呢？那就是要我們放棄對自己和自己行為的希望，不看重它們，單單信靠基督，並以堅定的信心持守他就是上帝代替我們所看重的那一位，並且單單藉著他的功勞赦免我們的罪，使我們與上帝和好並拯救我們。這就是基督徒的信心，基督在馬可福音 16:16 中說：「信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」

1. 現在讓我們來思考修道會，並將它們與第一條誡命和基督徒的信心進行比較。如果有人希望成為祭司或以基督徒的精神許願，以至於他不違背第一條誡命和試探上帝，那麼他內心的意圖必須是，他能說：「好吧，我打算成為祭司、修士或修女，或許下其他誓言，並不是因為我認為這種生活方式或修道會是得救之道，也不是因為我期望通過這樣的生活變得聖潔、為罪贖罪並贏得上帝的恩典。上帝保佑我免於此，因為這將是違背基督和他的寶血，這將是毀壞他所有的功勞和榮譽，是對上帝最惡劣的輕蔑和嘲弄。因為所有這些，我將以純粹的信心從他那裡獲得，因為我不懷疑他已經為我做了這些。然而，既然我必須在地上做些什麼，我將選擇這種生活，在其中鍛鍊自己，克制我的身體並服事我的鄰舍：就像另一個人耕田或園藝或從事他的行業一樣，不考慮他的行為中的功勞和善行。」看哪，如果沒有這個目的，那麼基督就必須被否認，第一條誡命就被破壞，並且會發現虛妄、非基督徒、不信、猶太教和異教的生活。這也是聖保羅在羅馬書 14:23 中所說的強大聖經真理：「凡不出於信心的都是罪。」因為沒有信心，沒有人能得救（馬可福音 16:16）。同樣，沒有信心，就沒有公義也沒有真理。

1. 現在告訴我，你認為有多少祭司和修士是以如此基督徒的目的許願並在誓言下生活的呢？他們幾乎不都是這樣說的嗎：「好吧，如果我的修道會對我贖罪、成聖和上天堂的幫助，不比農夫的犁或裁縫的針對他的幫助更大，那麼我在祭司職位上做什麼呢？」不，我要行善，舉行許多彌撒，為自己和他人禱告和苦修。這是一個不信的心所說的話，它否認了基督，並將本應單單藉著信心從基督那裡獲得的東西歸因於它的修道會和行為。

1. 此外，正如前面所說，所有修道會的意義和教導是，人可以透過自己的行為贏得上帝的恩典並除去罪。他們如此不知羞恥，以至於將自己的善行、功勞和兄弟情誼出售、應許並分給他人；他們如此大膽，竟為人做只有基督才能做的事，即除去人的罪並使他們成聖。基督對此特別預言並說，馬太福音 24:5：「因為將有許多人冒我的名來，說：『我就是基督。』」親愛的，請留意這句話。正如剛才所說，我們的祭司和修士不是把自己當作基督嗎？雖然他們沒有一個人親口說：「我就是基督」；然而他們卻說：「我幫助別人，把我的功勞給他們，為他們贏得恩典，除去他們的罪。」這只是基督的工作和職責。因此，他們就是基督，儘管他們不稱自己為基督。因為馬太福音 24 章並沒有說他們會說：「我名叫基督」，而是說：「我就是基督。」他們所奪取的不是基督的名，而是基督的職責和工作。

1. 因此，我們在此毫無爭議、毫無疑問地得出結論：所有修道會中，若非出於上述基督徒目的而成為祭司、修士或修女的人，其所許的願和所過的生活，都確實違背了上帝的第一條誡命，並且比我們所說的那個偷竊、狡猾的惡棍壞上十倍。他們確實是失喪的群眾，是異教徒和猶太人，是魔鬼的爪牙，他們來來去去；他們確實就是聖彼得在彼得後書 2:1-3 所說的：「在你們中間也將有假教師，甚至否認買贖他們的主。他們必因貪婪，用捏造的言語在你們身上取利。」他們完美地做到了這一點，因為所有的財產和貢品都歸於修道會，因為他們虛假、非基督徒的生活，他們用虛假的言語來維持這種生活。

1. 因此，所有這些人都應被勸告放棄剃髮和帽子、修道院和女修道院，並停止遵守他們的誓言；或者重新以基督徒的信心和目的許下這樣的生活。因為以基督徒目的遵守的誓言在上帝面前不過如此：看哪，上帝，我向你許願，只要我活著，就不做基督徒。我回想我洗禮的誓言，現在我要為你許下並遵守一個更好的誓言，脫離基督，憑藉我自己的行為和作為。這不是一個可怕、可憎的誓言嗎？現在它沒有什麼不同，正如從上面可以清楚看到的。但這些人卻是以他們認為最好的方式許願的人。

1. 至於那些為了肚腹而成為祭司和修士的瘋狂大眾，他們只是為了在這個世界上得到供養，他們構成了神職人員的大部分，不值得討論，他們的誓言更沒有任何效力。如果他們願意，他們當然可以成為世俗之人，因為他們從未成為或曾經是修道者。而且他們確實有必要停止用他們的假面具嘲弄上帝，放棄他們的聖俸、職位、祭司職位、修道士和修女的生活。哦，主上帝，世界是多麼盲目，多麼顛倒啊！世界現在是修道者，修道會現在是世界。敵基督的統治是多麼強大啊！

1. 其次，我們現在要爭辯並說：即使有人以基督徒的意圖誠實地許了願，如果情況需要，他難道沒有權力回到世俗生活嗎？在這裡，我希望只有虔誠、誠實的心靈會留意，他們不急於判斷，而是渴望學習和推理。因為對那些瘋狂的教皇派和希律派，什麼都說不通，沒有人能與他們爭辯：他們只會捂住耳朵，咬牙切齒地尖叫：異端！異端！燒死！燒死！燒死！我們讓這些不理性的人獨自一人，而與那些樂意讓自己和他人良心得到教導的人交談。

1. 無可否認，基督徒許願的目的，如上所述，在於它不是因為修道會對消除罪惡、贏得恩典、變得虔誠、特別服事上帝和得救有用和必要而許願的。這些只是普遍基督徒信心的特質，這種信心除了在基督裡，別無他處期望這些祝福，它擺脫了這種非基督徒的瘋狂，只考慮在今生接受良好的身體紀律。同樣無可否認的是，上帝不接受任何誓言或修道會，除非它是以這種基督徒目的許下的，因為聖保羅在此堅定地說，羅馬書 14:23：「凡不出於信心的都是罪。」但上帝不能接受罪（詩篇 5:5，哈巴谷書 1:13）。因此，既然上帝不接受這樣的誓言和修道會，除非它是自願且對救恩不必要的，而且真正的基督徒目的也不會以其他方式開始或許願，我倒想聽聽誰能徹底且以誠實的理由否認，修道會中的人不能在不傷害靈魂且在上帝面前良心無愧的情況下重返世俗生活，特別是如果他有理由這樣做的話。

1. 許多人說：「這不合習俗，聖父們的做法和寫法都不同。」這並不能解決任何問題，正如任何人都能看見的。我們在這裡問的不是習俗如何，也不是聖父們的著作要求什麼，而是什麼在上帝面前是正確和蒙悅納的。誰能保證習俗沒有錯，聖父們沒有錯誤呢？因為連基督都聲明（馬太福音 24:24），連選民都會被假基督所迷惑，就像那些修道會中的人一樣。無論你怎麼說，都無法使以下兩點一致：任何在上帝和良心面前被視為自由且對靈魂救恩不必要的事情，不能被放棄，反而必須冒著靈魂救恩的風險，遵守直到死亡。這兩件事是完全相反的，你自己就能看出來。

1. 基督徒許下修道誓言，在上帝面前必須是這樣：「看哪，親愛的上帝，我向你許願，要過這種生活，這種生活本來是自由的，與救恩無關。」上帝難道不應該回答：「那麼，你向我許了什麼願，又遵守了什麼呢？你難道沒有足夠的必要遵守的事嗎？在這件事上，你沒有向我許任何願，因為你可以遵守它，也可以放棄它。好，我允許這樣做。」因此，在上帝面前的誓言自然排除了在誓言下的生活仍然可以自由遵守或放棄。這就像你的僕人向你許願並承諾：「主人，我向你許願，在這額外的一天裡提供自由服務，我可以做也可以不做；在其他日子裡，我必須服事你。」我想，無論僕人做了還是沒做，他都已經履行了他的誓言。

1. 我無法理解，除非所有修道會中人的誓言都是一樣的；因為信心使萬事自由，而且除了信心之外，任何事物都不可能對救恩是必要的，無論是透過我們自己、透過天使還是透過任何受造物。這就是基督為我們贏得的自由，聖保羅在加拉太書 5:1 中教導並說，反對所有人的教導：「基督釋放了我們，叫我們得以自由；所以要站立得穩。」因此，所有修道會中人的誓言，自然必須包含再次離開這種生活的自由，並且應該這樣寫：「我向神和你許願，貞潔、貧窮和順服，按照聖奧古斯丁的規矩，可以自由持守或放棄，直到死亡。」

1. 在這裡，或許有人會開始嘲笑並說，那將是一個愚蠢、可笑的誓言，純粹是欺騙。我回答：當人們離開上帝的安排，追隨自己的盲目，去做不符合上帝話語教導，而是符合他們自己意願的事情時，不要驚訝他們會做出可笑和愚蠢的事情。這樣的誓言是可笑、愚蠢和毫無價值的；然而，上帝的憤怒卻因此得以實現，無數的靈魂被引入歧途，以至於選民幾乎無法倖免。

1. 人們發明了這樣的誓言和這樣的生活，因此它是一個且仍然是人類的秩序。許多年前，當年輕人被接納以基督徒的方式教導和培養時，就像現在學校應該做的那樣，他們被允許自願在紀律下待一段時間。現在有些人自願終生保持這種狀態，並習慣了它，以至於很少有人離開這個團體，而是完全留在其中直到他們生命的盡頭；因此最終修道院和女修道院就產生了。

作者： 馬丁·路德 來源： 01LutherSermonsVol1.pdf 轉換日期： 2026-05-15

既然現在的師傅們變得懶惰，年輕人也難以管教，人們便發明了誓願的繩索和鎖鏈，藉此將有意識的人囚禁起來，並透過讓每個人約束自己，為了誓願的束縛而保持紀律和虔誠，從而擺脫了照顧和監督的責任；正如在高等學校中，也盛行著一種可憎的做法，即用誓言和誓願來約束可憐的年輕人，毫無必要地將一切都用誓言和誓願來約束和執行。273. 因此，修道院和隱修院從自由的基督徒學校中發展出來，信心被扭曲為行為，自由被誓願摧毀和束縛。因此，當基督徒的自由再次閃耀時，人類的誓願顯得荒謬和愚蠢，這並不奇怪。基督徒的自由絕不能與外在行為的膽怯誓願並存。兩者必擇其一；這是不可避免的。信心使所有外在事物自由；誓願將它們牢牢束縛；那麼兩者如何能並存呢？因此，信心是神聖的，誓願是人為的；所以上帝不可能放棄信心而顧及我們的誓願。因此，一個人只要願意，就可以繼續擔任祭司、修士或修女，並在願意時回歸世俗生活，他就不可能得罪上帝或違背他的誓願。274. 我們將進一步討論這個問題，以安慰那些在希律王和敵基督壓迫下，被囚禁、受苦的良心。如果我們假設以基督徒方式所立的誓願應當遵守，那麼如果其中一個誓願對某人來說變得不可能遵守，你將如何說呢？我舉一個最合理的例子，就是貞潔的誓願，我們親眼所見，大多數人無法遵守：因為人的本性太過軟弱，若無特別的恩典，便無法遵守。275. 摩西寫了許多關於男女之間自然性行為的內容，無論是清醒時還是睡夢中，現在沒有人敢公開談論。我們的耳朵比聖靈的口潔淨得多，以至於我們在無可羞恥之處感到羞恥，卻在有羞恥之處不感到羞恥。然而，每個人都必須了解並被教導這些事情，尤其是年輕人。若無特別的屬天恩典，人的本性就必須按照其構成得到滿足。如果男人和女人不結合，本性就會自行其道，不受約束，以至於男人和女人結合會更好，正如上帝創造他們，

正如本性所驅使。關於這方面，已經寫了許多教導和書籍；願上帝保佑它們都寫得好且有益！276. 所以現在我問，他們將如何建議那些無法約束自己的人？你說這樣的人應該用禁令來約束自己。那麼，如果沒有特別的恩典，就會發生這三件事之一。男人和女人會結合，如果他們能，就像現在祭司們所做的那樣；或者本性會自行發洩；或者，如果這兩者都沒有發生，就會有持續的慾火焚燒和秘密的痛苦。那麼這裡你就有一個魔鬼般的折磨，結果是男人會娶世上最醜陋的女人，女人會嫁給最令人厭惡的男人，因為肉體邪惡的慾望在作祟。277. 謙遜的耳朵應該也會原諒我；我必須像醫生處理排泄物和隱秘之處一樣，處理靈魂的疾病，如果我想要提供任何幫助的話。現在上帝不能也不會要強迫的、不情願的貞潔，這對他來說不是貞潔；它必須是自願的，就像所有其他對上帝的服事都必須是自願的，否則他就不會看重它。那麼你做了什麼，讓這個可憐的人一生都處於不貞潔的貞潔中，他不斷地在心裡違背他的誓願，以至於年輕人有年輕的女人，年輕女人有年輕的男人會更好？278. 在這裡，有些人教導說，如果一個人自願開始貞潔的生活並立下誓願，那就足夠了，因為憑藉自願的開始，即使他後來變得不情願，也不會造成傷害。哦，你們這些背叛者和盲目的引導者，你們將對上帝的服事適應於行為而非聖靈！所有不情願地做的事情都是徒勞的，最好不要做。因為可能發生這樣的情況：同居的男人和女人比那些獨身的男人和女人有更少的慾火和情慾；但情慾越大，不貞潔的罪就越大。所以現在這三種人找不到任何建議；教皇讓他們焚燒和受苦，隨他們去吧，所以我認為這些人就是以色列民中被獻給火神摩洛，並在火前焚燒的孩子。279. 然後你說，那我該怎麼辦呢？因為誓願的緣故，讓他們結婚是不合適的，因為聖經說：「許願並償還。」（Vovete et reddite）我會接受這個答案。現在你再回答我：你說，讓他們結婚是不合適的；那麼為什麼讓他們放蕩、秘密性交和慾火焚燒是合適的呢？這樣做難道不是比結婚更嚴重地違背誓願嗎？當你禁止婚姻，卻又看到你無法阻止放蕩和情慾時，這對誓願有何巧妙的幫助呢？我認為做後者就像是眼中有樑木，卻要取出別人眼中的刺。280. 是的，你說，男人最終可以離開女人，過貞潔的生活，而如果結婚，他就不能這樣做。我親愛的朋友，給我幾個例子：已婚的人分居並自願禁慾，比這樣的人更容易發生。但這件事留待下次再說。在這裡回答我：聖奧古斯丁規定他的弟兄們不可獨行，而要兩人一組。我已為此立誓至死；那麼，我被囚禁並被迫獨處；告訴我，我的誓願怎麼辦？如果我在這裡要遵守我的誓願，那麼我必須寧願被殺，也不願獨處。但是，如果他們不殺我，卻強迫我獨處，那麼我的誓願就必須被打破，或者我必須一直為自己設定這個條件，即我發誓在某某方面遵守規矩，只要我有可能。281. 此外，我發誓要按照規矩祈禱、穿著會服和其他類似的事情。那麼，我生病了，必須臥床，無法遵守其中任何一項。那麼「許願並償還」（Vovete et reddite）這條誡命怎麼辦呢？我生病了對我沒有幫助，因為上帝的誡命無論生死、無論疾病或健康，都應該永遠遵守。對此你怎麼說？在這裡發明粗心、懶惰、毫無根據的藉口是不行的，我們處理的是嚴肅的事情，關乎靈魂的救贖，所以應該誠實、正直、徹底地回答。因此，如果你說：如果我被囚禁並被迫獨處，如果我生病了無法遵守其他規矩，只要我有意願遵守它們，並且我違背規矩是出於我的不情願，那就足夠了；上帝接受意願，如果行為無法跟隨；那麼我說，我的朋友，那沒有幫助；我的誓願是基於行為，不僅包含意願，也包含規矩中規定的行為。282. 因此，如果行為沒有跟隨，誓願就被打破了，或者誓願排除了能力不足的可能性。否則我也許會娶一個女人，然後說：我這樣做是不情願的，我本來很樂意選擇保持貞潔，但這對我來說是不可能的，我的本性強迫、抓住並吸引著我。世上有誰不願意如果他能隨心所欲地生活，就選擇貞潔和獨身呢？你必須在這裡做出不同的回答。

1. 現在你看，正如在宗教誓願的其他方面，不可能性是被保留的（這是無人能否認的），而且沒有人會因為不可能而犯罪，即使他一生中從未遵守誓願，我希望聽到誠實的理由，為什麼唯獨貞潔必須遵守，無論是否可能遵守，以及為什麼在誓願中不應加上這個條件：「我發誓貞潔，只要我有可能。」如果我們不說愚蠢的話，我們必須說，要麼不可能的貞潔，像其他不可能的事情一樣，永遠不應被發誓，要麼世上從未有過修士。因為從未有過一個修士，沒有在某個時候生病或因其他原因受阻，以至於他不得不放棄他規矩中的某些部分，而這與他的誓願相悖。284. 關於這一切，按照他們慣常的做法，將規矩的這些部分交由院長處理，他可以給予下屬豁免，並免除他們遵守他所願意的；不僅因為不可能，也為了方便起見，以及他認為好的，所有這些都與誓願相悖，如果誓願被理解為沒有任何條件的話。因為你向上帝發誓要遵守的，任何受造物都不能奪走。現在你發誓遵守整個規矩，而你的上司在任何他願意或你需要的地方給你豁免，因此毫無疑問，所有修士的誓願都可以被認為具有這個意思：我發誓遵守規矩，只要我有可能，並且我的上司同意。如果這不是誓願的內容和意義，那麼所有的修會和修道院都是虛假的，應受詛咒的，或者世上從未有過修士。因為從未有人以不同的方式相信和看待這一點。那麼，為什麼上司不能有權力允許一個弟兄回歸世俗並結婚呢，當他看到肉體熾熱不安的誘惑正在折磨他時？如果他不能解除貞潔的誓願，那麼他如何能解除其他的誓願呢？但是如果他能解除其他的誓願，為什麼不能也解除貞潔的誓願呢，因為貞潔的誓願有比其他誓願更多的理由？285. 因此，他們將誓願分為實質性（substantialia）和附帶性（accidentalia）；也就是說，有些誓願是固定的，有些是可解除的。他們將固定的誓願分為三種：貧窮、貞潔和順服。所有其他的，連同整個規矩和修會，他們都稱之為可解除的。286. 魔鬼真是個惡棍，充滿了千百種詭計！如果我們在這裡問他們，他們這樣區分的原因是什麼，以及誰給了他們這樣做的權力，他們除了說他們是憑自己的權力，毫無理由和原因地這樣做之外，什麼也說不出來。因為當他們看到發誓遵守修會和規矩是不可能的，而且無法遵守時，他們想：好吧，我們現在該怎麼辦，這一切都已發誓，卻無法遵守。如果他們都應該被定罪，那麼就沒有一個修士處於聖潔的狀態，所有的修會和規矩都將是不可能、愚蠢的事情。我們將這樣處理。我們將排除三點，稱之為固定的，凡不遵守這些的都將被定罪；其他的將被稱為可解除的，不應被定罪。事情也確實如此發生了；所以他們都這樣堅持、實踐和教導。但是等等，各位先生，我們對此有些話要和你們討論。287. 如果你確實有權力使誓願固定或可解除，那麼你也有權力定罪人並拯救他們。但是告訴我，我如何能確信你的這種劃分是正確且蒙上帝喜悅的呢？當我的良心被「許願並償還」（Vovete et reddite）這條誡命壓迫時，誰能平靜我的良心並使其確信呢？你認為你的這種劃分，或者你指出如何不必遵守，對我來說就足夠了嗎？不，你的劃分和不遵守無法滿足我抵擋這場風暴：「許願並償還」。我所許的誓願不僅是固定的誓願，而是整個規矩，包括可解除的和固定的誓願。萬物的審判者不會允許我改變他的話語，說：「許所有願，償還一些願」（Omnia vovete, aliqua reddite）；他會說：「凡你所許的願，都要償還」（Quodcunque voveris, redde）。又說：「償還你的誓願」（Redde vota tua）。288. 因此，排除這三個誓願無疑是愚蠢、誤導人的事情，純粹是人類的自以為是所發明的，否則所有的誓願都必須同樣是可解除的；因為它們都是同樣被發誓的，被同一條誡命所要求，並且必須同樣被遵守或放棄。對此，各位先生，你們能說什麼呢？你們會說：這樣的宗教生活是不可能且無用的。這確實是真的。我們是傻瓜，我們許願卻不知道我們許了什麼願，之後我們想幫助自己，使不可能的成為可能，遵守、放棄、解除和固定，隨我們所願。但至高者不會允許我們這樣做，他不會允許他的誡命隨我們的意願而動搖。289. 你們從教皇那裡學到了這些東西；他也拿著上帝的這條誡命「許願並償還」（Vovete et reddite），並隨心所欲地延伸它。他會廢除所有誓願，除了貞潔和前往羅馬、聖雅各和耶路撒冷的朝聖誓願，而上帝的誡命現在變成了這個意思：許貞潔和前往聖雅各、羅馬和耶路撒冷的朝聖誓願；遵守這些；你所許的其他誓願你不敢遵守。看，他有權力決定上帝的哪些誡命要遵守，哪些不遵守。哦，你這被詛咒的憎惡，你對你的上帝是多麼的厚顏無恥，多麼的輕率！但他這樣做的理由和原因是什麼呢？沒有別的，只是貞潔和朝聖是大事，而其他的誓願是小事。看啊，這個愚蠢的傻瓜和褻瀆者，如果上帝的誡命命令小事，他就廢除它，如果命令大事，他就教導遵守它。這與基督在馬太福音 5:19 所說的直接相反：「所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國裡要稱為最小的。」你們不應該像教皇那樣，認為某件事是微不足道的。我們聽從「許願並償還」（Vovete et reddite）這條誡命，即使在小事上也是如此；而修會則像他們的父親教皇教導他們的那樣，說：「許願並償還」那三個固定的誓願，但「許願而不償還」那些可解除的誓願。那麼，看看修會是否不是魔鬼自己的政府和本性，建立在純粹的謊言和褻瀆之上。290. 不是這樣嗎，我親愛的朋友？無論大小，凡是包含在上帝誡命中的，都應該而且必須遵守。在這裡，一個人必須引導自己，不是根據行為，而是根據誡命。你不能考慮行為是大是小，而只考慮它是否被命令。如果它被命令了，就不應該忽視它，無論情況如何。因為基督說：「律法的一點一畫都不能廢去，直到一切都成就。」但教皇和他的門徒不僅從這條誡命「許願並償還」（Vovete et reddite）中廢去了一點一畫，而且還廢去了字母、文本、意義和一切。291. 修會不能否認他們許下了可解除的誓願，這些誓願包含在「許願」（Vovete）這個詞之下；因為他們稱之為「誓願」（Vota），儘管他們將其變為可解除的。所以他們永遠不能否認他們有義務遵守這些誓願，而且這些誓願也應當在「償還」（Reddite）這個詞之下。否則，你可能會在心裡對你的鄰居懷有敵意，並說你沒有義務愛他，只要你不殺他，就足夠了，這樣就遵守了第五條誡命的大部分，而忽略了小部分。從此以後，我們可以將上帝所有的誡命分為大和小，或分為可解除的和固定的部分，並說我們沒有義務遵守小或可解除的部分。這與上帝相悖，儘管教皇和大學都這樣堅持和教導，而修會也跟隨他們。292. 我們現在該怎麼辦？如果修會將他們所有的誓願和規矩都視為固定的，那麼他們當中誰能得救呢？那麼你會譴責他們所有人嗎？我不會輕易譴責任何人，我寧願他們都逃離修道院，或者以另一種方式變得聖潔。這樣一來，如果他們按照自己的心血來潮撕裂和扭曲上帝的話語，他們就必然都會被定罪。我討論這一切是為了得出一個無可辯駁的結論：所有的誓願都應該是可解除的，或者所有的誓願都是固定且平等的；一個必須像另一個一樣。如果其中一個誓願可以因某種原因而良心無愧地放棄，那麼貞潔的誓願以及所有其他的誓願，在需要和原因要求時，也可以而且應該放棄。我希望我現在已經堵住了所有反對者的口，使他們因此必須保持沉默，無話可說。293. 既然我們現在清楚地看到，即使是聖潔的人，也必須放棄不可能的誓願，而且上帝並不要求他們這樣做，那麼我將得出結論，上帝不會以其他方式接受任何誓願，或者說，任何誓願都不能以其他方式立下，除非附帶限制和意義：「如果可能且蒙上司喜悅。」因此，我們可以給所有年輕的修士和修女配偶，讓他們重新進入世俗生活，在必要時，以及在我們無法以良心無愧的方式留住他們以取悅上帝時。藉此，我們將使修道院恢復其最初的純潔和本質，成為基督徒學校，讓男孩和女孩學習紀律、敬畏和信心，之後他們可以自由地留在那裡直到死亡，或者只要他們願意，如果上帝沒有為他們另有計劃和旨意的話。294. 此外，我們將與他們進行另一次交鋒，以便我們能看到「宗教」生活是多麼混亂和毫無根據。我承認他們關於貧窮、貞潔和順服這三個固定誓願的夢想是真的。貧窮有兩種，屬靈的和身體的。關於屬靈的貧窮，基督在馬太福音 5:3 說：「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」這意味著人知足並樂意捨棄一切財富，心中只有對財富的棄絕渴望，儘管他可能擁有並掌控巨大的財富，就像亞伯拉罕、以撒、雅各和許多虔誠的基督徒一樣。這種屬靈的貧窮是所有基督徒在洗禮時共同許下的，而不是修會所許的；因為他們的誓願要求首先存在基督徒、福音派的共同貧窮。295. 身體上的貧窮意味著外在不擁有或沒有任何財產。這是不可能的。基督既沒有要求也沒有實踐它，因為人沒有身體上的食物和衣服就無法生存。因此，他們將其解釋為身體上的純潔，即不擁有任何自己的東西。路加在使徒行傳 4:34 中描述了這種貧窮：「因為他們中間沒有一個缺乏的；因為凡有田產房屋的都賣了，把所賣的價銀拿來。」基督也實踐了這一點，因為他的錢囊，由猶大攜帶，是所有使徒共有的，所以約翰沒有說猶大攜帶基督的錢囊，而是說：「他既帶著錢囊，就拿去其中所存的。」約翰福音 12:6。這句話證明錢囊是共有的：否則他會說，他帶著基督的錢囊，並攜帶給基督的東西。296. 現在你看，聖文德是樞機主教；教皇尤金是聖伯爾納的門徒，許多修會成員都成為主教和教皇。告訴我，他們的貧窮誓願怎麼了？他們總是聖潔的。如果他們的誓願在上帝面前不是可解除和自由的，他們肯定會被定罪，因為他們沒有遵守誓願直到死亡。現在，教皇、樞機主教和主教總是擁有自己的財產，並隨心所欲地處理；這與貧窮誓願直接相悖，以至於成為教皇、樞機主教或主教被所有人視為世俗的，與修道士的修會相對。297. 你會在這裡說：他們遵守了順服，並晉升到一個更完美的修會，他們沒有自己的財產，而是掌管教會的財產？我親愛的朋友，注意你說的話；這些不是空話嗎？或者你認為這樣就能堵住我的嘴嗎？不是這樣嗎，親愛的弟兄？我會說，首先：順服在這裡，順服在那裡；遵守自己的誓願是上帝的誡命和順服，我們不應該為此追隨天使，正如聖保羅在加拉太書 1:8 所說：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」還有聖彼得在使徒行傳 5:29 所說：「順從上帝，不順從人，是應當的。」他們現在為了教皇的順服而放棄了上帝的順服嗎？那麼他們就是從天堂墜入地獄了。不，你不敢這樣拋棄上帝的誡命和順服。那麼我也會說，你也可以為了教皇的緣故而放棄貞潔的誓願，並廢除上帝所有的誡命。如果你能為了人的緣故而廢除上帝的一條誡命，那麼你就能廢除所有的誡命。298. 其次，即使教皇、樞機主教和主教的職位是一個完美的職位，我們仍然不應該擺脫上帝的誡命。因為沒有上帝的誡命就沒有秩序，更不用說完美的秩序了，只有錯誤和誘惑。完美並不與上帝的誡命相悖，它反而更追隨上帝的誡命，並且不看重任何誡命，而是遵守所有的誡命。看，人們必須處理多麼大的謊言和愚蠢，以至於他們不知道自己在說什麼，他們在沒有上帝誡命的情況下建立完美，並希望藉此廢除上帝的誡命。但是現在，因為教皇、主教和樞機主教的職位形成了一個真正的貴族階層，而且是最不完美的，我們就不應該保留這些聖徒，除非我們承認所有的誓願在上帝面前都只是暫時的，並且可以改變，正如我們看到貧窮的誓願在這裡被改變了。因為為什麼貞潔的誓願不能因需要和原因而改變呢，既然它並沒有比貧窮的誓願更強烈地被許下？但是現在，假設這些聖徒已經從貧窮的誓願進入了完美的狀態，那麼你必須承認婚姻的狀態相對於不貞潔的狀態，或者相對於不可能的貞潔，是完美的，正如聖保羅在哥林多前書 7:9 所說：「與其慾火攻心，不如嫁娶為妙。」擁有合法的妻子總是比非法地與女人同居或慾火攻心更好。那麼，讓那些處於不貞潔的貞潔狀態或不完美、不情願的貞潔狀態的人進入這種完美的婚姻狀態；或者，如果你不願意這樣，那麼你關於完美狀態的藉口就毫無意義了。299. 第三，你怎能如此大膽地說，貧窮的誓願沒有被打破，因為他們不關心自己的財產，而是關心教會的財產。如果這現在是真的，那麼他們比世俗的僕人或官員好在哪裡呢？那麼你為什麼不也將這些人視為「宗教人士」呢，因為他們不掌控自己的財產？這是空洞、愚蠢的閒聊。但是現在，主教們難道沒有自己的財產嗎？而且，就貧窮而言，他們的生活與修士們的生活相去甚遠。因此，這裡什麼都不能聲稱，你必須承認貧窮的誓願只在教長願意或原因要求的情況下才有效，如果我們要保留我們的聖徒的話。300. 又何必如此拐彎抹角呢？很明顯，修會中的人只許下幼稚、奴役般的貧窮誓願，這誓願在於「他手中沒有財產；但他服從，並接受人們給他的東西。然而，一旦他掌權並站在他人面前管理財產，他就不再受貧窮誓願的約束，除非他被罷免並再次服從。因為這樣一個統治者與世俗的家長或官員，在擁有、使用、管理和處理財產方面有什麼區別呢？這些只是虛假的言辭，正如聖彼得所說，人們所說的與之相反：實際上，這純粹是世俗的職務、工作和秩序。因此，我們看到上帝不接受誓願，除非它們是自由和可解除的；否則任何修道院都不能有院長；所以必要性迫使我們支持修道院或學校來培養年輕人。301. 同樣，順服也只能理解為幼稚和奴役般的順服；因為誓願的詞語清楚地要求順服於院長或修道院長。那麼，如果一個人成為主教或教長，他的順服誓願怎麼辦呢？人們現在必須順服他，而他卻不順服。302. 你會再次提出你愚蠢的藉口，說這樣的人進入了更高的順服，或者他心甘情願地再次順服嗎？所有這些都已經被駁斥了；因為它說：「許願並償還」（Vovete et Reddite）；對於這句話，沒有任何解釋；上帝不會為了更高、中等或更低的順服而讓他的誡命被破壞。那麼很明顯，修會中的人所許的順服，不是心靈的順服，而只是身體的順服；因為心靈對每個人的自願順服是所有基督徒共有的，正如聖保羅在羅馬書 12:10 所說：「愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。」但是現在修道院又不敢有教長，也不提供主教；否則順服這個詞就隨著誓願而結束了。因此，看看這兩個誓願是如何巧妙地被稱為不可動搖的，以及他們使用了什麼樣的寓言和虛假的言辭。上帝允許他的聖徒既許願又生活；他容忍他們的愚蠢；但他不接受固定的誓願，正如你從所有這些討論中看到的；因為它們與基督徒的自由和所有良好的秩序相悖，它們的存在只是為了讓撒旦在不信的人身上玩弄，並在他們身上施展他的欺騙，正如聖保羅所教導的。303. 現在只剩下貞潔的誓願了；唯獨它必須保持固定和不變，而它本應是所有誓願中最先且最可解除的。在所有其他誓願中，他們說「許願而不償還」（Vovete et non reddite）；唯獨在這裡，它是

如同鋼鐵一般，Vovete et reddite（許願並償還）。這難道不是一種可怕的扭曲嗎？但撒旦這樣做，是為了更牢固地將靈魂束縛在不貞潔之中，牠正好抓住他們最脆弱、最容易被控制的地方；因為牠清楚地看到所有其他的誓願都更容易遵守。因此，牠沒有堅持那些誓願；但牠只堅持這件不可能的事，以便確保牠的暴政。唉，我的上帝，牠用修道會進行了何等的幻象和愚弄！

1. 我們在整個「修道」生活中找不到任何根本的、確定的或永久的東西；一切都在沒有聖經或理性的情況下搖擺不定，以至於我們有足夠的理由逃離這一切。特別的原因是它沒有聖經基礎，而且它的主要觀點中包含如此多種類的錯誤和謊言。此外，它在馬太福音 24 章、聖保羅在提摩太後書 3 章、聖彼得在彼得後書 2 章中受到基督如此嚴厲的譴責和咒詛，以至於如果你已經許了十個誓願，並且你看到這是魔鬼的作為，並且是違背上帝的，你就必須放棄它，或者以一種新的、自由的方式許願，正如上面所說的。

1. 他們提出了一點：修道會中有聖潔的教父。但在這裡，當基督說連選民都可能被他們欺騙時，他們應該感到恐懼，就像這裡的東方博士被希律欺騙一樣，還有許多其他的例子。以色列的三個孩子，哈拿尼雅、亞撒利雅和米沙利，留在巴比倫的火爐中。敘利亞的乃縵獨自在假神的廟宇中保持虔誠。約瑟在埃及保持虔誠。我該說什麼呢？聖亞格尼斯在普通的妓院中保持貞潔，殉道者在地牢中保持虔誠，基督徒仍然每天在肉體、世界和魔鬼之中保持虔誠。那麼上帝難道不能在錯誤之中保守方濟各、伯納德和他們那樣的人嗎？即使他們有時犯錯，難道不能再次將他們從錯誤中拯救出來嗎？

1. 他幾乎沒有讓任何一位偉大的聖徒活著而不犯錯。他允許摩西、亞倫、米利暗、大衛、所羅門、希西家以及許多人跌倒，這樣就沒有人可以在沒有聖經的情況下，僅僅依靠聖徒的榜樣和作為。但我們卻把我們從聖徒那裡看到和聽到的一切都拋進去，結果我們發現，作為人，他們在軟弱中犯了錯誤。這個錯誤於是成為我們的基本真理，我們就這樣建造在詩篇 62:3-4 所說的彎曲的牆上：「你們攻擊一個人，大家要將他殺害，如同毀壞的牆，如同將倒的壁，要到幾時呢？他們只圖將他從高位推下；他們喜愛謊言；他們口雖祝福，心卻咒詛。」

1. 但如果聖職中的所有其他事情都很好，那麼彌撒的濫用就足以讓人一聽到就逃跑。我認為這種對聖禮的濫用是為這個修會保留的，是地球上最糟糕、最具破壞性、最可怕的事情，也將是邪惡事物中最大和最後的。因此，他們將彌撒變成一種獻祭和善工，他們將其出售給人們，並從中賺取各種金錢。哦，這可怕的扭曲！這不該招致何等的憤怒呢？但願所有次要的彌撒都被廢除；那麼或許還有希望上帝會對我們更仁慈一些。但現在，我們被蒙蔽了，我們認為如果我們放棄彌撒，我們就會犯下大罪；我們打算用這種可怕的濫用來取悅和事奉上帝。因此，他的憤怒沒有止息，我們所有的禱告都只會變成罪，正如詩篇 109:1-7 所宣告的。每天只應舉行一次彌撒，並且應將其視為所有人的聖禮，是的，每週一次彌撒會更好。但這件事無法改善；它根深蒂固。

1. 我希望這番話能對那些願意使用它的人有所幫助；祭司們對我生氣和哭泣，對我來說沒有什麼不同。我寧願他們生氣，也不願基督生氣。我知道我有義務勸告和幫助可憐的良心和靈魂，並與每個人分享上帝賜予我的。我不會讓責備落在自己身上。對於不接受的人，我不會負責；他必須自己照顧自己。他已經得到了我真實的服務和建議；如果我能為他做更多，我會做更多。誰願意就可以進入並留在修道會中；但誰想得救，就必須確保自己成為基督徒，讓祭司和修道士做祭司和修道士。

1. 在這裡，那些除了自己所說所寫之外，什麼都不喜歡的貞潔之心和上帝的聖潔祭司們，大概會撇著嘴說：「哦，這修士袍把修士壓得多緊啊，他多麼希望有個妻子啊！」但讓他們誹謗並享受他們的惡意吧，這些貞潔之心和偉大的聖徒們；讓他們像他們自詡的那樣，是鋼鐵般的吧；但你不要否認你是一個血肉之軀的人，讓上帝以後在那些強壯、天使般的英雄和你這個貧窮、受鄙視的罪人之間做出判斷。我希望我已經走到這一步，靠著上帝的恩典！我會保持原樣；雖然我還沒有越過高山，我也不敢將自己與那些貞潔之心相比。我會很抱歉這樣做，願上帝以他的憐憫保守我免於此。因為如果你認識他們，那些假裝如此貞潔並炫耀紀律的人是誰，以及聖保羅在以弗所書 5:12 所說的：「因為他們暗中所行的事，就是提到也是可恥的」，你就不會認為他們備受讚揚的貞潔，連妓女擦鞋都不配。在這裡也發現了這種扭曲，即貞潔者是不貞潔的，而且凡是閃光的都會欺騙。

1. 親愛的年輕人，不要為你渴望女孩，女孩渴望男孩而感到羞恥；只要這能導致婚姻，而不是不貞潔，那麼這就不比吃飯喝水更可恥。獨身應該是一種美德，它發生在上帝的奇蹟之中，就像一個人既不吃也不喝的例子一樣。這超越了健康的本性，更不用說有罪的、墮落的本性了。上帝沒有讓許多處女長壽，而是迅速將她們從世上帶走，例如西西莉亞、亞格尼斯、路西亞、亞加莎和她們那樣的人，因為他深知這寶藏是多麼高貴，以及長期保存是多麼困難。如果每個城市有五個二十歲的年輕男子和五個二十歲的年輕女子，完全純潔，沒有發現任何自然流動，那麼我就可以說今天的基督教比使徒和殉道者時代更好。

1. 唉，主上帝，我認為不貞潔沒有其他方式能比透過這種貞潔的命令和誓願傳播得更快或更可怕。魔鬼透過這種命令和誓願建立了何等的所多瑪和蛾摩拉，牠又如何將這貞潔變成了難以言喻的悲慘，變得如此卑劣。沒有任何普通的妓院或任何其他誘惑，能像魔鬼自己發明的這種命令和誓願那樣具有破壞性。

1. 在這裡，我要說一些關於那些在十五、十六或二十歲，還未感受到血肉之軀是什麼之前就許下誓願的男孩和女孩。如果他們願意，應該立即將他們帶出來；因為他們的誓願根本不算什麼，就像一個孩子訂婚結婚一樣。在這裡，不必考慮懺悔星期二的祝聖，無論那人是祭司、執事還是擔任任何其他宗教職位。這種祝聖是戲法，在上帝面前毫無意義。但關於這點就說到這裡，讓我們回到我們之前離開的主題。

1. 當智者們從希律那裡出來，轉向伯利恆時，那顆星再次向他們顯現，他們就非常歡喜。這總是發生在人心在人類教導的錯誤和欺騙之後，再次認識到純粹的真理和福音時。那時，它立刻擺脫了希律，看到真理的道路是多麼確定和光明，與希律黨人所假裝的表象截然不同；於是人心就歡喜了。因為福音是一種安慰人心的教義，它引導我們脫離人的自以為是，進入對上帝純粹恩典的信心，正如詩篇 4:7-8 所說。

1. 再者，所有在人的教導和自己的力量中徘徊的人，都過著艱難、焦慮的生活，但這對他們毫無幫助。有什麼心靈不該因發現教皇的統治只是良心的麻煩和負擔，並且它以其虛偽欺騙了全世界而歡喜呢？天上的光和真理具有這種性質，它能提升良心，安慰人心，並創造一個自由的靈；正如另一方面，人的教導自然會壓迫良心，折磨人心，並熄滅靈。

1. 這顆星就走在他們前面，直到把他們帶到基督那裡才離開他們，然而它不再往前走，而是停留在孩子所在的地方。聖潔福音的光也是如此；它如同黑暗中的光，正如聖彼得在彼得後書 1:19 所說，它走在我們前面引導我們，只要我們以堅定的信心珍惜它，它就不會離開我們，直到把我們帶到基督和真理那裡；但它不再往前走，因為除了基督，它什麼也不教導我們。

1. 因此，在這顆星的引導中，福音的方式和工作得以展現，並透過智者們，所有信徒都得以看見；正如那顆星在身體上引導他們到基督那裡，他們也身體力行地跟隨它，同樣，福音在屬靈上引導世人的心，而信徒的心看見它，並歡喜地跟隨它，直到他們來到基督面前。聖保羅也如此誇口，哥林多前書 2:2：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」在歌羅西書 2:8，他禁止我們跟隨任何不教導基督的教義。這不就是說那顆星只指向基督，別無他物，也不再往前走嗎？因此，在這幅圖畫中，所有人的教義都被譴責，不應再向基督徒傳講，而只應傳講純粹、簡單的福音之光，我們也只應跟隨這顆星。因此，教皇、主教、祭司和修道士，以及他們所有的統治和教義，都在這裡被譴責，應當像希律的暴政一樣被避免。

1. 在這裡，教皇黨人和希律黨人的口也被堵住了，他們的謊言受到了應有的懲罰，因為他們故意褻瀆地教導說，我們只能在他們那裡找到基督教會和信仰；凡不聽從他們的人，就應被視為不聽從基督教會。他們想成為引導人歸向基督的記號和星，但這完全是謊言。你想知道基督和真理在哪裡嗎？從這段歷史中學習吧。不要看教皇，也不要看主教，不要看大學和修道院，不要被他們豐富的講道、禱告、歌唱和舉行彌撒所迷惑；不要介意他們坐在使徒的位置上，篡奪屬靈的管轄權：這一切都可能欺騙，而且一直在欺騙；他們在錯誤中，並教導錯誤。只有一個確定的記號，你可以藉此認出基督和他的教會在哪裡，那就是那顆星，聖潔的福音；其他一切都是假的。但哪裡傳講福音，哪裡這顆星就閃耀，哪裡基督就確實存在，哪裡你就確實找到教會，無論是在土耳其、俄羅斯、波希米亞，還是其他任何地方。上帝的話語不可能被聽到，而上帝、基督和聖靈卻不在那裡。另一方面，上帝、基督、聖靈、教會或任何聖潔的事物，不可能在上帝的話語沒有被聽到的地方存在，即使他們行了所有的神蹟；但在這樣的地方，只能有希律黨人和魔鬼的統治。現在每個人都可以看到教皇和神職人員不是忙於上帝的話語，而是忙於人的教導。「他們進了房子，看見小孩子和他的母親馬利亞；就俯伏拜他。」

1. 這房子就是基督教會，是地上所有信徒的聚集，唯有在此你才能找到基督和他的母親；因為唯有在基督教會中，那些被聖靈充滿的人，才能結出基督信仰的果子，過基督徒的生活。凡在這房子之外的一切，無論看起來多麼美麗，多麼合理，都沒有基督，也沒有他的母親；也就是說，那裡沒有基督徒，因為這些都不能沒有信心和聖靈而存在。

1. 因此，如果教皇、主教或任何其他人要求你，如果你想看見教會，就必須看他們，那麼請思想這福音，並仰望那顆星。請確信，那顆星不在的地方，就不是能找到基督和祂母親的房子。換句話說，福音之光不照耀的地方，就肯定找不到基督教會。這顆星永遠不會讓你失望，沒有它，你永遠無法到達正確的地方。它引導你進入這房子，並停留在這房子上方，同樣，福音將你帶入教會，並停留在教會上方，堅守其位，不讓任何迫害將其驅逐。在這裡，它自由而清晰地發出聲音和光芒，令所有敵人惱怒，正如我們在使徒、殉道者和所有聖徒身上完全看到的那樣，並且每天仍在發生，只要福音被傳講。

揭開寶藏，獻上禮物：黃金、乳香和沒藥。

1. 摩西律法中所有身體上的獻祭，無論出現在何處，都指向希伯來書 13:15 所說的屬靈獻祭：「我們應當藉著耶穌，常常以頌讚為祭獻給上帝，這就是那承認主名之嘴唇的果子。」何西阿書 14:2-3 也說：「以色列啊，歸向耶和華你的上帝吧！你是因自己的罪孽跌倒了。當帶著言語歸向耶和華，對他說：『求你除掉一切罪孽，悅納善行。』」這意思是說，求你除掉我們因自己的手所帶來的惡，並將善事賜給我們；這樣，我們就獻上嘴唇的祭，如同獻上公牛一樣，也就是頌讚和感恩。這些才是我們應當獻給你的真公牛，詩篇 51:21 也說：「求你隨你的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆。那時，你必喜悅公義的祭，就是燔祭和全牲的燔祭；那時，人必將公牛獻在你的壇上。」詩篇 50:7-15 也說：「我的民哪，你們當聽，我要說話；以色列啊，我要向你作證。我是上帝，是你的上帝。我並不因你的祭物責備你。你將獻給我什麼呢？我豈會吃公牛的肉，喝山羊的血呢？我若飢餓，我不用告訴你；因為世界和其中所充滿的都是我的，山上的飛鳥和田野的走獸都是我的。你們要以感謝為祭獻給上帝，又要向至高者還你的願。感謝的祭物榮耀我，這就是得救之道。」從這些經文我們可以看出，獻祭若要蒙上帝悅納，必須是頌讚和感恩，或者至少不能沒有頌讚和感恩。若獻祭沒有頌讚和感恩，他必拒絕，正如他說：「你們眾多的祭物於我有何益處呢？燔祭我已經厭倦了。」

1. 此外，我們無法給上帝任何東西，因為一切都已是他的，我們所有的一切都來自於他；我們只能獻上頌讚、感謝和榮耀。詩篇 116:12-13 也教導說：「我拿什麼報答耶和華向我所施的一切厚恩呢？我要舉起救恩的杯，稱頌耶和華的名。你已經解開我的捆綁，我要向你獻上感謝的祭。」頌讚無非是承認從上帝領受的恩惠，並將這恩惠歸於他，而非歸於我們自己。這種頌讚和承認有兩種方式：首先是在上帝面前獨自進行，然後是在人面前進行，這是信心的真實工作和果子。聖保羅在羅馬書 10:9-10 中教導說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」這就好像聖保羅在說：如果你只是在心裡秘密地相信基督，在隱蔽的地方讚美他，那並不是真正的信心；你必須在眾人面前用口自由地承認他，就像你在心裡相信他一樣。這或許會讓你付出生命的代價。因為魔鬼和世人都不喜歡聽到這樣的承認，而且這樣的承認伴隨著十字架，正如你所看到的，即使現在教皇、主教、神父和修道士都無法忍受或容忍基督的話語，所以先知說得好：「我要舉起救恩的杯，稱頌耶和華的名。」這就好像他在說：如果我讚美和承認上帝，他們就會用殉道者的杯來苦待和迫害我；好吧，我奉上帝的名接受它，並且不會停止讚美上帝。他不會傷害我，反而會成為我的救主，並迅速幫助我得救。基督也會這樣做，馬可福音 8:38 說：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的話當作羞恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作羞恥。」

1. 許多人對這三種獻禮有不同的解釋，但都同意這是一種三重承認。因此，我們將從中選取我們認為真實的部分。他們說，獻上黃金意味著他們承認基督是君王；乳香意味著他是祭司；沒藥意味著他死了並被埋葬。這三項都適用於基督的人性，但同時也表明他是上帝，並且這些事發生在他的人性上是因著他的神性。

1. 首先，基督徒的信心承認並歡喜基督是萬物之君王和主宰，正如詩篇 8:6 所說：「你使他管理你手所造的，將萬物都放在他的腳下。」詩篇 110:1 也說：「耶和華對我的主說：『你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。』」這種真信心的承認，對於所有信靠基督的人來說，是抵擋一切敵對勢力的高超而堅固的防禦和誇耀，即使如聖保羅在羅馬書 8:36 所說，是刀劍、飢餓、寒冷或任何其他受造物。如果一個基督徒獻上這黃金，相信並承認他的主基督也是死亡、地獄、魔鬼和所有其他受造物的主宰，並且萬物都在他手中，甚至在他的腳下，誰能傷害或恐嚇他呢？

1. 如果一個人有一位恩慈的君王，他就不會懼怕這位君王權力下的一切事物，他會誇耀榮耀，並宣揚他主人的恩惠和權能。基督徒豈不更要誇耀和榮耀，抵擋痛苦、死亡、地獄和魔鬼，並自信地對他說：你能對我做什麼？你豈不是在我主的腳下嗎？沒有他的旨意，你豈能附著我、吞噬我？看哪，這樣一顆自由的心獻上這黃金。哦，這何等稀有！因此，如果任何事物恐嚇或傷害你，公開承認基督並說：「Omnia subjecisti sub pedibus ejus」（萬物都在他的腳下），誰還能與我為敵呢？這確實是令人安慰的。

1. 其次，根據摩西律法，他們在神聖禮儀中使用乳香，在聖殿中焚燒乳香，這屬於祭司的職責。因此，獻上乳香無非是承認基督是祭司，是上帝與我們之間的中保，正如聖保羅在羅馬書 8:34 所說，他為我們說話，是我們在上帝面前的中保，這對我們來說是極其必要的。因為藉著他的國度和統治，他在萬事上保護我們免受邪惡；但藉著他的祭司職分，他保護我們免受一切罪惡和上帝的憤怒，他站在我們面前，獻上自己來挽回上帝，使我們藉著他可以對上帝有信心，使我們的良心不致在上帝的憤怒和審判面前感到恐懼，正如聖保羅在羅馬書 5:12 所說：「我們藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望上帝的榮耀。」

1. 現在，這是一件更偉大的事，他使我們在上帝面前安穩，使我們的良心平安，使上帝與我們之間不再為敵，這比他使受造物對我們無害更重要。因為罪孽遠比痛苦大，罪惡遠比死亡大，因為罪惡帶來死亡，若沒有罪惡，就不會有死亡，或者死亡也不會造成傷害。正如基督現在是罪惡和死亡的主宰，並有能力將恩典和生命賜給所有信他的人；所以獻上黃金和乳香就是承認他的這兩個職分和工作，並感謝他，正如聖保羅在哥林多前書 15:55-56 所說：「死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝上帝，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」

1. 這確實是一個強大的防禦，一個人可以將這位大祭司置於他的罪惡、他的惡劣良心、上帝可怕的憤怒和審判之上，並以堅定不移的信心說和承認：「Tu es sacerdos in aeternum」（你永遠是祭司）。但是，如果你是大祭司，你為所有承認你為這樣一位祭司的人的罪惡代求。上帝的審判和憤怒、罪惡和惡劣的良心，對你毫無定罪或恐嚇之力，對我這個你所作祭司的人也毫無定罪或恐嚇之力。看哪，這就是獻上真正的乳香，藉著對基督的信心，在一切罪惡和上帝的憤怒面前毫不畏懼。

1. 第三，他們用沒藥膏抹屍體，使屍體在墳墓中不致腐爛。因此，這裡闡明了基督的死和復活；因為唯有他死了、被埋葬，卻沒有腐爛，反而從死裡復活，正如詩篇 16:10 所說：「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」他的不朽壞藉著所有被身體沒藥保存和看守的人來表明。因此，獻上沒藥就如同承認基督死了卻仍不朽壞，也就是說，死亡已被生命戰勝，並且他按著他的神性從未死去，而他的人性又從死裡復活。

1. 這項承認是三者中最重要的一項，儘管三者都是必要的，且必須不可分割。因為，既然他已為你成為君王和祭司，並賜給你如此豐厚的產業，你絕不可認為這是徒勞無功，或代價甚微，或因你自己的功勞而得。罪惡和死亡已在他裡面並藉著他為你勝過，恩典和生命已賜給你；但這對他而言是苦澀的，代價高昂，且是以高價買來的，即用他自己的寶血、身體和生命。因為要除去上帝的憤怒和審判、良心、地獄、死亡和一切邪惡，是不可能的，上帝的公義必須得到滿足，罪惡必須得到代贖，死亡必須被公義戰勝。因此，聖保羅的習慣是，當他傳講上帝在基督裡的恩典時，總是同時提及他的受苦和寶血，以便表明我們所有的美好事物都是藉著基督賜予的，但並非沒有他難以言喻的功勞和代價，正如他在羅馬書 3:25 所說：「上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著他的血，藉著人的信。」又如哥林多前書 2:9 所說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」等等。因此，獻上沒藥就是承認基督為成為我們的祭司和君王所付出的巨大代價和痛苦。

1. 看哪，這就是我們應當頌讚和承認他為我們所顯明的三項工作的三個部分，並且他將每天向我們顯明，直到審判日。而且這個順序也很好：但福音書作者將黃金放在首位。因為如果他沒有首先使我們與上帝和好，並使我們的良心得到確信，那麼他就不可能為我們的益處成為萬物之君王，以便他能以平靜和安寧在我們裡面，如同在他的國度裡一樣統治和工作。因此，他必須首先成為我們的祭司。但是，如果他要成為祭司，並按照他的祭司職分使我們與上帝和好，他就必須為我們成就上帝的公義。然而，沒有其他的滿足方式；他必須將自己獻給死亡，並親自以死亡勝過罪惡。因此，他藉著死亡來到祭司職分，藉著他的祭司職分來到國度，因此先領受沒藥，然後是乳香，最後是黃金。但聖經始終將國度放在首位，然後是祭司職分，最後是他的死亡，正如詩篇 110:1-7 也這樣做，這篇詩篇首先描述他的國度如下：「耶和華對我的主說：『你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。』」然後從他的祭司職分這樣說：「耶和華起了誓，必不後悔：『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』」最後他以他的殉道結束：「他要喝路旁的河水，因此必抬起頭來。」這裡他也想說：他將嚐到沒藥，因此他將成為祭司；他是祭司，因此他也會成為君王；這樣，一個接一個，一個是另一個的原因，它們彼此相隨。

1. 關於這些簡單明瞭的解釋，我就此打住，將高深的思考留給閒暇之人。這裡最重要的是，我們要留意不要單獨接受這三種承認中的任何一種，而是要將它們一同獻上。雖然以賽亞書 60:6 只提到黃金和乳香，卻沒有提及沒藥，這很可能是因為基督的國度和祭司職分從世界之初就已存在，正如希伯來書 13:8 所說：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」因為所有的聖徒都藉著他和他對他的信心從死亡和罪惡中得贖；然而當時第三部分，即他的受難，沒藥，尚未成就，這正是福音書作者在成就之後才要宣佈的。

1. 然而，希律黨人和教皇黨人不僅將這三種獻禮分開，而且以難以言喻的暴行將其摧毀，儘管他們保留了名稱，並口頭承認基督是君王和祭司，並且他為我們而死。然而，他們卻用其他自相矛盾的話語，在心裡和他們的一生中否認這一切，並以最可恥的方式加以譴責。我們為了觀察這樣的事情，從沒藥開始，但他們卻教導說，人無需上帝的恩典，憑藉自己和理性與自由意志的自然能力，就可以使自己配得並接受上帝的恩惠。這除了是渴望在沒有基督寶血和受苦的情況下，藉著自己的行為滿足上帝的公義，平息上帝的憤怒和審判，並使良心平安之外，還能是什麼呢？這確實是將基督的寶血和他所有的受苦，甚至他整個人性和他所有的工作，視為無物，視為無用，並將其踐踏在腳下，正如聖保羅在希伯來書 6:5-6 所說：「那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過上帝善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄真道，就不能再使他們重新悔改了。因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。」因為沒有基督，就沒有恩典，也沒有悔改，只有憤怒。然而，教皇黨人卻教導說，我們可以沒有他而尋求並找到恩典。因此，沒藥的獻禮完全被廢除了。

1. 那麼，乳香的獻禮就必須首先停止。因為如果他們如此良善和純潔，以至於不需要他的寶血和代求，而是藉著自己代求，並憑藉自己的能力站在上帝面前，獲得恩典和永生，那麼基督又如何能成為他們的祭司和中保呢？因此，他們承認並教導說，自然能力是純潔良善的，所以基督不需要成為祭司。誰會相信基督徒會達到這樣的地步，有人會教導和聽到這些令人難以置信的事情呢？

1. 但現在我們看到，所有高等學府以及教皇和他的神職人員，教導和持守的都無異於此，是的，他們將任何不符合他們教導的都定為異端。彼得描述他們何等清楚，他說，彼得後書 2:1：「在你們中間也必有假教師，私自引進陷害人的異端，連買他們的主也不承認。」他沒有說：他們會否認基督，而是說：「買他們的主」；好像他想說：他們會口頭承認基督；但他們不會認為基督是用他的血買贖了他們；而是他們會沒有他的血而救贖自己，他們會藉著自己的自然能力獲得上帝的恩典，而這恩典是基督獨自用他的血為我們所有人買贖的。這就是他們的意思，當他們說獲得上帝的恩典不需要付出任何代價時。因此，他們希望救贖自己，並且無法忍受聽到基督的救贖。

1. 然而，若基督不被承認為祭司，那麼他更不可能被承認為君王。因為他們絕不順服他，他們是自己的主人，也就是魔鬼的家屬。雖然他們不容許他統治他們，也不容許他在他們裡面行使他的權能，但他仍然是君王、祭司和救贖主，不論他們是否同意，他都是所有受造物的主宰。看哪，你因此看到，現在正是聖彼得三次否認基督的時候。但願他們能聽到雞鳴，從錯誤中醒悟過來，承認自己的跌倒，痛哭流涕，並從該亞法的家，也就是從教皇的魔鬼集會中出來，在那裡，世俗之愛的火焰已被點燃，教皇的家屬正在那裡取暖；因為神聖的愛在他們裡面已完全熄滅。關於屬靈的獻祭，就說到這裡。我們現在來看：「博士們在夢中蒙上帝指示，不要回去見希律，就從別的路回本地去了。」

1. 這就是結果和結局，也就是說，我們應當避開人的教導，一旦從中得贖，就不應再墮入其中；正如博士們一旦從希律手中獲釋，就不再回到他那裡。因此我也說，如果我們不想招致上帝的不悅並危及我們靈魂的救恩，我們就應當避開教皇和所有教皇黨人的律法和教導，因為我們已經經歷了真正的福音真理。因為他們的教導使我們遠離上帝，使我們追隨自己的理性和行為。這樣就阻礙了上帝的工作，他本應並願意將一切賜給我們並在我們裡面工作，他也希望我們從他那裡期待這些。

1. 然而，人的教導引導我們，使我們只開始所有的工作，渴望成為第一個尋求上帝的人，然後我們期望上帝稍後會來，並查看我們所開始的。讓我舉個例子：那些看似最好的青年教師會告訴他們，他們願意禱告、去教堂、過貞潔的生活、並成為虔誠的人；然而，他們沒有告訴他們從何處開始尋求這一切；就好像只要他們教導他們要虔誠就足夠了。同樣，當他們之後要結婚或進入修道院時，他們認為只要自己開始了就足夠了，他們不看上帝，也不就此事諮詢他；但是，當他們開始之後，他們就希望上帝會來，看看他們做了什麼，並對此感到滿意。

1. 是的，年輕人被教育成這樣：一個女孩會羞於向上帝求一個年輕人，一個年輕人會羞於向上帝求一個女孩；他們認為向上帝求這樣的事情是愚蠢的，他們想自己做。一個女孩難道不應該被認真教導來到上帝面前，並滿懷信心地說：「看哪，親愛的上帝，我已經到了可以結婚的年齡，願你作我的父，讓我作你的孩子，賜給我一個虔誠的年輕人，並恩慈地幫助我進入婚姻的狀態，或者，如果這合你的心意，賜給我一個保持貞潔的心志」嗎？同樣，一個年輕人也應該為一個女孩祈求，不應該自己開始任何事情，而是應該向上帝祈求，讓他開始並奠定第一塊基石。這些才是真正的上帝的兒女，他們不開始任何事情，而是就此事諮詢上帝，無論事情多麼微不足道。這樣，基督就會繼續作我們的君王，我們所有的工作都會是他的工作，並且會做得很好。但是人的教導不允許這樣，他們表現得好像沒有上帝一樣，好像他們必須做任何需要做得好的事情。看哪，從這些例子你可以學到，所有人的教導都是誘惑人的，並且是與上帝為敵的。

1. 然而，有三種方法可以避免人的教導：首先，只在良心上避免，而不在行為上避免。例如，當我按照教皇的規條告解、禱告和禁食時，並非因為我們必須這樣做，也不是因為如果我不這樣做就是罪；而是當我自願、自發地這樣做時，不受必要性的強迫，當我願意時可以不做。在這裡，行為受人的教導約束，但良心是自由的，它認為做與不做沒有區別，它不認為忽略是罪，也不認為做是善行；因為它不是順從，而是自發地做。這是最好的方法。

1. 這樣，博士們仍在希律的國土上，他們也在他的統治下旅行，但他們不理會他，不去找他，也不順從他。因此，現在那些也在教皇之下，遵守他的律法，不是為了順從，而是自願，隨心所欲地，何時、何地、多久都行的人，我說，他們不會受到傷害。然而，這種理解超越了一般人的心智，只有少數人擁有，正如它在睡夢中秘密地賜給博士們一樣，我們也只能藉著上帝的聖靈在我們心中體驗到它；如果心靈本身不從天上領受，就無法從外面賜給任何人。

1. 第二種方式是，人的教導在良心和行為上都被避免，就像那些踐踏它並只以喜樂、確定的良心做相反事情的人一樣。這種方式對於軟弱的良心來說是最必要和最好的，使他們能夠被解放，變得堅強、完美和自由，就像前面所說的。這不能僅僅通過言語和良心很容易地實現，如果你不通過例子來展示相反的情況；就像基督所做的，他允許他的門徒，違背法利賽人的律法，不洗手。因此，如果我們在一段時間內忽略規定的告解、禱告和禁食，並通過例子表明教皇的律法是愚蠢和欺騙，並且我們在另一個時間自願做所有這些事情，那將是好的。

1. 第三種方式是只在行為上避免，而不在良心上避免，就像那些大膽地忽略人的教導，卻仍然相信自己不遵守是錯誤的人一樣。唉，這種良心在普通百姓中總是存在的。為了他們，聖保羅稱這些時代為艱難的時代，提摩太後書 3:1。因為這樣的良心無論遵守與否，都持續犯罪，而教皇和他的律法是他們靈魂的兇手，也是這種危險和罪惡的根源。如果他們遵守，他們就是違背了信心，信心應該是擺脫所有人的教導的。如果他們不遵守，他們就是違背了他們相信必須遵守的良心。這些人必須在自由的基督徒信仰中得到良好的教導，並且他們必須拋棄這種虛假的良心，或者如果他們無法做到這一點，我們必須暫時忍受他們的軟弱，正如聖保羅在羅馬書 15:1 所教導的，並且我們必須允許他們與信心一同遵循和遵守這樣的良心，直到他們也變得長大和堅強。

1. 看哪，這就是回到自己家鄉的另一條路，而不是回到希律那裡。因為一般來說，當人們開始虔誠時，他們是透過人的教導和外在的聖潔來做的，但我們必須放棄這些，來到純粹的信心，不再讓自己從信心墮入行為。這樣我們就確實回到了我們的父家，我們從那裡來，也就是回到上帝那裡，我們是由他創造的。結局因此與開端像金戒指一樣結合在一起。願上帝藉著基督，我們的君王和祭司，將這一切賜予我們，願他永遠受頌讚。

作者： 馬丁·路德 來源： 01AdventEpiphany.pdf 轉換日期： 2026-05-15