03 三一節後第一主日

三一主日後第一個主日

本講道於1523-24年間出版了八個小冊子版本。經文：路加福音 16:19-31。

有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。又有一個乞丐，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，渴望得著財主桌上掉下來的碎渣充飢；甚至狗也來舔他的瘡。後來，那乞丐死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡。他就喊著說：「父亞伯拉罕哪，可憐我吧！請打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡極其痛苦。」亞伯拉罕說：「孩子，你該回想你生前享過福，拉撒路也同樣受過苦；如今他在這裡得安慰，你卻在受痛苦。不但這樣，在我們與你們之間，有深淵限定，以致人想從這邊過到你們那邊是不能的；想從那邊過到我們這邊也是不能的。」財主說：「父啊，那麼求你打發拉撒路到我父親的家裡去，因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。」亞伯拉罕說：「他們有摩西和先知的話可以聽從。」他說：「父亞伯拉罕哪，不是的！如果有一個從死裡復活的人到他們那裡去，他們就會悔改。」亞伯拉罕說：「如果他們不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的人，他們也是不會信服的。」

內容：

不信與信的例子。

一、財主不信的例子。

本福音書的內容。1. 1. 我們不應如何以及為何不應只看外表。2-3. 福音書有銳利的眼光。3. 2. 我們應如何看內在；在那裡我們發現：a. 不信。4-6. 真信心的果實。5-6. b. 缺乏愛心。7f. 信心與不信的方式。8-9. 3. 這個例子如何教導我們，沒有信心就沒有愛心；反之亦然。10. 4. 許多人效法這個例子。11.

二、拉撒路信心的例子。

1. 我們不應如何以及為何不應只看外表。12. 2. 我們應如何以及為何應看內在；在那裡我們發現：a. 信心。13. b. 愛心。14f. 3. 這個例子如何仍然服務於全世界。15-16. 4. 理性和人的智慧在這裡如何蒙羞。16-17. 5. 上帝如何仍然每天給予這樣的例子；但世人不看重它們。18. 6. 所有信徒都像這個例子。19-20.

三、一些問題的回答。

1. 第一個問題：亞伯拉罕的懷抱是什麼意思。21-22. 財主所在的陰間。23. 2. 第二個問題：亞伯拉罕與財主對話的性質。24-26. 3. 第三個問題：財主何時經歷陰間的痛苦，以及這些痛苦是否持續到現在。27.

1. 第四個問題：我們是否應該為死者禱告。28-29f. 關於為死者靈魂舉行的彌撒和守夜的看法。30. 關於敲擊聲的靈魂和已故靈魂的顯現。1. 對它們的看法。31-33. 2. 兩個敲擊聲的靈魂被驅逐的例子。34-35.

本福音書的總結：1. 在這裡我們有一個比喻和與之相關的偽善公義的部分，這種公義如今幾乎無所不知、無所不有，而且受到世人的高度評價，彷彿它最接近天堂；而基督徒的十字架或迫害卻被所有人鄙視。2. 偽善的公義只顧自己，為自己的事歡喜，不幫助任何人；但基督徒的十字架必須忍受一切，它就在我們門口，沒有人對它施憐憫，除了所有受壓迫、焦慮和迫害的人在上帝那裡有平安之外，它沒有任何安慰。偽君子被認為是虔誠的；而基督徒卻被認為是異端和褻瀆上帝的人。3. 除了這福音書中的比喻，我們在整本聖經中沒有關於死者在此生之後如何安睡直到審判日期的記載。既然我們不應也不必將比喻置於啟示的、清晰明瞭的書面話語之上；儘管我並不將所有類似歷史的比喻都視為純粹的比喻；所以我在此同意馬丁·路德博士的解釋，如下所述，即當我們死去時，我們將感受到並經歷這比喻中所闡述的一切；特別是當愚拙的童女看見聰明的童女燈裡有油，而她們卻沒有時，馬太福音 25:7。1. 我們迄今在福音書的課程中聽過許多關於信心和愛心的例子；因為它們都教導信心和愛心，我希望你們已經充分且足夠地了解，除非一個人相信並愛，否則他無法討上帝的喜悅。現在在這段福音書經文中，主同時向我們呈現了信心和不信或不敬虔之人的狀態的例子，以便我們也能厭惡與信心和愛心相反的事物，並更勤奮地持守信心和愛心。因為在這裡我們看到上帝對信徒和不信者的審判，這既可怕又安慰。對不信者是可怕的，對信徒是安慰的。但為了我們能更好地掌握這段經文的意義，我們必須將財主和窮人拉撒路都描繪出來。在財主身上我們看到不信的本質，在拉撒路身上我們看到信的本質。

第一部分：財主。

1. 我們不應從財主的外在行為來評判他；因為他披著羊皮，他的生活光鮮亮麗，同時他巧妙地隱藏了狼性。因為這段福音書經文並沒有指責他犯姦淫、謀殺、搶劫、暴力，或做任何世人或理性會譴責的事。是的，他在生活中一直像那個法利賽人一樣光榮和受人尊敬，那個法利賽人每週禁食兩次，不像其他人，路加福音 18:11f. 所說的。因為如果他犯了如此明顯的罪，福音書會提及，因為它如此詳細地審查他，甚至描述了他所穿的紫色袍子和他所吃的食物，這些都只是外在的事物，上帝不根據這些來判斷。因此，他必定在外表上過著模範的、聖潔的生活；根據他自己和他人的看法，他必定遵守了摩西的全部律法。3. 但我們必須審視他的內心，判斷他的靈。因為福音書有銳利的眼光，能深入靈魂的隱秘深處；它也譴責理性無法譴責的行為，不看羊皮，而是看樹的真果實，以了解它是好是壞，正如主在馬太福音 7:17 中教導的。因此，如果我們根據信心的果實來判斷這位財主，我們會發現一顆不信的心和一棵不信的樹。因為福音書責備他天天奢華宴樂，穿著如此華麗，而理性從不認為這些是特別大的罪。此外，那些靠行為稱義的人認為這是對的，他們配得上這些，並憑藉他們聖潔的生活贏得了這些，他們沒有看到他們因此因不信而犯罪。

1. 因為這位財主受罰並不是因為他沉溺於奢華的飲食和華麗的衣服；因為許多聖徒、古代的君王和王后都穿著昂貴的服飾，如所羅門、以斯帖、大衛、但以理等人；而是因為他的心依戀這些，尋求這些，信賴並選擇這些，因為他在這些事物中找到了他所有的喜樂、歡愉和樂趣；實際上將它們變成了他的偶像。基督用「天天」這句話來表明這一點，他每天、持續不斷地過著如此奢華的生活。從中可以看出，他勤奮地尋求並選擇這樣的生活，並非被迫，也非偶然，或因職務，或為服務鄰舍；他只是藉此滿足自己的私慾，為自己而活，只服務自己。5. 在這裡，人們追溯他內心的隱秘罪惡，視為惡果。因為有信心的地方，就沒有對華麗衣服和奢華宴樂的焦慮，是的，也沒有對財富、榮譽、享樂、影響力以及一切非上帝本身的渴望；而只有尋求、努力並依附於上帝，這至高的良善；對他來說，食物是精緻還是簡單，衣服是華麗還是粗布，都一樣。因為即使他們穿著昂貴的衣服，擁有巨大的影響力和榮譽，他們卻不看重這些事物；他們是被迫的，或是偶然得到的，或是被迫在服務他人時使用它們。因此，以斯帖王后說，她不情願地戴上王冠，她必須為了國王而戴上它。大衛也寧願過隱居生活；但為了上帝和他的子民，他必須成為國王。同樣地，所有聖徒都認為他們被迫擔任有影響力、榮譽和榮耀的職位；他們的心從未被這些事物纏繞，他們在這些外在事物上勞苦，以幫助他們的鄰舍，正如詩篇 62:10 所說：「不要倚靠欺壓，也不要因搶奪而自誇；財寶加增，不要把心放在其上。」6. 但在不信掌權的地方，人被這些虛榮所吸引，他依戀它們，尋求它們，直到獲得它們才得安寧，而當他擁有它們之後，他便用它們來餵養和肥胖自己，就像豬在泥濘中打滾一樣，同時在那裡找到他的幸福和快樂。他從不探究他的心與上帝的關係如何，他在上帝那裡擁有什麼，以及他可以從上帝那裡期待什麼；但他的肚腹就是他的上帝；如果他得不到他想要的，他就會想像事情出了問題。看哪，這些可怕而邪惡的不信之果，財主看不見，他用他法利賽人生活的善行來掩蓋它們，蒙蔽自己的眼睛，並使自己剛硬，直到任何教導、勸誡、威脅或應許都無法幫助他。看哪，這就是今天福音書所懲罰和譴責的隱秘罪惡。7. 從這點，現在引出了另一個罪，就是他忘記對鄰舍施予愛心；因為他讓可憐的拉撒路躺在他的門口，卻沒有給予他絲毫幫助。如果他不想親自幫助他，他應該吩咐他的僕人把他帶進來照顧他。也許他對上帝一無所知，也從未經歷過上帝的良善。因為凡感受到上帝良善的人，也會感受到鄰舍的不幸；但凡不自覺上帝良善的人，就不會同情鄰舍的不幸。因此，既然他對上帝沒有喜悅，他對鄰舍也沒有愛心。8. 因為信心的本質是，它期望一切美善都來自上帝，並且只信賴上帝。因為從這種信心，人認識上帝，知道他是何等良善和恩慈，因著這種認識，他的心變得如此溫柔和憐憫，以至於他樂意對每個人做上帝對他所做的事。因此，他以愛心爆發，全心全意地用他的身體和生命、用他的財物和榮譽、用他的靈魂和精神來服事他的鄰舍，並使他分享他所擁有的一切，就像上帝對他所做的一樣。因此，他不會尋找那些健康、高貴、強壯、富有、尊貴、聖潔的人，他們不需要他的照顧；但他會尋找那些生病、軟弱、貧窮、受鄙視、有罪的人，他可以幫助他們，並在他們中間實踐他溫柔的心，對他們做上帝對他所做的事。9. 但不信的本質是，它不期望從上帝那裡得到任何好處。這種不信使心眼瞎了，以致它既感覺不到也認識不到上帝是何等良善和恩慈；但正如詩篇 14:2 所說：他不顧上帝，也不尋求他。從這種盲目進一步導致他的心變得如此剛硬、頑固和無情，以致他沒有意願對他的同胞施予善意；是的，他寧願傷害和冒犯每個人。因為他對上帝的良善無動於衷，所以他對鄰舍行善也毫無樂趣。因此，他不會關心那些生病、貧窮和受鄙視的人，他本可以而且應該幫助和造福他們；但他卻向上看，只看到那些高貴、富有和有影響力的人，他自己可以從中獲得好處、利益、快樂和榮譽。10. 所以我們現在從財主的例子中看到，沒有信心就不可能愛，沒有愛就不可能相信；因為兩者必須而且必然同時存在，這樣一個信徒愛每個人並服務每個人；但一個不信者在心裡是每個人的敵人，並希望每個人都服務他，然而他卻用他偽善行為的小小表現，像羊皮一樣，掩蓋所有這些可怕、扭曲的罪惡；就像那隻大鳥鴕鳥一樣，它如此愚蠢，當它把頭伸進灌木叢時，它以為它的整個身體都被隱藏起來了。是的，在這裡你看到沒有什麼比不信更纖細和更無情的了。因為在這裡，狗，這種最易怒的動物，對可憐的拉撒路比這位財主更有憐憫之心，它們認識到窮人的需要並舔他的瘡；而那頑固、盲目的偽君子卻如此鐵石心腸，以致他不願給他桌上掉下來的碎屑。11. 現在所有不信的人都像這個富有的偽君子。不信不能做，也不能與這個富人所描繪和呈現的生活有所不同。特別是神職人員的性格就是如此，正如我們眼前所見，他們從不做真正的好事，只尋求享樂，從不服務或造福任何人；而是顛倒秩序，他們希望每個人都服務他們。他們像鷹身女妖一樣，只把一切都抓進自己的口袋；就像古老的諺語所說，他們「搶奪窮人的錢包」。他們絲毫不為他人的貧困所動。儘管有些人沒有昂貴的食物和衣裳，但他們不缺乏意志力和行動精神；因為他們模仿富人、王子和領主，通過建立機構和建造教堂來做許多偽善的善事，用這些來掩蓋巨大的惡棍，不信的狼；以致他們變得頑固和剛硬，對任何人都沒有用處。這些就是財主。

第二部分：可憐的拉撒路。

1. 同樣地，我們不應根據可憐的拉撒路的外表來判斷他的瘡、貧困和焦慮。因為許多人遭受苦難和匱乏，但他們卻一無所獲；例如希律王遭受了巨大的苦難，正如使徒行傳 12:23 所記載的；但後來他在上帝面前並沒有因此而變得更好。貧困和苦難並不能使任何人蒙上帝悅納；但是，凡首先蒙上帝悅納的人，他的貧困和苦難在上帝眼中都是寶貴的，正如詩篇 116:15 所說：「在耶和華眼中，聖民的死是極寶貴的。」13. 因此，我們也必須審視拉撒路的內心，尋找那使他的瘡如此寶貴的寶藏。那無疑是他的信心和愛心；因為沒有信心，就不可能討上帝的喜悅，正如希伯來書的作者在希伯來書 11:6 所說的。因此，他的心也必定承認，即使在如此貧困和苦難之中，他仍然期望一切美善都來自上帝，並安穩地信賴他；他因著上帝的祝福和恩典而如此豐盛地滿足，並從中獲得如此大的喜樂，以至於如果他慈愛的上帝如此決定，他會甘心樂意地承受更多的苦難。看哪，這就是真實、活潑的信心，它因著對神聖良善的認識而軟化了他的心；以至於沒有什麼是太沉重或太多的苦難和作為。當信心經歷上帝的恩典時，它使心靈變得如此聰明和靈巧。14. 從這種信心，現在產生了另一種美德，即對鄰舍的愛，使他願意並準備好服務每個人；但由於拉撒路自己貧窮且處於苦難之中，他沒有什麼可以服務他人的；因此，他的善意被視為行動。15. 但他在物質事物上服務的缺乏，卻在屬靈事物上以他的服務豐盛地彌補了。因為即使現在，在他死後很久，他仍然以他的瘡、飢餓和苦難服務著全世界。他身體的飢餓餵養了我們屬靈的飢餓；他身體的赤身露體遮蓋（或餵養，如某些版本所讀）了我們屬靈的赤身露體；他身體的瘡醫治了我們屬靈的瘡；他以這種方式藉著他的榜樣教導和安慰我們，當我們在地上不昌盛，如果我們相信，上帝就喜悅我們；並警告我們，即使我們在不信中昌盛，上帝也會對我們發怒；就像上帝在拉撒路的苦難中喜悅他，卻不喜悅財主一樣。16. 告訴我，有哪個君王能用他的財產為全世界提供服務，像可憐的拉撒路用他的瘡、飢餓和貧困所做的那樣？哦，上帝奇妙的作為和判斷！他以何等高超的方式羞辱了這世界的狡猾女神和愚蠢，即理性和世俗智慧！她昂首闊步，寧願注視財主美麗的紫色，也不願注視可憐拉撒路的傷口；她寧願將目光集中在一個健康、英俊的人身上，就像這位財主一樣，也不願集中在一個令人厭惡、赤身露體的人身上，就像拉撒路一樣；是的，她對他傷口的惡臭捂住鼻子，並將目光從他的赤身露體上移開。因此，這世界的偉大女神和愚蠢在如此高貴的寶藏面前忽視了上帝，並總是悄悄地做出自己的判斷，同時使這個可憐的人如此寶貴和親愛，以至於所有君王都不配服侍他或包紮他的傷口。因為你認為，如果可能的話，哪個君王現在不會全心全意地用他的健康、紫色和王冠來換取可憐拉撒路的瘡、貧困和苦難呢？現在有誰會為這位財主的紫色和所有財富而打個噴嚏呢？17. 你不認為這位財主自己，如果他沒有那麼盲目，並且知道這樣一個寶藏，一個在上帝眼中如此寶貴的人，正在他的門口死去，他會跑出去，包紮並親吻他的瘡，把他放在他最好的床上；並讓他所有的紫色和財富都為他服務嗎？但在當時上帝的審判發出時，他沒有看到他可以這樣做。那時上帝想，確實，你不配服侍他。當後來上帝的審判和工作完成時，這位聰明的傻瓜開始清醒過來；既然他現在在陰間受苦，他會樂意給出他的房屋和土地，給那個他以前不願給一塊麵包的人；他現在希望拉撒路能用指尖涼涼他的舌頭，而以前他連碰都不願碰。18. 看哪，即使在今天，上帝也用這樣的判斷和作為充滿世界，但沒有人看見；是的，每個人都鄙視它。我們眼前不斷有貧窮和有需要的人，上帝將他們擺在我們面前，視為最大的寶藏；但我們對他們閉上眼睛，看不見上帝在那裡做了什麼；後來，當上帝完成了他的工作，而我們卻忽略了寶藏，那時我們才匆忙地希望去服務，但我們等得太久了。然後我們開始將他們的衣服、鞋子和家具製成聖物，並朝聖到他們的墳墓上建造教堂，從事許多類似的愚蠢行為，因此我們嘲笑自己，因為我們讓活著的聖徒被踐踏和滅亡，而我們卻崇拜他們的衣服，這既不必要也沒有任何用處；以至於我們的主要讓審判降臨，就像他在馬太福音 23:29-33 中所做的那樣，說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們建造先知的墳墓，修飾義人的墓碑，說：『如果我們在我們祖宗的日子，我們就不會與他們一同流先知的血。』這就是你們自己證明你們是殺害先知的子孫。那麼，你們就填滿你們祖宗的惡貫吧！你們這些蛇類，毒蛇的種類啊，怎能逃脫地獄的刑罰呢？」19. 所有信徒都像可憐的拉撒路；每個信徒都是一個真正的拉撒路，因為他與拉撒路有相同的信心、心志和意願。凡不願成為拉撒路的人，必將與那富有的饕餮者一同在地獄的火焰中受苦。因為我們都必須像拉撒路一樣信靠上帝，將自己交給他，讓他按自己的美意在我們裡面工作，並準備好服務所有的人。雖然我們不都遭受這樣的瘡和貧困，但我們裡面必須有與拉撒路相同的心志和意願，樂意承受這樣的事，無論上帝願意在哪裡。20. 因為這種靈裡的貧乏可能存在於那些擁有巨大財富的人身上；就像約伯、大衛、亞伯拉罕一樣，他們既貧窮又富有。因為大衛在詩篇 39:12 中說：「我在你面前是客旅，是寄居的，像我所有的列祖一樣。」這怎麼可能呢，因為他是一位君王，擁有廣闊的土地和大城市？事情是這樣的：雖然他確實擁有這些，但他的心並沒有依戀它們，與他在上帝那裡擁有的財富相比，這些都算不得什麼。同樣地，他曾說他身體的健康與他在上帝面前靈魂的健康相比，也算不得什麼，如果上帝讓他遭受身體的瘡和疾病，他確實不會抱怨。所以亞伯拉罕也一樣，雖然他沒有拉撒路的貧困和苦難，但他有心志和意願去承受拉撒路所承受的，如果上帝這樣造訪他。因為聖徒應該有相同的心靈和精神，但他們不能有相同的外在工作和苦難。因此，亞伯拉罕也認出拉撒路是自己人，並將他接到懷裡；如果他不是有相同的心志，並且不喜悅拉撒路的貧困和疾病，他就不會這樣做。因此，福音書的總結和意義就此闡明，使我們看到，信心無處不拯救，不信則定罪。

第三部分：提出的問題

並回答。

1. 這段福音經文引發了幾個問題。首先，亞伯拉罕的懷抱是什麼？因為這裡所指的顯然不是自然的懷抱。要回答這個問題，必須知道人的靈魂或精神沒有安息之處，也沒有可以停留的地方，除了上帝的道，直到末日他能清楚看見上帝。因此，我們得出結論，亞伯拉罕的懷抱無非是指上帝的道，基督曾應許亞伯拉罕，創世記 22:18：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」這些話語向他應許了基督，就是那使每個人得福的，也就是說，將從罪、死亡和地獄中被拯救出來，而不是透過任何其他人或任何其他工作。所有相信這段經文的人，都相信了基督，成為了好的基督徒，也透過對這話語的信心，從罪、死亡和地獄中被釋放。22. 因此，所有在基督降生之前的列祖都被帶入亞伯拉罕的懷抱；也就是說，他們死時被安置在上帝的這句話語中，他們在這句話語中安息，被擁抱和守護，如同在懷抱中，並在那裡安睡直到審判日；除了那些已經與基督一同復活的，如馬太福音 27:52 所教導的，他們也留在那裡。同樣地，當我們面對死亡時，我們必須以堅定的信心抓住並信靠基督的道，正如約翰福音 11:26 所說：「凡信我的，必永遠不死」，或類似的經文；並如此在這信心裡死去，安息，被擁抱和守護在亞伯拉罕的懷抱中，直到審判日。因為對亞伯拉罕所說的道和對我們所說的道是完全相同的道；兩者都談到基督，我們必須透過他得救。但前者更特別地稱為亞伯拉罕的懷抱，因為它首先對亞伯拉罕說，並從他開始。23. 同樣地，另一方面，這裡提到的地獄不可能是審判日才開始的真正地獄。因為財主的屍體無疑不在地獄裡，而是埋在土裡；然而，它必須是一個靈魂可以存在但沒有平安的地方，而且它不可能是物質的。因此，在我看來，這個地獄是良心，它沒有信心，也沒有上帝的道，靈魂被埋葬並囚禁其中，直到審判日，那時他們身心都被投入真正和

真實的地獄。因為正如亞伯拉罕的懷抱是上帝的道，信徒透過信心在那裡安息，並在那裡安睡和被守護直到審判日；反之，沒有上帝的道的地方，就永遠是地獄，不信者被投入其中直到審判日。那不可能是別的，只能是一個空虛、不信、有罪和邪惡的良心。24. 第二個問題是：那麼亞伯拉罕和財主是如何彼此交談的？回答：這不可能是用自然的聲音交談，因為兩者的身體都躺在墳墓裡；同樣地，那抱怨受折磨的也不是自然的舌頭；拉撒路所渴望的也不是自然的手指和自然的水。因此，這一切都必須在良心裡如此發生：當良心被死亡或死亡的痛苦喚醒時，它將有其不信的見證，並在那時第一次看見亞伯拉罕的懷抱，以及那些被懷抱的人，也就是上帝的道，它本應相信卻沒有相信；從中它感受到極大的痛苦和焦慮，如同在地獄裡，卻找不到任何幫助或安慰。25. 然後，思想在良心裡產生，如果它們能說話，就會像這個財主與亞伯拉罕那樣進行這樣的對話，然後尋求上帝的道，以及所有相信它的人，是否會幫助；並且帶著如此大的焦慮，以至於它會從最卑微的人那裡得到最微小的安慰，但即使那也無法給予他。然後亞伯拉罕回答他，也就是說，他的良心對上帝的道採取了這樣的看法，認為這是不可能的；但他生前已經享盡了福樂，現在他必須受苦；而那些他所輕視的人卻得到安慰。26. 最後他感覺到，有人向他宣告：在他和信徒之間有深淵隔開，他們永遠無法相會。這些是絕望的思想，當良心感覺到上帝的道永遠從他那裡被收回時；因此，他良心的思想狂怒，並很想讓活著的人知道死亡的痛苦是怎樣的，他渴望有人能告訴他們。但這毫無用處；因為他在自己的良心裡感覺到一個回答，就是摩西和先知已經足夠，他們應該相信，就像他自己本應做的那樣。所有這些思想都在被定罪的良心和上帝的道之間發生，在死亡的時刻或死亡的痛苦中；除了經歷過的人，沒有人能察覺那是什麼；而經歷過的人希望別人知道，但一切都是徒勞。

1. 第三個問題是：那是什麼時候發生的，以及財主是否仍然每天不停地受苦直到審判日？這是一個微妙的問題，對於沒有經驗的人來說不容易回答。因為在這裡，人必須從腦海中摒棄時間的概念，並知道在另一個世界裡既沒有時間也沒有時辰，一切都是永恆的一刻或一眨眼；正如彼得後書 3:8 所說：「主看一日如千年，千年如一日」，詩篇 90:4。因此，在我看來，在這個財主身上，我們看到了所有不信者未來的例子，當他們的眼睛被死亡及其痛苦打開時；這可能只持續一刻，然後停止直到審判日，這可能隨上帝的旨意；因為在這裡無法建立明確的規則。因此，我不敢說財主現在仍然像當時那樣受苦；我也不敢否認他仍然如此受苦；因為兩者都取決於上帝的旨意。對我們來說，知道他的例子和所有不信者痛苦的開始在這裡清楚地擺在我們面前就足夠了。28. 第四個問題是：我們應該為死者禱告嗎？因為福音書中在亞伯拉罕的懷抱和地獄之間沒有中間狀態，而那些在亞伯拉罕懷抱中的人不需要它，它也無助於那些在滅亡中的人。我們沒有上帝的命令要為死者禱告；因此，沒有人因為不為他們禱告而犯罪；因為上帝沒有命令或禁止我們做的事情，沒有人會因此犯罪。然而，另一方面，既然上帝沒有讓我們知道，已故靈魂的情況如何，我們必須繼續一無所知，關於他如何對待他們，我們不會也不能阻止他們，也不會將其視為罪，如果他們為死者禱告。因為我們從福音中永遠確信，許多人從死裡復活，我們必須承認，他們沒有得到也沒有他們的最終判決；同樣地，我們也不能確定任何其他人，他有他的最終判決。29. 既然這是不確定的，沒有人知道這些靈魂是否已經被最終審判，那麼你為他們禱告就不是罪；但要這樣做，就是讓它處於不確定狀態，並這樣說：親愛的上帝，如果已故的靈魂處於可以得到幫助的狀態，那麼我祈求你施恩。當你這樣禱告一兩次後，就讓它足夠了，並將他們交託給上帝。因為上帝應許，當我們向他祈求任何事情時，他會聽我們。因此，當你禱告一兩次後，你應該相信你的禱告已經蒙應允，並讓它在那裡安息，以免你試探上帝和不信任他。

1. 但是，我們每年為死者設立彌撒、守夜和禱告，並永遠重複，好像上帝前一年沒有聽我們一樣，這是撒旦的工作，是死亡本身，上帝被不信所嘲弄，這樣的禱告無非是褻瀆上帝。因此，請警惕並遠離這些做法。上帝不是被這些周年儀式所感動，而是被發自內心的、虔誠的、信心的禱告所感動；如果任何東西能幫助已故的靈魂，那就是這個。守夜、彌撒確實幫助了神父、修道士和修女的肚子，但已故的靈魂並沒有因此得到幫助，上帝也因此被嘲弄。31. 然而，如果你家裡有鬼魂或幽靈，聲稱已故的人可以透過舉行彌撒得到幫助，你應該完全相信這是撒旦的工作。自從創世以來，沒有任何靈魂在地上重新出現過，這也不是上帝的旨意。因為在這段福音書中，你看到亞伯拉罕宣告，沒有人可以從死裡被差遣去教導活人；但他指引他們到聖經中的上帝的道，申命記 31 章：「他們有摩西和先知；讓他們聽從他們。」透過這些話語，亞伯拉罕轉向申命記 18:11 中上帝的命令，上帝說：「你不可行巫術。」以賽亞書 8:19。因此，任何靈魂讓自己被懇求，並要求這麼多彌撒、這麼多朝聖或其他工作，然後以清晰的光芒出現，並聲稱某些人得救，這無疑是撒旦的詭計。透過這種方式，撒旦引入了錯誤，使人們從信心墮落到行為，並認為他們的行為可以成就如此偉大的事情。因此，聖保羅在帖撒羅尼迦後書 2:10-11 中所宣告的就應驗了，上帝會將強烈的迷惑和不義的誘惑降在他們身上，因為他們不領受愛真理的心，使他們得救。32. 因此，要謹慎，並知道上帝不讓我們知道死者的情況如何，以便信心可以在上帝的道中保持其地位，相信上帝會在這生命之後拯救信徒，並定不信者的罪。如果現在有邪靈出現在你面前，不要理會它；但要確信它是魔鬼，並用亞伯拉罕的這句話戰勝它：「他們有摩西和先知」，同樣也用摩西的命令：「你不可行巫術」；那麼它很快就會消失。如果它不離開你，那麼就讓它吵鬧直到它累了，並以堅定的信心忍受它的放肆。

1. 即使它真的是一個已故的靈魂或一個好的靈，你也不應該向它學習或詢問任何事情，因為上帝已經禁止你這樣做；因為他親自差遣他的兒子來教導我們所有我們需要知道的事情。他沒有教導我們的，我們應該樂意不想知道，並滿足於聖使徒的教導，在其中他被傳講給我們。然而，我已經在主顯節福音的《教會講道集》（Postil）和我的《論彌撒的濫用》小冊子中進一步寫過這個主題；你可以在那裡閱讀更多相關內容。34. 同樣地，舉個例子，我們在《三部歷史》（Historia Tripartita）中讀到一位主教，他來到哥林多參加一個會議，由於他找不到適合自己和隨從的住處，他看到一棟空置且被判定為不宜居住的房子，他問是否可以允許他入住。然後他們回答他，那裡夜間有鬼魂出沒，沒有人能住在裡面，而且經常有人早上被發現死在裡面。然後主教說得很少，立刻進入並在那裡過夜，因為他很清楚魔鬼是所有這些鬼故事的始作俑者，而且他堅信基督是撒旦的主，因此他沒有被撒旦的詭計所動搖，他進去與他同住。因此，那棟房子透過一位聖人的禱告和存在，從出沒的鬼魂和可怕的幽靈中被解放出來。看哪，你看到鬼魂是撒旦，與他們爭論沒有多大用處；但人應該以愉悅的心情輕視他們，視他們為無物。35. 我們讀到關於卡帕多西亞主教格里高利的一個類似故事，他穿越阿爾卑斯山，與一位異教徒的教堂司事或書記同住，這位司事有一個偶像，會回答他提出的問題；他靠著告訴人們秘密事情謀生。現在主教對此一無所知，第二天一早便繼續他的旅程。但撒旦或邪靈無法忍受這位聖人的禱告和存在，立刻離開了房子，以至於異教徒司事再也無法像以前那樣得到答案。他一感到巨大的損失，就大聲嚎叫，呼喚他的偶像回來，偶像在他睡覺時向他顯現，說這是他自己的錯，因為他讓主教住進來，而他（邪靈）無法與主教同住。司事趕忙追上主教，向他抱怨他奪走了他的神和生計，並以惡報善。然後主教從口袋裡拿出紙，寫下

這幾句話：「格里高利向阿波羅尼烏斯問好。阿波羅尼烏斯啊，你可以自由地像以前一樣行事。再見。」司事拿著信，放在他的偶像旁邊；然後魔鬼又來了，像以前一樣行事。最後司事開始思考，這是一個多麼可憐的神啊，竟然讓自己被我的客人，一個凡人，趕走和帶領。他立刻去找主教，接受了教導和洗禮，並在信仰上成長，以至於在他為他施洗的主教去世後，他成為了卡帕多西亞凱撒利亞城傑出的主教。看哪，信心是多麼簡單地進行，並喜樂、安全、有效地行動。以同樣的方式對待你所有麻煩的邪靈！ 作者： 馬丁·路德 來源： 01LutherSermonsLuke16.pdf 轉換日期： 2026-05-15