04 降臨節第三主日

降臨期第三主日

書信經文：哥林多前書 4:1-5。1 人應當把我們看作基督的執事，上帝奧祕事的管家。2 所求於管家的，是要他有忠心。3 我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為是極小的事；連我自己也不論斷自己。4 我雖然沒有覺得自己有甚麼錯，卻也不能因此稱義；判斷我的乃是主。5 所以，時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，也要顯明人心的意念。那時，各人要從上帝那裡得著稱讚。

上帝奧祕事的管家

1. 這段書信選文闡明了降臨期第一主日的福音經文，其中我們學到門徒們自己沒有騎驢駒，而是把牠牽到基督那裡，讓基督騎上。使徒保羅在這裡所做的正是如此。哥林多人之間產生了分裂，並誇耀某些使徒為他們的領袖。一派是彼得，另一派是保羅，還有一派是亞波羅。每個人都高舉那位為他施洗或教導他的使徒，或是他認為最傑出的那一位。現在保羅來了，他介入其中，不允許任何人誇耀任何使徒，並教導他們只讚美基督。他告訴他們，他們是由誰施洗和教導並不重要，最重要的是他們都應當一同持守基督，並且只效忠於他。保羅優美地教導了應當如何看待使徒。整段經文是對教皇制度和教士政府的猛烈抨擊，我們將會看到。「人應當把我們看作基督的執事，上帝奧祕事的管家。」

1. 這裡指的是所有的使徒和所有使徒職位的繼承者，無論是彼得、保羅還是任何其他人。那麼，我們必須非常小心地看待使徒和主教；我們既不能過於重視他們，也不能輕視他們。保羅——實際上是聖靈——做出這項限制並非沒有理由；毫無疑問，我們有義務遵守它。這裡對使徒所做的限制，同樣適用於主教。它界定了他們職位的性質和權力的範圍。所以，當我們看到一位主教承擔了超出這段經文所賦予他的權限時，我們可以放心地將他視為一隻狼，一個魔鬼的使徒，並像躲避魔鬼一樣躲避他。毫無疑問，在教會治理中超越這裡所規定權柄的人，必定是敵基督。

1. 首先，保羅警告我們不要將使徒或主教視為「基督的執事」以外的任何事物；他們也不應當希望被視為其他。但是，「基督的執事」這個詞在這裡不應當被理解為一個服事上帝的人，如同現今這個詞的用法——禱告、禁食、參加教會禮拜，以及所有被教會儀式、制度和修道院，以及整個教士階層稱為「神聖服事」的事物。這些只是人為設計的行為和言語，保羅在這裡和其他地方的教導因此完全被遮蔽，甚至到了無法理解他所說的「基督的執事」是什麼意思的地步。他指的是一種職分上的服事。所有基督徒都服事上帝，但並非所有人都擔任職分。在羅馬書 11:13 中，他也稱他的職分為服事：「我既然是外邦人的使徒，我就榮耀我的職分。」而在這段經文之前的書信選文（羅馬書 15:8）中，他說：「我說，基督是為受割禮的人作了執事。」又在哥林多後書 3:6 中說：「他使我們夠資格作新聖約的執事；不是憑著字句，而是憑著聖靈。」

1. 有什麼強而有力的語言能幫助我，將教皇制度中那根深蒂固的錯誤從所有基督徒心中根除？他們將基督的執事——或服事上帝——解釋為他們自己的行為，是為了基督而行，卻沒有任何權柄去做這些事。親愛的，請注意，保羅自己將服事基督或服事上帝定義為履行基督所設立的職分，即傳道的職分。這個職分是一種從基督到我們的服事或執事，而不是從我們到基督的服事。請仔細注意這一點；這很重要。否則你無法理解保羅所說「執事、服事、服事」這些詞的用意。他總是這樣說。他很少談論主要從他們之上向上帝提供的服事或執事；他通常談論的是從他們之下向人提供的服事。基督在福音中也吩咐使徒們要順服並作他人的僕人。路加福音 22:26。

為了讓自己清楚地說明服事或執事這件事，保羅在「執事」這個詞後面仔細地加上了「管家」這個解釋性的詞，這只能理解為指執事的職分。

1. 他稱自己的職分為「基督的服事或執事」，稱自己為「基督的執事」，因為他蒙上帝按立擔任傳道的職分。所以所有的使徒和主教都是基督的執事；也就是說，他們是基督的傳道人、使者、官員，帶著他的信息被差遣到百姓那裡。那麼，這節經文的意思是：「願每個人都注意，不要設立另一個領袖，不要設立另一個主，不要設立另一個基督。而要一致地忠於那獨一的基督。因為我們使徒不是你們的主人，也不是你們的師傅；我們不是你們的領袖。我們不傳講自己的利益，也不教導自己的教義。我們不尋求你們順服我們，或效忠我們，接受我們的教義。不，的確如此。我們是你們的主人、你們的領袖的使者和執事。我們傳講他的話語，招募人來遵守他的誡命，並且只引導人順服。你們應當這樣看待我們，不要期望我們帶來除了信息以外的任何東西。雖然我們是與基督不同的人，但你們透過我們所領受的教義，不會是除了他的教義以外的任何其他教義；不會是除了他的話語以外的任何其他話語，不會是除了他的治理以外的任何其他治理，也不會是除了他的權柄以外的任何其他權柄。凡這樣領受和看待我們的人，對我們抱持著正確的態度，並且領受的不是我們，而是基督，我們只傳講他。但凡不這樣看待我們的人，就是對我們不公，拋棄了基督這位獨一的真領袖，設立了另一個來取代他，並將我們當作神。」

1. 在士師記 8:22-23 中，我們讀到以色列人對基甸說：「你和你的兒子，以及你兒子的兒子，都來統治我們吧。」基甸回答說：「我不統治你們，我的兒子也不統治你們：耶和華必統治你們。」而在撒母耳記上 8:7 中，我們被告知，當以色列人向撒母耳求王時，上帝說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」由此我們看到，上帝不能允許任何權柄在祂的百姓中篡奪祂自己的權柄。

1. 但或許你會問：「當百姓要求基甸統治他們時，他們的罪在哪裡？上帝不是在爭戰中賜予基甸領導權嗎？祂後來不是也特意為他們預備了許多聖潔的君王嗎？」我回答說，以色列人有君王並不是罪；這並不違背上帝的旨意；因為必須有世俗的權柄。但罪在於他們不滿足於上帝的治理，反而選擇了人的治理。基甸和那些聖潔的君王，他們的統治權柄沒有超出上帝命令所允許的範圍一絲一毫，他們也從未將自己視為上帝的僕人或執事以外的任何角色；也就是說，他們是按照上帝的指示而非自己的意願來統治。因此，上帝的治理得以純粹地延續，而他們只是其中的僕人；正如使徒們在基督的話語中是僕人一樣。因此，大衛歌頌自己的國度與上帝的國度是同一的。他說：「耶和華啊，求你在怒中起來，挺身而起，抵擋我敵人的狂怒！求你為我興起，你已經命定審判。願萬民的會眾環繞你；願你從高處歸回，統治他們。耶和華審判萬民。」詩篇 7:6-8。

1. 但凡權柄超出上帝命令所賦予的，凡官長試圖按照人的教義來統治，或臣民尋求這種領導，就會導致偶像崇拜，而領袖也會呈現出新的特質。官長不再是僕人或執事，而是任意統治，沒有上帝的命令。上帝對他們說的話，就像祂對撒母耳說以色列人的話一樣：「他們不是厭棄官長，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」我這裡指的是屬靈的事，是靈魂的主權，這必須在上帝面前站立。世俗政府是與靈魂無關的事。

1. 凡是將神聖的領導權與上帝或基督以外的任何事物分享的地方，也必然會有與基督的教義和命令不同的教義和命令。對基督的服事必然立即失敗；基督必然被拒絕，以便建立一個新的主權。顯然，沒有人能同時是基督的僕人，又是傳講自己信息的人。這兩種情況不能同時存在。如果一個人不傳講基督的信息，他怎能成為基督的僕人呢？或者，當他有義務只傳講基督的信息時，他怎能傳講自己的信息呢？如果他提倡自己的謀略，他就使自己成為主，而不是服事基督。如果他提倡基督的謀略，他自己就不能成為主。

1. 從這一點，你可以自行判斷教皇制度及其教會權柄，以及所有神父、修道士和高等學府的起源。如果他們能證明他們所教導的無非是基督的信息，我們就必須將他們視為基督的執事或僕人。但如果我們能證明他們並非如此教導，我們就必須將他們視為不是基督的僕人。現在，他們的教導顯然不是基督的教義，而是他們自己的教義。因此，顯而易見，他們構成了敵基督的國度，是魔鬼的僕人。因為保羅在這裡堅定地說：「人應當把我們看作基督的執事。」

1. 他們聲稱除了基督的教導之外，還可以教導教會的誡命——他們暗示他們的教導就是教會的教義——這毫無意義。保羅在這裡的教導依然成立，即教會既不屬於彼得也不屬於保羅，而只屬於基督，並且只承認基督的僕人或執事。那麼，你看，教皇的褻瀆之處在於他高喊順從他的教義是通往救贖之路，而不順從則是通往滅亡之路。保羅在這裡將順從這些事視為魔鬼的作為；正如他在提摩太前書 4:1-3 中所說：「聖靈明說，在末後的日子，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒為善；他們的良心如同被熱鐵烙慣了一般；他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是上帝所造，叫那信而明白真理的人存感謝的心領受的。」基督也說：「我的羊聽我的聲音，他們不跟隨陌生人，反而會逃離他；因為他們不認識陌生人的聲音。我認識我的羊，我的羊也認識我。」約翰福音 10:5-14。

1. 請注意保羅的教導與基督這句話之間的和諧：任何非基督的聲音都是陌生的聲音，是魔鬼的教義，應當避免。你在此看到基督自己對教義的判斷，他的教會聽從和教導什麼，以及什麼是和什麼不是教會的誡命。教會除了基督的教義之外，沒有其他教義，除了順服他之外，沒有其他順服。因此，所有教皇黨人關於順服教會誡命的說法，都與保羅所說的「假冒為善地說謊，受邪靈和鬼魔的教義驅使」屬於同一類。

1. 「上帝奧祕事的管家」這句話的意思也是一樣。「管家」這個詞在這裡指的是負責管理主人家務的人；他的職責與現今修道院的管家、女修道院的院長，或類似的管理者、經理和監督者相同。因為「oekonomus」是希臘文，在英文中意為管家，或有能力管理家務和統治家僕的人。基督在馬太福音 24:45 中稱這樣的人為僕人：「誰是那忠心有見識的僕人，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？」亞伯拉罕家裡的管家以利以謝就是這樣一個僕人。創世記 15 章。

1. 現在，上帝的家就是基督教會——我們自己。它包括牧師和主教、監督者和管家，他們的職責是管理家務，為其提供滋養並指導其成員，但這是在屬靈的意義上。保羅區分了上帝的管家和世俗的管家。後者提供物質滋養，並對身體進行控制；而前者提供屬靈食物，並對靈魂進行控制。保羅將屬靈食物稱為「奧祕事」。提供這種食物的做法已經中斷了很長時間，我們現在不知道什麼是管家，也不知道「奧祕事」是什麼意思。教會官員們想像，當他們施洗、舉行彌撒和施行其他聖禮時，他們就是在施行奧祕事，而且現在除了彌撒之外，沒有真正的奧祕事。同時，他們不知道這個詞在這種情況下的意思。

1. 我現在找不到一個德文詞與「mysterion」對應，保留希臘文形式會比較好，就像我們對許多其他詞一樣。它等同於「秘密」，是我們眼睛看不見、所有人都看不見、通常與言語有關的事物。例如，一句不容易理解的話，據說包含著隱藏的意義、一個秘密、一個「mysterion」——其中隱藏著一些東西。隱藏本身可以恰當地稱為「奧祕事」；我稱之為秘密。

1. 那麼，上帝的奧祕事是什麼呢？簡而言之，就是基督自己；也就是說，關於基督的信心和福音。整個福音教導遠遠超出我們的理性和感官所能理解的範圍；它對世界是隱藏的。它只能憑藉信心才能領會；正如基督在馬太福音 11:25 中所說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩就顯出來。」正如保羅告訴我們的（哥林多前書 2:7-8）：「我們講的，是上帝在奧祕中的智慧，就是那在萬世以前預定使我們得榮耀的智慧。這智慧世上的君王沒有一個知道的。」

1. 以最清楚的方式表達，「奧祕事」就是領受信仰的事物——上帝的兒子基督由童貞女所生，受死並復活，這一切都是為了使我們的罪得赦免。這些事是眼睛看不見，理性也無法理解的。的確，正如保羅所說（哥林多前書 1:23），對聰明人來說，這些事只是愚拙，對自以為義的聖徒來說，則只是絆腳石。自然人如何能領會，或理性如何能承認，人子基督是我們的生命和救恩，我們的平安，我們的公義和救贖，我們的力量和智慧，萬物的主——他甚至是上帝——以及聖經所見證關於他的一切呢？除非他透過福音聽到並相信這些真理，否則沒有人能領會。它們遠遠超出感官和理性，自然人無法掌握。

1. 所以，上帝的奧祕事，簡而言之，就是透過福音所傳講、並唯獨藉著信心所領受和持守的基督裡的祝福。保羅談到這件事時，論及人應當如何在上帝的家中行事：「無可爭辯，敬虔的奧祕是大的：就是他顯現於肉身，在聖靈中稱義，被天使看見，被傳於列國，被世人信服，被接在榮耀裡。」提摩太前書 3:16。這是指基督，他顯現於肉身。他住在與他有血肉之軀的人中間，但他仍然是一個奧祕。他就是基督，上帝的兒子，生命、道路、真理和一切美善，這些都是隱藏的。

1. 然而，他「在聖靈中稱義」；也就是說，透過聖靈的影響，信徒們領受、承認並持守他為我們所提到的一切。「稱義」的意思就是宣告為義，或至少承認為義；正如我們在路加福音 7:29 中所讀到的：「眾百姓和稅吏聽見了，就稱上帝為義。」又如詩篇 51:4 中說：「你說話的時候，就顯為義。」這等同於說：信基督的人稱他為義，並承認基督獨自是我們的生命、公義和智慧，而我們是罪人，被定罪並滅亡，這個真理。因為基督就是這樣，他的主張也是這樣。凡承認他這個主張的人，就是在聖靈中稱他為義；但凡不稱他為義的人，就依賴自己的行為；他看不到自己被定罪，反而與基督爭辯並定罪基督。[這種對基督的稱義，除非一個人擁有聖靈，否則無人能成就，因為這是聖靈獨有的工作。血肉之軀無法做到，即使它公開呈現在我們眼前並傳入我們耳中。]

1. 羅馬書 1:4 中「按著聖潔的靈，以大能顯明是上帝的兒子」這句話，指的是稱義。彷彿在說：「在不信的人眼中，基督一無是處；不僅被輕視，而且完全被定罪。但那些生命在聖靈中，被聖靈聖化的人，卻堅定而自豪地宣稱他是上帝的兒子。對他們來說，這已被證明並牢固確立。」

1. 保羅本可以說：「我們是上帝智慧的管家，或是上帝公義的管家」，等等。因為基督就是這一切；正如他在哥林多前書 1:30 中所說：「上帝又使他成為我們的智慧、公義、聖潔和救贖。」但這樣會過於具體，他希望用一個詞來概括福音傳講所帶來的所有基督裡的祝福；所以他稱它們為「奧祕事」。我們可以理解為他好像在說：「我們是屬靈的管家，我們的職責是施行上帝的恩典，上帝的真理——但誰能一一列舉呢？讓我們簡要地總結一下，說，上帝的奧祕事；奧祕事和隱藏的事，因為唯獨信心才能領會它們。」他在羅馬書 1:4 中也採用了同樣的風格，用一個詞概括了基督如何顯現於肉身，在聖靈中稱義，被傳於外邦人，等等。同樣，在提摩太前書 3:16 中，他用希臘文「oristheis」簡要地表達了「被定意」。簡而言之，基督被宣告和定意，被天使、外邦人、世界、天堂和萬物領受和看待為上帝的兒子；因為他為此目的顯現、稱義、啟示、傳講、被信、被領受，等等。因此，他在這裡用複數詞「奧祕事」來表示，而在提摩太前書 3:16 中則用單數詞「奧祕事」。然而，在這方面，這些詞是等同的。基督是萬有中的萬有，一個奧祕，也是許多奧祕，正如我們從他那裡得到的許多奧祕的祝福所表達的那樣。

1. 值得注意的是，保羅在「奧祕事」後面加上了修飾詞「上帝的」；他指的是上帝所賜予並存在於祂裡面的隱藏之事。因為魔鬼也有他的奧祕事，正如啟示錄 17:5 所說：「在她額上寫著一個名，奧祕哉，大巴比倫」，等等。又在第七節說：「我要告訴你這女人的奧祕。」教皇和他的神父們現在作為管家所掌管的事物，屬於後一類的奧祕事；因為他們暗示他們的教義和行為能贏得天堂，而實際上它們只是為所有信賴它們的人隱藏了死亡和地獄。但上帝的奧祕事卻蘊含著生命和救恩。

1. 因此，我們明白了使徒所說的「基督的執事是上帝奧祕事的管家」這句話的意義。他應當將自己視為，並堅持他人將他視為，一個只將基督和基督的事物施予上帝家中的人。換句話說，他應當傳講純粹的福音，真正的信心，即唯獨基督是我們的生命、道路、智慧、能力、榮耀、救恩；而我們自己所能成就的一切，都只是死亡、錯誤、愚拙、軟弱、羞恥和定罪。凡傳講其他教義的人，都不應被任何人視為基督的僕人或神聖寶庫的管家；他應當被視為魔鬼的使者而加以迴避。因此，接下來是：

管家必須忠心

「所求於管家的，是要他有忠心。」哥林多前書 4:2。

1. 一切都取決於此。上帝要求忠心。天使、世人和所有受造物都尋求並要求忠心；僅僅是管家的名號或榮譽是不夠的。問題不在於一個人的主教區是大是小；也不在於他外表是否虔誠。問題是，他是否忠實地履行職責，作為上帝恩典的管家行事？保羅在這裡給予我們很大的自由，可以判斷我們的主教、樞機主教和所有教皇派的教義和生活。基督也要求同樣的忠心：「誰是那忠心有見識的僕人，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？」馬太福音 24:45。

1. 教皇派的忠心本質是什麼？它如何衡量？告訴我，如果任何一位主教擁有足夠的聲望和權力，可以佔據所有主教區，就像教皇試圖做的那樣，誰會得到改革或益處？如果一位主教聖潔到他的影子能使死人復活，誰會受益？如果他擁有與所有使徒和先知一樣的智慧，誰會是贏家？但這些都不是問題；問題是，他是一位忠心的主教嗎？他是否向信徒之家傳講上帝的道？他是否傳講福音並分發上帝的奧秘？這些問題被強調地提出。這才是個人受益之處。因此，最重要的是，管家必須忠心。

1. 現在，用這段經文的要求來衡量教皇和所有神職人員。告訴我，教皇在尋求什麼？他所有的貪婪和暴怒，不就是為了能夠至高無上、專橫跋扈地統治嗎？他所關心的全是名聲、權力、地位和財富，以及對所有人的權威。透過教皇褻瀆的嘴，魔鬼狡猾地試圖強調服從教皇法律的重要性，以及不服從對靈魂救贖的危險。教皇不關心對基督徒家庭的忠心。因為告訴我，在他無數的法律和命令中——簡直是洪水滔天——在他的整個統治範圍內，你何曾聽說他用隻字片語觸及上帝的奧秘？或者他何曾傳講福音？他所有的言論都與爭吵、聖俸，或者充其量與教士的頭銜和服裝有關。事實上，他公開譴責福音和上帝的奧秘。而主教和神職人員則跟隨他，帶著他們的捐贈、修道院和大學。

1. 他們已經如此扭曲了使徒的忠心，以至於對他們來說，一個忠心的大主教、修道院長或教會高階教士，就是一個忠實地管理、守護、改善和增加他們的世俗財產的人——以聖彼得的遺產、聖莫里茨城堡、聖十字之地、童貞女的利益和教會的其他事務為名，簡而言之，就是他們自己的俸祿——世界，即使在其最卑劣的狀態下，也無法與他們相比。這些就是那些被譽為治理教會有方的大公、主教和教士；他們一生中是否讀過或聽過福音，更不用說他們對傳講福音的職責的漠視，都無關緊要。教皇那在全世界肆無忌憚的褻瀆之舌，稱那些完全無用的人為上帝恩典的好管家，除非他們是某個世俗領主的司庫、評估員、監護人、執達吏、建築師、市長、農夫、管家或廚房管家。這就是他們的使徒忠誠；僅此而已。與此同時，靈魂正在滅亡。神聖的利益正在毀滅。狼在統治和吞噬。在屬靈事務上，教皇派的管家看不到危險，也提供不了安全。他們漫不經心地數著他們的利潤，處理著聖勞倫斯的利益，並以極大的忠心照管著教會的財產——這種忠心，他們確信基督已為他們在天堂預備了不低的座位。哦，可憐的、失喪的、盲目的群眾，你們多麼安穩地走向地獄啊！

1. 我不能不在此提及——因為我必須將其作為對類似企圖的警告——魔鬼的一個詭計，我聽說他過去在我們國家梅爾澤堡展示過。這與亨利皇帝的金杯有關。教皇的摯愛之人熱切地講述一個謊言，為此他們獲得了贖罪券。他們聲稱，被烤的勞倫斯，透過將金杯投入天平，勝過了魔鬼，以至於魔鬼被迫釋放了皇帝的靈魂，結果他（魔鬼）憤怒地打斷了金杯的一個耳。這種粗俗、愚蠢、無聊的謊言旨在蒙蔽我們基督徒，使我們無法察覺魔鬼的詭計。魔鬼製造這個謊言的目的是什麼？整件事都是為了透過神蹟，確立我們所說的教士們的財富、奢華和精緻的忠心。藉此，心智薄弱的人會被誘導相信他們可以透過向教會獻禮來戰勝魔鬼。但彼得說，這種勝利只能透過信心的力量來實現。這些是基督和保羅預言會伴隨選民偏離信仰的徵兆。

1. 在那些積極指導靈魂屬靈福祉的非屬靈領主和同類忠心管家之間，存在著一種更美麗的忠誠。當然，這些是真正的管家，是正確的類型！他們是如此極其聖潔，聖彼得若想保住自己的地位，就必須小心。他們是我們的屬靈父親——祭司、修道士和修女——他們在服從教皇、聖教會以及各種人類制度、規章和法令方面操練自己。在他們之中，有典範、精髓、核心、骨髓、基礎——我該如何列舉他們所承擔和習慣上擁有的所有榮譽頭銜呢？是的，遠離習慣！那隻美麗的小貓有著漂亮光滑的皮毛。

1. 在這裡，我們找到了我們的好管家和前所未聞的忠誠。他們多麼堅定、嚴格和認真地遵守那種順服並維護那些傳統。是的，他們確實是真正的聖徒。很少有嚴格遵守神聖屬靈律法的主教能與他們相比。但當我們考察他們的修道院，審視他們的教義和行為時，我們發現世上沒有人比他們更不了解上帝的奧秘，更遠離基督。事實上，他們表現得像瘋子一樣，惡意地用自己的發明攻擊基督。他們是約翰啟示錄中的歌革和瑪各，與上帝的羔羊爭戰。因為他們高舉自己的行為，以消滅信心，並被稱為上帝忠心的管家，就像羊群中的狼是牧羊人一樣。

1. 現在，凡有耳的，就應當聽保羅所說的：「所求於管家的，是要他有忠心」；但忠心的人是那些專注於上帝奧秘的人。那麼結論是：教皇、主教、修道士和修女、大學的創辦者和住校生，以及所有與他們一起建立或專注於基督、福音和真信仰之外的任何事物的人，儘管他們可能確實擁有基督僕人和管家的名號，但實際上他們是魔鬼，他們的主的僕人和管家，並且專注於魔鬼的奧秘或秘密。基督在我們引用的馬太福音中進一步告訴我們，家裡的僕人不僅應該忠心，而且應該有智慧，能夠辨別上帝的奧秘和魔鬼的奧秘，以便他能夠安全地保護和看守自己以及那些託付給他的人。因為，正如保羅在哥林多後書 11:13-14 所說，假使徒有時會把自己裝扮成基督的真使徒，就像魔鬼把自己變成光明的天使一樣。

1. 當缺乏辨別上帝奧秘的智慧時，忠心越大，危險越大；正如我們在前面提到的兩個非屬靈聖徒的虛假、誘惑性忠心案例中所看到的那樣。保羅深知魔鬼的奧秘將如何盛行；因此，他對管家所需的所有其他資格保持沉默，卻指出了忠心。如果我們的主教們仍然是上帝忠心的管家，教皇制度及其特殊的屬靈秩序無疑就不會被引入；共同的屬靈秩序和信仰生活就會被維持。如果他們現在回歸忠心，那些奇怪的特殊秩序很快就會消失，真正的共同秩序就會恢復。

人的判斷與上帝的判斷

「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為是極小的事。」哥林多前書 4:3

1. 首先，我們必須理解保羅在這裡的語言，並解釋原文的術語，我們需要像熟悉母語一樣熟悉它們。他使用「判斷」或「宣判」這個詞，帶有褒義；也就是說，它帶有尊重的意思。「判斷」，通常理解為譴責。但這是真的：每一個公開的判斷都以兩種方式運作。一方被譴責，另一方被釋放；一方受罰，另一方受獎；一方受辱，另一方受榮。私人判斷也是如此。福音書中的法利賽人讚美自己時，他譴責稅吏和他人；他榮耀自己時，他羞辱他人。每個人對待鄰居的態度都是讚美或譴責。判斷必須包含這兩件事。因此，保羅在這裡說他被哥林多人判斷或宣判；也就是說，他們的判斷給予他榮譽和讚美。透過將保羅高舉於其他使徒之上，在他與其他人之間做出決定，對他有利，並對他們有偏見。然而，有些人判斷彼得，另一些人判斷亞波羅。這裡的「判斷」等同於「讚美」，從經文的結尾可以清楚看出：「所以，時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，也要顯明人心的意念。那時，各人要從上帝那裡得著稱讚。」這不就是說，不要讚美，讓上帝讚美嗎？判斷、讚美和加冕人是上帝的特權；我們不應該為彼此執行那個職責。

1. 「人的判斷」（「menschliche Tag」）這個詞組暗示著一種認可的判斷，藉此人高舉、彰顯並使他們所尊敬的人聲名顯赫。這個想法暗示著白天的光輝或榮耀，它使黑暗中未顯露的事物可見。在拉丁語中，傑出的人——那些人人稱頌的人——被稱為「praeclari」、「nobiles」、「illustres」。在德語中，「durchlauchtige」代表那些聲名顯赫、名聲和聲譽超越他人的人。另一方面，默默無聞的人被稱為「obscuri」、「ignobles」、「humiles」——微不足道、不為人知、卑微。聖經稱君王和王子為「doxas」、「glorias」、「claritates」，表示榮耀、輝煌和受歡迎。彼得（彼得後書 2:10）論及教皇及其追隨者時說，他們不懼怕毀謗尊榮。這意味著他們會咒罵顯要人物——君王、王子和所有在世俗榮耀中被高舉的人；這是在基督命令我們要愛我們的仇敵，祝福咒罵我們的人，善待迫害我們的人之後。我們看到教皇在濯足節的「主晚餐詔書」（Bulla Caenae Domini）中如何誹謗，而且，只要他高興，隨時都會這樣做。

1. 那麼，人的判斷，就表現在人們在世人面前所發出的喧囂和炫耀。耶利米說（耶利米書 17:16），「我沒有急著要那災難的日子；你是知道的。」換句話說，「他們指責我傳講新教義，只是為了在人前贏得名聲、榮譽和讚美；為了贏得他們的尊重。但你知道並非如此；我沒有尋求這樣的榮譽和讚美。」基督說（約翰福音 5:41），「我不受人的榮耀。」也就是說，「我不希望人們讚美和頌揚我。」又說（約翰福音 8:50），「我不求自己的榮耀。」再次（約翰福音 5:35），談到施洗約翰時說，「你們情願暫時喜歡他的光。」意思是，「你們本來會很高興約翰的見證能為你們帶來榮譽和讚美；你們本來會喜歡暫時享受人們的尊重。這就是你們所尋求的。」

1. 保羅認為，獲得人們喧囂的榮譽和讚美，在他們中間贏得聲譽，是極其微不足道的事。他恰當地稱這種受歡迎為「人的判斷」，或人類的榮耀。因為它源於人類，而非上帝所引導；而且，它將隨人而逝。保羅會說：「我不渴望你們的讚美，也不渴望全世界的讚美。」讓世人去追求吧。基督的僕人和上帝的管家，他們的判斷是仰望基督和神聖的榮耀。

1. 但使徒肯定表現出忘恩負義，沒有給哥林多人寄去一袋教皇詔書或信件；沒有祝福他們，也沒有在承認他們對使徒座的極大尊崇時，向他們分發贖罪券。教皇的行為會更配得上使徒。是的，確實如此；如果他們沒有用他們的判斷榮耀他，他會詛咒他們。他會說：「我是教皇派；教皇是最高的、最聖潔的、最有權勢的。」如果保羅願意，他可能已經成為教皇，可能已經擁有至高無上的權力；他只需說一句話。他只需接納那些希望加入他的人；其他人就必須屈服。但在他的管家職分中，他追求的是忠心而不是高舉。因此，他必須仍然是一個普通的帳篷製造者，並且徒步旅行。

1. 從這節經文清楚可見，哥林多人以區別待人的方式判斷，偏愛他們自己所領受的洗禮和福音。他們暗示保羅、彼得或亞波羅是至高無上的。保羅不能認同這一點。他認為使徒們是平等的，無論他們有何個性。受保羅洗禮和教導的人，與受彼得、亞波羅或任何其他人洗禮和教導的人，同樣是基督徒。與此教導相反，教皇猛烈咆哮，除非受他教導，否則不承認任何人是基督徒。同時，他只教導不信和人類愚蠢的行為。

1. 現在，保羅譴責過度尊重個人，在上帝的管家職分上，他只關心忠心。透過這些教導，他消除了所有分裂的理由；他的教會不能分裂，而必須保持和諧，允許萬事平等。當基督的僕人彼此相同，當他同樣是上帝的管家時，怎麼會有分裂呢？只要特權沒有差異，即使一個人在忠心上超越另一個，也不會造成宗派；它只會更有效地傳播共同的福音。

1. 保羅的話不僅指一位使徒，而是指每一位使徒。他沒有說：「人應當這樣看我」，而是說：「人應當這樣看我們」；請注意，「我們」。誰是「我們」所指的？他自己、彼得、亞波羅——那些引起爭議的人。結論必然是彼得和保羅應被視為平等。那麼，要麼保羅的教導是錯誤的，當他認為所有使徒都是基督平等的僕人和上帝的管家時，要麼教皇的主張和行為必然是虛假的，這段經文是教皇制度的強大敵人。

「連我自己也不判斷自己。」

1. 你可能會問，保羅為何認為自己對自己的判斷比任何其他人的判斷更真實；因為我們看到大多數人如何讚美或高度認可自己。自然地，一個人會對自己感到滿意，但很少有人能獲得「人的判斷」的榮耀——在別人的判斷中受到尊重。我們可能會期望保羅反過來說：「我判斷自己是極小的事；我既不渴望這種人的判斷所帶來的世俗榮耀，也不渴望你們或全世界的讚美。」但他卻是作為一個基督徒，並根據自己在上帝面前的良心狀況來說話。哥林多人在上帝所悅納的事上高舉保羅。他們堅持認為他在上帝面前比其他使徒更高、更大、更好；但某些其他基督徒則高舉彼得。現在，在上帝面前，沒有比良心所揭示的更能證明靈魂狀況的證據了。上帝不像人那樣根據外表判斷，而是根據內心判斷；正如我們從撒母耳記上 16:7 所學到的：「人是看外貌，耶和華是看內心。」因此，很明顯，我們良心的證據在上帝面前比全世界的見證更有分量。而且只有這個證據才能站立得住；正如羅馬書 2:15 所說：「他們的良心同作見證，他們是非之心也彼此對應，或控告，或辯護；就在上帝藉耶穌基督審判人隱秘事的日子。」

1. 保羅會問：「你們中間為何因我們而產生分裂呢？如果有人比另一個人更受人青睞，那又如何？這完全不重要。因為連我們自己的良心也避免判斷誰在上帝眼中位居第一。」所羅門說：「心中自恃的，便是愚昧人。」箴言 28:26。沒有分裂的理由。沒有人知道誰在上帝面前位居第一。基督自己也不主張有權將一個靈魂安置在右邊，另一個安置在左邊。馬太福音 20:23。既然所有使徒在上帝面前都是平等的，既然一個是基督的僕人，另一個也是，而且我們不知道誰在上帝的估計中位居第一，那麼就沒有人可以擅自判斷，更不用說因為世俗的權力、財富或受歡迎程度而高舉自己凌駕於他人之上。教皇的高舉和聲稱他的卓越來自上帝，都違反了這一原則；保羅的話駁斥了這一點，教導說直到末日，沒有人能夠知道或判斷。

1. 但在這裡，教皇派的尖銳言辭試圖製造裂痕。他們認為保羅並沒有否認彼得或教皇的至高無上，而是禁止判斷個人本身在上帝眼中是好是壞。我承認保羅確實禁止這種判斷，然而哥林多人被他責備的意圖是完全因為個人而高舉職位、洗禮和教義；否則他們就不會說：「我是保羅的好追隨者」、「我是彼得的好追隨者」等等。他們很清楚教義、洗禮和職位在所有使徒中都是相同的，但他們的目的是透過個人的地位來高舉職位及其效力。然而，保羅採取了相反的立場；他基於在人眼中個人的平等，來假設職位的平等，因為沒有人能知道別人在上帝面前的地位。如果哥林多人只希望高舉個人，而不是職位，他們就不會製造宗派並說：「我是屬保羅的」等等。就像我們可以認為聖彼得在個人上比聖奧古斯丁更聖潔，但卻不會因此造成分裂。但如果一個人說：「我是屬彼得的」，另一個人說：「我是屬奧古斯丁的」，意思是「我所受的教義比你所受的教義優越」，這就是在製造宗派。

1. 偽善的教皇派深知，他們關於教皇至高無上的虛假主張，若無其個人聖潔作後盾，便無法成立，於是他們便以更大的謊言來支持這個謊言。他們試圖透過宣稱教皇不會犯錯，因為聖靈從不離棄他，基督也永遠與他同在並在他裡面，來為他贏得個人良善的名聲。他們中有些人，明知否認教皇公開犯罪是荒謬的，卻大膽地褻瀆說，他不可能在致命罪中停留一刻鐘。他們就是這樣用沙漏和圓規精確地測量了聖靈在教皇身上的存在時間。他們為何說出如此褻瀆的謊言？無疑是因為他們意識到，若無個人良善，試圖維持至高無上是徒勞的；他們將被迫承認，沒有虔誠的高舉必然來自魔鬼。不能說哥林多人高舉個人是獨立於職位之外的；那是因為他的職位。

1. 你若再問保羅，他渴望被視為基督的僕人和上帝的管家，為何不判斷自己？我回答：如前所述，事奉和職分不是他的，而是上帝的，是上帝託付給他的。正如沒有人能創造上帝的道，也沒有人有權柄差遣它，或設立使徒。上帝自己完成了這項工作；他設立了使徒。因此，我們應該承認這項工作，為它誇耀，承認它，並傳揚獨一上帝所賜予的無價祝福。舉例來說：雖然我不能使自己成為一個活的靈魂，但我應該為上帝創造我為人這個事實而誇耀和承認。但正如我無法判斷我在上帝眼中如何站立和將如何站立，我也無法判斷哪位使徒或管家在上帝面前是最大的。

1. 但你反駁說：你教導說，基督徒不應懷疑自己蒙上帝悅納，懷疑的人就不是基督徒；因為信心確信上帝是我們的父，我們怎樣相信，事情就怎樣成就。我回答：確實，我希望你堅守對上帝恩典的信心確據；信心就是對神聖恩典堅定不移、無可置疑、確鑿無疑的信靠。但我要說的是：哥林多人的意圖是根據使徒的個人良善和行為來判斷他們，以便根據一個人的聖潔、地位和功績，他的職位可以被高舉，他的追隨者可以獲得超越他人的榮譽。但保羅推翻了所有行為和功績，將它們留給上帝的判斷，並將每一位使徒在職位和信仰上置於同等地位。他們擔任同一個職位，並藉著同一個信心稱義。誰在良善、地位、功績和成就上居首位，這個問題必須留給上帝；這不是社區分裂的理由。因此，接下來是：「我雖不覺得自己有什麼過失，卻也不能因此得以稱義。」

1. 這節經文也暗示哥林多人判斷使徒的個人價值和行為；保羅承認他的良心沒有責備他，並承認他們的判斷就他個人和良心而言是真實的。但是，他教導說，這樣的判斷在上帝面前是不夠的；所有基於相同原則的決定都是錯誤的。

1. 關於這節經文，可以說很多。它向我們表明，所有的行為都被拒絕了，沒有人能藉著任何行為變得虔誠和幸福。保羅敢說「我雖不覺得自己有什麼過失」，這證明他確實有許多善行；然而他說：「卻也不能因此得以稱義。」那麼，他是靠什麼稱義的呢？唯獨信心。如果一個人能憑著清白的良心——不覺得自己有什麼過失——而稱義，那麼他的信心就會建立在自己身上。他可以判斷和稱讚自己的品格，就像那些自以為是的聖徒一樣。那麼信心和上帝的恩典就不再需要了；我們自己就擁有一切必需品，可以輕易地擺脫上帝。然而事實是，一切都取決於我們對上帝恩典的信靠。藉此我們得以稱義。我們行為和品格、呼召和價值的後續判斷，必須留給上帝。我們確信我們不會因這些事情而得稱義，也不確定上帝將如何評估它們。

1. 我想，對所有人來說，保羅所說的「我雖不覺得自己有什麼過失」顯然是指他歸信後的品格；因為關於他以前的生活，他告訴我們（提摩太前書 1:13），他曾是不信的、褻瀆的、迫害早期基督徒的人。

1. 然而，問題來了，他既然宣告（哥林多後書 1:12）：「我們所誇的，是我們的良心見證我們憑著上帝的聖潔和誠實，在世為人，不靠人的聰明，乃靠上帝的恩惠，向你們更是這樣。」那麼，他怎能不因自己清白的良心而稱義呢？這段引文包含了答案。其中的「靠上帝的恩惠」這句話給出了答案。我們確實應該為上帝的恩典歡喜，為它誇耀和榮耀；因為它是建立在我們良心的誇耀之上的。即使沒有包含這些話，也必然要理解為是指誇耀恩典，否則就是指在世人面前的榮譽。每個人都有權利和義務在人前承認自己的清白，為沒有傷害任何人而歡喜。他不應該將他所知道是好的稱為惡。同時，這樣的誇耀在上帝面前毫無益處；他必須判斷人心，儘管世人滿足於行為。因此，在上帝面前，除了清白的良心之外，還需要更多。摩西說（出埃及記 34:7），「赦免罪孽、過犯和罪惡；但絕不免除有罪的。」我們讀到（羅馬書 3:27），「這樣，誇口在哪裡呢？」又說（哥林多前書 1:31），「誇口的，當指著主誇口」；也就是說，指著他的恩典。

「但判斷我的乃是主。」

1. 這裡的意思是：「我將等待上帝的判斷和讚美。」保羅也說（哥林多後書 10:18），「因為蒙稱許的，不是自薦的，乃是主所稱許的。」然而，他的意圖並不是要阻止他們過敬虔的生活，而是要激勵他們這樣做。雖然沒有人能夠判斷和稱讚另一個人，但沒有人會不被判斷和稱讚。上帝自己會判斷和讚美正直的生活。我們應該更加忠心地行善，因為上帝是審判者；即使我們不確定他如何判斷我們，我們也不應在此懈怠。

「所以，時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，也要顯明人心的意念。那時，各人要從上帝那裡得著稱讚。」

1. 我們或許會問，我們難道不應該彼此稱讚嗎？保羅說（羅馬書 12:10），「愛弟兄，要彼此親熱。」基督說（馬太福音 5:16）：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」使徒也告訴我們（哥林多後書 6:8），我們在世上必須「藉著惡名和美名」而行。但是，我們回答說，在所有情況下，我們唯一應該尊榮的，是我們的信心，而不是我們的行為。善行是必須的，我們也應該稱讚他人的善行；但沒有

作者： 馬丁·路德 來源： 01Faithfulnessin_Stewards.pdf 轉換日期： 2026-05-15

一個人不應因這些而受審判、稱義或被偏愛。在上帝眼中，耕田的農夫有時可能比貞潔的修女更好。53. 五個愚拙的童女（馬太福音 25:2），儘管是童女，卻被定罪。那投入兩個小錢的寡婦（馬可福音 12:42），比所有投入更多錢的人做得更多。那個罪婦（路加福音 7:37）的工作，被頌揚超越法利賽人的任何工作。我們凡人不可能辨別個人的相對功績和他們工作的價值；我們應該讚美所有人，給予同等的榮譽，不偏愛任何一個。我們應該彼此謙卑，永遠看別人比自己強。然後，我們將判斷誰是第一的權利留給上帝。的確，他已宣告凡自卑的必被升高，但誰自卑誰自高卻不明顯；因為上帝判斷的心，是不顯明的。一個人可能在心裡暗自驕傲時卻自卑，而溫順的人也可能自高。54. 所以保羅說：「主來的時候，他要照出暗中的隱情，也要顯明人心的意念。」那時，誰是真正更有價值、更優越、更好，以及誰的工作更卓越，就將顯現。55. 根據一個人的外表和可見的工作來判斷他，例如說加爾都西會修士的生活本質上比農夫或任何已婚男人更好，這是最不合乎基督徒精神的。事實上，如果加爾都西會修士做得對，他會認為自己的生活不如已婚男人。因為上帝不是根據外在表現來判斷，而是根據暗中的隱情和人心的意念，加爾都西會修士怎能知道他自己的心或農夫的心，哪一個更謙卑、更聖潔呢？56. 在這裡適用兩個例子，在我看來是所有「教父傳記」中最好的。一個是聖安東尼，他被啟示說，亞歷山大的一個皮革匠，一個謙卑、誠實的工匠，但絕不顯赫，因其內心的謙卑而遠勝於這位聖徒。另一個例子是關於帕夫努提奧，儘管他生活極其嚴謹，卻不比一個吹笛手或兩個已婚婦女中的任何一個優越。這是上帝恩典的特別顯現，在修道生活最盛行、善工最繁多的時代，他啟示了這兩個事件。他的目的是阻止我們根據外表——根據善工——來判斷，並教導我們平等看待所有善工，並看別人比自己強。

1. 現在你會說：如果所有職位都一樣，所有工作價值相同，沒有任何偏好，那麼我們捨棄世界進入最神聖的修會，成為修士、修女和神父，努力事奉上帝，對我們有什麼好處呢？我回答：基督和保羅不是預言假基督和假先知將興起並迷惑許多人嗎？如果所有情況下和所有工作中事奉上帝都是平等的教義繼續存在，那麼肯定不會建立修道院和女修道院——或者至少它們不會如此迅速地增加——以製造一種錯覺，認為事奉上帝只在於滿足他們的要求。如果一個人意識到他的職位和工作並不比搖晃嬰兒和洗尿布的最貧窮的奶媽更有功德，誰會成為神父，誰會成為修士，是的，誰會成為教皇和主教呢？如果教皇必須謙卑自己到一個奶媽面前，認為他的工作不如她的，那將會嚴重地使他痛苦，是的，甚至羞恥——他的職位和工作是如此有功德，以至於國王，甚至上帝的聖徒，都幾乎不配親吻他的腳。那麼，這些神聖的教皇主義者必須制定一些超越保羅這裡教導的東西。他們被迫判斷自己，並宣稱他們的職位和工作是至高無上的，否則他們就無法出售他們的功德，為貧窮的平信徒、已婚人士和各種職位的人獲得天堂，暗示這些人在他們的生活中沒有事奉上帝。58. 現在，看到如果現有的教會秩序不廢除保羅這段經文，並將其宗教生活與其他基督徒的生活區分開來，就不可能維持下去，那麼很明顯，教皇制度及其修道院和女修道院是建立在純粹的謊言和褻瀆之上的。教皇主義者稱自己為「教會的」或「屬靈的」，而稱其他人為「世俗的」，然而上帝看來沒有人是教會的或教士，而是信徒；而信徒大多不在神職人員中，而是在平信徒中。還有什麼比稱神職人員為屬靈的，並將其與真正屬靈生活存在的階層分開更大的欺騙呢？只有上帝才能判斷誰最聖潔、最好。神職人員之所以自稱「屬靈」，僅僅是因為他們剃了頭，穿著長袍。這是多麼愚蠢——甚至是瘋狂！59. 你會說：如果這是真的，我們最好離開修道院和女修道院。我回答：你只有兩條路。遵循這段經文的教導，不要自誇。看待你的修會和

職位，不要比你不是神職人員更好，你的貞潔也不比一個誠實、忠誠的妻子和母親更優越；如果你不願意如此謙卑你的神職身份，那麼就丟棄帽子、光頭、修道院和所有的一切。要麼採取這條路，要麼知道你的神職身份，你的靈性，不是源於一個好的靈，而是源於一個邪惡的靈。你永遠無法推翻保羅這裡的教義。在基督的普通信徒中做一個母親，比在魔鬼的事業中保持童貞更好。保羅堅定地指出，我們絕不能判斷自己。60. 但你會大聲反駁：耶柔米和許多其他人高度讚揚童貞；保羅也（哥林多前書 7:38）教導說，做童貞女比結婚更好。我回答：讓耶柔米在這裡或那裡，奧古斯丁在這裡或安波羅修在那裡，你已經學到了上帝在這裡透過保羅所說的，沒有人應該判斷自己或任何其他人是最好的。上帝的命令應該比許多耶柔米的話更有分量，即使他們像海邊的沙粒或森林的葉子一樣多。的確，保羅說禁慾比結婚更好，但他沒有說「在上帝眼中」。如果他這樣說，那將與他這裡的話相矛盾。禁慾的人，的確，比已婚的人更自由地傳揚福音；保羅讚揚童貞或禁慾，正是出於傳揚福音的考慮。他說：「未婚的為主的事掛慮。」哥林多前書 7:32。基督也讚揚太監（馬太福音 19:12），不是因為他們的狀況，而是為了他們對天國的益處；也就是說，為了他們傳揚福音。現在，儘管沒有人比這些神職人員更不關心福音，他們卻繼續將自己的職位抬高到其他人之上，並頌揚禁慾僅僅是為了禁慾本身的功德，而不是為了它所服務的目的。為了說明禁慾的優點：學一門手藝比做僕人更好；為什麼呢？不是因為這是一種更蒙上帝悅納的狀況，而是因為它對事奉上帝的阻礙更少。保羅正是從這個角度讚揚童貞和禁慾；但僅限於那些透過上帝的恩典而有此願望的人。61. 目前沒有人關心禁慾是幫助還是阻礙；每個人都投入其中，只想到它會讓他們變得多麼崇高、有價值和偉大。所有這些都伴隨著如此多的痛苦和危險，不情願和

不潔，以至於無法充分地對這種邪惡發出呼喊和抗議。他們仍然希望比其他人更好。因此，他們給婚姻狀態帶來了如此多的恥辱，以至於它被認為是一種不潔和可恥的生活。作為回報，上帝允許他們的禁慾不斷地玷污他們的衣服和床鋪。實際上，沒有比他們更大或更污穢的放縱了，它是如此無序、被囚禁、受限制和無法忍受。「照出暗中的隱情，也要顯明人心的意念。」62. 保羅給出了我們應該避免自誇或誇讚任何人的原因，他宣告暗中的隱情和人心的意念尚未顯明。既然上帝根據我們無法知曉的心中隱秘來判斷，我們就應該對人的各種職位和工作不作判斷，也不作區分。童貞女不應將她的童貞狀態抬高於妻子的職位。教皇應該將他的崇高地位謙卑到農夫之下。沒有人應該自以為是地認為自己的職位或他人的職位在上帝面前比其他人的職業更好。63. 每個人都應該自由選擇並生活在適合自己的狀態中，在主來之前，所有狀態都是平等的。但是，如果這個原則得以實施，那些聖父和屬靈的領主們，由於不習慣勞動，他們每天的麵包從何而來呢？他們透過製造普通人有錯誤的印象，並將自己的狀態和地位與普通人分開，來維持生計。他們判斷自己是最好的人，自信地享受普通人的財富，因為普通人的狀態一無是處。因此產生了如此多的機構，禮物也流向修道院、小禮拜堂和教堂，專門為了這些懶惰、受人喜愛的饕餮者和貪吃者。如果保羅的教導得以引入，所有這些都將崩潰。64. 保羅所說的「暗中的隱情」和「人心的意念」，指的是通常但不甚清楚地稱為「意志」和「理性」的兩種能力。人內心深處擁有兩種能力：他愛、喜悅、渴望、意願；他理解、感知、判斷、決定。我將這些能力稱為「動機」和「思想」。

1. 人的動機和慾望深不可測，詭詐到無法辨認；即使是聖徒也無法完全理解它們。耶利米說（耶利米書 17:9-10）：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？我耶和華是鑒察人心，試驗人肺腑的。」大衛說（詩篇 32:2）：「心裡沒有詭詐的，這人便為有福。」許多虔誠的人出於自私的動機或慾望行大事。他們追求自己的利益，卻從未有把握。他們事奉上帝不是純粹出於對他的愛，而是為了個人的榮譽或利益；為了獲得天堂和逃避地獄的折磨。一個人直到上帝允許他經歷許多嚴峻的試探，才能意識到自己動機的虛假。所以保羅稱這些動機為「暗中的隱情」，這是一個最恰當的名稱。它們不僅隱藏，而且在黑暗中，在最內心的深處，連個人自己都無法察覺，只有上帝知道。66. 記住心中這種可悲的隱秘動機，我們應該被引導彼此順服，而不是將任何特定的工作或職位與其他工作或職位進行比較。動機決定了每一項工作、每一個職位、所有行為、每一種生活的力量和判斷。正如所羅門所說（箴言 16:2）：「耶和華衡量人心」——上帝是衡量人心的。既然妻子隱秘的心中可能隱藏著一些善，同樣童貞女的心中也可能隱藏著一些惡，那麼因為童貞女的禁慾這種純粹外在的美德而將她抬高於妻子，這是荒謬且不合乎基督徒精神的。用她們的外在生活來衡量兩者，就像將雞蛋的重量透過將蛋殼放入天平而忽略內容物來比較一樣不合理。67. 現在，根據我們隱秘的動機，我們的思想——無論好壞——也隨之而來。我們的動機和慾望控制著我們的目標、決定和推理。保羅將後者稱為「人心的意念」——我們因隱秘的動機和慾望而產生的思想。68. 關於這兩者，馬利亞在她的讚美詩中暗示（路加福音 1:51）：「他用膀臂施展大能，驅散了心高氣傲的人。」她稱心中的意圖或動機為「暗中的隱情」——她的慾望，而「意念」和想像則是心的表達。摩西提到人的心時說（創世記 6:5）：「他心裡所思想的，盡都是惡。」基督也（馬太福音 6:22-23）鄭重警告我們提防同樣的錯誤動機：「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」這整段引文指的是黑暗的隱秘運作，除了絕望於自己的善工，並堅定地信靠上帝純粹的恩典之外，無法以任何方式克服。沒有什麼比嚴峻而多的苦難，以及各種不幸，更能促成這個目的了。在這些影響下，人或許能在某種程度上認識自己；否則一切都將失喪。