05 降臨節第四主日

將臨期第四主日

書信經文：腓立比書 4:4-7。4 你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂。5 當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。6 應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴上帝。7 上帝所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。1. 這段經文雖然簡短，卻是基督徒信仰中一個富有啟發性且重要的教訓。它教導我們應當如何對待上帝和我們的鄰舍。它說：「你們要靠主常常喜樂。」

我們對上帝的態度

在祂裡面喜樂。

1. 喜樂是信心的自然果實。使徒在別處說（加拉太書 5:22-23）：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」除非人心相信上帝，否則不可能在祂裡面喜樂。當缺乏信心時，人就充滿恐懼和憂鬱，一提到上帝，甚至只是想到上帝，就想逃跑。事實上，不信的心充滿了對上帝的敵意和仇恨。它意識到自己的罪惡，對上帝的慈悲毫無信心；它知道上帝是罪的敵人，並且會嚴厲懲罰罪。3. 既然心中存在這兩件事——對罪的意識和對上帝懲罰的感知——那麼心就必須永遠沮喪、軟弱，甚至驚恐。它必須不斷地擔心上帝隨時準備懲罰。所羅門說（箴言 28:1）：「惡人雖無人追趕也逃跑。」申命記 28:65-66 寫道：「耶和華必使你在那裡心裡跳動……你的性命必懸懸無定。」勸說這樣的心在上帝裡面喜樂，就像勸水燃燒一樣。所有言語都將無效，因為罪人感到上帝的手壓在他的良心上。先知的訓誡（詩篇 32:11）也說：「你們義人哪，當靠耶和華歡喜快樂；你們心裡正直的人哪，都當歡呼。」必須是公義和正直的人才能在主裡面喜樂。因此，這段經文不是為罪人寫的，而是為聖徒寫的。首先，我們必須告訴罪人如何從罪中得釋放，並認識一位慈悲的上帝。當他們從邪惡良心的權勢下被釋放時，喜樂就會自然而然地產生。4. 但是，我們如何才能從控告的良心中得釋放，並獲得上帝慈悲的確據呢？這個問題在前面的教會講道集（Postil）中已經充分回答，以後也將頻繁地再次回答。凡想擁有平靜良心並感受上帝慈悲的人，絕不可像背道者那樣依賴行為，進一步傷害心靈並增加對上帝的仇恨。他必須對行為不抱任何希望；必須在基督裡認識上帝，領悟福音並相信其應許。5. 但福音除了應許基督為我們而賜下，祂擔當我們的罪，祂是我們在上帝面前的主教、中保和辯護者，並且唯獨藉著祂和祂的工作，上帝才與我們和好，我們的罪才得赦免，我們的良心才得釋放並歡喜之外，還應許了什麼呢？當這種對福音的信心真正存在於心中時，上帝就被視為恩慈和悅納的。心靈自信地感受到祂的恩惠和恩典，唯獨這些。它不懼怕上帝的懲罰。它感到安全和心情愉快，因為上帝已藉著基督，將豐盛的良善和恩典賜予它。本質上，這種信心的果實是愛、平安、喜樂，以及感恩和讚美的歌聲。它將在上帝裡面享受純粹而真誠的喜悅，視祂為至愛和恩慈的父，一位對它完全慈父般的父，祂不憑藉它任何功勞，就豐盛地將祂的良善傾注於那顆心。6. 請注意，這就是保羅在此所說的喜樂——一種沒有罪、沒有死亡或地獄恐懼的喜樂，而是在上帝和祂的慈愛中充滿歡樂和全能的信心。因此，經文說：「你們要靠主喜樂」；而不是在金銀、飲食、享樂或機械式吟唱中喜樂，也不是在力量或健康、技巧或智慧、權力或榮譽、友誼或恩惠中喜樂，不，甚至不是在善行或聖潔中喜樂。因為這些都是欺騙性的喜樂，虛假的喜樂，它們從未觸及心靈深處。它們甚至從未被真正感受到。當它們存在時，我們或許會說那個人表面上喜樂，卻沒有心靈的體驗。在主裡面喜樂——信靠、信賴、誇耀並以主為榮，如同以一位恩慈的父為榮——這是一種拒絕主以外一切的喜樂，包括耶利米所說的自義（耶利米書 9:23-24）：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口；誇口的卻要因他認識我，知道我是耶和華而誇口。」保羅再次勸誡（哥林多後書 10:17）：「誇口的當指著主誇口。」7. 使徒在我們的經文中進一步命令要「常常」喜樂。因此，他責備那些只在部分時間裡在上帝裡面喜樂——讚美和感謝祂的人。這些人只在順境時喜樂；逆境時，喜樂就停止了。關於他們，詩篇 48 篇教導說，他們只在上帝施恩時讚美祂。大衛卻不是這樣。他宣告（詩篇 34:1）：「我要時時稱頌耶和華；讚美祂的話必常在我口中。」大衛有充分的理由這樣做，因為誰能傷害或困擾蒙上帝恩寵的人呢？罪不能傷害他；死亡和地獄也不能。大衛歌唱（詩篇 23:4）：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害。」保羅質問（羅馬書 8:35）：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」然後他繼續說（羅馬書 8:38-39）：「因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是深處的，是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」「我再說，你們要喜樂。」8. 使徒重複他的勸誡以強調其重要性。喜樂是必不可少的。保羅認識到我們生活在罪惡和邪惡之中，這兩者都會使人沮喪，因此他要用喜樂來堅固我們。這樣，即使我們有時會犯罪，我們在上帝裡的喜樂也會超越我們因罪而生的憂傷。罪的自然伴隨物確實是恐懼和沉重的良心，而我們不可能總是避免犯罪。因此，我們應該讓喜樂掌權，讓基督大於我們的罪。約翰說（約翰一書 2:1-2）：

「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭。」又說（約翰一書 3:20）：「因為我們的心若責備我們，上帝比我們的心大，一切事祂都知道。」

我們對人的態度：謙讓。

「當叫眾人知道你們謙讓的心。」9. 保羅在教導哥林多人如何對待上帝——他們有責任以喜樂的心事奉祂之後，接著簡要地教導他們如何在人面前行事，說：「當叫眾人知道你們謙讓的心。」換句話說：在上帝面前要常常喜樂，但在人面前要謙讓。引導你們的生活，使你們所做和所受的一切都不違背上帝的誡命，好使你們能普遍地討人喜歡。不僅要避免冒犯任何人，而且要對他人的行為作最好的解釋。目標是讓人清楚地認識到你們是超然於環境的人，無論得失都心滿意足，不堅持任何可能導致衝突或產生不和的特權。與富人同富；與窮人同窮。與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭。總之，對所有人成為所有樣式，迫使他們承認你們總是令人愉快，對人類始終和藹可親，並與每個人平等相處。10. 這就是使徒在此所用小詞「epiikia」（公平、寬容、遷就）的含義，我們最好譯為「謙讓」或「寬容」。這是一種適應或遷就他人的美德；認可他人；使所有人平等；對待所有人抱持相同的態度；不將自己樹立為榜樣和典範；不要求人們向自己致敬，或順從自己的地位。公義可分為嚴厲和溫和。過於嚴厲的公義常被緩和，這就是法律的公平、謙讓和寬容。拉丁譯者將我們的詞譯為「modestiam」（謙遜）。如果這個詞不是普遍理解為與飲食和穿著相關，它就能恰當地表達這個思想。這裡的意圖是指出一種生活上的謙讓，它能根據他人的能力和情況調整和適應自己，讓步、稱讚、跟隨、緩和、行動、允許、忍耐，只要認識到鄰舍的能力和狀況需要什麼，甚至不惜損害自己的榮譽和生命，以及財產。11. 為了更好地理解，讓我們舉例說明：保羅說（哥林多前書 9:19-22）：「我雖是自由的，無人管轄，然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人；向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。其實我在上帝面前，不是沒有律法，在基督面前，正在律法之下……向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人。」也就是說，保羅按照律法與猶太人一同飲食，並普遍按照律法的要求行事；儘管他沒有義務這樣做。他也與外邦人一同飲食，不顧律法，並按照外邦人的習俗行事，不顧律法的要求。因為唯有信心和愛是必需的。其他一切，人都可以自由地省略或遵守。因此，為了某一個人，可以遵守所有律法；為了另一個人，可以省略。遵守必須適應個別情況。現在，假設有些盲目、任性的人闖入，要求必須省略這件事，必須遵守那件事，就像某些猶太人一樣，並堅持所有人都必須跟隨他，而他卻不跟隨任何人——這將會破壞平等；甚至會消滅基督徒的自由和信心。像保羅一樣，為了維護自由和真理，每個人都應該拒絕屈服於任何此類要求。12. 再舉例說明：基督允許祂的門徒犯安息日——祂自己也經常在必要時犯安息日（馬太福音 12 章和馬可福音 2 章）；但在沒有必要時，祂則遵守安息日。祂解釋祂行為的理由是：「人子也是安息日的主。」馬可福音 2:28。也就是說，安息日的律法允許自由；為了向某人施予愛和服務，它可以被打破；而對另一個人，它可以被遵守。13. 路加說，保羅為了猶太人的緣故給提摩太行了割禮。但他不允許提多受割禮，正是因為假弟兄堅持這樣做，並且不願承認這是一個選擇的問題。保羅聲稱有權利遵守割禮，也有權利不遵守割禮，視何者最能造福他人而定。他認為這兩種做法都不是必需的。他不相信割禮是為了工作本身——作為一件必須執行的事。14. 但應用到我們自己身上：當教皇命令我們告解、領受聖禮、禁食、吃魚或執行他的任何命令，並堅持我們必須這樣做，因為教會要求我們這樣做時，我們應該平靜地踐踏他的命令，做直接相反的事情，只是為了反抗他並維護自由。但當他不堅持這些事情時，我們應該尊重他的願望，與遵守者一同遵守，與不遵守者一同不遵守，呈現基督的見證：「人子也是安息日的主」，並宣告他更是人類律法的主。在遵守這些命令時行使我們的自由，不會損害信心或福音；但若以被迫服從的行為來遵守它們，則會摧毀信心和福音。15. 同樣的規則適用於所有外在的制度和規章，例如修道誓言和規條。它們本身只是一種選擇，不與信心或愛相悖。我們應該維護在愛和自由中遵守它們的特權，為了我們的同伴——以維護與他們的和諧。但當有人堅持某些規章必須被尊重，其遵守是得救所必需的服從行為時，我們就應該放棄修道院、剃髮、帽子、誓言和規條，甚至採取相反的行動，以此證明唯有信心和愛是基督徒的本質，而我們有權利遵守或省略所有其他事物，受愛和我們的關係所控制。以愛和自由的精神遵守律法不會造成傷害，但因必要性和被迫服從而遵守則應受譴責。讓這條規則適用於儀式、讚美詩、禱告和所有其他大教堂規章，只要它們僅僅是出於愛和自由而遵守。它們只應為著事奉和聚集會眾的享受而遵守，並且是在它們本身並非邪惡的工作時。當它們被強調為本質上必需時，我們就應當拒絕；我們必須反對它們，以維護信心的自由。16. 在此，你看到了教皇制度、修道院，事實上是整個教皇權的魔鬼本質。因為他們只是將自由和愛的事物變成了必要和被迫服從的事物，從而消滅了福音，包括信心，更不用說那些為了滿足口腹之慾而順從的普通百姓所遭受的苦難了。因為現在有多少人為了上帝的緣故參加合唱儀式並在指定時間禱告呢？徹底摧毀修道院和其他機構將是這方面最好的改革。它們對基督教毫無益處，而且很容易被廢除。在一個這樣的機構中建立自由之前，其他機構中可能已經有十萬個靈魂失喪了。當一件事物沒有益處，毫無目的，卻造成難以言喻的傷害，並且無法補救時，徹底消滅它要好得多。17. 但再者，當民事政府頒布法律並要求納稅時，我們應該自由地服從，即使我們受到約束。在這種情況下，我們的自由和信心並未受到威脅。因為民事政府並不聲稱遵守其法律是得救所必需的，而是民事統治和保護所必需的。因此，在服從它時，良心保持其自由，信心不受損害。對於任何不損害我們信心並造福他人的事物，我們都應該完全順從。但當有人堅持遵守任何物質法律是得救所必需時，我們的行動方針應該與前面針對教皇和修道院法律所建議的相同。18. 現在，所給的例子是我們在任何情況下都應遵循的榜樣。正如保羅在此教導的，一個人應當與所有人平等相待，不滿足於只考慮自己的主張和權利，而要考慮他人的願望和福祉。保羅在此用一個詞就廢除了所有權利。如果你的鄰舍的狀況確實要求你放棄某種個人權利或特權，而你卻堅持那項特權，那麼你的行為就與愛和平等的原則相悖，確實應受責備。因為在讓步中，你的信心並未受到傷害，而你的鄰舍卻受益。你會希望他這樣對待你——這是自然法的原則。事實上，我們進一步補充，如果有人對你造成傷害或損害，你應當對他的行為作最好的解釋，以那位聖潔殉道者的精神來原諒他，那位殉道者在所有財產都被奪走時說：「真的，他們永遠不能從我這裡奪走基督。」你也要這樣說：「他的行為沒有傷害我的信心；為什麼不原諒他呢？為什麼不順從，並遷就他呢？」19. 我無法比引用兩位好朋友的行為更好地說明這一點，他們彼此相待的方式可以作為我們對待所有人的榜樣。他們是如何做的呢？每個人都做令對方高興的事。每個人都讓步、順從、忍受、工作和接受，完全按照他認為對對方有利或令對方高興的方式，而且所有這些都是自願的，沒有任何約束。每個人都適應和遷就他的朋友，從不從任何自私的動機出發施加限制。如果一方侵犯了另一方的財產權，他會得到友善的寬恕。簡而言之，在他們的情況下，既沒有法律、要求、限制，也沒有恐懼；只有完美的自由和善意。然而，所有事情都以一種和諧的方式進行，這種和諧的百分之一也無法通過任何法律或限制來確保。20. 那些固執己見、不肯讓步的人，他們不原諒任何人，卻決意以自己的智慧掌控一切，將整個世界引入歧途。他們是世上所有戰爭和災難的根源。然而，他們卻聲稱公義是他們唯一的動機。一位異教徒說得好：「Summum jus, summa injustitia」——最極端的公義就是最大的不公。傳道書 7:16 也警告說：「不要行義過分，也不要過於自作智慧。」正如最極端的公義是最大的不公，最極端的智慧也是最大的愚蠢。古諺有云：「智者行愚，愚不可及。」如果上帝總是執行極端的公義，我們片刻也無法存活。保羅在基督裡稱讚溫柔（哥林多後書 10:1），說：「我……藉著基督的溫柔、和平勸你們。」所以我們應當緩和我們的態度、要求、智慧和機智，在各方面適應他人的情況。21. 請注意「當叫眾人知道你們謙讓的心」這句話的美妙貼切。你可能會問：「一個人如何能讓眾人知道呢？我們必須誇耀我們的謙讓，向每個人宣揚嗎？」上帝禁止後者。保羅不是說，誇耀和宣揚你的謙讓。他說，讓眾人從經驗中認識你的謙讓。也就是說，在人面前，在你的行為中實踐謙讓；不要思想或談論它，而是在你的行為中表現出來。這樣，人們普遍必須看到並領會它——必須有經驗。那麼，除了承認你謙讓之外，沒有人能做別的。實際經驗將擊敗任何以其他方式談論你的願望。挑剔者的口將因眾人知道你的謙讓而堵住。基督說（馬太福音 5:16）：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」彼得說（彼得前書 2:12）：「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給上帝。」我們無法使我們的謙讓為所有人所接受，但對我們來說，讓每個人都有機會在我們的生活中看到它就足夠了。22. 「眾人」一詞，我們不應理解為世上所有個人，而是指各類人——朋友和敵人，尊貴和卑微，主人和僕人，富人和窮人，本地人和外地人，親戚和陌生人。有些人對陌生人極其熱情和順從，但對自己的家人、僕人，那些與他們熟悉的人，卻只表現出嚴厲和苛刻。有多少人原諒大人物和富人的嚴酷，將他們的言行解釋為最有利的，但對僕人、窮人和下層人卻嚴厲無情，對他們的一言一行都作最不利的解釋。再者，人們對孩子、父母、朋友和親戚充滿感情，總是極其寬容地判斷他們。事實上，朋友之間常常互相奉承，直到這種做法成為一種普遍的惡習，因為一方模仿並認為另一方的所有行為都值得讚賞。但對敵人，人們則採取相反的做法。在他們身上，人們找不到任何好處，沒有任何容忍或有利解釋的理由；相反，他們根據表面現象進行指責。23. 保羅在此譴責這種不平等和偏袒的謙讓。他希望基督徒的謙讓是完美和完整的，無論對朋友還是敵人，都表現出來。他希望基督徒能忍受和原諒每個人，不論其身份或功過。謙讓本質上是好的，天生善良；就像黃金無論被敬虔的人還是不敬虔的人擁有，仍然是黃金一樣。當叛徒猶大收到銀子時，銀子並沒有變成灰燼。同樣，上帝的所有恩賜都是真實的，並且在每個人的擁有中保持不變。這種作為聖靈果實的謙讓，無論是對朋友還是敵人，對富人還是窮人，都保持其固有的善良特徵。24. 但脆弱、欺騙性的人性卻認為，黃金雖然在聖彼得手中仍是黃金，但在猶大手中卻變成了灰燼。人性的謙讓，即自然理性的謙讓，並非對所有人都善良，而是對富人和大人物、陌生人和朋友善良。因此，它是虛假的、空洞的、欺騙性的；在上帝面前只是偽裝和背叛。請注意，人性不可能實踐完全屬靈的謙讓，以及有多少人沒有意識到他們對某些人表現出的那種看似美麗、超凡的謙讓的缺陷，而對另一些人卻表現出相反的態度，卻自以為這樣做是正確的。但這就是我們卑劣、污穢的人性，帶著那同樣美麗的理性所教導的，它總是與聖靈和屬靈的事物背道而馳。正如保羅在羅馬書 8:5 所說：「因為隨從肉體的人體貼肉體的事。」25. 保羅用這幾句話概括了基督徒對待鄰舍的全部行為。謙讓的人在言語和行為上都正確地對待每個人；在身體和精神上都應當地對待他，忍受他的邪惡和不完美。這種行為可以簡單地定義為愛、和平、忍耐、恆久忍耐、溫柔、良善、謙卑，事實上，包括聖靈果子中的一切。加拉太書 5:22。

回答異議

1. 但你會說：「是的，但這樣一來，誰還能享有一口麵包呢？因為那些邪惡的人會濫用平等，奪走我們的一切，甚至不讓我們在這世上生存？」請注意保羅對你問題的精妙回答，就在這封書信課文的結尾。他首先說：「主已經近了。」27. 如果沒有上帝，你確實會如此懼怕惡人。但不僅有上帝，他「已經近了」。他既不會忘記你，也不會離棄你。你只要對所有人都寬容，讓他來照顧你；讓他決定如何供養和保護你。他既然把永恆的寶藏基督賜給你，又怎會不賜給你今生所需的一切呢？他所擁有的遠比任何人能從你身上奪走的更多。而且，你在基督裡所擁有的，也遠超過這世上一切財物所能代表的。關於這個主題，詩篇作者說（詩篇 55:22）：「你要把你的重擔卸給耶和華，他必扶持你」；彼得說（彼得前書 5:7）：「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」基督在馬太福音第六章也指引我們看田野的百合花和空中的飛鳥。這些經文的思想與「主已經近了」是相同的。接下來是：「應當一無掛慮。」28. 不要為自己憂慮。讓上帝來照顧你。你現在所承認的上帝，有能力供養你。只有不認識自己有上帝的外邦人才會為自己憂慮。基督說（馬太福音 6:31-32）：「所以，不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？這一切都是外邦人所求的。你們所需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」那麼，即使全世界都貪婪，都行不義，你仍將有足夠的。你不會死於飢餓或寒冷，除非有人奪走了那位照顧你的上帝。但誰能從你身上奪走他呢？除非你自己放手，你又怎會失去他呢？當我們有一位父親和保護者，他手中掌握著萬物，甚至包括那些連同他們所有財產都想搶劫或傷害我們的人時，我們就沒有理由為自己憂慮。我們的職責是永遠在上帝裡歡喜，並對所有人都寬容，這才符合那些確信身體和靈魂都將得到充足供應的人，特別是我們有一位恩慈的上帝。那些沒有他的人，確實可以為自己擔憂。我們應該擔憂的是不要憂慮，而是在上帝裡獨自歡喜，並對人友善。關於這個主題，詩篇作者說（詩篇 37:25）：「我從前年輕，現在年老，卻未曾見過義人被棄，也未曾見過他的後裔討飯。」又說（詩篇 40:17）：「主顧念我。」

禱告。

「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。」29. 在這裡，保羅教導我們將我們的憂慮卸給上帝。其意義是：不要為自己憂慮。如果發生任何讓你憂慮或焦慮的事情——這種情況會發生，因為地上會有許多試煉臨到你——無論是什麼，都不要試圖逃避。不要有任何憂慮或焦慮。轉向上帝，藉著禱告、祈求，懇求他為你成就一切你本想藉著憂慮來達成的事情。並且要懷著感恩的心去做，因為你有一位關心你的上帝，你可以自由地將你所有的憂慮帶到他面前。當不幸降臨時，誰若不這樣做，卻試圖用自己的理性來衡量，用自己的計謀來克服，並陷入焦慮——這個人就會使自己陷入深淵般的痛苦，失去他在上帝裡的喜樂與平安，而且一無所成。他只是在沙中挖掘，越陷越深，卻毫無益處。關於這一事實，我們每天都在自己的經驗和他人的經驗中得到證實。

1. 然而，可能需要補充一點：不要有人因此得出結論，認為自己可以完全漫不經心，只依靠上帝，不作任何努力，不作任何嘗試，甚至不訴諸禱告。凡採取這種做法的人，很快就會失敗並陷入焦慮。我們必須不斷努力。許多產生憂慮的事情臨到我們，正是為了驅使我們去禱告。使徒並非無意地將「應當一無掛慮」和「凡事藉著禱告」這兩條誡命對比。 「無」和「凡事」是相對的詞。保羅因此清楚表明，許多事情的發生傾向於在我們心中產生焦慮，但我們絕不能讓它們使我們過度焦慮；我們必須將自己交託給上帝，並懇求他的幫助來滿足我們的需要。31. 現在，讓我們來檢視保羅的話語，學習如何組織我們的禱告以及應當抱持的態度。他將禱告分為四個部分：禱告、祈求、感謝和懇求。

我們所理解的「禱告」僅僅是形式上的話語或表達——例如，主禱文和詩篇——它們有時表達的內容比我們的請求更多。在「祈求」中，我們藉著某種說服的形式來加強禱告並使其有效；例如，我們可以懇求某人為了父親的緣故，或為了某個深愛或珍視的事物而答應請求。我們藉著上帝的兒子、他的聖徒、他的應許、他的名來懇求上帝。因此所羅門說（詩篇 132:1）：「耶和華啊，求你記念大衛所受的一切苦難。」保羅也勸勉說（羅馬書 12:1）：「所以弟兄們，我藉著神的憐憫勸你們」；又說（哥林多後書 10:1）：「我保羅就是藉著基督的溫柔和謙卑勸你們。」「懇求」是陳述我們心中所想，說出我們在禱告和祈求中所表達的願望。在主禱文中有七個懇求，除了禱告本身。基督說（馬太福音 7:7-8）：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」在「感謝」中，我們數算所領受的恩典，從而加強我們的信心，使我們能夠信靠地等待我們所禱告的。32. 禱告藉著懇求而變得有力；藉著祈求而變得迫切；藉著感謝而變得悅耳和蒙悅納。力量和蒙悅納結合起來，就能得勝並確保懇求的實現。我們看到，這就是教會所實踐的禱告方式；舊約中的聖父們在他們的禱告中總是獻上祈求和感謝。主禱文以讚美和感謝開頭，並承認上帝為父；它藉著兒女般的愛和對父性溫柔的認識，熱切地趨向上帝。就祈求而言，這個禱告是無與倫比的。因此，它是迄今為止最崇高、最高貴的禱告。

1. 保羅的這些話語優美地靈意化並解釋了金香爐的奧秘，摩西在舊約中對此多有記載，詳細說明了祭司如何在聖殿中焚香。我們都是祭司，我們的禱告就是香爐。首先是金器皿，它象徵著寶貴的禱告詞；例如主禱文、詩篇以及類似的書面禱告。在聖經中，話語總是藉著器皿來代表；因為話語是承載和傳達思想的媒介，就像器皿用來盛酒、水、煤炭或其他任何東西一樣。同樣，啟示錄 17:4 中提到的巴比倫的金杯象徵著人的教義；而聖餐杯，盛載著基督的血，就是福音。34. 香爐中的活炭代表感恩，代表在禱告中數算的恩惠。保羅引用所羅門在箴言 25:21-22 中的訓誡（使徒在羅馬書 12:20 中引用）暗示了炭象徵恩惠：「你的仇敵若餓了，就給他飯吃；若渴了，就給他水喝；因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。」燃燒的炭火，就是恩惠，它們有能力擄獲並點燃人心。律法禁止從祭壇以外的任何地方取炭；因此，我們在禱告中絕不能強調自己的行為和功德，就像福音中的法利賽人一樣（路加福音 18:11-12），而要承認基督裡的恩惠。他是我們獻祭的祭壇。藉著這恩惠，我們獻上感謝並禱告。保羅說（歌羅西書 3:17）：「凡你們所做的，無論是說話是行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父神。」上帝不允許我們看重除了我們的祭壇基督以外的任何事物。他如此教導，在利未記第十章記載，亞倫的兒子拿答和亞比戶在祭壇前被火吞滅，因為他們從聖所獻祭的地方以外取炭放入香爐。35. 藉著將百里香——香料——放在炭上而升起的煙霧，象徵著使禱告得以完成的懇求。保羅的勸勉：「將你們所要的告訴神」，承認並解釋了香爐中升起的煙霧的象徵意義。他的意思是：「如果你想向上帝獻上馨香的祭，就要在祈求和感謝中表達你的懇求。這就是上帝所悅納的寶貴馨香之祭，它像蠟燭和杖一樣直升到他面前。」這樣的禱告能穿透天堂。對上帝恩惠的感恩，促使我們自願而熱切地、自然而喜悅地禱告；就像炭火使煙霧濃烈一樣。如果沒有炭火先產生熱量，如果沒有對恩惠的感恩來點燃熱情，禱告就會遲緩；它會變得冰冷而遲鈍。

1. 但「將我們的禱告告訴神」是什麼意思呢？他甚至在我們開始之前就知道我們的禱告，事實上，他先來到我們這裡並引導我們禱告。我回答說，保羅使用這個表達是為了教導我們如何真正地禱告——而不是像那些對上帝是否聽他們禱告漠不關心的人那樣，徒勞無益或碰運氣地禱告，他們總是對是否被聽見不確定，甚至傾向於認為他們不會被聽見。那不是禱告；那不是懇求。那是試探和嘲弄上帝。如果有人向我懇求一分錢，而我知道他不相信，甚至沒有想過我會給他，我就不會傾向於聽他。我會認為他要麼在嘲弄我，要麼不認真。上帝又怎會聽那些單純的噪音呢！真正的禱告是「將我們的願望告訴神」。換句話說，我們絕不能懷疑上帝會聽我們；我們的禱告會達到他那裡；我們的請求必定會蒙應允。如果我們不相信我們被聽見，我們的禱告會達到上帝那裡，那麼它無疑就不會達到他那裡。我們怎麼相信，事情就會怎麼成就。升起的煙霧不過是我們的信心，當我們相信我們的懇求達到上帝那裡並被聽見時。保羅的話暗示了詩篇中經常出現的聲明：「我的呼求達到他耳中。」詩篇 18:6。「願我的禱告如香陳列在你面前。」詩篇 141:2。關於這個主題，基督說：「凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。」馬太福音 21:22。另見馬可福音 11:24。雅各也勸告說（雅各書 1:6-7）：「只要憑著信心求，一點也不疑惑；因為那疑惑的人……這樣的人不要想從主那裡得什麼。」37. 那麼，我們很容易就能認出世界各地修道院和教堂裡的喧囂不過是嘲弄，是試探上帝。那種禱告對人來說已經夠清楚了，考慮到那些獻禱告的人不斷地大聲喧嘩和吼叫。但對上帝來說，它是未知的。它未能達到他那裡，因為獻禱告的人不相信，或者至少不確定它會達到。他們怎麼相信，事情就怎麼成就。確實是時候拒絕這種嘲弄和試探上帝的行為了，並將那些嘲弄之屋，正如阿摩司在第七章所稱的，徹底剷除。哦，如果我們能正確地禱告，我們將能成就什麼呢！然而，我們禱告很多卻一無所獲；因為我們的禱告從未達到上帝那裡。不信和不信任有禍了！

上帝的平安

「上帝所賜、出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」38. 請注意保羅教導的優美邏輯和秩序。基督徒首先要藉著信心在上帝裡歡喜，然後對人表現出寬容或仁慈。如果他問：「我怎麼能做到呢？」保羅回答說：「主已經近了。」「但如果我受迫害和被搶劫怎麼辦？」保羅回答說：「應當一無掛慮。向上帝禱告。讓他來照顧。」「但同時我會變得疲憊和孤單。」「不會的；上帝的平安會保守你。」現在讓我們來思考最後一個思想。39. 藉著「上帝的平安」這個詞，我們必須理解的不是上帝自己所居住的那種平靜和滿足的平安，而是他在我們心中所產生的平安和滿足。它被稱為「上帝的平安」，就像我們所聽、所信、所說的上帝的信息被稱為「上帝的話語」一樣。這種平安是上帝的恩賜，被稱為「上帝的平安」，因為擁有它，我們就與他和平相處，即使我們對人不滿。

1. 這上帝的平安是人心和理性無法理解的。然而，請理解，它並非超出人的體驗能力——去感受。與上帝的平安必須在心靈和良心中感受到。否則，我們的「心懷意念」又怎能「在基督耶穌裡」蒙保守呢？為了說明上帝的平安與理性可理解的平安之間的區別：那些不知道在禱告中投靠上帝的人，當他們遭遇患難和逆境，並充滿憂慮和焦慮時，他們只會尋求理性所能理解和理性所能確保的平安。但理性除了消除邪惡之外，無法理解任何平安。這樣的平安並不超越理性的理解；它與理性是相容的。那些不禱告的人，在理性的引導下狂怒和掙扎，直到他們藉著欺詐或強行消除邪惡而獲得某種平安。就像受傷的人尋求醫治一樣。但那些在上帝裡歡喜，在他裡面找到平安的人，是滿足的。他們平靜地忍受患難，不渴望理性所指示的平安——消除邪惡。他們堅定不移，等待信心所產生的內在力量。他們不關心邪惡的持續時間是長是短，是暫時的還是永恆的；他們對此不予理會，而是將一切交由上帝掌管。他們不急於知道邪惡何時、如何、何地或由誰來終止。作為回報，上帝賜予他們恩典，並消除他們的邪惡，賜予他們超出預期甚至渴望的祝福。41. 請注意，這就是十字架的平安，上帝的平安，良心的平安，基督徒的平安，它甚至帶給我們外在的平靜，使我們對所有人都感到滿足，不願打擾任何人。理性無法理解在十字架中有喜樂，在不安中有平安；它無法找到這些。這樣的平安是上帝的工作，除非經歷過，否則無人能理解。關於這個主題，在將臨期第二主日的書信中說：「願賜盼望的上帝，因著你們的信，把一切喜樂平安充滿你們的心。」使徒在那裡稱之為「因著信的平安」，在這裡他稱之為「上帝的平安」。42. 在這節經文中，保羅暗示，對於那些在上帝裡歡喜並在生活中表現出寬容的人，魔鬼會興起一個十字架，旨在強行使他們的心偏離那條道路。因此，基督徒應該好好地堅固自己，將他的平安置於魔鬼無法觸及之處——在上帝裡。他不要急於擺脫魔鬼強加給他的東西。讓他忍受撒旦的放肆，直到上帝的降臨將其徹底消滅。這樣，基督徒的心、意念和情感將在平安中得到保守和維護。如果他的心不在其境況之上，不在更高的平安之中——如果它不滿足於與上帝有平安——他的忍耐就無法持久。

1. 這裡的「心」和「意念」不應被理解為人的意志和理解力。我們應當接受保羅的解釋——在基督耶穌裡的心和意念；換句話說，是從基督而來、在基督之下所產生的意志和理解力。這裡指的是信心和愛——信心和愛在它們所有的運作中，在它們對上帝和人所有的傾向中。這裡簡單地指的是一種真誠信靠和愛上帝的性情，以及一顆願意盡力服事上帝和人的心和意念。魔鬼試圖藉著恐懼、藉著顯露死亡和各種不幸來阻止這種狀態；並藉著設立人的計謀來引誘人心在自己的計謀和人裡面尋求安慰和幫助。這樣被誤導的心，就會從對上帝的信靠墮落到對自己的依賴。

1. 簡而言之，這段經文是關於基督徒生活，以及基督徒對上帝和人的態度的教導。它教導我們讓上帝成為我們的一切，並平等對待所有人，像上帝對待我們一樣對待人，從他那裡領受，並給予他們。它可以總結為「信心」和「愛」這兩個詞。

作者： 馬丁·路德 來源： 01Advent1.pdf 轉換日期： 2026-05-15