06 聖誕節第一講

聖誕節第一篇講道

聖誕夜禮拜。

書信經文：提多書 2:11-15。11 因為上帝拯救萬人的恩典已經顯現，12 教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，13 等候所盼望的福，並等候我們偉大的上帝和救主耶穌基督的榮耀顯現。14 他為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。15 這些事你要講明，勸戒人，用各等的權柄責備人。不可叫人輕看你。

上帝恩典的顯現。

1. 尼希米記（尼希米記 4 章）記載，猶太人在重建耶路撒冷時，一手做工，一手持劍，因為有敵人企圖阻撓工程。保羅在提多書 1:9 延續了這個象徵的意義，教導說，主教、牧師或傳道人，應當在聖經上大有能力，既能教導和勸誡，也能抵擋那些反對的人。因此，我們對上帝的話語應當有雙重用途：既是糧食，也是武器；既為餵養，也為抵擋；既在平安時，也在戰爭時。我們必須一手建造、改進、教導和餵養所有基督徒；另一手則要對抗魔鬼、異端和世界。因為若不保衛牧場，魔鬼很快就會摧毀它；牠極力反對上帝的話語。那麼，願上帝賜予我們恩典，使我們如此處理福音，不僅能餵養人的靈魂，也能使人學會將福音穿戴為盔甲，與敵人作戰。如此，福音將同時提供糧食和武器。

1. 這段經文的首要考量是，保羅教導提多和所有其他傳道人應當以基督為唯一主題。人們應當被教導基督是誰，他為何而來，以及他的降臨為我們帶來了什麼祝福。「上帝的恩典已經顯現」，使徒說，意思是上帝的恩典已清楚彰顯。它是如何彰顯的呢？藉著使徒的傳講，它被傳遍了全世界。在基督復活之前，上帝的恩典是未曾顯明的。基督只住在猶太人中間，尚未得榮耀。但在他升天之後，他將聖靈賜給了世人。關於聖靈，他之前曾作見證（約翰福音 16:14），說他將要差遣的真理的靈會榮耀他。使徒的意思是：基督降世並非為了自己的益處，而是為了我們的益處。因此，他沒有將自己的良善和恩典保留在自己裡面。在他升天之後，他使它們藉著公開的講道傳遍全世界——傳給所有的人。他也不允許這啟示僅僅作為一個事實的宣告，一個謠言或報導；它被命定要在我們裡面結出果子。這是一個啟示和宣告，教導我們拒絕——摒棄——不敬虔的事，所有世俗的情慾，所有屬世的慾望，從此過著自守、公義、敬虔的生活。

1. 在第一節經文，即這段經文的真正精髓：「上帝拯救萬人的恩典已經顯現」，保羅譴責世人和人的恩惠是邪惡的、應受譴責的、無效的；他要激發我們對神聖恩典的渴望。他教導我們輕視人的恩惠。凡想得到上帝恩典和恩惠的人，必須考慮放棄所有其他恩典和恩惠。基督說（馬太福音 10:22）：「你們要為我的名被眾人恨惡。」詩篇作者說（詩篇 53:5）：「上帝使那安營攻擊你的人的骨頭散開。」保羅宣告（加拉太書 1:10）：「我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」當上帝的救贖恩典降臨時，人的邪惡恩惠就必須被忽略。凡想嘗到前者的人，必須拒絕並忘記後者。

1. 根據經文，這恩典已經顯現，或被宣揚，給所有的人。基督吩咐（馬可福音 16:15），要將福音傳給普天下所有的受造物。保羅在許多地方——例如歌羅西書 1:23——說：「你們所聽見的福音，已經傳遍天下一切受造之物。」其思想是，福音已在所有受造物，更不用說所有的人，的耳中公開傳講。起初，基督只在猶太地傳講福音，聖經知識僅限於那個民族，正如詩篇 76:2 和詩篇 147:19 所宣告的。但後來，上帝的話語向所有的人開放；不再局限於任何特定區域。詩篇 19:4 宣告：「他們的量帶通遍天下，他們的言語傳到地極。」這是指使徒們說的。

1. 但你可能會反駁說：「使徒們的話語在他們那個時代肯定沒有傳到地極；因為在使徒時代之後，德國花了將近八百年才歸信，而且最近的發現也表明，有許多島嶼和國家在十五世紀之前都沒有上帝恩典的跡象顯現。」我回答說：使徒指的是福音的性質。從其起源和目的的性質來看，它是一個註定要傳遍全世界的信息。在使徒時代，它已經進入了世界的大部分和更好的部分。直到那一天，從未有過類似性質的信息被命定。摩西的律法僅限於猶太民族。由於福音的普世宣講在當時已大部分完成，並且其完成是不可避免的——就像今天一樣——聖經的措辭使其成為一個既成事實。在聖經中，我們經常遇到所謂的「提喻法」（synecdoche）；這是一種修辭手法，用部分來代表整體。例如，聖經說基督在墳墓裡三天三夜，而事實上他是在那裡度過了一個完整的白天、兩個夜晚，以及另外兩個白天的部分時間。馬太福音 12:40。又例如，我們讀到（馬太福音 23:37）耶路撒冷用石頭打死先知，然而其中很大一部分居民是敬虔的人。同樣，神職人員被說成是貪婪的，但其中也有許多義人。這種說話方式在所有語言中都很常見；尤其是在聖經中。

1. 因此，在使徒時代，福音被傳給了所有受造物；因為它是一個被引入、設計和命定要傳給所有受造物的信息。舉例來說：一位王子從他的住所發出一個信息，看到它已經上路，他可能會說這個信息已經到達了指定地點，即使它尚未到達目的地。同樣地，上帝已經將他的福音傳給了所有受造物，即使它尚未到達所有地方。請注意，先知說使徒的聲音「通遍天下」。他沒有說他們的聲音已經傳遍全世界，而是正在路上——「已經發出」。所以保羅的意思是，福音不斷地被傳講並向所有的人顯明。它現在正在路上；行動已經執行，儘管效果尚未完全。

第一種邪惡——不敬虔。

1. 保羅說，恩典的顯現教導我們兩件事：一件被描述為「除去不敬虔的心和世俗的情慾」。我們必須解釋這些術語。拉丁文「impietas」，使徒在希臘文中譯為「asebia」，在希伯來文中是「resa」，我找不到任何一個德文詞來表達。我將其譯為「ungcettlich wesen」，即「不敬虔」。拉丁文和希臘文的術語並不能完全傳達希伯來文的意義。「Resa」正確地說，是指未能尊榮上帝的罪；也就是說，不相信、不信靠、不敬畏他，不順服他，不服從他的護理，不允許他為上帝。在這罪中，那些犯下嚴重外在邪惡的人確實深陷其中；但更深陷其中的是那些聰明、聖潔、有學問的神職人員，他們依賴自己的行為，認為自己敬虔，並在世人眼中顯得如此。事實上，所有不活出委身於上帝純粹良善和恩典的人都是「不敬虔的」，即使他們聖潔到能使死人復活，或在禁慾和所有其他美德上完美無缺。用「無恩典的」或「無信心的」來形容他們似乎更恰當。然而，我將使用「不敬虔」這個詞。保羅告訴我們，救贖的恩典已經顯現給那些無恩典的人，使他們在恩典中富足，在上帝中富足；換句話說，使他們相信、信靠、敬畏、尊榮、愛和讚美他，從而將不敬虔轉變為敬虔。

1. 如果我們試圖透過其他方式在生活中變得敬虔，那麼救贖恩典的顯現又有何用呢？保羅在此宣告，恩典被啟示和宣揚，正是為了使我們能夠除去不敬虔，從此過著公義的生活；這不是透過我們自己，也不是出於我們自己，而是透過恩典。沒有人比偽君子和不敬虔的聖徒更輕視神聖恩典，更反對它的顯現；因為他們不願將自己的行為視為無效、有罪和有缺陷的，他們在自己身上發現了許多好處。他們以自己的良好意圖來衡量自己，想像自己獨立於恩典之外，配得巨大的功勞。然而，上帝不認為任何工作是好的——事實上也不是——除非他藉著他的恩典在我們裡面成就。正是為了在我們所有人裡面成就許多這樣的工作，並阻止我們自己的嘗試，上帝才向世人顯明他的救贖恩典。

1. 現在，人類最主要的邪惡就是他們的不敬虔、他們未得救的狀態、他們缺乏恩典。這首先包括一顆不信的心，然後是所有由此產生的思想、言語、行為和總體行為。如果任由個人自行其是，他的內在生活和外在行為只會受其自然能力和人類理性的引導。在這些方面，他的美麗和光輝有時甚至超越了真正的聖徒。但他只追求自己的利益。他無法在生活和行為中尊榮上帝，即使他在運用理性方面確實比聖經中經常提到的真正聖徒獲得更大的讚美和榮耀。這種不敬虔、無恩典的行為是如此普遍和深刻的微妙邪惡，它使個人無法察覺自己行為的邪惡，無法相信自己有錯，即使他的錯誤被指出來。先知（詩篇 32:2）將這種盲目視為不是理性的盲目，也不是世界的盲目，也不是肉體的盲目，而是一種屬靈的欺騙，不僅誤導人的理性，也誤導人的靈魂。

1. 事實上，不敬虔是有罪的，這必須相信而非感受。既然上帝允許他的恩典向所有的人顯現，引導他們除去不敬虔，我們就應該相信他是一位比我們自己更了解我們內心的存在。我們也必須承認，如果不是因為我們行為的不敬虔和有缺陷的性質，上帝就不會命定他的恩典向我們宣告，以改善我們。如果一個人給一個沒有生病的人施藥，他會被視為缺乏常識。因此，那些以自己的良好意圖和感受來衡量自己，不願相信自己所有的行為都是不敬虔和應受譴責的，並且需要上帝的救贖恩典的人，也必須以同樣的眼光看待上帝。對他們來說，這是一個可怕的教義。基督（馬太福音 21:32）指責祭司長、文士和長老不相信施洗約翰，約翰呼召他們悔改；他們拒絕認識自己的罪。所有的先知都因指責百姓不敬虔的罪而殉道。沒有人相信先知。沒有人認為自己犯了這樣的罪。他們以自己的感受、意圖和行為來判斷自己；而不是以上帝的話語，也不是以他藉著先知所傳達的旨意來判斷。

1. 保羅使用了一個強烈的希臘詞「paedeusa」，意思是「教導」——就像我們教導孩子們關於他們一無所知的事物那樣的基礎教育。孩子們不是由他們的理性引導，而是由他們父親的教導話語引導。根據他的描述，他們認為某件事有用或有害。他們相信他並受他引導。然而，對於聰明和有學識的人，我們以他們理性可以理解的方式解釋為什麼某件事有利可圖，而另一件事則無利可圖。上帝設計我們，作為幼稚的學生，被他的救贖恩典教導。那麼，如果我們無法感受，我們仍然可以相信我們的本性是不敬虔和有缺陷的，從而接受恩典並在其中行走。基督確實作證說（馬太福音 18:3）：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不能進天國。」以賽亞書（以賽亞書 7:9）說：「你們若不信，定然不得立穩。」那麼，神聖的救贖恩典已經顯現，不僅是為了幫助我們，也是為了教導我們需要恩典。因為它的到來表明我們所有的行為都是不敬虔、無恩典、被定罪的。詩篇作者（詩篇 119:5-8）熱切懇求上帝教導他他的判斷、律法和誡命，使他不會被自己的想法和感受引導，這是上帝所禁止的（申命記 12:8），他說：「你們不可照著各人眼中看為正的事去行。」

第二種邪惡——世俗的情慾。

1. 保羅稱人類的另一種邪惡為「世俗的情慾」。這其中包含了個人在對待自己和鄰舍時可能犯下的所有不當行為；而第一種邪惡——不敬虔——則包含了所有對上帝的錯誤。請注意保羅對詞語的審慎選擇——「情慾」、「世俗的情慾」。他使用「世俗的」一詞，是為了包含所有邪惡的情慾，無論是對財物、奢侈品、榮譽、恩惠，或世上任何可能使人放縱情慾而犯罪的事物。然而，他並沒有說我們必須放棄世俗的財物，或者不能使用它們。它們是上帝美好的創造物。我們必須利用食物、飲料、衣物和生活必需品。沒有任何這類事物是被禁止的；我們必須拒絕的只是對它們的貪戀，對它們過度的愛和渴望，因為這會引導我們犯下所有對自己和鄰舍的罪。

1. 在這句話中，也譴責了不敬虔的偽君子的行為，他們雖然可能披著羊皮，有時因膽怯、羞恥或害怕懲罰而避免惡行，但他們內心卻充滿了對財富、榮譽和權力的邪惡慾望。沒有人比他們更熱愛生命，更懼怕死亡，更渴望留在這個世界；然而他們卻未能認識到自己沉溺其中的世俗情慾，他們的許多行為都是徒勞的。僅僅摒棄世俗的行為和言語是不夠的；世俗的慾望或情慾必須被除去。我們不應將情感寄託於今生的事物，而我們對今生的一切使用都應著眼於來生；正如經文所說：「等候所盼望的福，並等候……榮耀顯現」等等。

1. 請注意，上帝的恩典揭示了一個事實：所有人都充滿了世俗的情慾，儘管有些人可能用他們的偽善來掩飾他們的情慾。如果人類不受這些慾望的支配，那麼恩典的啟示就沒有必要，它的益處就沒有需求，它的顯現給所有的人就沒有場合，它教導除去情慾就沒有必要。因為凡不受情慾支配的人，就不需要放棄它們。保羅在這裡的陳述與這樣的人無關。事實上，他不可能是一個人類；因此他不需要恩典，就他而言，恩典的顯現並非必要。那麼，他必須是什麼呢？毫無疑問，是一個魔鬼，並與他所有的聖潔和純潔一同永遠被定罪。然而，如果偽君子能夠完全隱藏他們的世俗情慾，他們就無法隱藏他們對生命的熱切渴望，以及他們不願死亡的心情。因此，他們揭示了他們缺乏恩典，以及他們所有行為的世俗性和不敬虔。儘管如此，他們卻未能察覺自己無恩典的狀況和危險的軟弱。

1. 此外，保羅談到「除去」或「棄絕」。在此他駁斥了許多人為求公義而設計的愚蠢方法。有些人跑到曠野，有些人進入修道院。另一些人則與社會隔絕，以為藉著身體的逃離就能擺脫不敬虔和世俗的情慾。還有一些人訴諸於身體的折磨和傷害，對自己施加過度的飢餓、口渴、失眠、勞動、不舒服的衣著。現在，如果「不敬虔」和「世俗的情慾」只是牆上的一幅畫，你或許可以跑出房子來逃避它們；如果它們織進了一件紅外套，你或許可以脫掉紅外套，換上一件灰色的；如果它們長在你的頭髮裡，你或許可以把它剃光，變成禿頭；如果它們烤在麵包裡，你或許可以吃根莖代替。但既然它們存在於你的心裡，並徹底滲透你，你又能逃到哪裡去，而不把它們帶在身邊呢？你能穿什麼衣服來逃避它們呢？你會吃什麼喝什麼，而它們卻不在你身邊呢？總之，你又能做什麼來逃避你自己呢，既然你無法擺脫你自己？親愛的人啊，巨大的誘惑就在你裡面。要逃避它們，首先必須逃避你自己。雅各說（雅各書 1:14）：「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」

1. 使徒的意思是，我們不僅要逃避外在的罪惡誘惑，而且，正如他所說，我們必須「除去」它們，必須治死我們內在的情慾或慾望。我們的慾望被治死後，任何外在的誘惑都無法傷害我們。藉著這樣的順服，我們才真正地逃避。如果我們未能治死我們的慾望，逃避外在的誘惑是沒有用的。我們必須留在誘惑之中，並在那裡藉著恩典學習除去情慾和不敬虔。經上寫著（詩篇 110:2）：「你當在你的仇敵中掌權」——或「努力」。如果我們要贏得冠冕，今生必須是衝突而非逃避，是努力而非安息。

1. 我們讀到一位古老的教父，他無法忍受修道院裡的誘惑，於是離開修道院，想在曠野中安靜地事奉上帝。但有一天在沙漠裡，他的小水壺翻倒了。他把它扶起來，但它又翻倒了第二次。他勃然大怒，把水壺摔得粉碎。然後，他心裡說：「既然我獨自一人也找不到平安，那麼問題一定出在我自己身上。」於是他回到了修道院，忍受誘惑，從那時起教導說，我們必須藉著除去世俗的情慾，而不是逃避它們來獲得勝利。

基督徒的生活

1. 保羅接著指出恩典教導我們的另一件事——基督徒在棄絕不敬虔和世俗情慾之後的生活方式：「我們應當在這現今的世界上，過著自守、公義、敬虔的生活。」他給了我們多麼卓越而普遍的生活準則啊！這準則適用於所有情況。它沒有為宗派提供任何藉口。它沒有引入人們不同的意見，不像人類教義那樣。首先，他提到「自守」，這表明人應當在各方面如何對待自己。它要求身體順服，並使其保持良好的紀律。在我們經文中使用「自守」一詞的每個地方，保羅都使用了希臘詞「sophron」，這不僅指自守，也指在身體的每個認知、對肉體的每個服事上都要節制；例如，在飲食、睡眠、衣著、言語、舉止和行動上。這種自守代表了德語中所謂的「榮譽生活」和「良好教養」。自守的人知道如何在所有身體關係中，以節制、謹慎和勇敢的方式行事；而不是過著狂野、無恥、放縱、無序的生活，在飲食、睡眠、言語、舉止和行動上鬆懈。在本章較早的部分，保羅設計讓年長的婦女教導年輕婦女「自守」和貞潔。19. 過度飲食確實會極大地阻礙我們過榮譽生活。另一方面，節制則對此大有助益。一旦一個人過度放縱自己的食慾，他就會失去對自己的完全控制；他的五官變得難以駕馭。經驗告訴我們，當胃裡充滿食物和飲料時，嘴巴就會充滿言語，耳朵充滿聽的慾望，眼睛充滿看的慾望。整個系統要麼變得懶惰、昏昏欲睡、遲鈍，要麼變得狂野放蕩，所有肢體都超越了理性和禮儀的界限，直到沒有紀律和節制可言。因此，我們經文中的這個詞，拉丁語化為「sobrius」，「自守」，並非不恰當。在希臘語中，「sophron」與「asotos」相對，就像德語中的「voellerei」和「maeszigkeit」，「醉酒」和「自守」是相對的詞。檢視拉丁語「sobrius」，我們發現它並不意味著完全禁食禁飲。「Sobrius」和「ebrius」也是相對的詞，就像德語中的「trunkenheit oder voellerei」和「nuechterkeit」，「醉酒或酩酊」和「自守」。我們德國人也稱那個「nuechtern」，「自守」的人，即使他可能吃過喝過，但沒有醉酒，而是完全控制自己。20. 你現在看到使徒所倡導的善行方式了。他沒有要求我們去朝聖；他沒有禁止某些食物；他也沒有規定特定的服裝，也沒有規定某些禁食日。他的教導不是那些遵從人類律法，將自己與世人隔絕，將他們的靈性和良善建立在他們服裝和飲食的獨特性、他們髮型的樣式、他們對時間的遵守上的人的教導；他們試圖通過不順從服裝、飲食、職業、季節和行動方面的習俗來成為義人。福音中給了他們一個恰當的名字——「法利賽人」（pharisaei），意思是「被排除的」或「被分離的」。在詩篇 80:13 中，先知稱他們為「monios」，意思是「獨居者」。這個名字最初是用來形容獨居的野豬。我們以後將這類人稱為「獨居者」。正如詩篇作者所抱怨的，他們對上帝的葡萄園造成了可怕的破壞。這些法利賽人，或獨居者，以他們的傳統、他們獨特的服裝、他們的食物、日子和身體姿態大肆炫耀。他們很容易將群眾從共同的生活習俗中引開，走向他們的方式。正如基督告訴我們的（馬可福音 24:24），即使是選民也幾乎無法抵擋他們。21. 讓我們從保羅這裡學習，沒有任何食物、飲料、服裝、顏色、時間、姿態是被禁止的，也沒有任何是被規定的。在所有這些事情上，每個人都享有自由，只要它們以自守或節制的方式使用。如前所述，這些世俗之物並非被禁止。只有對它們的濫用，只有其中的過度與混亂，是被禁止的。凡是區分和強調這些事情的地方，你肯定會發現人類的律法；而不是福音教義，也不是基督徒的自由。沒有自守或節制，最終的結果必然是偽裝和虛偽。因此，隨時隨地使用所有世俗之物，並感謝上帝。這是保羅的教導。只要提防世俗之物的過度、混亂、濫用和放蕩，你就會走在正道上。不要讓自己被聖父們建立教團和宗派、使用某些食物和服裝、以及如此這般行事的事實所誤導。他們的目的不是為了獨特的卓越——那樣他們就會是不聖潔的——而是他們的行為是出於偏好，並作為實踐節制的一種方式。同樣地，你也要隨心所欲地實踐節制，並保持你的自由。不要將自己局限於某些方式和方法，彷彿敬虔的生活就在於它們。否則你將會是獨居者，並被剝奪了聖徒的交通。務必謹慎提防這種狹隘。我們必須禁食，我們必須警醒和勞動，我們必須穿著簡陋的衣服，等等；但只有在身體似乎需要約束和克制的時候。不要設定特定的時間和地點，而是根據需要實踐你的自我否定。那樣你就會正確地禁食。你將每天禁食，拒絕世俗的情慾。福音如此教導，而那些遵循此道的人屬於新約時代的恩典。22. 其次，保羅說我們應當在生活中「公義」。然而，這裡沒有指定任何工作或特定時間作為通往公義的道路。在上帝的道路上，有普遍的自由。個人可以自由行使他的自由；在機會出現時，隨時隨地向任何人行義。保羅在此暗示我們應當如何對待我們的鄰舍——公義地。我們欠他那種公義，即待他如我們願他待我們；給予他我們願他給予我們的一切。我們不可對鄰舍造成身體上的傷害，不可傷害他的妻子、兒女、朋友、財產、名譽或任何屬於他的東西。相反，我們有義務，無論何時看到他需要我們的幫助，都要幫助他，支持他，即使冒著我們的身體、財產、名譽和我們所有的一切的風險。公義在於給予每個人應得的。多麼簡短的詞語卻包含如此多的意義！儘管生活無可指摘，但有多少人走在這條公義的道路上呢！我們做盡一切，卻不做救贖恩典向我們啟示的職責。23. 「鄰舍」一詞必須解釋為甚至包括仇敵。但公義的道路已完全被抹去。它比節制的道路更被忽視，而節制的道路本身也因引入某些食物和服裝、某些舉動和炫耀而幾乎完全被踐踏和抹去。這些事情被過度、甚至過分地滲透。我們模仿既定的形式，用念珠、教會和封建制度、聽彌撒、節日、以及沒有神聖命令的自創工作來愚弄自己。哦，主上帝，地獄的口張得何等大（見以賽亞書 5:14）；天堂的門又因這些獨居者和法利賽人的可咒詛教義和計謀而變得何等狹窄！先知們無意中描繪了當今的景象。他們用龍張開的大口來代表地獄，用一扇關閉的門來代表天堂。哦，這景象多麼悲慘！24. 無需探究你能做什麼外在的工作。看看你的鄰舍。在那裡你會發現足夠的事情可做，成千上萬的善行可施。不要讓自己被誤導，以為通過禱告和上教堂，通過向機構和紀念碑捐款，就能到達天堂，而你卻忽略了你的鄰舍。如果你今生忽略了他，他來生就會擋在你的路上，使你無法進入天堂之門，就像那個讓拉撒路躺在他門口的財主一樣。我們這些祭司、修道士、主教和教皇有禍了！我們傳講什麼？教導什麼？我們如何將可憐的群眾引離正道！瞎子領瞎子，兩個人都要掉進坑裡。保羅在本課結尾所宣稱的這些教義——這才是我們應該教導的。25. 第三，我們被教導必須過「敬虔」的生活。這裡提醒我們如何對待上帝。現在我們已完全被教導了我們對自己、對鄰舍和對上帝的責任。如前所述，不敬虔意味著邪惡、不敬神、缺乏恩典。另一方面，敬虔意味著有信心、敬神、有恩典。敬虔的生活在於信靠上帝，單單依靠他的恩典，不看重任何不是他藉著恩典在我們裡面所行的工作。如果我們敬虔，我們就會認識、尊崇、敬拜、讚美和愛上帝。簡而言之，用兩個詞來說，敬虔的生活就是敬畏和信靠上帝。正如經上所記（詩篇 147:11），「耶和華喜愛敬畏他的人，喜愛仰望他慈愛的人。」另見詩篇 33:18。敬畏上帝就是在他顯明的恩典之光中，將我們自己的計謀視為純粹的不敬虔。這些既然是不敬虔的，我們就應當敬畏上帝並離棄它們，此後提防它們。信靠上帝就是完全相信他會恩待我們，用恩典和敬虔充滿我們。26. 當一個人完全將自己交給上帝，不憑自己做任何事，而是讓主在他裡面工作並掌管他時，他就是順服上帝。當他所有的關切和恐懼，他持續的禱告和渴望，都是為了讓上帝阻止他追隨自己的工作和道路，因為他現在認識到這些是不敬虔且應受憤怒的，並藉著恩典在他裡面掌管和工作時，他就會獲得清白的良心，並會愛和讚美上帝。請注意，那些敬虔並充滿恩典的人，不是憑理性行事，不信賴人性，而是單單依靠上帝的恩典，時刻警惕自己不要從恩典中墮落，轉而依賴自己的理性、自負、好意和自創的工作。整篇詩篇一百一十九篇的主題就是信靠上帝。在大衛的一百七十六節經文中，他都發出同樣的禱告。信賴上帝是一個如此重要的主題，而人性、理性和人類教義所伴隨的困難和危險又如此之多，我們再怎麼警惕也不為過。27. 上帝的道路不要求我們建造教堂和主教座堂，不要求我們朝聖，不要求我們聽彌撒等等。上帝要求的是一顆被他的恩典感動的心，一種不信任一切非源於恩典的道路的生活。人能獻給上帝的，莫過於這種忠誠。其他一切反而是他賜給我們的禮物。他（詩篇 50:14-15）說，大意是：「以色列啊，不要以為我要求你的禮物和祭物；因為天上地下的一切都是我的。這是我要求你的服事：向我獻上感恩祭，並償還你的誓願。在患難之日呼求我，我必搭救你，你也要榮耀我。」換句話說：你曾許願我將是你的上帝。那麼就遵守這個誓願。讓我工作；不要做你自己的工作。讓我在你需要時幫助你。凡事都仰望我。讓我獨自引導你的生命。那時你就能認識我和我的恩典；愛我並讚美我。這是通往救恩的真正道路。如果你另行其事，做你自己的工作，你就會讚美自己，就會忽視我，拒絕接受我為你的上帝。你將證明自己是背叛者，並違背你的誓願。28. 請注意，這種對上帝的順服才是真正的神聖事奉。為了這種事奉，我們不需要鐘聲或教堂，不需要器皿或裝飾品。燈光和蠟燭不是必需的；管風琴和歌唱、圖像和畫作、桌子和祭壇也不是必需的。我們不需要光頭或帽子，不需要香爐或灑水，不需要遊行或觸摸十字架；贖罪券和教皇諭旨也不是必需的。所有這些都是人類的發明，純粹是品味問題。上帝不看重它們，而且它們常常以其光彩遮蔽了上帝的真正事奉。只有一件事是正確事奉所必需的——福音。讓福音得到適當的宣講；藉著它，讓神聖事奉向人們顯明。福音是真正的鐘聲，真正的管風琴，為了神聖事奉。29. 此外，保羅說我們應當「在這現今的世界上」過他所描述的生活。首先：完美的生活不能靠行為來成就；我們在世上的整個生命，都必須是自守、公義和敬虔的。基督應許（馬可福音 10:22）：「忍耐到底的，必然得救。」現在，有些人，必須承認，偶爾會行善；但偶爾的成就並不是完全的良善生活，也不意味著忍耐到底。其次：沒有人能負擔得起將敬虔的生活留到死亡，或留到另一個世界。我們在來生所希望擁有的一切，都必須在這裡獲得。30. 許多人依賴煉獄，隨心所欲地生活到最後，並期望死後能從守夜和為亡魂彌撒中獲益。事實上，他們將無法從中獲益。如果煉獄從未被構想出來，那該多好。對煉獄的信仰壓制了許多善行，建立了許多修道院和修道院，並僱用了許多祭司和修道士。它嚴重阻礙了基督徒生活的這三個特徵：自守、公義和敬虔。此外，上帝沒有命令，甚至沒有提及煉獄。這個教義完全，或大部分是欺騙；如果我錯了，願上帝赦免我。至少可以說，接受並建立在任何非上帝所指定的事物上是危險的，因為我們所能做的，就是堅定地建立在上帝永不動搖的制度上。保羅關於在這現今世界上過正直生活的訓誡，確實是對煉獄的嚴厲打擊。他不希望我們危及我們的信仰。並非我，在這個晚期（我們寫作於 1522 年），否認煉獄的存在；但傳講它很危險，無論這個教義可能有多少真理，因為上帝的話語，聖經，沒有提及煉獄。31. 然而，保羅使用「在這現今的世界上」這個詞組的主要原因，是為了強調上帝救贖恩典的大能。在世界的極度邪惡中，敬虔的人如同獨自一人，彷彿是荊棘中的玫瑰；因此他必須忍受各種形式的不幸、責備、羞辱和不義。使徒的意思是：凡想過自守、公義、敬虔生活的人，必須預期會遇到各種敵意，並且必須背起十字架。他絕不能讓自己被誤導，即使他必須獨自生活，像羅得在所多瑪，亞伯拉罕在迦南一樣，周圍都是貪食、醉酒、放蕩、不義、虛偽和不敬虔的人。他的環境是世界，也必須是世界。他必須抵擋並克服世俗的誘惑，責備世俗的慾望。請注意，在這現今的世界上過正直的生活，就像在酒館裡自守，在妓院裡貞潔，在歡樂廳裡敬虔，在殺人犯的巢穴裡正直一樣。世界的本質使得我們的塵世生活艱難而痛苦，直到我們渴望地呼求死亡和審判日，並熱切地等待它們；正如經文的下一句所指出的。生命既然受制於如此多的邪惡，其唯一的希望就在於被恩典引導。人性與理性對引導它束手無策。「等候那有福的盼望。」32. 藉著這些話，使徒將敬虔的生活與其他一切生活清楚區分開來。這段經文使人能夠察覺自己如何衡量恩典的生活。所有自以為敬虔的人，請站出來回答，他們是否喜悅這裡所描繪的盼望；他們是否為審判日做好了準備，以至於他們樂意等候它；他們是否將它視為不僅可忍受，甚至是一個值得渴望和充滿喜樂信心的有福事件。人性難道不是總是畏懼審判嗎？如果那日的來臨取決於世人對此事的喜悅，那日難道永遠不會來臨嗎？特別是對於那些偽善的聖徒而言？那麼，人性何在？理性何在？那被大肆讚揚為傾向於善並有能力行善的自由意志何在？為什麼自由意志不僅逃避善，而且畏縮於使徒在此稱為「有福的盼望」的救贖上帝的榮耀，而我們將在這盼望中蒙福？這裡有什麼能阻止我們得出結論，那些畏縮於審判的人過著不敬虔、應受責備、缺乏恩典的生活，而他們本可以隱藏其邪惡和不敬虔，如果不是那日的臨近？還有什麼比與上帝的旨意作對更不敬虔的呢？但那不正是那些逃避上帝榮耀顯現之日，不以愛和喜樂的心等候那日的人所做的嗎？那麼請注意，凡不渴望那日，不以喜悅和對上帝的愛等候那日的人，即使他能使死人復活，也不是過著敬虔的生活。33. 「那麼，」你說，「敬虔生活的人一定很少，特別是在那些獨居的、屬靈的人當中，他們比所有人都更逃避死亡和審判。」這正是我所說的。這些被分離的個體只是將自己和他人引離正道，抹去了上帝所劃定的道路。現在我們清楚地看到理性和本性所能成就的何其微小；它們只是與上帝作對。我們也看到救贖恩典是何等必要。因為當我們放棄自己的工作時，上帝就會來，獨自在我們裡面工作，使我們能夠從自己、從我們不敬虔的行為中站起來，進入一種超自然的、充滿恩典的、敬虔的生活。那時我們不僅不懼怕審判日，反而歡樂地，甚至渴望地等候它，以喜悅和快樂的心思量它。這一點已在降臨節第二主日的福音課程中進一步討論。34. 請注意，真正的敬虔不是由人性或凡人理性教導的，而是由上帝顯明的恩典教導的。藉著恩典，我們得以拒絕世俗的情慾，甚至對它們感到厭惡，渴望從中解脫，對我們一般的生活方式感到不滿。不僅如此，它還在我們裡面創造了一種敬虔所必需的性情，一種以完全的信心懇求上帝並樂意等候他降臨的性情。我們就應該有這樣的性情。35. 現在，讓我們仔細權衡「有福的盼望」這幾個字。這裡呈現的是與那悲慘不幸的生活形成對比，在這種生活中，當我們試圖正直行事時，卻只會被不幸、危險和罪惡所困擾。今生的一切都只會使人煩惱，而我們卻有充分的理由在這盼望中得到鼓勵。這就是那些認真努力過自守、公義、敬虔生活的人的經歷。世界無法長久忍受這類人；它很快就會將他們視為令人厭惡的。保羅作證（羅馬書 5:3）：「我們也在患難中歡喜；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥。」因此，我們的眼睛對世俗和可見的事物保持關閉，對永恆和不可見的事物保持開放。所有這些轉變的狀態都是恩典的工作，藉著十字架，如果我們試圖過敬虔的生活，我們就必須忍受十字架，因為世界無法容忍這種生活。「以及榮耀的顯現。」36. 保羅在此處用來表示「降臨」的詞是「epiphaniam」，意為「顯現」或「彰顯」。同樣地，他之前也談到恩典的「顯現」或「彰顯」。因此，拉丁文中的「advent」一詞並不能完全表達其意。使徒想要區分第一次顯現和最後一次顯現。第一次顯現伴隨著謙卑和羞辱，旨在吸引較少的關注，除了在信心和藉著福音所做的彰顯之外，不引起任何彰顯。基督目前並未親身顯現，但在審判日，他將以輝煌的榮耀、不朽的尊貴顯現；這種榮耀和尊貴將永遠向所有受造物彰顯。末日將是一個永恆的日子。在它顯現的那一刻，每個心靈和萬物都將被揭示。這就是所提及的「榮耀的顯現」，即基督榮耀的顯現的意義。那時將不再有講道或信心。對所有的人來說，一切都將藉著經驗和如同在晴朗的日子裡所見一樣顯明。因此保羅補充說：「我們偉大的上帝和救主耶穌基督。」這並非說存在另一個較小的上帝；而是說上帝已將他的偉大和威嚴、他的榮耀和光輝的彰顯保留到末日。我們現在在福音和信心中看見他——對他只有狹隘的認識。在這裡他並不偉大，因為他只被輕微地理解。但在最後的顯現中，他將允許我們看見他的偉大和威嚴。37. 這節經文的話語為所有過著自守、公義、敬虔生活的人帶來安慰。因為使徒在其中宣告即將來臨的榮耀，不是我們仇敵或審判者的榮耀，而是我們救主耶穌基督的榮耀，他將在那時賜予我們完全的幸福。為了那榮耀顯現的日子，他將使我們從這個世界中得釋放，在這個世界中，我們為了回應他的旨意，努力過敬虔的生活，必須忍受如此多的苦難。鑑於他的降臨和我們偉大而榮耀的救贖，我們應當堅定而歡樂地忍受世界所造成的迫害、殺戮、羞辱和不幸，並在死亡中保持勇敢。面對這些喜樂，我們應當更堅定地持守敬虔的生活，勇敢地信靠救主耶穌基督。38. 另一方面，這節經文的話語對那些世俗和邪惡的人來說是可怕的，他們不願為了敬虔而忍受世界的迫害。他們寧願讓他們的敬虔止步於在世上無摩擦地生活，從而避免招致敵意和麻煩。但那些放蕩、魯莽、頑固的人，完全無視這些話語。他們從未想過最終必須在末日顯現的事實。他們像瘋狂的動物一樣，盲目而輕率地奔向審判日和地獄的深淵。你可能會問：「我如何才能獲得那種能使我自信地等候那日的敬虔呢？因為人性與理性都逃避敬虔的生活，也無法成就它。」請注意接下來的話：「他為我們捨己。」39. 使徒如此仔細地呈現這些事，是為了讓你能夠察覺並承認自己的無助，徹底絕望於自己的能力，以便你能夠真誠地謙卑自己，並認識到自己的虛妄、不敬虔、不虔誠和未得救的狀態。請注意，藉著福音顯現的恩典教導謙卑；而當人謙卑時，他就會渴望恩典，並傾向於尋求救恩。凡有謙卑渴望恩典之處，恩典之門就向你敞開。渴望不可能沒有實現的預備。彼得說（彼得前書 5:5）：「上帝抵擋驕傲的人，卻賜恩給謙卑的人。」基督在福音中也經常宣告：「凡自高的，必降為卑；凡自卑的，必升為高。」40. 因此，有福的福音呈現在你面前。它讓救贖的恩典在你裡面顯現並發光，教導你還需要什麼才能避免陷入絕望。現在，福音，即恩典之光的顯現，就是使徒在此宣告的，即基督為我們捨己等等。因此，請聽福音；敞開你的心窗，讓救贖的恩典發光，照亮並教導你。這個真理，即基督為我們捨己，就是被稱為向所有人宣講的信息。它是對恩典顯現意義的解釋。41. 那麼，請將你可能陷入的錯誤從腦海中清除，即認為聽保羅和彼得的書信就不是聽福音。不要讓「書信」這個名稱誤導你。保羅在他的書信中所寫的一切都是純粹的福音。他在羅馬書 1:1 和哥林多前書 4:15 中都這樣說。事實上，我敢說福音在保羅的書信中比在四福音書中呈現得更生動。後者詳細記載了基督的生平和話語，這些只有在聖靈降臨，榮耀基督之後才被理解。救主自己也如此作證。保羅雖然沒有記載基督的生平，但他清楚地解釋了我們主降臨的目的，並展示了他的降臨給我們帶來了什麼祝福。福音除了是基督為我們捨己，將我們從罪中救贖出來，以及所有相信的人都必得救的信息之外，還能是什麼呢？所以我們應當絕望於自己的努力，並緊緊抓住基督，單單依靠他。這個信息確實是恩慈的，令人安慰的，並且很容易被那些絕望於自己努力的心所接受。「Evangelium」，或福音，意味著一個充滿愛、仁慈、恩典的信息，適合使憂傷和恐懼的心歡欣鼓舞。42. 請留意相信使徒藉著福音所宣告的真理——基督為你捨己，為要將你從一切不義中救贖出來，並潔淨你，使你成為他特有的產業。由此可知，首先，你必須相信並承認你所有的努力都是不潔、不義的；並且你的人性、理性、技藝和自由意志，若沒有基督，都是無效的。除非你如此相信，否則你就是使福音歸於虛空；因為，根據福音，基督並非為義人和潔淨的人捨己。他為何要如此做呢？若有義和潔淨存在，他捨己就是徒然的。那將是毫無意義的捨己。其次，你必須相信基督為你捨己，為要除去你的不潔和不義，並使你在他裡面成為潔淨和公義。如果你相信這一點，它就會成就。信心會成就它。他為你捨己的事實，唯有藉著你的信心才能使你潔淨和公義。彼得（使徒行傳 15:9）談到藉著信心潔淨人心。請注意，基督並非放在你手中，並非

給你，放在一個箱子裡，而不是放在你的懷裡或口中。他透過聖言、福音呈現在你面前；他被高舉在你心前，透過耳朵獻給你，作為那位為你——為你的不義和不潔——捨棄自己者。你只能用心領受他。當你的心回應你敞開的心智，說：「是的，我信。」時，它就領受了。因此，透過福音的媒介，基督藉由你的聽覺滲透你的心，並藉由你的信心居住在那裡。那時你就是潔淨和公義的；不是靠你自己的努力，而是因為透過信心領受了這位客人進入你的心。這些祝福何等豐盛和寶貴！

1. 現在，當住在你裡面的信心將基督帶入你的心時，你不能認為他貧窮和匱乏。他帶來他自己的生命、他的靈——他的一切所是和所命。保羅說，聖靈的賜予，不是為了回應人的任何行為，而是為了福音的緣故。福音帶來基督，基督帶來聖靈——他的靈。然後，個人被更新；他變得敬虔。那時他所有的行為都做得很好。他不是閒懶的；因為信心從不閒置。它不斷地在言語和行動中宣揚基督。因此，世界被激怒起來反對基督；它不願聽，不願容忍他。結果是基督徒的十字架，而十字架使生命變得可憎，使審判日變得可欲。請注意，這解釋了福音和上帝救贖恩典的顯現。

1. 死亡和審判日怎能嚇倒那領受基督的心呢？當偉大的上帝和救主耶穌基督，那位掌管審判日者，帶著他所有的榮耀、偉大、威嚴和能力站在那裡時，誰能傷害這樣的人呢？那位為我們捨棄自己者，他而非他人，將掌管那日。他必不否認他自己的見證，而是會藉著宣告他為你的罪捨棄自己來證實你的信心。當審判官自己承認他已藉著他自己的犧牲除去了罪時，你還有什麼好怕罪的呢？誰會控告你？誰能審判審判官？誰能對他行使權柄？他的能力勝過全世界及其無數的罪。如果他不是用他自己來購買你的救贖，那麼這教義中可能會有很大的錯誤。但是當他為你捨棄自己時，還有什麼能嚇倒你呢？他必須先定自己的罪，罪才能定那些他為之而死之靈魂的罪。

1. 這裡有堅固、無可置疑的保障。但我們與它的連結取決於我們信心的堅定。基督當然不會動搖。他是絕對堅定的。那麼，我們應該藉著我們的講道，在我們的工作和受苦中，不斷地催促和加強信心，使其堅固不變。行為在這裡毫無用處。惡靈只會攻擊我們的信心，因為它深知一切都依賴於信心。我們未能察覺我們的優勢是多麼不幸！因為我們忽略了福音及其救贖的恩典。禍哉，教皇、主教、祭司和修道士！你們在教會中和佔據講壇有何用處？現在讓我們分析「他為要救贖我們」這句話。

1. 他捨棄自己是為了救贖——不是他自己，而是我們。顯然，我們天生就是俘虜。那麼，我們怎能如此傲慢和忘恩負義，將如此多的功勞歸於我們的自由意志和我們的自然理性呢？如果我們聲稱我們裡面有任何不受罪捆綁的東西，我們就是貶低了那藉著福音我們得以救贖的恩典。誰能在罪中為奴，在完全不義的情況下做任何好事呢？我們自己的努力可能對我們來說是好的，但實際上並非如此；否則，基督的福音就必然是假的。「脫離一切不法的事。」

1. 保羅用來指「不法的事」的詞是「anomias」，其具體含義是任何不符合律法的事，無論是靈魂或身體的過犯，前者是不敬虔或不虔誠，後者是世俗的私慾。他小心翼翼地加上「一切」這個詞，以表明其中包含身體的罪和靈魂的不義，基督已將我們從中完全救贖出來。這教導是對那些自以為義和自以為是的人的打擊，他們藉著律法，或藉著自己的理性與自由意志，將自己和他人從某些形式的不義中救贖出來。實際上，他們確實避免了外在的過犯行為，因為受到禁令的約束，或害怕痛苦和懲罰，或期望獎賞或利益。但這只是清除了不義的浮渣；內心仍然充滿不敬虔、未重生之傾向和世俗的私慾，身體和靈魂都不義。但藉著信心，基督將我們從一切不義中救贖出來。他釋放我們，使我們能夠過敬虔和屬天的生活，這是我們在不義的監獄中時所沒有的能力。「並潔淨自己。」

1. 罪伴隨著兩種惡：首先，它使我們成為俘虜。在它的權勢下，我們無法行善，無法渴望甚至無法認識善。罪因此剝奪了我們的能力、自由和光明。罪伴隨的第二種惡是第一種惡的自然結果：我們離棄善，只從事不義和不潔，在埃及法老王的邪惡之地辛勤勞作。但是，當基督藉著信心降臨時，他將我們從埃及的奴役中解放出來，並賜予我們行善的能力。這種能力是我們首先獲得的。

1. 之後，我們一生努力的目標應該是從身體和靈魂中清除不義、未重生和世俗的行為。直到死亡，我們的生命都應該是淨化。雖然信心確實能立即從所有律法上的罪責中救贖並釋放，但邪惡的慾望仍然留在身體和靈魂中，就像氣味和疾病附著在地牢上。信心致力於從這些方面進行淨化。這個原則的典型例子是，福音中的拉撒路藉著一句話從死裡復活（約翰福音 11:44），但之後必須除去裹屍布和手巾。而那個半死的人，撒馬利亞人包紮了他的傷口並把他帶回家，他必須留在客棧裡直到他康復。「作他自己的子民。」

1. 這裡想到的是所有權——一種特殊的產業或財產。聖經稱上帝的子民為他的產業。正如地主耕種、滋養和改良他的產業一樣，基督，我們是他的產業，藉著我們的信心，耕種我們，或促使我們每天變得更好、更有果效。因此，你看，信心使人脫離罪惡，但不僅如此，它使我們成為基督的產業，他接受並保護我們為他自己的。當我們是全能上帝的產業時，誰能傷害我們呢？「熱心行善。」

1. 正如不敬虔與產業相對立，我們在行善方面的熱心或勤奮也與世俗的私慾相對立。藉著內在的敬虔，我們成為基督的產業，藉著清醒和公義的生活，我們行出善工。作為他的產業，我們事奉他，藉著善工，我們事奉我們的鄰舍和我們自己；首先是產業，然後是善工。因為沒有敬虔就無法行出善工，而且我們被教導必須熱心——zelotae——也就是說，必須在行善方面彼此效法，或在努力行普遍的善方面彼此競爭，爭論誰是最好的，誰做的善事最多。這才是「zelotae」這個詞的真正含義。現在這些人在哪裡呢？「這些事你要講明，也要勸戒。」

1. 主上帝啊，這確實是一項重要的職責——不僅要宣講本課所教導的原則，還要不斷地催促、勸誡和激勵人們，引導他們歸向信心和實際的善行。雖然我們可能已經教導了，但我們必須以堅持不懈的勸誡來跟進，使上帝的道得以發揮其影響力。

1. 教皇、主教、祭司和修道士啊，你們現在用寓言和人的教義充斥教會，讓這些事深入你們的心中。如果你們只嘗試這段經文所包含的內容，只要你們不斷地勸誡人們並加以實施，你們就會有足夠的講道內容。它優美地描繪了基督徒的生活。它的教導，而且只有這個，是你們要宣講和實施的。願上帝賜予！阿們。

1. 請注意，牧師的職責需要兩件事——教導和勸誡。我們必須教導那些不了解的人，也必須勸誡那些已經了解的人，以免他們退步、變得懶惰或完全跌倒，而不是堅持不懈地抵擋所有的試探。

作者： 馬丁·路德 來源： 01_xxx.pdf 轉換日期： 2026-05-15

經文所提供的盔甲

1. 首先，經文賦予我們權柄，堅稱沒有恩典就不能行善，所有人的努力都是罪惡的。這個原則是由保羅的聲明「恩典已經顯現」所確立的。顯然，在所提及的降臨之前，人類中並不存在恩典。如果沒有恩典，那麼顯然只有憤怒。因此，沒有恩典，我們自身除了未重生和憤怒之外，別無他物，更談不上良善。56. 再者，保羅提及救贖的恩典，清楚表明任何缺乏恩典的事物都已被定罪，並且無力獲得幫助和救贖。那麼，自由意志在哪裡？人類的美德、人類的理性和見解在哪裡？所有這些都缺乏救贖的恩典，所有這些在上帝面前都是被定罪的、有罪的和可恥的，儘管在我們看來是寶貴的。57. 「對所有人」這個詞語更具說服力。沒有人被排除在外。因此，顯然，在認識福音之前，除了憤怒之外，沒有什麼統治著所有人。使徒說（以弗所書 2:3），「我們本為可怒之子，和別人一樣。」在這裡，他用堅固的盔甲擊退並堵住了所有那些誇耀理性、行為、見解、自由意志、自然之光等，認為它們在沒有恩典的情況下也能有效的人的口。他使他們都腐敗、不敬虔、不虔誠，並且缺乏恩典。58. 此外，保羅宣稱上帝的恩典顯現給「所有人」，使他們能夠「拒絕不敬虔和世俗的私慾」。誰能抵擋他所使用的盔甲？不可避免的結論是什麼呢？那就是：沒有上帝的恩典，所有人的行為都是不敬虔和世俗的私慾。因為如果任何個人有敬虔或屬靈的抱負，就沒有理由讓「所有人」拒絕不敬虔和世俗的私慾；在所有情況下，也不需要救贖恩典的顯現。請注意，我們應該這樣使用聖經作為對抗假教師的盔甲。它們不僅是為了我們在日常生活中操練信心，更是為了公開捍衛和為信心而戰，對抗錯誤的攻擊。59. 在這段經文的見證面前，所有偽君子，所有神職人員，無論他們禁食、禱告、守夜和勞苦了多少，都必須俯伏在地，一敗塗地。這些努力都將徒勞無功；不敬虔和世俗的私慾仍將存留在他們裡面。儘管羞恥可能使他們隱藏邪惡的表達，但內心仍然不潔。如果我們的行為、服裝、修道院、禁食和禱告能使我們敬虔，那麼使徒更恰當地說，是禱告或禁食、朝聖或修會，或其他什麼東西顯現出來教導我們敬虔。但它絕不是這些；它是救贖恩典的顯現。唯獨這個，別無他物，使我們敬虔。60. 人為的律法、規章、教派、誓言等等的危險和錯誤顯而易見。因為它們不是恩典；它們只是行為，以其虛假的表象將整個世界引入錯誤、困境和苦難。在它們的影響下，世界忘記了恩典和信心，並在這些錯誤中尋求敬虔和幸福。61. 再者，保羅勸誡我們期待偉大上帝的蒙福和榮耀顯現，這確立了此生之外還有另一個生命的事實。顯然，靈魂是不朽的；是的，甚至身體也必將復活。我們在信經中說：「我信身體復活，並永生。」62. 此外，從保羅的措辭——「偉大的上帝和我們的救主耶穌基督」——可以邏輯地推斷出基督是真神。那麼，顯然，在審判日以榮耀降臨的存有就是偉大的上帝和我們的救主耶穌基督。63. 如果有人以吹毛求疵的精神將這裡提及的「偉大的上帝」僅僅應用於父上帝，他的理論將站不住腳。因為這個榮耀的顯現是由偉大的上帝和我們的救主耶穌基督所共享的。如果基督不是真神，上帝的榮耀和光輝就不會歸於他。既然提及「偉大的上帝和我們的救主」的光輝、榮耀和工作，那麼後者必須與前者同為上帝。上帝藉著以賽亞的口不止一次地說：「我的榮耀我必不給予別人」，然而在這裡他卻與基督分享。因此，基督除了是上帝之外，別無他物。上帝的榮耀是他的。然而，他是一個與父上帝不同的位格。64. 再一次，保羅的話語「你要講說、勸戒這些事」為我們提供了反對人為教義的有力論據。如果保羅打算教導他所提及的事物之外的任何其他事物，他肯定會這樣說。我們今天的主教和教皇認為，只要他們允許保羅的這些訓誡被寫在書本和紙條上，而不以自己的命令來強制執行，他們就已經做得夠多了；但事實是，他們自己的聲音應該不斷地宣講和強制執行福音。他們有禍了！

作者： 馬丁·路德 來源： 01_xxx.pdf 轉換日期： 2026-05-15