09 聖司提反日

聖司提反日書信經文：使徒行傳 6:8-14，以及使徒行傳 7:54-60。8 司提反滿有恩惠能力，在民間行了大奇事和神蹟。9 當時有幾個稱為利百地拿會堂的，並古利奈、亞力山太、基利家、亞西亞各處的猶太人，都起來和司提反辯論。10 司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住，11 就買出人來說：「我們聽見他說謗讟摩西和上帝的話。」12 他們又聳動了百姓、長老並文士，就忽然來捉拿他，把他帶到公會去，13 設下假見證說：「這個人說話，不住地糟蹋聖所和律法。14 我們曾聽見他說：這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，又要改變摩西所交給我們的規條。」54 眾人聽見這話，就心裡極其惱怒，向司提反咬牙切齒。55 但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見上帝的榮耀，又看見耶穌站在上帝的右邊，56 就說：「我看見天開了，人子站在上帝的右邊。」57 眾人大聲喊叫，摀著耳朵，齊心擁上前去，58 把他推到城外，用石頭打他。作見證的人把自己的衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。59 他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說：「主耶穌啊，求你接收我的靈魂！」60 又跪下大聲喊著說：「主啊，不要將這罪歸於他們！」說了這話，就睡了。

司提反的信心榜樣。1. 為了理解這段書信經文，有必要介紹一些被省略的內容，並結合敘事呈現導致這些事件發生的原因。這場爭論源於司提反的斷言：凡不出於信心的，都無益處；人不能藉著建造教堂或獨立於唯獨信心稱義耶穌基督的行為來事奉上帝。唯獨信心使我們成為敬虔的人；唯獨信心建造上帝的殿——信徒的心。猶太人反對唯獨信心稱義的教義，他們援引摩西律法和耶路撒冷的聖殿。因為聖經多次提到耶路撒冷是上帝所揀選的城，他的眼目常向著那裡，這城被稱為上帝的家。他們認為這樣的論證是決定性的。2. 然而，司提反引用以賽亞書 66:1-2 來反駁他們：「耶和華如此說：天是我的座位；地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？這一切都是我手所造的，所以這一切都存在了。這是耶和華說的。」這句話清晰有力，無可辯駁。它表明上帝不住在人手所造的殿宇裡，因為這些殿宇的本質元素首先是他自己所創造的，屬於他。此外，如果天地都不能容納他——他在此聲稱天不是他的家而是他的寶座，地不是他的居所而是他的腳凳——那麼怎能期望他住在人手所造的殿宇裡呢？所羅門在列王紀上 8:27 中也說了同樣的話，指的是他自己所建造的殿。3. 猶太人被以賽亞書這段經文的權能和他們無法反駁的類似引文所擊敗，於是開始曲解司提反的話，聲稱他宣稱耶穌會毀壞聖殿並改變摩西的規條。然而，司提反無意給人這種印象。他只是斷言我們得救不是靠律法或聖殿，而是靠唯獨信心稱義耶穌基督；並且有了唯獨信心，我們就可以正確地遵守律法，無論是否有聖殿。司提反的目的只是要消除猶太人對自己行為和聖殿的錯誤自信。4. 與他們類似，今天的教皇制度信徒，當他們聽到有人聲稱行為無效，唯獨信心稱義基督必須先行且唯獨有效時，他們就大聲疾呼說，這是禁止善行，並褻瀆上帝的誡命。如果司提反是今天的傳道人，他固然不會被石頭打死，但他會被憤怒的教皇制度信徒燒死，或用鉗子肢解。5. 司提反回應了猶太人的虛假指控。他從亞伯拉罕開始，貫穿聖經，表明在所羅門為上帝建造殿宇之前，亞伯拉罕和任何其他列祖都沒有為他的事奉建造殿宇，但他們並沒有因此而受到上帝的輕視。然後司提反補充了以賽亞書的引文。他說：「其實所羅門為上帝建造了殿宇。然而，至高者並不住在人手所造的殿宇裡，正如先知所說：『天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇？這是主說的；哪裡是我安息的地方呢？這一切不都是我手所造的嗎？』」6. 說完這些話，他斥責他們說：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人哪，常常抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。哪一個先知不是你們的祖宗逼迫的呢？他們也殺了那預先傳說那義者降臨的人；如今你們成了那義者的出賣者和兇手了。你們受了天使所傳的律法，卻不遵守。」7. 現在是我們經文的後半部分，從「眾人聽見這話，就心裡極其惱怒，向司提反咬牙切齒」開始。顯然，這場爭論是關於唯獨信心稱義和善行的。但是，教皇制度信徒又是如何呢？他們除了自己的人為律法和教義之外，根本沒有任何根據來支持他們的立場。如果他們能為自己找到一絲支持，就像猶太人援引上帝賜下摩西律法並揀選耶路撒冷聖殿那樣，他們就會立刻高喊「憑藉神聖權利」（de jure divino），就像他們的祖先猶太人所做的那樣。

建造教堂並不能確保上帝的恩寵。

1. 這段書信經文似乎一點也不難；它很清楚。它在司提反身上呈現了基督唯獨信心稱義的榜樣。幾乎不需要評論。我們將簡要地審視它。它教導的第一個原則是，我們不能藉著建造教堂和其他機構來獲得上帝的恩寵。司提反在引用以賽亞書時清楚地說明了這一事實。9. 但如果我們要採取並堅持這個立場，我們就必須承擔司提反所承擔的同樣風險。這樣的立場要求廢除教皇的詔書、無數的贖罪券、教會的律法以及關於教堂、祭壇、機構、修道院、聖杯、鐘、桌子、蠟燭和服飾的無休止的講道。這樣一來，教皇及其追隨者的聖潔就會受到冒犯，而且並非沒有道理。因為結果是，廚房和酒窖的奢侈品會減少，所有世俗財產也會減少。隨著時間的推移，懶惰、淫蕩和安逸將不得不讓位於勞動、貧困和不安。神職人員將不得不學習和祈禱，或者像其他人一樣自食其力。這樣的做法對他們來說是不愉快的。神聖的基督教會將會受到鄙視，就像基督和使徒一樣。她的官員將不能再過著王室般的奢華生活，發動戰爭、掠奪和流血，所有這些都打著尊崇上帝和高舉聖教會的幌子。因為最神聖的上帝之父們已經這樣做了，而且仍在這樣做。10. 然而，我們絕不能因此得出結論說建造和捐贈教堂是錯誤的。但錯誤的是，在努力中犧牲唯獨信心稱義和愛，並以此假定自己做了配得上帝恩寵的善行。這會導致濫用，排除一切節制。每個角落都充滿了教堂和修道院，而不顧建造教堂的目的。11. 建造教堂的唯一原因，是為了提供一個地方，讓基督徒可以聚集祈禱、聆聽福音和領受聖禮；如果確實有這個原因的話。當教堂不再用於這些目的時，它們就應該被拆除，就像其他不再使用的建築物一樣。現在的情況是，世上每個人都渴望建立自己的小禮拜堂或祭壇，甚至自己的彌撒，以期獲得救贖，購買天堂。12. 教導無辜的人依賴他們的行為，極大地貶低他們的基督徒唯獨信心稱義，這難道不是一個悲慘、可悲的錯誤和妄想嗎？寧可摧毀世上所有的教堂和主教座堂，將它們燒成灰燼——即使是出於惡意，這罪也較輕——也不願讓一個靈魂因這種錯誤而被誤導和失喪。上帝沒有特別命令建造教堂，但他對我們的靈魂——他真正而獨特的教會——發出了命令。保羅論到它們說（哥林多前書 3:16-17）：「你們是上帝的殿。若有人毀壞上帝的殿，上帝必要毀壞那人。」13. 但請看教皇制度信徒的聖潔。每個靈魂的根基都被他們的錯誤所動搖，上帝真正的教會被推翻了。這個事實並沒有阻止教皇制度信徒；事實上，他們樂於助長教會的傾覆。他們藉著行為的教義，除了到處摧毀真正的教會之外，別無他為。然後他們用木頭和石頭建造的教堂來取代它。他們濫用良心，直到良心相信用刀輕微損壞這些木頭和石頭就是褻瀆了整個教堂，並且必須承擔重新祝聖的費用和勞動。那些對摧毀實際教會毫無良心不安的人，甚至將那大罪轉化為永恆功德的人，同時又對自己教堂建築的虛妄把戲極其謹慎的人——他們難道不是瘋狂、狂暴、愚蠢和狂熱的嗎？是的，他們是瘋狂、暴怒的！我繼續斷言，為了根除上述錯誤，最好立即推翻世上所有的教堂，並利用普通住宅或露天場所進行講道、祈禱和洗禮，以及所有基督徒的需求。14. 尤其有理由這樣做，因為教皇制度信徒為建造教堂所給出的理由毫無價值。基督傳道三年多，但在耶路撒冷聖殿只講了三天。其餘時間，他在猶太人的學校、曠野、山上、船上、宴席上以及其他私人住宅中講道。施洗約翰從未進入聖殿；他在約旦河邊和所有地方傳道。使徒們在五旬節那天在耶路撒冷的市場和街道上傳道。腓利在馬車上向太監傳道。保羅在河邊向人們傳道；在腓立比監獄和各種私人住宅中傳道。事實上，基督命令使徒們（馬太福音 10:12）在私人住宅中傳道。我想，上述傳道人與今天的傳道人一樣好。15. 但對於今天那些虛假的傳道人和魔鬼的教師來說，必須要有昂貴的建築和宏偉的拱門，儘管上帝的道在伯利恆找不到任何客棧可以誕生。那麼，我們難道不應該像司提反一樣，向這些不講理的生物呼喊：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人哪，常常抗拒聖靈。你們是無辜、無害的基督徒靈魂的出賣者和兇手。雖然你們從使徒那裡領受了誡命，卻沒有遵守其中任何一條」？我想，如果我們這樣做，他們的心會因憤怒而爆裂，他們會咬牙切齒，說我們褻瀆了上帝，說了反對聖所的話；是的，褻瀆了所有的教堂。哦，上帝啊，那些在被詛咒的教皇制度下統治的盲目領袖和靈魂的兇手！16. 你現在明白了一些原因，為什麼閃電擊中昂貴的教皇制度教堂比擊中其他建築物更頻繁。顯然，上帝的憤怒特別降臨在它們身上，因為在那裡犯下了更大的罪，說出了更多的褻瀆，並造成了比妓院和賊窩更大的靈魂和教會的毀滅。公共妓院的經營者比不傳講真正福音的傳道人罪孽更輕，妓院也不如虛假傳道人的教會那麼糟糕。即使妓院老闆每天都讓處女、敬虔的妻子和修女賣淫，儘管這種行為可怕而可憎，但他也不會比那些教皇制度的傳道人更壞，也不會造成更大的傷害。17. 這讓你感到驚訝嗎？請記住，虛假傳道人的教義除了每天誤導和玷污在洗禮中新生的靈魂——年輕的基督徒、柔嫩的靈魂、基督純潔、奉獻的童貞新娘——之外，別無他為。由於邪惡是屬靈的，而非肉體的，所以沒有人察覺；但上帝卻極度不悅。在他的憤怒中，他藉著先知，以明確的措辭呼喊：「你這妓女，你邀請每一個路過的人！」上帝對虛假講道的容忍度如此之低。耶利米在他的禱告中（耶利米哀歌 5:11）發出這樣的抱怨：「他們在錫安玷污婦女，在猶大城邑玷污處女。」現在，屬靈的童貞，即基督徒的唯獨信心稱義，比肉體的純潔無限優越；因為唯獨信心稱義才能獲得天堂。18. 教皇制度信徒的虛假教義和行為不僅摧毀了唯獨信心稱義，也摧毀了基督徒的愛。傻瓜總是從他的帽子上就能認出來。許多人經過他貧窮的鄰居，鄰居的孩子或妻子生病，或在其他方面需要幫助，卻不努力去服事他，反而捐款資助一些教堂。或者，當他身體健康時，他努力積累財富，當他最終躺在病床上時，他立下遺囑，將他的財產遺贈給某些機構。他將被祭司和修道士包圍。他們會讚揚他的行為，赦免這位虔誠的人，施行聖禮，並隆重地安葬他。他們會在講壇上和彌撒中宣揚他的名字，並會喊道：「這確實是值得稱讚的行為！這個人為他的靈魂做了充分的準備。許多祝福將來會降臨在他身上。」是的，將來會，但唉，永遠都太遲了。19. 但沒有人在他活著的時候警告他，他沒有在他有能力幫助鄰居時滿足鄰居的需求，而是像福音書中財主對拉撒路那樣，經過他，無視他，這是他的罪。他自己也沒有認識到自己的罪。因此，這些罪必須保持未認罪、未悔改和未赦免的狀態，無論有多少教皇詔書、贖罪券和屬靈的父親曾為他服務。這種疏忽正是基督在審判日將要說的罪：「我……赤身露體，你們沒有給我穿。」馬太福音 25:43。這位虔誠的人將會回答：「我積累財富為你建立了一個機構，遵照教皇的諭令，因此他赦免了我所有的罪。」像他這樣的人除了聽到判決：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」之外，還能期望聽到什麼呢？因為他們藉著行為摧毀了基督徒的唯獨信心稱義，並為了區區的木頭和石頭而輕視基督徒的愛。20. 因此，親愛的朋友們，讓我們明智；智慧是必不可少的。讓我們真正學習，我們唯獨藉著唯獨信心稱義基督而得救。這個事實已經充分顯明。那麼，就不要讓任何人依賴自己的行為。讓我們在有生之年只從事那些能造福鄰居的行為，對遺囑和機構漠不關心，並將我們的努力導向改善鄰居的整個生活。21. 據說，一位虔誠的婦女，聖伊麗莎白，有一次進入修道院，看到牆上有一幅描繪我們主受苦的精美畫作，她驚呼道：「這幅畫的費用應該省下來供養身體；基督的受苦應該畫在你們的心上。」這句敬虔的話語多麼有力地針對那些普遍被視為珍貴的事物！如果聖伊麗莎白今天這樣說，教皇制度信徒肯定會因為她褻瀆基督的受苦和譴責善行而燒死她。她會被譴責為異端，儘管她的功德可能超越十位聖徒的總和。

上帝的誡命不能藉著人的行為來實現。

1. 司提反不僅拒絕了猶太人關於教堂及其建造的觀念，而且還譴責了他們所有的行為，說他們藉著天使的安排領受了律法，卻沒有遵守。因此，猶太人反過來責備司提反，好像他曾說過反對聖殿的話，而且還褻瀆了摩西律法，並會教導奇怪的行為。的確，就外在行為而言，司提反不能正確地指責他們沒有遵守律法。因為他們受了割禮，遵守了關於食物、服裝和節日的規定，以及摩西所有的誡命。正是他們意識到自己遵守了律法，才導致他們用石頭打他。23. 但司提反的話語是受著與保羅說話時相同的聖靈感動（羅馬書 3:20ff），即藉著律法的行為，沒有人能在上帝面前稱義，唯獨信心稱義才是稱義的。如果沒有聖靈的同在賜予恩典，人的心就不能喜愛上帝的律法；它寧願律法不存在。每個人都意識到自己對善的冷漠和不情願，以及對作惡的準備。正如摩西所說（創世記 8:21），「人從小時心裡懷著惡念。」那麼，人既然不情願，他就沒有真正樂意去行律法的行為。由於缺乏正確的動機，他被迫行事是出於對懲罰、羞恥和地獄的恐懼，或者出於獲利的動機和對救贖的希望；而不是出於對上帝的愛和榮耀他的渴望。所有這樣做成的行為都是徹頭徹尾的偽善，在上帝眼中並不好。但聖靈應許給唯獨信心稱義基督的信徒，藉著基督的恩典，聖靈在心中產生對善的渴望。在其影響下，個人自願地、不期望回報地為榮耀上帝而行善。藉著唯獨信心稱義和聖靈，他已經稱義並處於得救的狀態，這是他藉著任何行為都無法達到的狀態。根據這個原則，我們可以很容易地得出結論，所有缺乏唯獨信心稱義和恩典的人都未能遵守律法，即使他們為其要求而折磨自己致死。24. 當司提反宣稱猶太人總是抗拒聖靈時，他意指他們藉著自己的行為變得自以為是，不願接受聖靈的幫助，也不願他們的行為被拒絕為無效。他們不斷地工作，工作，以滿足律法的要求，但卻沒有滿足其最微小的要求，他們始終是偽君子。他們不願接受唯獨信心稱義，藉此他們才能行善，也不願接受聖靈的恩典，這恩典會產生對律法的愛，他們使自願、自發地遵守律法成為不可能。但上帝只接受自願遵守律法的人，別無他者。25. 司提反稱猶太人為「硬著頸項、心與耳未受割禮的人」，因為他們拒絕聆聽和理解。他們不斷地喊著：「善行，善行！律法，律法！」儘管他們自己什麼也沒做。我們的教皇制度信徒也是如此。他們的祖先怎樣，他們的後代，這一代的大眾也怎樣；他們逼迫義人，並誇口說這是為了上帝和他的律法。現在我們有了這段經文的實質內容。但讓我們再進一步審視它。

敬虔熱心和基督徒之愛的榜樣。

1. 首先，我們在司提反的行為中看到了對上帝和對人的愛。他藉著嚴肅而嚴厲地譴責猶太人，稱他們為出賣者、兇手和所有律法的違背者，是的，硬著頸項，並說他們抗拒律法的實現，也抗拒聖靈本身，來表達他對上帝的愛。不僅如此，他還稱他們為「心與耳未受割禮的人」。他還能如何更嚴厲地譴責他們呢？他如此徹底地剝奪了他們所有值得稱讚的東西，以至於看起來他似乎是被不耐煩和憤怒所驅使。27. 但今天，如果有人試圖如此譴責教皇制度信徒，世人會容忍他嗎？司提反對上帝的愛迫使他採取行動。任何擁有相同程度的愛的人都不能保持沉默，平靜地允許上帝的誡命被拒絕。他不能偽裝。他必須譴責和斥責每一個反對上帝的人。即使冒著生命危險去斥責，他也不能允許這種行為。這種愛聖經稱之為「zelum Dei」，一種聖潔的義憤。因為拒絕上帝的命令是對他的愛的輕視，並不可容忍地貶低了對他應有的榮耀和順服，而熱心的人熱切地尋求促進這種榮耀和順服。我們在先知以利亞身上就有這樣一個例子，他因對假先知的聖潔義憤而聞名。28. 我們必須從司提反的榜樣中推斷，凡默默無視上帝誡命的違犯或任何罪惡的人，都沒有愛上帝的心。那麼，那些讚揚違犯的偽君子，以及那些誹謗者和那些嘲笑、熱切聆聽和談論他人過錯的人，又是如何呢？29. 教皇在他荒謬的律法中禁止教皇制度信徒譴責統治者，這不足以成為任何人不進行適當責備的理由。司提反在這裡譴責誰？難道不是耶路撒冷的統治者嗎？然而他只是一個普通人；沒有受聖職，沒有穿上祭司的職位。他的榜樣教導了每個基督徒都有權利公正地譴責教皇和統治者。事實上，他有義務這樣做。那麼，就不要讓任何人滿足於認為自己沒有這樣的特權。特別是屬靈的罪惡應該受到斥責。司提反的斥責並非針對嚴重的罪惡，而是針對偽善；因為猶太人因不信而抗拒聖靈。因此，他們造成的傷害比嚴重的罪惡更大。他們藉著自己的律法和行為誤導了自己和眾人。30. 同樣地，教皇、主教和所有教皇制度信徒都應受到公開譴責，因為他們是硬著頸項、心與耳未受割禮的偽君子，抗拒聖靈，羞辱上帝所有的誡命，出賣和謀殺基督徒的靈魂；因此他們是基督的出賣者和兇手，基督用自己的血買贖了他們。31. 我們剛才有機會說過，司提反是個平信徒，一個普通的基督徒，而不是祭司。但教皇制度信徒卻稱讚他為利未人，在祭壇上讀書信或福音經文。然而，教皇制度信徒完全扭曲了真相。因此，我們有必要了解路加在使徒行傳 4 章和 5 章中所說的。他講述了教會初期，在耶路撒冷，基督徒如何將所有財產公有，使徒們如何按需分配給會眾的每個成員。但後來，希臘猶太人的寡婦沒有像希伯來寡婦那樣得到供應；因此產生了抱怨。使徒們看到處理這些事情的職責會如此繁重，以至於會一定程度上干擾他們祈禱和傳道的職責，於是召集了眾門徒，說：「我們撇下上帝的道去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱傳道為事。」使徒行傳 6:2-4。於是司提反與其他六人一起被選出來分配財物。因此產生了「執事」一詞，意為僕人或事奉者。因為這些人服事會眾，滿足他們物質上的需求。32. 顯然，司提反是管家，或基督徒物質財產的管理者和監護人，他的職責是將這些財產分配給有需要的人。隨著時間的推移，他的職位被扭曲為讀書信和福音經文的祭司。司提反職位的唯一痕跡，只剩下修女院長、醫院管理者和窮人監護人職責中微小的相似之處。讀書信和福音選段的人，不應該是那些受聖職、剃髮、穿著達爾馬提卡長袍、在祭壇邊驅趕蒼蠅的人，而應該是普通的敬虔平信徒，他們記錄有需要的人，並負責公共基金的分配，以應不時之需。這才是司提反的實際職位。他從未夢想過讀書信和福音，或光頭和達爾馬提卡長袍。那些都是人為的設計。

平信徒講道的權柄

1. 至於平信徒是否可以講道的問題：雖然司提反並非受命講道——如前所述，使徒們將此職分保留給自己——而是執行執事的職責，然而當他去到市集，與人群混雜時，他立刻因行神蹟奇事而引起騷動，正如書信所說，他甚至斥責了統治者。如果教皇和他的追隨者在場，他們肯定會詢問他的憑證——他的教會通行證和他的聖職身份；如果他缺少禿頭和祈禱書，無疑他會被當作異端燒死，因為他不是祭司也不是神職人員。這些聖經賦予所有基督徒的稱號，教皇黨人卻獨佔為己有，稱所有其他人為「平信徒」，而稱自己為「教會」，彷彿平信徒不是教會的一部分。同時，這些自詡高雅尊貴的人，卻沒有一次履行祭司、神職人員或教會的職責或工作。他們只是用他們的人為設計來欺騙世界。

1. 司提反的先例是成立的。他的榜樣賦予所有人在任何能找到聽眾的地方講道的權柄，無論是在建築物內還是在市集上。他沒有將上帝話語的宣講限制在禿頭和長袍上。同時，他也不干涉使徒們的講道。他履行自己的職責，並在使徒們講道的地方樂意保持沉默。確實，秩序必須遵守。所有人都不能同時說話。保羅在哥林多前書第十四章（哥林多前書 14）寫道，應允許一兩個人說話，如果有人得到啟示，說話的人就應保持沉默。使徒們的確是這樣做的，這從使徒行傳 15 章中可以清楚看出，我們讀到在某些法利賽人講道之後，彼得講道，他停止後，巴拿巴和保羅接著講，最後是雅各。每個人都輪流發言。這種習俗在大學辯論中仍然存在，但現在的講道只是關於伯恩的迪特里希或講者的一些夢想的閒談。

1. 一場恰當的講道應該像在社交餐桌上就任何主題進行的討論。因此，基督設立了聖餐，作為我們在餐桌旁談論他話語的機會。但現在一切都被顛倒了，神聖的秩序被純粹人為的安排所取代。但關於這一點，就說到這裡吧。

1. 其次，司提反的行為是愛鄰如己的美好榜樣，因為他甚至對他的謀殺者也沒有惡意。儘管他為了上帝的榮耀而熱切地斥責他們，但他對他們懷有如此仁慈的感情，以至於在死亡的極度痛苦中，他為自己做了安排，將自己的靈魂交託給上帝之後，他不再考慮自己，而是完全關心他們。在這種愛的影響下，他獻出了自己的靈魂。路加將司提反為他的謀殺者祈禱放在敘述的結尾並非無意。還要留意，當他為自己祈禱並將自己的靈魂交託給上帝時，他是站著的，但他為他的謀殺者祈禱時卻是跪著的。此外，他為他們祈禱時大聲呼喊，而他為自己祈禱時卻沒有這樣做。

1. 他為敵人祈禱比為自己祈禱多麼熱切啊！當他看到敵人的悲慘時，他的心一定多麼燃燒，他的眼睛一定多麼淚流滿面，他的整個身體一定多麼激動和充滿憐憫！聖奧古斯丁認為保羅是因這次祈禱而得救的。相信上帝確實聽到了這次祈禱，並且從永恆中預見到這次安排會帶來巨大的結果，這並非不合理。保羅這個人就是上帝回應司提反祈禱的證據。這是不容否認的，儘管可能並非所有人都得救了。

1. 司提反巧妙地選擇了他的話語，說：「不要將這罪歸於他們。」也就是說，不要讓他們的罪無法消除，像柱子或根基一樣。藉著這些話，司提反為他的謀殺者認罪、悔改並為罪作出補償。他的話語暗示：「親愛的主，他們確實犯了罪，犯了錯。這是不容否認的。」就像在悔改和認罪中，只是單純地為罪過感到悲痛和承認一樣。然後司提反祈禱，獻上自己，以便為罪作出充分的補償。

1. 請注意真正的愛能成為多麼大的敵人，同時又是多麼大的朋友；它的斥責多麼嚴厲，它的幫助多麼甜美。它就像一顆堅硬外殼和甜美果仁的核桃。對我們老亞當的本性來說是苦澀的，但對我們裡面新造的人來說卻是極其甜美的。

安慰與鼓勵的榜樣

1. 這段書信經文，藉著所給的榜樣，灌輸了信心與愛心的有力教義；更重要的是，它提供了安慰與鼓勵。它不僅教導，更激勵和推動。它將死亡，這世上的恐怖，稱為睡眠；路加說：「他睡了。」也就是說，司提反的死是平靜無痛的；他離世就像人入睡一樣，不知不覺地——無意識地睡著了。

1. 基督徒的死亡是睡眠，是平靜的離世，這個理論在聖靈的宣告中有穩固的基礎。聖靈不會欺騙我們。基督的恩典和能力使死亡變得平靜。當我們相信他時，基督的死已將死亡的苦澀遠遠除去。他說（約翰福音 8:51）：「人若遵守我的道，就永遠不見死。」為什麼他不會見死呢？因為靈魂被他活潑的道所擁抱，並充滿了那生命，就不能感覺到死亡。道是活的，不知死亡；所以相信那道並活在其中的靈魂，同樣也不嘗死味。這就是為什麼基督的話語被稱為生命的話語。它們是生命的話語；凡依附於它們，相信它們的人，就必活著。

1. 司提反的斷言：「我看見天開了，人子站在上帝的右邊。」進一步增加了安慰和鼓勵。在這裡我們看到基督多麼忠實和慈愛地看顧我們，以及只要我們相信他並樂意為他捨命，他多麼樂意幫助我們。這個異象並非單單為司提反而賜予；它也不是為他的益處而記錄。它是為了我們的安慰，為了消除我們享有同樣幸福結果的一切疑慮，只要我們像司提反一樣行事。

1. 天開了這個事實給予我們最大的安慰，並消除了死亡的一切恐懼。當諸天，這創造的最高傑作，為我們敞開並為我們的到來而歡欣時，還有什麼不應該為我們敞開和預備好的呢？你可能希望親眼看見它們為你敞開。但如果每個人都能看見，信心又在哪裡呢？這個異象曾一度賜予人類，這足以安慰所有基督徒，安慰並堅固他們的信心，並消除死亡的一切恐懼。因為我們如何相信，我們就如何經歷，即使我們肉眼看不見。

1. 當主自己準備好幫助時，天使，是的，所有受造物，豈不樂意提供幫助嗎？值得注意的是，司提反沒有看見天使，也沒有看見上帝本身，而是看見了人子基督，他最能使人類喜悅，並給予人類最強烈的安慰。人，尤其是在困境中，寧願看見另一個人，而不是天使或其他受造物。

1. 我們那些狡猾的教師，他們想用自己的理性來衡量上帝的作為，或者用勺子來測量大海，他們問：「當我們的視力無法辨認一隻飛得稍高的鳥時，司提反怎麼能看見天堂呢？他怎麼能清楚地看見基督，以至於能確定地認出他呢？一個在高塔上的人對我們來說就像一個孩子，我們無法辨認他的身份。」他們試圖通過宣稱司提反的視力一定是超自然地被加速了，使他能夠清楚地看見無限的空間來解決這個問題。但是，假設司提反是在屋頂下或拱頂內呢？這種人類的胡說八道就免了吧！保羅在大馬士革附近肯定聽見了基督從天上來的聲音，他的聽力並沒有因此而加速。使徒們在他泊山上，施洗約翰（路加福音 3:22）以及眾人（約翰福音 12:29）——他們都用他們普通的聽力聽見了父的聲音。從高處遠距離聽見聲音，難道不比在同一個地方看見物體更困難嗎？我們的視力範圍比我們的聽力範圍寬廣得多。

1. 當上帝願意顯現自己時，天堂和所有必需的一切都在附近。司提反是在屋頂下還是在露天，都無關緊要，天堂就在他身邊。異常的視力並非必要。上帝無處不在；他無需從天上降下來。在近距離看見實際上在天堂的上帝，在不加速或扭曲感官的情況下，是很容易實現的。

1. 我們是否完全理解這種異象是如何實現的，這並不重要。上帝的奇蹟並非旨在讓我們完全掌握；它們顯現是為了激發我們的信仰和信心。那些自詡智慧的人啊，請向我解釋，相對較大的蘋果、梨或櫻桃是如何通過細小的莖生長出來的；或者甚至解釋一些不那麼神秘的事情。但請允許上帝工作；相信他的奇蹟，不要自以為能將他納入你的理解範圍。

1. 誰能數盡司提反榜樣中所示範的美德呢？聖靈的所有果子都顯現出來。我們發現了愛、信心、忍耐、仁慈、平安、溫柔、智慧、真理、單純、力量、安慰、博愛。我們也看到對一切形式邪惡的憎恨和斥責。我們注意到一種不看重世俗利益，也不懼怕死亡恐怖的性情。自由、寧靜以及所有高尚的美德和恩典都顯而易見。沒有一種美德不在這個榜樣中得到闡明；沒有一種惡習不被它斥責。傳道者說司提反滿有信心和能力，說得真好。這裡的能力意味著行動。路加會說：「他的信心很大；因此他的工作又多又大。」因為當信心真正存在時，它的果子必然隨之而來。信心越大，果子就越豐盛。

1. 真信心是一種強大、活躍和有效的原則。對它來說，沒有什麼是不可能的。它不休息也不猶豫。司提反因為他信心的卓越活動，不僅行了普通的工作，而且公開行了奇事和神蹟——路加說，是巨大的奇事和神蹟。這寫下來是為了表明，不活躍的人缺乏信心，沒有權利誇耀自己有信心。「信心」這個詞放在「能力」這個詞之前並非無意。其目的是表明工作是信心的證據，沒有信心就不能成就任何好事。信心必須是每一個行動的首要。願上帝幫助我們達到這個目的。阿們。

作者： 馬丁·路德 來源： 01TheAuthorityOfLaymenToPreach.pdf 轉換日期： 2026-05-15