06 主顯節

顯現期後第五主日

顯現期後

經文：歌羅西書 3:12-17。12 所以，你們既是上帝所揀選的，是聖潔蒙愛的人，就要穿上憐憫、恩慈、謙卑、溫柔、忍耐。13 倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此容忍，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。14 在這一切之上，要穿上愛心，愛心就是聯絡全德的。15 又要讓基督的平安在你們心裡作主；你們蒙召原是為此，歸為一體；又要存感謝的心。16 當用各樣的智慧，把基督的道豐豐富富地存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌彼此教導，互相勸戒，心被恩感歌頌上帝。17 無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父上帝。

基督徒榮耀的裝飾

1. 這段經文也是一封勸誡信，教導我們信心會結出怎樣的果實。保羅對歌羅西人很溫和。他不像律法教師對律法之下的人那樣，發號施令、催促或威脅。他以慈愛的話語勸說他們，提醒他們所領受的上帝的祝福和恩典，並以基督自己的榜樣為鑑。基督徒應該樂意、歡喜地行事，既不受懲罰的恐懼驅使，也不為獎賞的慾望所動，正如前面多次提到的。這勸誡在前面書信課中已重複多次，我相信我們都知道基督徒的本質。因此，我們只會簡要地觸及這個主題。「所以，你們要穿上。」

1. 在新年那天的書信中，我們已充分解釋了「穿上」的意義；我們如何藉著唯獨信心穿上基督，而他穿上我們；我們如何藉著愛穿上我們的鄰舍，而我們的鄰舍穿上我們。基督徒的服裝有兩種——唯獨信心和愛。基督穿了兩種樣式的衣服——一件是完整的，象徵唯獨信心；另一件是分開的，象徵愛。保羅這裡指的是後者，即愛。他要教導我們基督徒在世上要穿戴怎樣的裝飾和服裝；不是絲綢或珍貴的黃金。彼得（彼得前書 3:3）和保羅（提摩太前書 2:9）都禁止婦女穿戴這些。愛我們的鄰舍是一件非常適合我們的衣服——這種愛使我們關心鄰舍和他們的苦難。這種愛被稱為基督徒品格的裝飾——在世人眼中是一種裝飾。

1. 請注意使徒勸誡的溫柔和神聖風格，這是他慣常對我們使用的風格。他不用律法驅使我們，而是藉著提醒我們上帝那不可言喻的恩典來勸說我們；因為他稱我們為「上帝的選民」、「聖潔的」和「蒙愛的」。他要喚起信心的果實，希望這些果實能以樂意、歡喜和快樂的精神結出。一個真誠相信並信靠自己在上帝面前是蒙愛、聖潔和被揀選的人，會思考如何維護自己的榮譽和稱號，如何行為配得上這些稱號；更甚者，他會以熱切的愛愛上帝，使他能樂意地做或不做，或忍受一切，並且永遠覺得做得不夠。但那些懷疑上帝對自己有這種態度的人，將無法認識這些話語的力量。他們將感受不到「我們在上帝眼中是聖潔、蒙愛、被揀選的」這句話的力量。

1. 因此，讓我們不要理會那些自選自愛、用律法的行為裝飾自己、遵守禁食和紀律、注重衣著和地位的聖徒，因為他們不願在上帝面前承認自己是罪人。我們的裝飾與這些不同，也不與這些嘲弄相關。它們是誠實、真誠、善行、服務我們的鄰舍。我們不受關於食物、衣著、時間等律法的束縛。我們在上帝眼中是聖潔的，在上帝面前，沒有人能聖潔，除非他看自己是罪人並棄絕自己的義。但前面提到的人在他們自己看來是聖潔的；因此，他們在上帝眼中永遠是邪惡的——罪人。我們蒙上帝所愛，因為我們輕視自己，我們審判和定罪自己，並棄絕我們的自愛。其他人因為愛自己和看重自己，所以在上帝眼中是可憎和不可接受的。再者，我們蒙上帝揀選，因為我們輕視自己如同污穢。上帝揀選這樣的人，並從永恆中揀選了他們。因為那些自以為是的聖徒揀選自己，上帝將棄絕他們，事實上他從永恆中就已棄絕了他們。現在，這就是保羅這些話語「憐憫的心腸」所指的。

1. 它們代表了裝飾的一部分，那美麗、迷人的基督徒珠寶，在上帝眼中比珍珠、寶石、絲綢和黃金在世人眼中更適合我們。「憐憫的心腸」是真基督徒的證據。保羅會說：「你們不僅在外在行為或外表上要仁慈，更要在內心深處。」他指的是那真誠、全心全意的憐憫，就像父母看到孩子的困境，他們會毫不猶豫地為孩子犧牲生命或獻上所有。基督徒的心思意念應該不斷地投入到憐憫的行為中，以至於他熱切到沒有意識到自己在做善事和憐憫的行為。

1. 保羅用這句話譴責了偽善聖徒的行為和專斷規則，他們的嚴厲不允許他們與罪人為伍。他們嚴格的律法必須完全控制一切。他們除了強迫和驅使之外，什麼也不做。他們不表現憐憫，只有不斷的責備、批評、定罪、指責和咆哮。他們無法忍受任何不完美。但在基督徒中，許多人是罪人，許多人是軟弱的。事實上，基督徒只與這些人為伍；而不是與聖徒為伍。基督徒不拒絕任何人，而是忍受所有人。事實上，他們對罪人真誠關心，就像他們自己軟弱時會關心自己一樣。他們為罪人禱告、教導、勸誡、說服，盡其所能地挽回他們。這就是基督徒的真實品格。上帝在基督裡就是這樣對待我們的，並且一直如此。基督就是這樣對待那個淫婦（約翰福音 8:11），他將她從折磨她的人手中釋放出來，並用他恩慈的話語引導她悔改，讓她離開。我們讀到聖安東尼曾說，帕弗努提烏斯知道如何拯救靈魂，因為他從那些因過犯而迫害和壓迫他的弟兄手中救出了一個人。參見《教父列傳》。如果上帝按照他律法的嚴厲來對待我們，我們都會滅亡。但他卻仁慈地暫緩了律法。以賽亞書（9:4）說：「因為你已經折斷他們重擔的軛，和他們肩上的杖，以及壓迫者的棍。」上帝現在只勸說。

1. 請注意，那些自以為是傑出聖徒，同時又不能容忍基督徒軟弱的人，他們仍然深陷於律法和偽善之中。如果他們在那些擁有基督並認識福音的人身上找不到完美的聖潔——一種純潔的奇蹟——那麼一切都不對勁了；天似乎要塌下來，地似乎要毀滅了。他們只會判斷、指責和嘲笑，說：「哦，是的，他真是福音派的；的確，他是一個空想家！」他們以此表明自己的完全盲目。他們眼中一直有樑木，表明他們對基督知之甚少。那麼，當你遇到一個如此樂於指責和定罪，要求基督徒絕對完美的人時——要知道這樣的人只是一個律法的執行者，一個卑鄙的偽君子，一個無情的獄卒，對基督沒有真正的認識。對於基督徒來說，沒有律法，只有愛，所以也沒有判斷、定罪和指責。而稱別人為空想家的人，自己肯定是十倍的空想家。他用來判斷和定罪別人的事，也定罪了自己。因為他無視憐憫，除了律法之外什麼都不顧，所以他在上帝眼中找不到憐憫；事實上，他從未經歷過，也從未嘗過上帝的憐憫。在他看來，上帝和鄰舍都苦如膽汁和苦艾。

1. 但溫柔的憐憫只應施予基督徒，也只應在基督徒之間。對於那些拒絕和迫害福音的人，我們必須採取不同的態度。我的愛心不應寬容到容忍不健全的教義。在錯誤的唯獨信心和教義方面，既沒有愛也沒有忍耐。對於這些，我必須認真爭辯，寸步不讓。否則——當唯獨信心沒有受到威脅時——我必須對所有人始終保持仁慈和憐憫，儘管他們的生活有缺陷。我不能指責、壓迫或驅使；我必須勸說、懇求和容忍。有缺陷的生活不會毀壞基督教；它只是鍛鍊基督教。但有缺陷的教義——錯誤的唯獨信心——會毀壞一切美善。所以，在不健全的教義方面，容忍和憐憫是不允許的；只有憤怒、反對和死亡才是恰當的，但始終要符合上帝的聖言。

1. 另一方面，那些蒙憐憫容忍的人，不可因為他們免於責備和強迫，就以為他們的信仰和行為是正確的。他們不可將這種憐憫解釋為鼓勵他們變得懶惰和疏忽，並繼續他們的錯誤。憐憫的施予並非出於這種目的。目的是給他們機會恢復熱心和力量。但如果他們傾向於保持原樣，那也罷；讓他們去吧。他們不會長久如此；魔鬼會引導他們走得更遠，直到最終他們完全背道，甚至成為福音的敵人。如果他們讓憐憫白白地傾注在他們身上，這將是他們的結局。我們不可在我們的錯誤教義上懶惰和沉睡，依賴於我們沒有被世人輕視或強迫的事實。特別需要積極和勤奮，因為魔鬼既不睡覺也不休息。我們需要提防他不要把我們引到一個我們永遠無法享受上帝憐憫的地方。「恩慈、謙卑、溫柔、忍耐。」

1. 這些詞代表了基督徒品格的其他要素。「恩慈」的定義可以在聖誕節早期禮拜的第二封書信課中找到。它描述了一個人對所有人都溫和、富有同情心的行為；他不會用令人卻步的表情、嚴厲的話語或粗魯的舉止來排斥任何人。我們德國人會稱這樣的人為和藹可親、友善的人。恩慈是一種不限於某些行為的美德；它改變了整個生命。恩慈的人對每個人都樂於助人，不對任何人感到不悅，並且對所有人都具有吸引力。與之相反的是那些獨特的性格，他們除了自己的自負之外，什麼都不喜歡；他們堅持別人要適應他們和他們的方式，而他們卻不讓步於任何人。這樣的人被稱為「不文明」。

1. 但恩慈的寬容不應延伸到錯誤的教義。它只應在行為和工作方面實踐。正如前面多次提到的，愛及其一切工作和果實，在不健全的教義方面沒有立足之地。我必須愛我的鄰舍，並向他表現恩慈，無論他的生活有何缺陷。但如果他拒絕相信或教導健全的教義，我不能，也不敢愛他或向他表現恩慈。根據保羅（加拉太書 1:8-9），我必須將他視為被逐出教會和被咒詛的，即使他是一位從天上來的使者。因此，唯獨信心和愛有著顯著的不同和區別。愛將會，也必須對最苦毒的敵人保持恩慈，只要他不攻擊唯獨信心和教義。但它不會，也不能容忍那些這樣做的人，無論是父親、母親還是最親愛的朋友。申命記 13:6-8。因此，愛必須實踐，不是針對我們鄰舍的教義和唯獨信心，而是針對他的生活和工作。相反，唯獨信心與他的工作和生活無關，而是與他的教義和唯獨信心有關。

1. 我想我們現在應該知道「謙卑」的意思了——就是看自己為最小，看別人為更大。正如基督所闡明的，在婚宴上坐最低的位子，而且是歡歡喜喜地。我們甚至在我們的服務不被需要時也要服務，並服事我們的敵人。基督就是這樣在出賣他的猶大面前，以及在我們所有人面前謙卑自己。他來不是要受人服事，而是要服事人。謙卑是一種罕見的美德，這不足為奇，因為每一種基督徒的恩典都是罕見的。特別是那些自稱最了解基督，卻在所有基督徒身上找到可指責之處的人，他們尤其缺乏恩典。保羅稱基督教為上帝的奧秘；它很可能會繼續如此。

1. 「溫柔」與憤怒相對。溫柔的人不容易被激怒而發怒、咒罵、毆打、憎恨或希望任何人（即使是敵人）遭遇不幸。這樣克制是一種藝術。偽君子——事實上，全世界的人——都能對朋友和善待他們的人溫柔。但真正的溫柔和謙卑只會存在於上帝所揀選和蒙愛的聖徒之中，正如保羅這裡所暗示的。即使在這些人當中，許多人在所有或至少大部分基督徒恩典方面都有所欠缺。偽君子因此可能會在上帝所蒙愛、所揀選的聖徒身上找到可指責之處，找到可被冒犯之處。而真正的聖徒則有機會實踐憐憫、謙卑、溫柔和忍耐。保羅這裡所稱的上帝所揀選和蒙愛的聖徒，雖然在謙卑、溫柔和忍耐方面略有不足，但他們並非因此就不聖潔，不被拒絕和輕視。

1. 保羅區分了忍耐和寬容，如羅馬書 2:4：「你輕看他豐富的恩慈、寬容、忍耐嗎？」在「忍耐」中，我們有上帝在詩篇和其他地方用希伯來文「arich apaim」——「不輕易發怒」——所表達的思想。上帝耐心地忍受邪惡。事實上，他一再延遲報復，顯然更願意饒恕而非懲罰，即使在極端挑釁和有正當理由懲罰的情況下。忍耐比寬容更廣泛。寬容忍受邪惡和不公；但忍耐延遲懲罰。它不打算懲罰；它不會倉促報復。與報復者不同，它不希望任何人遭遇不幸。我們確實看到許多人受苦很多，也很忍耐，但同時卻相信最終會得到報應。然而，忍耐的基督徒反對報復，希望罪人改過自新。「彼此擔待，互相饒恕；若有人對人有嫌隙，總要饒恕，正如主饒恕了你們一樣，你們也要如此行。」

1. 在這節經文中，基督徒之間的一切律法都被廢除了。一個人不被允許透過法律程序要求收回他的財產。他必須饒恕和讓步。基督的榜樣要求這個原則；他已經饒恕了我們。他的饒恕範圍有多大？他赦免過去的罪，但這還不是全部；正如約翰所說（約翰一書 2:1-2），「若有人犯罪，我們在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭。」

1. 請注意，保羅所描述的是真正的基督徒聖徒，但他將他們視為軟弱的，以至於彼此冒犯和抱怨。這種情況絕不適合基督徒和聖徒。所以我說基督的國度是一個奧秘，其深奧程度超出了我們講道和教導所能充分解釋的範圍。不信者無法被引導去工作，但信者卻無法被阻止去工作。有些人不願相信，有些人不願去愛。基督的國度確實如此，他的基督徒並非完全聖潔。他們已經開始聖潔，並處於進步的狀態。在他們中間仍然存在憤怒、邪惡的慾望、不聖潔的愛、世俗的憂慮和其他令人遺憾的軟弱，這些都是舊亞當的殘餘。保羅將這些事稱為一個人必須為鄰舍承擔的重擔（加拉太書 6:2），在羅馬書 15:1 中，他勸誡我們要「擔當那軟弱之人的軟弱」。同樣，基督非常愛他的使徒，也從他們身上忍受了許多，他至今仍每天忍受他自己的人。

1. 有些人列舉加拉太書 5:22-23 中提到的聖靈的果子，說基督徒應該溫柔、謙和、忍耐、貞潔；他們將這段經文視為一條命令這些果實的律法。因此，他們拒絕承認任何未能完全擁有這些果實的人為基督徒。現在，這樣的人無法相信基督的存在，儘管事實如此。他們惡意判斷，抱怨基督徒不存在。他們因基督的超凡智慧而感到冒犯。因為基督給了我們聖經權威，藉著他們的果子來認識基督徒。他說（馬太福音 7:16），「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」在這裡他們非常強調。

1. 你能找出這樣一個人的失敗之處嗎？他的失敗在於他對基督的國度一無所知。因為他誤解了那些指涉基督徒的經文。他將「基督徒應該仁慈溫和」這句話理解為他們絕不能生氣，必須忍受一切，對任何人都不表現不耐煩；如果他們不這樣做，他們就不能成為基督徒，因為他們沒有果子。親愛的人啊，除了他自己的盲目，還有什麼能讓他得出這樣的結論呢？他幻想基督教是一個完美的聖潔秩序，完全沒有軟弱，一種像天堂天使般的完美。但請告訴我，聖經在哪裡這樣說基督徒呢？但凡認識到基督教是一個仍在起步階段的進步秩序的人，就不會因基督徒偶爾表現出的不溫柔、不仁慈和不耐煩而感到冒犯；因為他記得基督徒被命令要彼此擔當重擔和軟弱。他知道聖靈果子的列舉並不是一系列必須遵守的律法，否則就會否認基督。他知道這段經文應解釋為基督徒應努力做到仁慈；這是他們所追求的目標。然而，即使他們在這美德上已經開始並取得了一些進展，他們也常常不仁慈，並結出與聖靈果子截然相反的果子。的確，所引用的經文說我們應該仁慈，但它沒有說我們就是仁慈的。我們正在朝著它努力，我們處於進步的狀態；但在進步的過程中，許多舊的、尚未轉化的本性混雜其中。

1. 因此，要知道基督以奧秘的方式在他的聖徒之中，並且要小心，當你沒有確鑿的證據證明某人相信並教導與福音相悖時，不要判斷或定罪任何人。但凡反對福音的人，你可以放心地判斷他沒有基督，並受魔鬼的支配。為這樣的人禱告並勸誡他，希望他能悔改。但對於那些認可並尊崇福音的人，請注意保羅的評論（羅馬書 14:4）：「你是誰，竟敢論斷別人的僕人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在。而且他必要站住，因為主能使他站住。」又說（哥林多前書 10:12）：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」基督既要隱藏又要顯現，既被找到又未被找到。他允許一些軟弱與聖靈的果子混雜在一起，以便他可以隱藏自己，並讓惡意的判斷者感到冒犯。「在一切之上，要穿上愛，愛就是完全的聯絡。」

1. 使徒將愛與忍耐和溫柔以及我們已經聽過的許多其他屬靈美德區分開來，儘管所有這些都包含在愛之中。正如唯獨信心是基督徒品格的主要元素，愛也是聖靈果子的主要部分，是超越一切的美德。因此保羅說：「在一切之上，要穿上愛。」愛超越了憐憫、恩慈、溫柔和謙卑。保羅稱它為「完全的聯絡」，因為它聯合人心；不是基於相似性或親密關係的部分聯合，而是所有人在所有關係中的完全聯合。它使我們同心、同情、同願。它不允許任何人創立獨特的教義或唯獨信心秩序。所有相愛的人都持有相同的唯獨信心。因此，窮人與富人、統治者與臣民、病人與健康人、高貴與卑微、受尊敬與受羞辱的人，都有相同的心志。有愛的心允許所有人分享其美善；更甚者，它參與所有人的逆境，將其視為自己的。哪裡有愛，哪裡就有完美的合一和團契，無論是好事還是壞事。這是一種最完美的聯絡。

1. 缺乏愛的地方，人心只在少數關係中聯合，目標一致；在大多數事情上則意見不合。例如：強盜有共同的聯絡，但那不過是共同的搶劫和謀殺目的。世俗的朋友在涉及自身利益方面是同心合意的。修道士在他們的修會和榮譽方面是聯合的。希律和彼拉多意見一致，但僅僅是關於基督。在大多數情況下，一個修道士、神父或平信徒與另一個意見一致是例外。他們的聯合紐帶薄弱；他們就像用稻草捆綁的糠秕。

「又要讓基督的平安在你們心裡作主，你們也為此蒙召。」

1. 有許多事物威脅著愛的聯絡的斷裂。魔鬼從不睡覺，而是不斷地挑起紛爭和不安。保羅並不否認這聯絡受到攻擊。但他勸誡我們要抵抗，記住愛必須透過對抗來實踐。他勸誡我們要讓基督的平安在我們心裡作主。這節經文的意思是：儘管世界的平安和肉體的平安不常存，儘管你們必須目睹紛爭和破壞的力量，然而你們的心在基督裡要有平安。我們在降臨節第四主日的書信選讀中談到了上帝的平安——腓立比書 4:7。這就是福音所呼召的平安；不是世界的平安、肉體的平安或魔鬼的平安，而是保羅告訴我們的，那超越一切理解的平安。我們不僅要在一切順利時持守上帝的平安，也要在罪、死亡、肉體、世界和一切災難肆虐時持守。

「又要存感謝的心。」

1. 「感謝」在這裡可以有兩種解釋：首先，對上帝的感謝，保羅的意思是：讓你們銘記上帝為你們所做的一切，激發你們對他的恩典和憐憫的感恩，這種感恩將帶來愛與平安。其次，我們可以理解為對人的感謝——感謝從同伴那裡得到的一切好處。使徒在其他地方（提摩太後書 3:2）提到，在末世，除了其他惡習之外，還有「忘恩負義」的人。每個人都可以為自己選擇這兩種應用。我的看法是，既然保羅後來談到對上帝的感謝，而他這裡正在處理對鄰舍的愛——我的看法是他這裡指的是對同伴的感謝。我想，這就是他的意思。人樂於得到愛；他很樂意從別人那裡得到好處，並按照福音的原則被對待。同時，他卻不願向同伴表達愛：別人對他的恩惠，因他的忘恩負義而白費。雖然愛不會被忘恩負義打敗——因為它凡事包容（哥林多前書 13:7）——但忘恩負義會產生疲憊和厭惡；而且對於一個不斷提供幫助的人來說，不得到回報是一種卑鄙、不公和可恥的事情。

1. 保羅在這個主題上說（加拉太書 6:6），「在道理上受教的，當把一切好處供給那教導他的人。」他又宣稱（提摩太前書 5:17），那些在聖言和教義上勞苦的人，配受加倍的敬奉。在哥林多前書第九章（哥林多前書 9）中，他詳細談到教師有權得到供養，說「踹穀的牛，不可籠住牠的嘴」；那將是極大的忘恩負義。他這裡暗示的就是這種忘恩負義。今天如此，過去也一直如此，上帝聖言的傳道人通常必須自己謀生，並以忘恩負義作為他們所賜予的奇妙祝福的回報。如果他們的工作是舉行彌撒和贖罪券，那麼感恩就會隨之而來；人們會獻上豐厚的禮物和服務，作為感謝的表達。但利未人在舊律法之下也同樣受到忘恩負義的對待，與偶像和樹林祭司所受的恩惠形成對比。

「當用各樣的智慧，把基督的道豐豐富富地存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌上帝。」

1. 這節經文恰當地接續了感恩的勸誡。保羅會說：要小心尊榮教師和傳道人，感謝他們傳講聖言，並能豐豐富富地將聖言傳授給你們。我並不認為保羅指的是從天上賜下上帝的聖言，因為人沒有能力這樣賜下；唯有上帝才能將它賜給我們。他已經這樣做了，並且繼續這樣做。每當他允許福音被傳講時，他都豐盛地將信息傾注在我們身上，不保留任何必要的知識。但是，在它被賜下之後，我們應該感恩，並忠實地閱讀和聆聽它，歌唱和講說它，日夜默想它。我們也應該確保有足夠的教師，慷慨而持續地將它傳授給我們。這就是讓上帝的聖言豐豐富富地住在我們中間的意思。

1. 飽足、懶惰的靈魂很快就會厭倦，並解僱他們的牧師，讓他們隨意去任何地方。後者被迫透過其他工作謀生，因此上帝的聖言被忽視，在土地上變得稀少和稀疏。尼希米（尼希米記 13:10）抱怨利未人因缺乏供養，被迫離開他們的敬拜和聖殿，逃到田野，或開始虛假的敬拜和寓言來誤導百姓。然後他們得到了足夠的食物——他們變得富有。在基督教會中，每當敬虔的牧師和教師的供養成為負擔時，正如奧古斯丁所哀嘆的那樣，他們要麼被迫忽視聖言，為自己的生計勞動，要麼被迫發明現在世界各地盛行的那種可憐、被詛咒的敬拜，傳道人藉此獲得了尊貴的地位。隨著福音的復興，前面提到的財政困難再次出現，並且將繼續出現。現在，一個好的校長或傳道人無法籌集到一百美元的供養，而以前卻有數千美元——是的，數不清的款項——捐贈給教會、機構、彌撒、守夜等等。上帝再次懲罰忘恩負義，允許他的傳道人完全退出事工，轉而謀生，或者讓百姓遭受比以往更大的迷惑，這些迷惑剝奪了他們的財富，毀滅了他們的身體和靈魂。因為他們拒絕讓上帝的聖言豐豐富富地住在他們中間。

作者： 馬丁·路德 來源： 01LutherColossians_Sermons.pdf 轉換日期： 2026-05-15

保羅補充了修飾語「用各樣的智慧」。27. 假如我們擁有如此豐富的上帝之道，以至於它在每個街角迴響，被所有孩子到處歌唱——正如那些將規範禱告、歌唱和讀經引入講壇和課程的人所設計的——如果沒有理解的心智，沒有智慧，這一切又有何益處呢？因為上帝之道是為了使我們有智慧而賜下的。它旨在讓我們理解它；它應該被清晰地宣講和歌唱。而那些服事它、歌唱和宣講它的人，應該是有智慧的，理解一切關乎靈魂救贖和上帝榮耀的事。這就是讓上帝之道以各樣的智慧住在我們中間的意義。在這裡，保羅簡潔地推翻了教會和修道院中喧囂的習俗，那裡有如此多的講道和讀經，但同時福音卻不被理解。他似乎預見到未來上帝之道將自由盛行，卻沒有產生智慧；那時人們將日益增長無知和狂熱，直到他們變成愚鈍之人，完全缺乏智慧，以至於將喧囂和誇耀稱為神聖的敬拜，並將那種講道視為靈魂的救贖。28. 關於教導和勸誡的意義，我們已多次解釋。在這裡，保羅將教導的責任普及到所有基督徒——「彼此教導，互相勸誡」。也就是說，除了正規的講道職分之外，每個人都要教導自己和他人，從而在日常生活中，公開地和私下地，普遍地和特別地使用上帝之道。29. 在我看來，使徒對「詩篇」、「聖詩」和「靈歌」這三個詞的區分是這樣的：「詩篇」特指大衛和其他人所創作的詩篇集；「聖詩」指聖經中偶爾提及的先知之歌——摩西、底波拉、所羅門、以賽亞、但以理、哈巴谷的歌，以及《尊主頌》、《本篤歌》等，稱為「頌歌」；「靈歌」是指那些未寫在聖經中，而是人們日常創作的歌曲。保羅稱後者比詩篇和聖詩更具「屬靈」性，儘管他也承認那些本身就是屬靈的。他禁止世俗、肉慾和不合宜的歌曲，希望我們歌唱屬靈的事物。這樣，我們的歌曲才能如他所說，有益於人並教導人。

1. 但保羅所說的「帶著恩典」有何意義呢？我解釋說，他指的是上帝的恩典，意思是歌唱靈歌應該是自願的、不受強迫的、發自內心的，帶著喜樂和愛心而唱；而不是被權威和律法所強迫，就像我們今天的教會歌唱一樣。沒有人是出於對所領受的憐憫和恩典的認識而歌唱、講道或禱告。其動機是希望獲得利益，或害怕懲罰、傷害和羞恥；或者，最聖潔的人為了贏得天堂而約束自己順服，或被驅使去順服，而不是為了增進對上帝之道的認識——如保羅所願，以豐富和各樣的智慧來理解它。我想保羅心裡想的是音樂的魅力和歌曲中詩歌的美感。他在以弗所書 4:29 說：「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」同樣，歌曲也應該能給聽者帶來恩典和喜悅。污穢、不貞潔和多餘的言語不應出現在其中，任何不合適的、沒有意義、沒有美德和生命的元素也不應出現。聖詩應該意義豐富，令人愉悅和甜美，從而為所有聽眾帶來享受。歌唱這樣的歌曲在希伯來語中被非常恰當地稱為「帶著恩典」歌唱，正如保羅所說。聖經中的詩篇和聖詩就是這種性質的歌曲；它們是美好的思想以悅耳的詞語呈現。有些歌曲雖然詞語優美，卻是世俗和肉慾的；而另一些歌曲雖然呈現美好的思想，卻以不合適、不吸引人且缺乏恩典的詞語表達。「在你們心裡向神歌唱，帶著恩典。」31. 保羅並沒有禁止嘴唇的沉默。他希望口中的話語真誠而熱切地發自內心；而不是虛偽地，正如以賽亞所說（以賽亞書 29:13）：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」保羅希望上帝之道普遍地住在基督徒中間，並在各處被豐富地宣講、歌唱和默想；並且要理解地、產生屬靈果效地，使上帝之道普遍受到珍視。他希望人們這樣向主獻上衷心的讚美和感謝。他說讓上帝之道「住」在你們中間。不只是像客人一樣住一兩晚，而是永遠與你們同住。他不斷地警惕人的教義。

「無論你們做什麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父神。」32. 基督徒的工作不受名稱、時間或地點的限制。基督徒所做的一切都是好的；無論何時做都是及時的；無論何處做都是合適的。所以保羅沒有指明任何工作。他沒有區分，而是將所有工作都視為好的，無論是吃喝、說話或沉默、醒著或睡覺、行走或停留、閒著或忙碌。所有行為都極其有價值，因為它們是奉主耶穌的名而行的。這就是保羅在這裡的教導。當我們憑著信心堅守基督在我們裡面，我們在他裡面，以至於我們不再勞動，而是他活在我們裡面並在我們裡面工作時，我們的工作就是奉主耶穌的名而行的。保羅說（加拉太書 2:20）：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」但當我們憑著自己做工時，那就是奉我們自己的名而行，其中沒有任何好的。33. 「奉上帝的名」或「奉耶穌的名去」這句話，常常被虛假地和純粹虛偽地說出來。俗話說：「所有的不幸都以神的名義發生。」因為假教義的教師習慣性地以神的名義推銷他們的商品。他們甚至奉基督的名而來，正如他自己所預言的。馬太福音 24:24。要真誠而認真地奉耶穌的名說話和工作，心必須與口中的話語一致。正如嘴唇奉上帝的名宣告，心也必須自信地、堅定地相信上帝引導並成就這工作。彼得也教導同樣的道理（彼得前書 4:11）：「若有人服事[做任何事]，要按著神所賜的力量服事。」這樣，事業就會成功。任何基督徒都不應該憑自己的能力和判斷力去做任何事。相反，讓他確信上帝與他同工並藉著他工作。保羅說（哥林多前書 9:26）：「所以我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。」34. 這樣的態度將會帶來對上帝的讚美和感謝，因為一切美善都歸於他，一切榮耀和讚美都歸於他。保羅和彼得都這樣教導。彼得在宣告我們要按著上帝所賜的力量工作之後，立刻補充說：「叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。」但那些憑自己的能力做任何事的人，無論他們嘴上如何榮耀上帝，都是說謊和欺騙，就像福音書中的偽君子一樣。因此，感恩是我們唯一能向上帝履行的職責；這不是憑我們自己，而是藉著

我們的中保耶穌。沒有他，沒有人能來到父面前，沒有人能被接納。關於這一點，我們已經多次談過。