12 預苦期
四旬期經文：以弗所書 5:1-9。1. 所以，你們該效法上帝，好像蒙慈愛的兒女一樣。2. 也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物獻給上帝。3. 至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。4. 淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。5. 因為你們確實知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和上帝的國裡都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。6. 不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，上帝的忿怒必臨到那悖逆之子。7. 所以，你們不要與他們同夥。8. 因為你們從前是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。9. （光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。）
勸勉要效法上帝
- 這是一封勸誡信，按照保羅書信的慣例，教導基督徒不要變得懶惰和粗心，而是要用他們的行為來證明他們的信心，並尊榮和宣揚他所教導的道；這是為了外邦人和不信者，使他們不致因基督的教義而跌倒。2. 首先，他指出我們藉著基督成為上帝的兒女，然後勸誡我們要效法天父，如同蒙慈愛的兒女一樣。他使用最親切的詞語——「蒙慈愛的兒女」——藉著天父的愛來勸服我們，要像我們被愛一樣去愛。但上帝向我們顯明了怎樣的愛呢？這不僅僅是祂對我們這些不配的人，以及地上所有惡人，都給予暫時的供應；祂讓太陽照義人，也照惡人，降雨給感恩的人，也給不感恩的人，正如基督在馬太福音 5:45 中提到，與祂命令我們要完全，像我們天上的父完全一樣。上帝不僅如此愛我們，更是以一種特殊的方式：祂為我們捨棄了祂的兒子。除了賜予我們暫時和永恆的祝福之外，祂還捨棄了祂自己；祂為我們完全傾倒了自己，包括祂的一切所是、所有、所行——而我們不過是罪人，不配的受造物，魔鬼的仇敵和僕人。比這更多的，甚至超出祂的恩典和能力。誰若輕視這充滿天地、超越一切理解能力的愛之光輝；誰若不讓這愛在他心中燃起並激發他對鄰舍（無論是仇敵還是朋友）的愛——這樣的人，不太可能藉著律法或誡命、教導、約束或強迫等措施變得敬虔或有愛心。3. 「憑愛心行事，」使徒勸告說。他希望我們的外在生活充滿愛。但我們不應以世俗的愛為榜樣，那種愛只求自己的好處，只在有利可圖時才愛；我們必須像基督那樣去愛，祂不從我們這裡尋求快樂或好處，卻為我們捨棄了自己，更不用說祂每天賜予的其他祝福了——祂捨棄自己作為祭物和供物，使上帝與我們和好，使祂成為我們的上帝，我們成為祂的兒女。同樣地，我們也應該施予，也應該借出，甚至放棄我們的財物，無論是朋友還是仇敵索取。我們也不應止步於此；我們必須準備好為朋友和仇敵捨棄生命，並且除了如何服事他人，以及如何使我們的生命和財產在今生為他們服務之外，不應有其他想法，這是因為我們知道基督是我們的，並已將一切賜給了我們。「當作馨香的供物和祭物獻給上帝。」4. 保羅從舊約中借用了這個表達。舊約中，獻祭被描述為「馨香的供物」獻給上帝：也就是說，這些祭物蒙祂悅納和喜悅；但並非像猶太人所想像的，是因為工作本身的價值或祭物本身的價值。他們因這種想法而屢次受到先知的責備。這些祭物之所以蒙悅納，是因為它們預表並圍繞著那真正的祭物。保羅的意思是：舊約的祭物已經過去了。現在除了基督自己的祭物之外，所有祭物都無能為力；祂才是馨香的供物。這祭物蒙上帝喜悅。祂樂意接受，並希望我們確信這是一個代替我們的蒙悅納的祭物。此外，基督教會無法為我們獻上其他祭物。唯有一次獻上的基督才有效。雖然我們效法祂的榜樣，將我們的身體獻上作為活祭，正如羅馬書 12:1 所教導的，但我們這樣做並非為了自己或他人；那是唯獨基督的祭物的功能。因此，所有基於錯誤觀念（認為它們對我們有效，甚至能確保罪得赦免）而獻上的祭物，都是邪惡和不蒙悅納的。但關於這一點，我們將在其他地方詳述。
基督徒中間不應提及的罪
「至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。」5. 除了淫亂之外，他還提到污穢，指的是所有肉慾的感情，與婚姻之愛區分開來。這些污穢對他來說太不潔淨，不便提及，儘管在羅馬書 1:24 中，他認為有必要毫不掩飾地談論它們。然而，即使是婚姻之愛，在基督徒中間也必須以節制為特徵。雖然有因需要而產生的夫妻義務，但其目的正是為了避免不貞潔和污穢。理想和完美的狀態，確實是為了生育而同居；然而，這對所有人來說都太高，難以達到。6. 保羅宣稱，他所指的罪不應在以弗所人中間提及。毫無疑問，在基督徒中間，總會有一些軟弱的人跌倒；但我們必須勤奮努力，糾正、改正和約束。我們絕不能容忍冒犯行為不受挑戰，而必須加以遏制和補救，以免像前一課所說的，外邦人跌倒，說：「基督徒容忍這些惡習在他們中間；他們的行為與我們沒有什麼不同。」基督徒偶爾的跌倒必須容忍，只要整體上正義盛行，並且這些事情既不被容忍也不被教導，而是受到責備和改正。保羅在加拉太書 6:1 中勸告說，弟兄們要以溫柔的心恢復跌倒的人；他責備哥林多信徒沒有責備那些犯罪的人。哥林多前書 5:2。一個罪一旦受到懲罰，就好像罪不存在一樣；它不再是責備的對象。
- 同樣地，對於貪婪：我們應當明白，它不應在基督徒中間提及。也就是說，如果有人貪婪，如果有人欺詐他人，或與他人爭奪世俗利益，正如哥林多信徒顯然如此（哥林多前書 6:1），這種冒犯行為絕不能容忍而不受責備和糾正。福音必須在眾人中間小心地維護和保存，「免得我們的職事被人毀謗。」哥林多後書 6:3。我提出這一點是為了那些人，他們一旦觀察到並非所有基督徒都完全聖潔，偶爾會跌倒，就想像根本沒有基督徒這回事，福音是無能為力且毫無果效的。就好像成為基督徒意味著已經爬上山頂，完全、徹底地戰勝了罪惡！事實上，這更像是一場競賽，一場戰鬥。凡有競賽或戰鬥的地方，一些參賽者會逃跑，一些會受傷，一些會跌倒，甚至一些會被殺。因為真正的戰爭不可能沒有災難。8. 書信的作者接著說明了為什麼聽到基督徒有這些事聽起來不好——因為他們是聖徒，聖徒理應貞潔、節制，並實踐和教導這些美德。請注意，他稱基督徒為「聖徒」，儘管他們在今生仍穿著有罪的肉體。毫無疑問，這個詞並非因他們的善行而應用，而是因為基督的聖血。因為保羅說（哥林多前書 6:11）：「但你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們上帝的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。」既然我們是聖潔的，我們就應該用我們的行為來彰顯我們的聖潔。雖然我們仍然軟弱，但我們應當努力變得貞潔，擺脫貪婪，以榮耀和尊崇上帝，並造就不信者。「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜。」9. 「淫詞」——可恥的言談——是指暗示淫亂、污穢和肉體罪惡的不貞潔語言。這在酒館裡很常見，通常伴隨著暴飲暴食、醉酒和賭博。尤其是希臘人，在這方面輕浮且擅長，他們的詩人和作家都證明了這一點。保羅特別指的是那些在公共場合毫無畏懼和自制地說出的淫穢言談。這會激發邪惡的思想，並導致嚴重的冒犯，尤其是對年輕人。正如他在其他地方所說（哥林多前書 15:33），「不良的交往[言談]敗壞美好的品德。」如果
有任何基督徒健忘到如此越軌，這種冒犯行為必須受到責備；否則它將會普遍化，並給會眾帶來惡名，彷彿基督徒像外邦人一樣教導和容忍它。
妄語和戲笑
- 「妄語」指的是希臘人特別擅長的寓言、故事和其他傳說——這個民族對這類虛構故事有特殊的才能。類似的還有我們婦女和少女在紡紗時常講的故事，以及那些惡棍喜歡講的故事。這裡也包括世俗歌曲，它們要麼講述淫穢之事，要麼圍繞著輕浮、瑣碎的主題。例如《卡倫堡的牧師》、《伯爾尼的迪特里希》以及無數其他歌曲。11. 在教會中，當人們聚集聽道和學習上帝的道時，各種此類滑稽表演尤其不合乎基督徒的體統。但在許多人聚集的地方，這種做法很常見。即使起初討論的是嚴肅的事情，人們很快就會轉向輕浮、放蕩、愚蠢的談話，導致時間浪費，更好的事情被忽視。例如，在復活節慶典上，愚蠢、可笑的故事被引入講道中，以喚醒昏昏欲睡的人。在聖誕節禮拜中，搖晃嬰兒的荒謬啞劇和愚蠢的押韻朗誦盛行。同樣地，紀念三位聖王、基督受難、多蘿西和其他聖徒的節日也具有這些特點。12. 在這一類別中，也應包括聖徒傳說以及關於神蹟、朝聖、彌撒、聖徒崇拜、贖罪券等混亂的謊言，這些曾一度主導講壇。然而，這些謊言太過粗俗，不能僅僅稱之為愚蠢。它們不僅僅是輕浮的謊言，只會破壞良好的道德，如保羅在此所指的，它們更是徹底顛覆了信心和上帝的道，使聖潔成為不可能。這種戲笑實在太過嚴重。然而，那些看透它們的人，將它們視為與保羅在提摩太前書 4:7 中提到的寓言或老婦人故事一樣輕浮和可憎的謊言。但後者只是人類的故事，沒有人相信，也沒有人會依賴，只作為娛樂的場合，不會成為普遍道德敗壞的根源，不會阻礙改進，也不會導致冷淡、懶惰的
基督教信仰，而講壇上的謊言則是魔鬼的故事，被嚴肅地視為真理，卻是魔鬼及其使者的喜劇。13. 「戲笑」指的是那些以醜聞形式迎合歡樂的談話方式；在我們這裡，它們被稱為打趣和嘲弄。它們的目的是引發笑聲、歡樂和愉悅，我們通常在社交場合和上流社會中遇到它們。在外邦人中，戲笑被視為一種美德，因此亞里士多德稱之為「eutrapelia」（機智）。但保羅稱之為基督徒中的一種惡習，基督徒當然可以找到不同種類的談話方式，例如那些能在基督裡激發開朗和喜悅精神的方式。的確，基督徒並非都如此純潔，以至於有些人可能在這方面犯錯；但基督教會不命令戲笑，也不容許任何成員沉溺於這種行為。它責備並禁止戲笑，尤其是在宗教聚會中，以及在教導和講道中。因為基督說（馬太福音 12:36），在末日，人們必須為他們所說的每一句閒話、無益的話負責。基督徒應該是非常堅定，但又彬彬有禮的人。禮貌應該與嚴肅結合，嚴肅應該與禮貌結合，正如福音中基督生命所提供的榜樣。「這都不相宜。」14. 保羅顯然想將所有無益的言語，無論其名稱為何，都納入這個清單。我會將那些無助於增進信心，也無助於滿足身體需要和維持身體的言語稱為無益的言語。在我們短暫的一生中，如果我們想說話，還有足夠多的其他事情可以談論，足夠多的有益和愉快的事情，如果我們只談論基督、愛和其他基本的事情。使徒提到了感謝。讚美和感謝上帝，私下和公開地，為祂在基督裡賜給我們的巨大而無法言喻的寶藏，應該是我們每天和持續不斷的工作。但似乎必要的事情被擱置在後面，而無關緊要的事情卻被擺在前面。現在，請注意，如果保羅不容忍基督徒之間的打趣和暗示性談話，那麼他會如何評價人們見面時聽到的可恥的誹謗，即使只有兩個人？是的，他會如何評價那些在公開講道中互相攻擊、中傷和誹毀的人呢？
無果的基督徒是外邦人
「因為你們確實知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和上帝的國裡都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。」15. 他用簡潔的言語宣告，那些不顯出信心果子的人，雖然掛著基督徒的名，卻是外邦人。這句話是絕對的定罪。淫亂者是信心的否認者；污穢者是信心的否認者；貪婪者是信心的否認者：所有這些人都是悖逆、背誓、對上帝不忠的。保羅告訴提摩太（提摩太前書 5:8）：「人若不看顧自己的親屬，尤其是自己家裡的人，就是背了真道，比不信的人還不好。」他還能說出什麼更嚴厲、更可怕的話呢？他開頭說：「因為你們確實知道。」換句話說：不要懷疑；不要以為這只是玩笑或誹謗而尋求虛假的安慰。基督徒的名號，以及與基督徒的交往，都將毫無意義。這對你毫無益處，就像猶太人是亞伯拉罕的後裔和摩西的門徒一樣毫無益處。基督的話（馬太福音 7:21）關乎每個人：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國。」必須有行為；信心必須藉著行為顯明。15. 如果他作為第一個論點所使用的神聖之愛的大火無法吸引我們，那麼地獄之火的可怕威脅或許能成為足夠的動力。換句話說，如果人們不跟隨上帝，不行在愛中，不藉著行為顯明他們的信心，那麼他們就當知道他們不是上帝的兒女，不是祂國度的繼承人，因此毫無疑問是地獄中惡者的繼承人。誰若不為地獄之火的威脅所動，那他必定是木頭或石頭；的確，他必定有一顆像鐵砧一樣的心，正如約伯所說的。17. 書信的作者對貪婪的人判了異常嚴厲的刑罰，因為他稱貪婪的人為拜偶像者，或假神的崇拜者。顯然，保羅對貪婪的人懷有特殊的敵意，因為在歌羅西書 3:5 中，他以類似的方式定義了這種罪。我判斷他的推理是這樣的：所有其他罪人都是利用他們所擁有的，並使其服從他們的慾望。淫亂者和不潔者讓他們的身體服務於他們的快樂。傲慢者利用財產、藝術、名譽和人來為自己贏得榮譽。唯獨不幸的拜偶像者是其財產的僕人；他的罪是儲存、守護和保存財產。他不敢
為自己或他人使用它，而是將其視為神來崇拜。他寧願讓上帝的國和世界的國都滅亡，也不願動用他的錢。他不會為支持傳道人或教師而捐一分錢，以促進上帝的國度。因為他將他的信心、他的信任放在他的錢上，而不是放在永活的上帝身上，儘管上帝關於充足供應的應許是豐富的，所以他真正的神是他的錢，稱他為拜偶像者是完全公正的。而且，他還必須放棄天堂！這確實是一種可恥的惡習！哦，可鄙的不信！你是多麼危險的惡習啊！
虛浮的話語欺騙
「不要被人虛浮的話欺哄。」18. 這適用於那些粉飾其不貞潔行為的人，彷彿這只是一個微不足道的罪。有些人甚至是一些粗俗的教師，他們認為除了通姦之外，沒有任何不貞潔是邪惡的，並將其視為一種正常功能，就像飲食一樣。希臘哲學家和詩人就屬於這一類。特倫斯說：「年輕人犯淫亂既不是罪也不是恥辱。」服從這種教義，就是對上帝一無所知，生活在情慾的私慾中，就像不認識上帝的外邦人一樣，我們在前一課中聽說過。所有這類論點都是虛浮的話語；它們或許能以某種方式迷惑理性；然而它們是虛妄和徒勞的，無法使其作者獲益。貪婪同樣有許多虛假的表象和光彩。當一個人欺詐他人或為了自己的利益而損害他人時，他的行為根本不被稱為罪，而是聰明、節儉和精明，儘管同時窮人必須忍受匱乏，甚至餓死。這些論點只是外邦人華而不實和盲目的言論，與基督徒的愛背道而馳。19. 但我們對此主題有額外的亮光，表明由於這些行為，上帝的忿怒臨到不信者。哥林多前書 10:18 引用了許多因淫亂罪而受懲罰的例子。另見民數記 25 章。此外，由於放蕩、貪婪和不貞潔，整個世界被洪水毀滅。這是一個嚴厲但真實且無可置疑的宣告。「因這些事，上帝的忿怒必臨到那悖逆之子。」「悖逆之子」——換句話說，就是那些從信心跌落的人。因此我們看到，那些不藉著行為顯明信心的人，實際上被視為不信者。事實上，他比不信者更糟；他是一個背道的基督徒，或是一個背離信心的人。因此，上帝的忿怒臨到這樣的人，甚至在地上也是如此。這就是為什麼我們德國人必須遭受如此多的飢荒、瘟疫、戰爭和流血。20. 在這些閒言碎語者和誤導人的教師中，懶惰者和無所事事者應當警惕被歸類，他們比外邦人有更好的亮光，清楚地知道貪婪和不貞潔是罪。雖然他們沒有教導任何與此相悖的內容，但他們仍然相信，藉著沒有行為的信心可以得救，理由是行為不能帶來救恩。他們清楚地知道，沒有行為的信心是虛無的，是虛假的信心；真正的信心必然會結出果子和善行。然而，他們卻在肉體的安全感中繼續生活，不懼怕上帝的忿怒和審判，上帝希望舊亞當被釘十字架，並在好樹上找到好果子。聖保羅在這段經文中可能沒有指那些像外邦人一樣，用華麗的論點教導並堅持不貞潔不是罪的人；然而，有理由擔心他們也會得到外邦人的報應；因為他們像外邦人一樣生活，對貞潔和仁慈都陌生。我們的擔憂之所以更加合理，是因為他們對自己所犯的錯誤有更好的認識。這是保羅的立場，當他問（羅馬書 2:3）：「你這判斷行這樣事的人，自己也行，你以為能逃脫上帝的審判嗎？」他補充說：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒？」 「所以，你們不要與他們同夥；因為你們從前是暗昧的，但如今在主裡面是光明的。」21. 彼得也同樣勸告（彼得前書 4:3），讓我們過去的生活足以行外邦人的意願，不再與他們同夥，而是將餘下的時間活出上帝的旨意。當我們是外邦人時，我們不知道所有這些事都是罪，因為不信的黑暗阻礙了我們認識上帝。但現在我們在主裡面成了光。也就是說，我們藉著基督得到了充分的啟迪，我們不僅認識上帝和祂的旨意，理解罪和錯誤是什麼，而且我們也能照亮他人，教導他們我們所知道的。保羅稱讚腓立比人是世上的光，在一個邪惡和悖逆的世代中。腓立比書 2:15。同樣地，當我們是外邦人時，我們不僅被黑暗籠罩，不僅無知和迷失，而且我們本身就是黑暗，用我們的言語和行為將他人引向同樣的境地。那麼，我們有理由感謝那位呼召我們出黑暗入奇妙光明的主（彼得前書 2:9），並「行事為人就當像光明的子女」。「因為光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。」22. 既然保羅談到光，那麼按照拉丁文版本說「光的果子」會比希臘文版本說「聖靈的果子」更貼切。誰知道希臘文版本是否為了與加拉太書 5:22 協調而有所改動呢？在那裡保羅談到「聖靈的果子」。然而，這並不重要；顯然，在這裡「聖靈」和「光」是同義詞。「良善」是光或聖靈的果子，與貪婪相對。基督徒應該是良善的；也就是說，有用，樂意為鄰舍的益處工作。「公義」作為聖靈在人中間的果子——因為聖靈在上帝面前也是公義的——與貪婪相對。基督徒不可用武力、詭計或欺詐奪取他人的財物，而必須將各人應得的、自己的給予各人，甚至給予外邦的權柄。參見羅馬書 13:1。「誠實」是聖靈的果子，與虛偽和謊言相對。基督徒不僅要在言語上誠實，而且要在生活上正直。他不能只有名而無實；他不能既是基督徒，卻又過著外邦人的生活，過著不貞潔、貪婪和其他惡習的生活。