15 三一主日

三一主日後第十二主日

三一主日後第十二主日經文：哥林多後書 3:4-11。4 我們因基督，所以在上帝面前才有這樣的信心。5 並不是我們憑自己能承擔什麼事；我們所能承擔的，乃是出於上帝。6 他又使我們能承擔作新聖約的執事；不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，那精意是叫人活。7 既然那用字刻在石頭上屬死的職事尚且有榮光，甚至以色列人因摩西臉上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的，8 何況那屬靈的職事豈不更有榮光嗎？9 若是那定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。10 那從前有榮光的，因這極大的榮光，就算不得有榮光了。11 若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了。

福音超越律法

1. 這段書信經文對於不熟悉聖經語言，特別是保羅語言的人來說，聽起來完全陌生而奇妙。對於缺乏經驗的耳朵和心靈來說，它是難以理解的。在教皇制度下，它至今仍未被完全領會，儘管人們一直在閱讀這些詞句。2. 為了理解它，我們必須首先了解保羅的主題。簡而言之，他要藉著讚美和榮耀他所受託的福音傳道職分，來反駁那些假使徒和傳道人對他們擁有聖靈以及他們特殊技能和恩賜的虛妄誇耀。因為他發現，特別是在哥林多教會，他曾親口傳道使他們歸信基督，但在他離開後不久，魔鬼就引入了異端邪說，使人們偏離真理，誤入歧途。既然

他有責任攻擊這些異端邪說，他便將兩封書信都用於引導哥林多人走在正路上，使他們能持守從他那裡領受的純正教義，並提防假靈。促使他寫這第二封書信的主要原因，是他渴望向他們強調他作為福音傳道者的使徒職分，以羞辱那些其他教師的榮耀——他們以許多言辭和極大的偽裝所誇耀的榮耀。3. 他在到達我們的經文之前就開始了這個主題。這就是他如何以高度讚揚的語氣談論福音的職事，並對比和比較教會中可能宣講的兩種職事或信息，當然，前提是必須宣講上帝的話語，而不是人類謊言的無稽之談和魔鬼的教義。一種是舊約的職事，另一種是新約的職事；換句話說，就是摩西的職事，即律法，以及基督福音的職事。他將後者的榮耀和能力與前者的榮耀和能力進行對比，儘管前者也是上帝的話語。他以這種方式努力擊敗那些誘惑人的靈的教導和主張，正如他最近預言的，他們扭曲了上帝的話語，因為他們極力頌揚上帝的律法，但充其量也沒有教導其正確的使用，反而濫用它來教導行為稱義，而不是使它服從於對基督的信心。4. 由於我們面前的這些話語實際上是本章開頭那些話語的延續，因此必須在此處考慮後者。我們讀到：「我們又開始自薦嗎？還是我們像某些人一樣，需要你們或從你們那裡來的薦信呢？你們就是我們的薦信，寫在我們心裡，被眾人所認識和閱讀的；顯明你們是基督的薦信，是藉著我們傳遞的，不是用墨水寫的，而是用永生上帝的聖靈寫的；不是寫在石版上，而是寫在肉心版上。」他說：「我，我的同工使徒和合作者，以及我，不要求別人給我們寫信和蓋章，向你們推薦我們，也不要求你們給我們寫信，向別人推薦我們，以便在你們教會和其他地方獲得你們的好感後誘惑人們。這是假使徒的做法，甚至現在許多人也出示誠實傳道人和教會的信件和證明，並將它們作為他們不義陰謀得以

被信任的手段。感謝上帝，我們不需要這樣的信件，你們也不必擔心我們會使用這種欺騙手段。因為你們自己就是我們所寫的信，我們可以在其中引以為傲，並將其呈現在各地。因為眾所周知，你們是受我們教導的，並藉著我們的職事歸向基督。」

保羅的歸信者是活的書信。

1. 既然他在他們中間的活動是他的見證，而他們自己也知道他藉著他的職事使他們成為一個教會，他便稱他們為他自己所寫的書信；不是用墨水和段落寫的，不是寫在紙上或木頭上，也不是像摩西放在百姓面前的十誡刻在石版上那樣刻在堅硬的石頭上，而是由聖靈寫在肉心版上——柔軟的肉心。聖靈是墨水或銘文，是的，甚至是寫作者本人；但寫作者的鉛筆或筆和手是保羅的職事。6. 然而，這種書信的比喻符合聖經的用法。摩西吩咐（申命記 6:6-9；11:18）以色列人將十誡寫在他們所走或所站的一切地方——在他們房屋的門框上，在他們的城門上，並永遠將它們放在眼前和心中。所羅門又說（箴言 7:2-3）：「遵守我的誡命……我的律法如同你眼中的瞳人。繫在你的指頭上；寫在你心版上。」他像父親對孩子說話，當他鄭重地囑咐孩子記住某件事時——「親愛的孩子，記住這件事；不要忘記；把它放在心裡。」同樣，上帝在先知耶利米的書中說（耶利米書 31:33），「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。」這裡人的心被描繪成一張紙、一塊石板或一頁，上面寫著所傳講的話語；因為心要領受並牢牢記住這話語。保羅就是這個意思：「我們藉著我們的職事，在你們心上寫了一本小冊子或一封信，它見證你們相信上帝聖父、聖子和聖靈，並確信你們藉著基督得蒙救贖和拯救。這個見證就是寫在你們心上的。這些字不是用墨水或蠟筆描繪的字符，而是活的思想，是心的火焰和力量。

1. 進一步注意，保羅將他們的心預備好並刻上銘文，使他們成為「基督的活書信」，歸功於他的職事。他將自己的職事與那些狂熱者的盲目幻想形成對比，這些狂熱者尋求並夢想在沒有口頭話語的情況下領受聖靈；他們或許會鑽進一個角落，通過夢境抓住聖靈，將人們引離所傳講的話語和可見的職事。但保羅說，聖靈通過他的講道，在哥林多人的心中動工，使基督在他們裡面活著並大有能力。在這樣一番陳述之後，他便開始讚美傳道職分，將摩西的信息或講道與他自己和使徒們的信息進行比較。他說：「我們因基督，所以在上帝面前才有這樣的信心：並不是我們憑自己能承擔什麼事；我們所能承擔的，乃是出於上帝。」

真正的傳道人受上帝委任。

1. 這些話語是對假使徒和傳道人的打擊和抨擊。保羅是那些大言不慚、假裝擁有他們沒有的東西和做不到的事情的笨蛋的死敵；他們誇耀自己擁有大量的聖靈；他們準備好為全世界提供建議和幫助；他們為自己發明新事物的能力而自豪。他們要從自己的頭腦中編織出一些超乎尋常的珍貴和屬天的事物，就像過去教皇和修道士的夢想一樣。「我們不這樣做，」保羅說。「我們不依靠自己或我們的智慧和能力。我們不傳講我們自己發明的事物。但這是我們在基督裡向上帝誇耀和信靠的，就是我們使你們成為一封神聖的書信；在你們心上寫的不是我們的思想，而是上帝的話語。然而，我們不是在榮耀我們自己的能力，而是榮耀那位呼召和裝備我們擔任此職分者的工作和能力；你們所聽到和相信的一切都源於他。9. 這是每個傳道人都可以宣稱的榮耀，能夠滿懷信心地說：「我在基督裡向上帝有這樣的信靠，就是我所教導和傳講的確實是上帝的話語。」同樣，當他在教會中執行其他職責時——為孩子施洗，赦免和安慰罪人——也必須以同樣堅定的信念來完成，相信這是基督的命令。

1. 凡在教會中教導和行使權柄卻沒有這種榮耀的人，「他倒不如」，正如基督所說（馬太福音 18:6），「把大磨石拴在他的頸項上，沉在深海裡。」因為他所傳講的是魔鬼的謊言，他所造成的結果是死亡。我們的教皇主義者，過去在經過許多長期持續的教導，以及許多他們希望藉此得救的發明和工作之後，心中和思想中卻始終懷疑他們是否取悅了上帝。所有異端和煽動性靈魂的教導和工作，當然不能為他們帶來對基督的信任；他們教導的目的是他們自己的榮耀，而人們的敬意和讚美是他們渴望的目標。「並不是我們憑自己能承擔什麼事；我們所能承擔的，乃是出於上帝。」11. 如前所述，這是為了譴責那些假靈，他們認為由於特殊的創造和揀選所賦予的卓越裝備，他們被召來拯救百姓，並期望他們所說所做的一切都能產生奇蹟。

人的教義在教會中沒有立足之地。

1. 現在，我們知道我們與他們是用同樣的泥土造成的；的確，我們或許有更大的來自上帝的呼召：然而我們不能誇耀自己憑自己就能夠勸告或幫助人。我們甚至不能產生一個旨在提供幫助的想法。當談到如何才能在上帝面前站立並獲得永生時，那確實不是靠我們的工作或能力所能達到的，也不是源於我們的大腦。在其他事情上，那些與今生有關的事情上，你可以誇耀你所知道的，你可以提出理性的教導，你可以發明自己的想法；例如：如何製作鞋子或衣服，如何管理一個家庭，如何管理一群牲畜。在這些事情上，盡你所能地運用你的心智。這種布料或皮革會允許自己按照裁縫或鞋匠的喜好來拉伸和裁剪。但在屬靈的事情上，人類的理性當然是不合適的；這裡需要其他的智慧、其他的技能和能力——一些必須由上帝自己賜予並通過他的話語啟示出來的東西。13. 哪個凡人曾發現或領悟過這樣的真理：永恆神性本質中的三位格是獨一的上帝；上帝的第二位格，聖子，必須成為人，由童貞女所生；而且

除了藉著他的受難，我們沒有任何生命之道可開啟？這樣的真理若非上帝親自啟示，絕不會被聽聞或傳講，也絕不會在永恆中被宣揚、學習和相信。14. 因此，那些誇耀自己偉大成就，並認為只要傳講自己的幻想和發明就能服事百姓的人，是極其盲目的愚人，也是危險的人物。過去在教會中，任何人都可以引入他認為合適的教導；例如，修道士和神父每天都製造新的聖徒、朝聖、特別的禱告、善工和獻祭，試圖抹去罪惡、從煉獄中救贖靈魂等等。那些製造這類事物的人，並不是藉著基督信靠上帝的人，而是藐視上帝和基督的人。他們將污穢塞進人的心裡，寫下魔鬼的謊言，而基督本應獨自居住在那裡。然而他們卻認為自己，而且只有自己，才有資格進行所有必要的教導和工作，他們是自學成才的醫生，是沒有上帝和基督幫助的全能聖徒。「我們所能承擔的，乃是出於上帝。」15. 我們憑自己——憑自己的智慧和力量——無法為自己或他人產生、發現或教導任何建議或幫助。我們在你們中間所做的任何善工，我們寫在你們心上的任何教義——那都是上帝自己的工作。他將我們應說的話放在我們的心裡和口中，並藉著聖靈將其印在你們的心上。因此，我們不能將任何榮耀歸於自己，不能像那些自學成才和驕傲的靈魂一樣尋求自己的榮耀；我們必須將榮耀單單歸給上帝，並且必須以他藉著託付給我們的職事，以他的恩典和能力在你們裡面動工以致得救的事實為榮。16. 現在，保羅在這裡的思想是，在教會中不應教導和實踐任何不是無可置疑的上帝話語的東西。憑藉人的判斷力引入或執行任何事物都是行不通的。人的成就、人的推理和能力，除非來自上帝，否則毫無用處。正如彼得在他的第一封書信中所說（彼得前書 4:11）：「若有人講道，要按著上帝的聖言講；若有人服事，要按著上帝所賜的力量服事。」簡而言之，凡想有智慧，想誇耀自己有高超技能、才能和能力的人，應將自己限制在屬靈以外的事物上；至於屬靈的事物，他應安守本分，不要誇耀

和假裝。因為人們是否注意到你的偉大和能力並不重要；重要的是，貧困的靈魂可以確信他們被賜予了上帝的話語和工作，藉此他們可以得救。「他又使我們能承擔作新聖約的執事；不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，那精意是叫人活。」

新聖約

1. 保羅在此繼續高舉福音的職事和權能，超越假使徒的誇耀，並將聖言的權能提升到所有其他教義之上，甚至超越上帝的律法。確實，我們憑自己是不足的，就人類的活動而言，我們沒有什麼可誇耀的。因為無論多麼努力去遵行上帝的律法，那都是沒有功勞或能力的。然而，我們有無限更好的東西可以誇耀，這不是建立在我們自己的活動上：上帝使我們足以擔當一項崇高的職事，稱為「新聖約」的職事。這職事不僅遠遠超越人類智慧、技巧和能力所能發展出的任何教導，而且比過去透過摩西傳給猶太人的「舊聖約」職事更為榮耀。雖然這職事與其他教義一樣，都依附於啟示的聖言，但它是聖靈在人心裡動工的媒介。因此，保羅說這不是字句的職事，而是「聖靈的」職事。

「聖靈」與「字句」

1. 過去，這段關於聖靈與字句的經文對我們來說完全是陌生的語言。事實上，人類荒謬的解釋已經扭曲和削弱了它，以至於我，透過一位聖經的博學博士，完全無法理解它，我也找不到任何人來教導我。直到今天，它對所有教皇制度來說仍然是難以理解的。事實上，即使是古代的教師——俄利根、耶柔米和其他人——也沒有領會保羅的思想。這確實不足為奇！因為它本質上是一種遠超人類智力所能理解的教義。當人類理性干預其中時，它就會感到困惑。這教義對它來說完全是難以理解的，因為人類的思想不會超越律法和十誡。它抓住這些，並將自己限制在其中。它不嘗試做更多，因為它受制於一個原則：凡遵守律法或誡命要求的人，上帝就施恩於他。理性對墮落本性的悲慘一無所知。它不承認沒有人能夠遵守上帝的誡命；所有人都處於罪和定罪之下；以及唯一能獲得幫助的方式是上帝為世界賜下他的兒子，命定另一種職事，一種可以向我們宣揚恩典與和好的職事。現在，不理解保羅所說的崇高主題的人，必然會錯過他話語的真正意義。當我們將聖經和聖保羅的書信丟到一邊，像豬在糠秕中打滾一樣沉溺於人類的胡言亂語時，我們更是自招此禍！因此，我們必須接受糾正，並學會正確理解使徒的話語。

1. 根據俄利根和耶柔米的理解，「字句」和「聖靈」是指書面文字的明顯意義。必須承認，聖奧古斯丁對真理有所領悟。現在，如果前者的教師們能正確解釋這些詞語，他們的立場或許不會完全錯誤。他們將「字面意義」解釋為聖經敘事根據詞語的通常解釋所表達的意義。他們將「屬靈意義」解釋為在詞語中發現的次要的、隱藏的意義。例如：創世記第三章的聖經敘事記載了蛇如何說服女人吃禁果並給她的丈夫，她的丈夫也吃了。這個敘事最簡單的意義代表了他們所理解的「字句」。然而，「聖靈」他們理解為屬靈的解釋，即：蛇象徵引誘人犯罪的邪惡試探。女人代表感官狀態，或這種誘惑和試探發生作用的領域。亞當，男人，代表理性，被稱為人類最高的稟賦。現在，當理性不屈服於外部感官的誘惑時，一切都好；但當它允許自己動搖並同意時，墮落就發生了。

1. 俄利根是第一個如此輕率地對待聖經的人，許多人也隨之效仿，直到現在，教會中充滿這種詭辯被認為是極其聰明的標誌。其目的是模仿保羅，他（加拉太書 4:22-24）以比喻的方式解釋了亞伯拉罕兩個兒子的故事，一個是自由婦人所生，即主婦所生，另一個是使女所生。保羅說，這兩個婦人代表兩個聖約：一個聖約只產生為奴的，這正是他在我們的經文中稱之為字句的職事；另一個則引向自由，或者，如他在此所說，聖靈的職事，它賜予生命。而這兩個兒子是兩個民族，其中一個不超越律法，而另一個則憑信心接受福音。確實，這是一種並非直接由敘事和文本暗示的解釋。保羅自己稱之為寓言；也就是說，一個神秘的敘事，或一個帶有隱藏意義的故事。但他並沒有說字面文本必然是那殺人的字句，而寓言或隱藏的意義是聖靈。但那些假教師斷言所有聖經的文本或記載本身都只是死的「字句」，其解釋才是「聖靈」。然而，他們並沒有將解釋推向超越律法的教導；而保羅所說的「字句」正是指律法。

1. 保羅以如此輕蔑的語氣使用「字句」一詞來指稱律法——儘管律法仍然是上帝的聖言——當他將其與福音的職事進行比較時。對他而言，字句是十誡的教義，它教導我們如何順服上帝，孝敬父母，愛鄰舍等等——這是所有書籍、講道和學校中最好的教義。「字句」對使徒保羅而言，是指一切可以採取教義、文學安排、記錄形式的東西，只要它仍然是口頭或書面的東西。也包括可以用言語或文字描繪或表達的思想，但它不是寫在心裡，成為其生命的東西。「字句」是摩西的全部律法，或十誡，儘管這種教導的最高權威並未被否認。無論你聽到它們、閱讀它們，還是心裡默想它們，都無關緊要。例如，當我坐下來默想第一條誡命：「除了我以外，你不可有別的神」，或第二條、第三條等等，我所擁有的就是我可以閱讀、書寫、討論，並盡我所能去遵守的東西。當皇帝或君主發出命令說：「你應當這樣做，你應當避免那樣做」時，這個過程也相當類似。這就是使徒所稱的「字句」，或者，我們在另一個場合稱之為書面意義。

1. 現在，與「字句」相對的，還有另一種教義或信息，他稱之為「新聖約的職事」和「聖靈的職事」。這種教義不教導人需要做什麼工作，因為人已經聽過；而是讓人知道上帝會為他做什麼並賜予他什麼，事實上他已經做了什麼：他為我們賜下了他的兒子基督；因為我們不順服律法，沒有人能遵守律法，我們都處於上帝的憤怒和定罪之下。基督為我們的罪作了代贖，與上帝和好，並將他自己的義賜給我們。這種職事沒有提及人的行為；它反而講述了基督的作為，他獨特之處在於他由童貞女所生，為罪而死，並從死裡復活，這是任何其他人無法做到的。這種教義除了聖靈之外，沒有人能啟示，也沒有人能賜予聖靈。聖靈在那些聽見並接受這教義的人心中動工。因此，這種職事被稱為「聖靈的」職事。

1. 使徒使用「字句」和「聖靈」這兩個詞來對比兩種教義；以強調他的職事並顯示其優於所有其他職事，無論他們誇耀的教師多麼傑出，無論他們吹噓的屬靈恩膏多麼偉大。他特意不稱這兩種恩典時期為「律法」和「福音」，而是根據所產生的各自效果來命名它們。他以一個更優越的詞——「聖靈的職事」——來尊崇福音。相反地，他幾乎輕蔑地談論律法，彷彿他不願以「上帝的誡命」這個稱號來尊崇它，儘管它實際上是上帝的誡命，根據他後來自己承認，它傳給摩西並頒布給以色列子民時，曾是無比榮耀的場合。

1. 保羅為何選擇這種方式？一個人輕視或羞辱上帝的律法是對的嗎？貞潔和榮譽的生活難道不是美德和敬虔的表現嗎？這些事實，可以說，是上帝植入理性本身的，所有書籍都教導它們；它們是世界的主導力量。我回答：保羅主要關心的是擊敗假傳道人的虛榮和自負，並教導他們正確理解和欣賞他所宣揚的福音。保羅的意思是：當猶太人誇耀他們的摩西律法，這律法是從上帝那裡領受的，並刻在兩塊石版上；當他們誇耀他們博學而聖潔的律法傳道人及其解釋者，並將他們的行為和生活方式作為榜樣來讚美時，所有這些與福音信息相比又算什麼呢？這種說法或許很有道理：一篇精彩的講道，一個出色的解釋；但歸根結底，它所產生的不過是誡命、解釋、書面評論。誡命「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神，並愛鄰舍如同自己」仍然只是一堆文字。當人們花費大量時間和精力去使自己的生活符合它時，卻一無所獲。你只有豆莢而沒有豆子，只有糠秕而沒有穀粒。

1. 因為沒有基督，就不可能遵守律法，儘管人可能為了榮譽或財產，或出於對懲罰的恐懼，而假裝外表的聖潔。不辨識基督裡上帝恩典的心，無法轉向上帝，也無法信靠他；它無法愛他的誡命並喜悅它們，反而抵制它們。因為人性反抗強迫。沒有人喜歡被鎖鏈囚禁。人不會自願屈服於懲罰的杖或順從劊子手的刀劍；相反，由於這些事情，他對律法的憤怒只會增加，他總是想：「但願我能不受阻礙地偷竊、搶劫、囤積、滿足我的慾望等等！」當被武力約束時，他會希望沒有律法，也沒有上帝。這就是行為表現出一些紀律效果的情況，因為外在的人已經服從了律法的教導。

1. 但當人心感受到律法的全部力量時，內心的反叛會以更為可怕的程度發生；當它站在上帝的審判台前，感受到定罪的判決時；正如我們將要聽到的，因為使徒說「字句是叫人死」。那時，真正的難題就出現了。人性對律法怒火中燒；心中出現冒犯，這是對律法的仇恨和敵意的果實；隨後人性逃避上帝，並對上帝的審判感到憤怒。它開始質疑上帝行事的公平性，質疑他是否是一位公義的上帝。受這些思想的影響，它不斷陷入更深的懷疑，它抱怨和煩躁，直到最終，除非福音來拯救，它會完全絕望，就像猶大和掃羅一樣，或許會帶著上帝和受造物離開這個生命。這就是保羅所說的（羅馬書 7:8-9），律法在人心裡產生罪，而罪產生死亡，或殺死人。

1. 那麼，你現在明白為什麼律法被稱為「字句」了：儘管是崇高的教義，它仍然停留在表面；它沒有作為一種產生順服的生命力進入人心。人類本性如此卑劣，它不願也不能順從律法；人類如此敗壞，沒有一個人不違犯上帝所有的誡命，儘管每天聽到宣講的聖言，並看到上帝的憤怒和永恆的定罪。事實上，人受到的壓力越大，他對律法的反抗就越猛烈。

1. 事情的實質是：當所有的誡命都匯集在一起，當它們的信息獲得應得的每一分讚美時，它仍然只是一個字句。也就是說，教導沒有付諸實踐。透過「字句」所指的，是各種律法、教義和信息，它們僅止於口頭或書面文字，只包含無力的字句。舉例來說：一個由王子或城市當局頒布的法律，如果沒有執行，就只是一封公開的信件，它確實提出了要求，但卻無效。同樣地，上帝的律法，儘管是最高權威的教導和上帝永恆的旨意，卻必須讓自己成為一個空洞的字句或外殼。沒有一顆活潑的心，也沒有果實，律法無力產生生命和救贖。它很可以被稱為一個真正的遺漏表（Lass-tafel）；也就是說，它是一個書面的列舉，不是已履行的職責，而是被拋棄的職責。在世界的語言中，它是一個未被遵守和執行的皇家詔書。從這個角度來看，聖奧古斯丁理解了律法。他在評論詩篇 17 篇時說：「沒有恩典的律法是什麼？不過是沒有聖靈的字句。」人類本性，沒有基督和他的恩典的幫助，無法遵守它。

1. 再者，保羅稱福音為「聖靈的職事」，是為了提醒人們它有能力在人心裡產生與律法完全不同的效果：它伴隨著聖靈，並創造一顆新的心。人因律法的宣講而陷入恐懼和焦慮，聽到這福音信息，這信息不是提醒他上帝的要求，而是告訴他上帝為他做了什麼。它不指向人的行為，而是指向基督的作為，並吩咐他確信，為了他的兒子，上帝會赦免他的罪並接納他為自己的孩子。這信息，當憑信心接受時，立刻使人心歡欣和安慰。心不再逃避上帝；反而轉向他。在上帝那裡找到恩典並經歷他的憐憫，心感受到被他吸引。它開始呼求他，並將他視為其所愛的上帝來對待和敬畏。隨著這種信心和安慰的增長，對誡命的愛也會增長，遵守誡命將成為人的喜悅。因此，上帝希望他的福音信息不斷被催促，作為喚醒人心辨識其狀態並回憶上帝的偉大恩典和慈愛的手段，結果是聖靈的能力不斷增強。請注意，這裡沒有律法的影響，也沒有人的作為。這力量是一種新的、屬天的力量——聖靈的能力。他將基督和他的作為銘刻在心上，使它成為一本真正的書，這書不是由單純的字句和文字的痕跡組成，而是由真實的生命和行動組成。

1. 上帝在約珥書 2:28 和其他經文中，古時應許透過新的信息，即福音，賜下聖靈。他也在福音宣講的公開顯現中證實了他的應許，例如在五旬節那天，以及後來。當使徒彼得和其他人開始傳道時，聖靈從天上明顯地降臨在他們的心上。使徒行傳 8:17；使徒行傳 10:44。在此之前，在律法被宣講的整個時期，沒有人聽過或見過這樣的顯現。當如此巨大的結果隨之而來時，人們不得不明白這與律法的信息截然不同。然而，它的實質不過是保羅所宣稱的（使徒行傳 13:38-39）：「所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不能稱義的事上，信靠這人，就都稱義了。」

1. 在這教導中，你不再看到律法空洞的字句、無價值的糠秕或外殼，它不斷地命令：「你應當這樣做和遵守」，卻總是徒勞無功。你看到的是真正的核心和能力，它賜予基督和祂聖靈的豐盛。結果，人們衷心相信福音的信息並享受其豐富。他們被算為已經遵守了十誡。約翰說（約翰福音 1:16-17）：「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」約翰的意思是：律法確實是藉著摩西傳的，但這有什麼用呢？當然，它是一種崇高的教義，描繪了人對上帝和全人類的責任的美麗而富有啟發性的圖畫；就字句而言，它確實是極好的。然而，它仍然是空洞的；它沒有進入人心。因此它被稱為「律法」，只要沒有給予更多，它就不能成為別的。

基督取代摩西

在實現之前，必須有另一個人而不是摩西來，帶來另一種教義。必須揭示恩典和真理，而不是頒布律法。因為頒布命令和體現真理是兩回事；就像教導和實踐不同一樣。摩西確實教導了律法的教義，就解釋而言，但他既不能自己實現它，也不能給予他人這樣做的能力。為了使它得以實現，上帝的兒子必須帶著他的豐盛而來；他為自己實現了律法，是他將能力傳達給我們空虛的心，使我們也能達到同樣的豐盛。

當我們恩上加恩時，這就成為可能，也就是說，當我們享受基督時，並且為了那位在上帝那裡享受豐盛恩典的基督，儘管我們自己對律法的順服仍然不完全。擁有安慰和恩典，我們也藉著他的能力領受聖靈，這樣，我們不再只是心中懷有空洞的字句，而是來到真理，並開始遵守上帝的律法，然而，是以這樣的方式：我們從他的豐盛中汲取，並從那裡像泉源一樣飲用。

基督是生命的源頭，比亞當是死亡的源頭更偉大。

1. 保羅在羅馬書 5:17-18 中也表達了同樣的思想，他將亞當和基督進行了比較。他說，亞當因在樂園中的不順服，成為世上罪和死亡的源頭；因這一個人的罪，定罪臨到所有的人。但另一方面，基督藉著他的順服和公義，成為我們豐富的源頭，所有的人都可以從中獲得公義和順服的能力。而且就後者而言，它比前者更豐富、更豐盛。雖然因一個人的單一罪過，罪和死亡臨到所有的人，並隨著律法的到來而變得更加強大，但另一方面，我們在基督裡所擁有的恩典和豐盛是如此超越的力量和偉大，它不僅洗去亞當一個人的特定罪過，這罪過在基督來之前使所有的人都陷入死亡，而且淹沒並抹去所有一切的罪。因此，那些領受他豐盛恩典和豐盛以致於公義的人，根據保羅的說法，單單藉著耶穌基督，就是生命的主宰。

律法無效。

1. 你現在明白這兩種信息有何不同，以及保羅為何高舉福音的宣講，稱之為「聖靈的職事」，卻稱律法為單純空洞的「字句」。他的目的是要挫敗假使徒和傳道人因他們的猶太教和摩西律法而產生的驕傲，他們大膽地對人們宣稱：「親愛的，讓保羅隨意傳講吧，他無法推翻摩西，摩西在西奈山領受了律法，那是上帝不可撤銷的命令，順服它永遠是得救的唯一途徑。」

1. 同樣地，今天，教皇派、再洗禮派和其他教派也大聲疾呼：「你們為什麼如此多地宣講信心和基督？人們因此變得更好了嗎？當然，行為是必不可少的。」這類論點確實看似有道理，但當以真理之光檢視時，卻只是空洞、無價值的廢話。因為如果考慮行為或善工，那就有十誡；我們像他們一樣教導和實踐這些。誡命確實能達到目的——如果一個人能有效地宣講它們，以至於強迫人們遵守。但問題是，所宣講的內容是否也付諸實踐。除了言語——或者像保羅所說的字句——之外，還有別的嗎？這些言語是否產生生命和聖靈？這個信息我們是共通的；毫無疑問，一個人必須教導十誡，而且，更重要的是，要活出它們。但我們指責它們沒有被遵守。因此，需要別的東西才能使遵守它們成為可能。當摩西和律法說：「你應當這樣做；上帝要求你這樣做」時，這有什麼益處呢？哎，親愛的摩西，我清楚地聽到了，這確實是一個公義的命令；但請告訴我，我從何處獲得能力去做我從未做過也無法做到的事呢？從空口袋裡花錢，或從空罐子裡喝水並不容易。如果我要償還債務，或解渴，請告訴我如何先填滿口袋或罐子。但對於這一點，這些空談者卻保持沉默；他們只是繼續用律法來驅使和折磨人，讓人民沉溺於他們的罪中，並以此取樂，自取其害。

1. 從這個角度來看，保羅在此描繪了假使徒和類似的有害分裂主義者，他們大肆吹噓自己有更清晰的理解，並且比真正的福音傳道人更懂得如何教導。當他們盡力而為，當他們假裝偉大，並以他們的講道行奇事時，卻只有空洞的「字句」。事實上，他們的信息遠不及摩西。摩西確實是一位高貴的傳道人，他所做的事比他們任何人都偉大。然而，律法的教義只能停留在字句，一個舊約，上帝必須命定一個不同的教義，一個新約，它應當賜予「聖靈」。「這是我們所傳的字句，」保羅說。「如果有人要誇耀，我們可以誇耀更好的事物，並提出挑戰性的請求，即他們不是唯一教導應當做什麼的教師，因為他們無法執行自己的誡命。我們提供執行和活出這些誡命的方向和能力。因此，我們的信息不稱為舊約，或死字句的信息，而是新約和活潑聖靈的信息。」

1. 毫無疑問，任何煽動性的靈魂從未執行過自己的誡命，也永遠無法執行，儘管他可能大聲誇耀只有聖靈引導他。對於這個事實，你可以放心。因為這樣的人除了行為的教義之外，一無所知——他們也無法提升自己，向你指出任何其他事物。他們確實可以談論基督，但那只是為了將他作為受苦中忍耐的榜樣。簡而言之，如果排除了對基督的信心的教義，就無法宣講新約；聖靈無法進入人心，所有教導、努力、反思、行為和能力都只剩下「字句」，缺乏恩典、真理和生命。沒有基督，人心仍然不變，沒有更新。它沒有能力遵守律法，就像寫有十誡的書，或刻有十誡的石頭一樣。「因為字句是叫人死，聖靈是叫人活。」

1. 在這裡，對律法教義的榮耀有更強烈的譴責；對福音職事有更高的頌揚。使徒是否過於大膽，竟敢如此攻擊律法並說：「律法不僅是沒有生命的字句，而且只會殺人」？這當然不是稱律法為一個好而有益的信息，而是一個完全有害的信息。誰，除非他想在世人眼中成為被詛咒的異端，並因褻瀆而招致處決，敢這樣說，除了保羅自己？即使保羅也必須讚美律法，這是上帝的命令，宣告它是好的，不應被輕視或以任何方式修改，而應完全被確認和實現，正如基督所說（馬太福音 5:18），律法的一點一畫都不能廢去。那麼，保羅為何如此輕蔑，甚至辱罵地談論律法，實際上將其呈現為真正的死亡和毒藥呢？嗯，他的是一種崇高的教義，一種理性無法理解的教義。世界，特別是那些想被稱為聖潔和敬虔的人，根本無法容忍它；因為這無異於宣稱我們所有的行為，無論多麼寶貴，都只是死亡和毒藥。

1. 保羅的目的是要徹底推翻假教師和偽君子的誇耀，並揭示他們教義的弱點，顯示它即使在最好的情況下也收效甚微，因為它只提供律法，而基督卻未被宣揚和認識。他們以虛榮的雄辯說，如果一個人勤奮遵守誡命並做許多善工，他就會得救。但他們的只是空話，一種有害的教義。這個事實最終會被那些沒有聽過其他教義，卻相信他們錯誤教義的人所學到。他會發現它既沒有安慰也沒有生命的力量，只有懷疑和焦慮，隨之而來的是死亡和毀滅。

律法的恐怖

1. 當人意識到自己未能遵守上帝的命令，不斷被律法催促償還債務，並且除了上帝可怕的憤怒和永恆的定罪之外，別無他物時，他必然會因自己的罪而陷入絕望。這是在只教導律法以期藉此進入天堂時不可避免的結果。這種對行為的信任的虛妄性，在《教父傳》（Vitae Patrum）中提到的一位著名隱士的案例中得到了說明。這位隱士過著極其嚴峻的生活七十多年，並有許多追隨者。當死亡時刻來臨時，他開始顫抖，並在痛苦中掙扎了三天。他的門徒前來安慰他，勸他安息，因為他過著如此聖潔的生活。但他回答說：「唉，我一生確實事奉基督，過著嚴峻的生活；但上帝的審判與人的審判大不相同。」

1. 請注意，這位可敬的人，儘管生活聖潔，卻只熟悉根據律法而來的神聖審判這一條款。他不知道基督福音的安慰。在漫長的一生中，他試圖遵守上帝的誡命並獲得救恩，現在律法透過他自己的行為殺死了他。他被迫驚呼：「唉，誰知道上帝會如何看待我的努力？誰能在祂面前站立？」這意味著，他因自己良心的判決而失去天堂。他所做的工和聖潔的生活都毫無益處。它們只會將他推向更深的死亡，因為他沒有福音的安慰，而其他人，例如十字架上的強盜和稅吏，卻抓住了福音的安慰，即在基督裡罪得赦免。因此，罪被征服了；他們逃脫了律法的判決，並透過死亡進入永生。

作者： 馬丁·路德 來源： 01TheNew_Covenant.pdf 轉換日期： 2026-05-15

福音的效力

1. 現在，對比句「聖靈賜生命」的意義變得清晰了。這裡所指的無非是神聖的福音，一個帶來醫治和救贖的信息；一個寶貴、安慰人心的話語。它安慰並振奮憂傷的心。它彷彿將心從死亡和地獄的口中奪回，透過唯獨信心稱義，將其帶入永生的確切盼望中。當信徒的末時來臨，死亡和上帝的審判呈現在他眼前時，他不會將安慰建立在自己的行為上。即使他可能過著最聖潔的生活，他也會像保羅一樣說（哥林多前書 4:4）：「我雖然沒有覺得自己有錯，但這並不能證明我是義的。」 42. 這些話語意味著對自己、對整個生命的不滿；實際上，甚至是對自己的處死。儘管心裡說：「我的行為既不能使我稱義，也不能使我得救」，這實際上是承認自己配得死亡和定罪，但聖靈透過福音的唯獨信心，將人從絕望中解救出來，正如聖伯納德在臨終時所承認的：「親愛的主耶穌，我意識到我最好的生命也只配受定罪，但我相信你為我而死，並用你聖潔傷口流出的血灑在我身上。因為我已奉你的名受洗，並聽從了你的話語，你藉此呼召我，賜予我恩典和生命，並吩咐我唯獨信心。我將帶著這份確據離開人世；而不是在不確定和焦慮中想著，誰知道天上的上帝會對我做出什麼判決？」基督徒絕不能提出這樣的問題。律法早已對他的生命和行為做出了判決。因此，他必須承認自己有罪並被定罪。但他活在上帝從天上宣告的恩典判決中，這判決推翻並逆轉了律法的判決。這就是：「信子的人有永生。」約翰福音 3:36。 43. 一旦領受了福音的安慰，它將心從死亡和地獄的恐懼中奪回，聖靈的影響力便會被感受到。藉著它的能力，上帝的律法開始在人的心中活起來；他愛它，喜悅它，並開始遵行它。因此，永生從這裡開始，並在來世永遠持續並臻於完美。

1. 現在你看到使徒的教義——新約——比那些只傳講偉大行為和沒有基督的聖潔的人的教義，是多麼榮耀，多麼美好。我們應該將此視為一個激勵，使我們樂意聽福音。當我們得知福音有能力帶給人生命和永恆的救贖，並且當它給我們確據，知道聖靈伴隨著它並賜給信徒時，我們應該歡喜地為此感謝上帝。「如果那刻在石頭上、帶來死亡的職事尚且有榮光，以致以色列人因摩西臉上的榮光，雖然這榮光是漸漸消逝的，也不能定睛看他的臉，何況那帶來聖靈的職事豈不更有榮光嗎？如果那帶來定罪的職事尚且有榮光，何況那帶來稱義的職事豈不更顯榮光呢？」

福音的榮耀

1. 保羅欣喜若狂，他的心充滿了對福音的讚美之詞。他再次嚴厲地對待律法，稱其為死亡和定罪的職事或教義。他還能用什麼比稱上帝的律法為死亡和地獄的教義更具憎惡意味的詞語呢？他又說（加拉太書 2:17），他稱其為「罪的執事（或傳道者）」；又說（加拉太書 3:10），那宣告咒詛的信息，說：「凡是靠律法行為的人，都在咒詛之下。」因此，結論是絕對的：律法和行為在上帝面前無力稱義；因為一個只宣告罪、死亡和定罪的教義，如何能稱義和拯救呢？ 46. 正如我們前面所說，保羅被迫如此說，是因為教師和學生都臭名昭著地自以為是，他們讓血肉之軀與律法調情，並將他們帶到上帝面前的自己的行為作為誇耀。然而，除了自欺欺人與毀滅之外，什麼也沒發生。因為，當律法以其真實面貌被看待時，當它的「榮光」（正如保羅所說）被揭示時，它被發現除了殺死人並使人陷入定罪之外，什麼也做不了。 47. 因此，基督徒最好學習保羅的這段經文，並以此作為抵禦假教師的誇耀，以及魔鬼的折磨和試探的盔甲，當魔鬼催促律法並誘使人從自己的行為中尋求稱義，用救贖取決於個人成就的思想折磨他們的心時。我說，基督徒最好學習這段經文，以便在這樣的衝突中，他可以拿起魔鬼自己的劍，說：「你為什麼用律法和我的行為來煩擾我？律法到底是什麼，無論你如何向我傳講，它不過是讓我感受到罪、死亡和定罪的重擔？我為什麼要在其中尋求上帝面前的稱義呢？」 48. 當保羅談到「律法的榮光」時，猶太的行為稱義教師以此誇耀，他指的是出埃及記第二十章和第三十四章所記載的事情——當律法頒布時，上帝如何以威嚴和榮耀從天上降臨，有雷轟閃電，山被火環繞；以及當摩西從山上回來，帶著律法時，他的臉如何發出如此耀眼的光芒，以致百姓無法直視他的臉，他不得不蒙上帕子。 49. 保羅將他們的榮耀轉向他們，說：「確實，我們不否認榮耀；那裡有光輝和威嚴：但這樣的榮耀除了迫使靈魂在上帝面前逃跑，並驅入死亡和地獄之外，還能做什麼呢？然而，我們信徒誇耀另一種榮耀——我們職事的榮耀。福音記載告訴我們（馬太福音 17:2-4），基督清楚地向他的門徒顯明了這樣的榮耀，當時他的臉發光如太陽，摩西和以利亞也在場。在這種榮耀顯現之前，門徒沒有逃跑；他們驚訝地歡喜地看著，說：『主啊，我們在這裡真好。我們要為你和摩西在這裡搭三座帳棚』等等。」 50. 比較這兩個場景，你就會清楚地理解保羅這裡話語的含義。如前所述，他的意思實質是：「當律法以其榮光使人心眼花繚亂，並以其真實本性顯現時，它除了恐懼和死亡之外，什麼也產生不了。另一方面，福音帶來安慰和喜樂。」但要詳細解釋摩西蒙著臉和臉發光的意義，在這裡就太長了。 51. 保羅斷言律法的「職事」或教義「漸漸消逝」，這也帶來了特別的安慰；否則就只有永遠的定罪。當基督福音的傳講找到立足之地時，律法的教義就「漸漸消逝」了。摩西將讓位給基督，讓基督獨自掌權。摩西不應恐嚇信徒的良心。當良心看到摩西的榮光，在上帝的憤怒面前顫抖絕望時，那時就是基督的榮光以其恩典、安慰的光芒照耀人心的時候了。那時，心就能忍受摩西和以利亞。因為律法的榮光，或摩西未蒙的臉，只會照耀，直到人被謙卑並渴望基督蒙福的容顏。如果你來到基督面前，你就不再會聽到摩西的恐嚇和驚嚇；你會聽到他，如同一個仍然服事主基督的人，讓他的容顏所帶來的慰藉和喜樂不受遮蔽。總之：「那從前有榮光的，因這超越的榮光，就算不得有榮光了。」 52. 這裡的意思是：當透過福音傳講所啟示的基督的榮耀和聖潔被正確地認識時，律法的榮耀——那只是一種微弱而短暫的榮耀——就被視為並不真正榮耀。與基督的光芒相比，它只是烏雲，而基督的光芒照耀著我們，引導我們脫離罪、死亡和地獄，進入上帝和永生。

作者： 馬丁·路德 來源： 01efficacyofthegospel.pdf 轉換日期： 2026-05-15