16 三一主日

三一主日後第十三主日

三一主日後第十三主日經文：加拉太書 3:15-22。15 弟兄們，我且照著人的常話說：就是人的約，一經定準，就沒有人能廢棄，也不能加增什麼。16 所應許的原是向亞伯拉罕和他的後裔說的。上帝並不是說「眾後裔」，指著許多人；乃是說「你那一個後裔」，指著一個人，就是基督。17 我是這麼說，上帝預先所定準的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，以致應許歸於無效。18 因為承受產業，若本乎律法，就不再本乎應許；但上帝是憑著應許把產業賜給亞伯拉罕。19 這樣說來，律法是為什麼的呢？是為過犯添上的，等候那蒙應許的後裔來到，並且是藉天使經中保的手設立的。20 但中保本不是為一面作的；上帝卻是一位。21 這樣，律法是與上帝的應許反對嗎？斷乎不是！若曾有一條律法能叫人得生命，義就誠然本乎律法了。22 但聖經把眾人都圈在罪裡，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人。上帝在基督裡的約和應許。1. 這是一封尖銳、嚴厲的書信，對一般人來說難以理解。因為其中所包含的教義迄今未被運用和強調，所以一直未被理解。它也太長太豐富，無法簡要處理。但在這封加拉太書的完整註釋中，有興趣的人可以閱讀。其要旨是，保羅在此，如同在整封書信中，都極力勸勉基督徒區分唯獨信心稱義與行為或律法稱義。為了讓我們在某種程度上注意保羅在這段經文中的主要論點，我們指出他

強調兩件事。他首先論述唯獨信心稱義的教義，並在提出許多理由和證據後，維持此論點，其大意是：2. 在此，你們應當注意，無論是猶太人還是外邦人，都沒有人是藉著行為或律法稱義的。因為律法是在救主應許給亞伯拉罕（他將成為上帝所有子民的父）並保證萬國都將在他裡面蒙福之後四百三十年才賜下的。它是在亞伯拉罕的信心被算為他的義之後才賜下的。正如他因著信心稱義並領受了祝福，他的兒女和後裔也同樣藉著對那後裔的信心稱義並領受了祝福，因為那後裔的緣故，祝福已應許給全世界。因為上帝在與猶太人和全世界的交往中，總是應許他的恩典和罪的赦免（這意味著蒙上帝的祝福），即使當時還沒有律法可以讓他們假裝成為義人，甚至在摩西出生之前也是如此。3. 因此，律法在如此漫長的時間之後才賜給這個民族，不可能是為了稱義；否則它會更早賜下。或者，如果律法對於稱義是必要的，那麼亞伯拉罕和他的兒女在那之前就根本無法稱義。事實上，上帝設計讓律法在亞伯拉罕之後這麼久才賜下。毫無疑問，如果他願意，他本可以更早地將律法賜給列祖。顯然，他希望藉此教導，律法並非為了藉此獲得上帝的恩典和祝福而賜下，而是這些恩典和祝福來自上帝純粹的憐憫，這憐憫在很久以前就應許並賜予了亞伯拉罕和那些相信的人。4. 因此保羅總結道：律法怎能為那些在摩西之前生活的人帶來義呢？因為摩西是第一個藉著他賜下律法的人；而且甚至在他之前，就有聖潔的人和得救的人。他們從何處獲得他們的義呢？當然不是因為他們在耶路撒冷獻祭，而是因為他們相信上帝應許藉著將要來的後裔基督賜福給他們的話語。因此，那些後來生活的人也不能藉著律法稱義；因為他們領受上帝恩典的方式與那些先前的領受方式並無不同。上帝並沒有藉著律法廢除或撤銷他所作的、在沒有律法的情況下自由賜予的祝福應許。5. 在這裡，有些人可能會想展現他們的智慧，對保羅說：雖然列祖沒有摩西的律法，但他們有同樣的上帝之道，這道教導十誡，並且從世界之初就植入人心，因此也被稱為自然律或自然法；同樣的律法後來公開賜給猶太民族，並包含在十誡中。也可以說摩西從列祖那裡借用了十誡，基督在約翰福音 7:22 中也為此作證。因為可以肯定的是，列祖從一開始就教導並敦促他們的兒女和後裔遵守這些誡命。那麼，保羅如何能一致地得出結論說，列祖不是藉著律法稱義的，因為律法直到亞伯拉罕時代四百年後才賜下；好像在那之前列祖沒有律法一樣？6. 為了回答這個問題，我們必須觀察保羅話語的意義和目的；因為他這樣說是因為猶太人的誇耀，他們依賴律法，聲稱律法是賜給他們，使他們可以成為上帝的子民。他們認為自己遵守律法的努力足以獲得稱義。他們說，上帝為什麼要賜下律法，並將我們與所有外邦民族區分開來，如果我們不是因此在上帝面前比那些沒有律法的人更優越、更蒙他喜悅呢？他們如此誇耀，以至於完全不尊重賜給列祖的、關於將要來的後裔的祝福應許，也不認為對此的信心對於他們的稱義是必要的。因此，他們實際上認為這應許已被廢除和作廢，除了他們對其所作的暫時性解釋——即彌賽亞將會來臨，並因他們的律法和虔誠，賜給他們世界的統治權和其他豐厚的回報。猶太人藉著應許成為上帝的子民。7. 為了駁斥這些虛妄的幻想和誇耀，並表明猶太人不是藉著律法稱義，也不是藉此成為上帝的兒女，保羅引用了這樣一個事實：他們的聖潔列祖，既不是藉著他們所誇耀的律法稱義的，因為律法尚未賜下；也不是藉著他們自己的行為，無論是自然律還是十誡的行為稱義的。上帝並沒有將祝福或救恩的應許建立在他們的行為上。他憑著純粹的恩典應許自由地賜予他們祝福（即賜予他們恩典或義以及所有永恆的祝福），藉著那將要來的後裔，這應許也曾無功勞地賜予我們的始祖，當時他們因過犯而落在上帝的憤怒和定罪之下。因此，儘管列祖對律法或上帝的誡命有所認識，但這些並不能幫助他們在上帝面前成為義人。他們必須藉著信心聽見並領受上帝的應許，這應許不是基於行為，而是單單基於那將要來的後裔。因為如果他們能夠藉著律法或善行成為義人，那麼賜下基督裡的祝福應許就完全沒有必要了。8. 現在，如果亞伯拉罕和列祖不能藉著行為稱義，事實上也沒有藉著行為稱義，那麼他們的兒女和後裔也同樣不能藉著律法或行為稱義。他們只能藉著對賜給亞伯拉罕和他的後裔的應許的信心稱義，這應許不僅使猶太人，也使所有外邦人（藉著同樣的信心）蒙福。9. 保羅現在進一步根據這兩點——上帝的應許，以及他白白的恩典或恩賜——來加強和確立這個真理，以反對律法和我們自身功勞的誇耀。首先，他聲明了每一份遺囑或遺囑應許的價值和重要性。同樣，第四誡也暗示了父母的遺囑應受其兒女和繼承人尊重的條例。10. 關於這個主題，他斷言，規則是，如果一個人的遺囑被確認（並且它因他的死亡而被確認），任何人都不得更改、增添或刪減。因此，法學家宣稱，任何人都不應違背一個人的遺囑，這是一條神聖的法律。那麼，上帝的遺囑豈不更應完整地受到尊重嗎？現在，上帝已經立了一個遺囑，這將是他最終的遺囑；那就是，他將藉著他最初應許給列祖的後裔，賜福給萬國。他已決定並向亞伯拉罕保證了這一點，並藉著他向全世界——向我們所有人——保證了這一點。他已藉著這後裔，他的獨生子的死來確認了它，這獨生子必須成為人並死去（正如亞伯拉罕獻以撒所預表的），以便將祝福和永生的產業賜予我們。這是上帝的遺囑。他不想再立任何其他的遺囑。因此，任何人都不能或不敢改變它或增添任何東西。

現在，如果有人聲稱我們必須首先藉著律法來賺取那祝福，就好像沒有律法，這遺囑單憑其應許和意願就完全沒有效力一樣——這就是增添、破壞或撤銷這遺囑，因為這遺囑已經開啟，祝福已向全世界宣告。11. 簡而言之，保羅總結道，這遺囑是關於祝福和上帝兒女身份的簡單應許。因此，沒有任何律法是我們必須遵守才能贏得它的。在這裡，除了應許的意願之外，沒有任何東西是有效的，它說：「我不會看顧你們的行為，但我應許將祝福——也就是恩典和永生——賜給你們這些在罪和死亡中的人。我將藉著我兒子的死來確認這一點，他將為你們贏得並獲得這份產業。」現在，上帝首先在沒有律法的情況下立了這份遺囑，並已如此確認；因此，很久以後才頒布和確認的律法，不能從中奪取任何東西，更不能廢除或撤銷它。而那些宣稱或教導我們將藉著律法稱義——藉著律法獲得上帝的祝福——的人，無非是在干預上帝的遺囑，並破壞和廢除他的遺囑。這是保羅的一個論點，基於「應許」或「遺囑」一詞，並且很容易理解；因為沒有人會愚蠢到無法區分這兩者——律法或誡命，以及應許。12. 保羅的第二個論點是基於「上帝憑著應許賜給亞伯拉罕」這句話。在這裡，一個有常識的人也很容易看出，接受某物作為禮物與賺取它之間存在顯著差異。賺取的東西是因義務和債務而給予的，就像工資一樣，接受者可以為此誇耀，而不是給予者，並且可以堅持自己的權利。但是，當某物是白白給予的，正如保羅在這裡所說的，是出於恩典而自由賜予的，那麼接受者就不能誇耀權利或功勞。相反，他必須讚美施惠者的良善和仁慈。所以保羅總結道：上帝憑著應許白白地將祝福和產業賜給亞伯拉罕。因此，亞伯拉罕並非藉著他的行為賺取了它；它也不是作為獎賞賜給他的，更不是賜給他的兒女。13. 即使是孩子也清楚，藉著行為賺取的獎賞與憑著應許或白白地、出於恩典和純粹的自由意志所賜予的東西並不相同。兩者之間存在區別。上帝已經堵住了全世界的口，剝奪了它所有誇耀自己因律法而獲得上帝恩典的機會。因為他在律法或藉著律法而來的功勞尚未存在之前，就應許並賜予了那作為禮物。在他與他自己的子民、與亞伯拉罕和他的後裔的交往中，上帝應許要賜福給這位族長和他所有的後裔，並且沒有提及任何律法、行為或獎賞；他將一切都單單建立在將要來的後裔之上。14. 亞伯拉罕本人和他的子孫後代，都憑著對這應許的信心生活和死去，直到四百三十多年過去。那時，上帝才賜下律法，設立外在的敬拜形式、祭司制度等等，並指示他們如何生活和治理自己。他們現在已經成為一個獨立的民族，擺脫了外國的統治，被帶入自己的土地，他們需要一種外在的政府形式。這並不是說他們現在才藉著這些恩賜獲得罪的赦免和上帝的祝福。15. 這是這封書信第一部分的實質內容。在教導我們如何在上帝面前稱義時，保羅希望我們很好地區分這兩點：應許與律法；或者說，恩賜與獎賞。如果我們教導說，上帝出於純粹的恩典，而不是因為任何律法或功勞，賜予罪的赦免和永生，那麼問題立刻就來了：為什麼要賜下律法，或者律法有什麼用處？我們難道不應該行任何善事嗎？我們為什麼還要教導十誡呢？保羅處理了這個問題，並問道：「那麼律法是為什麼的呢？」然後他繼續詳細討論律法的職責和用途，並展示了它與福音之間的區別。關於這一點，在其他講道集中已經說得夠多了。