19 三一主日

三一主日後第十六主日

經文：以弗所書 3:13-21。13 所以，我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。14 因此，我屈膝在父面前，15 （天上地上的各家，都是從他得名。）16 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，17 使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫你們充滿了上帝一切的豐盛。20 上帝能照著運行在我們心裡的大力，充充足足的成就一切，超過我們所求所想的。21 願榮耀在教會中，並在基督耶穌裡，歸與他，直到世世代代，永永遠遠。阿們。

保羅對教會的關懷與禱告。

1. 到目前為止，保羅一直在頌揚傳揚新約福音的聖職。他以崇高而令人印象深刻的詞語介紹了其目的、能力和智慧——簡而言之，這聖職所帶來的巨大益處，因為上帝藉此豐盛地賜予我們各樣的智慧、力量和祝福，天上地下的一切都由他所賜。福音向我們宣告從死亡得生命，從罪惡得公義，從地獄和一切邪惡得救贖，並將我們從黑暗的國度帶入上帝的國度。整個主題是如此崇高，保羅不敢用言語完全表達，而是以最崇高的語言暗示了許多。
2. 在經文的第一部分，他表達了深切的關懷，希望以弗所人能持守從他那裡領受的福音講道，不讓自己被從中撕裂。為此，他採用了兩種方法：首先，他安慰和勸誡；其次，他禱告和祈求。「所以我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。」

保羅安慰他的歸信者。

1. 保羅因皇帝的命令被囚禁在羅馬，他以此安慰他在以弗所所愛的歸信者，勸誡他們要堅守從他那裡學到的教義；不要因看到他的命運而感到害怕，也不要讓自己被這樣的評論所疏遠：「這個保羅在向你們傳道時，聲稱自己是基督親自差遣的，並且超越所有其他使徒。你們也以他為誇口，倚賴他，彷彿他是唯一且完全配得的人。他現在在哪裡？他能給你們什麼幫助？他被囚禁在羅馬，被猶太人判處死刑；更甚者，他落在殘酷的暴君尼祿皇帝手中。我們不是早就告訴過你們他會遭遇這樣的命運嗎？這大概結束了他對所有人的誇耀。」
2. 為了防止可能發生的冒犯，保羅從獄中寫信，他的信息實質上是：「親愛的朋友們，你們看我被囚禁了；魔鬼和世界把我掌握在他們手中。這或許會讓你們驚慌，並在你們心中激起惡意的懷疑：『如果他的教義是正確的，如果他真是他所聲稱的基督的偉大使徒，上帝就不會讓他遭受這樣的命運。』」因為有些假使徒就是這樣嘲諷保羅的門徒。「但我懇求並勸勉你們，」保羅會說，「不要被冒犯，不要驚慌，不要喪膽，儘管我身陷囹圄。無論我們受試探、受患難，無論我們受尊榮或受羞辱，無論發生什麼事，只要堅守我向你們傳講的教義——福音，上帝確鑿的話語，正如你們所知。」他提醒他們，正如他之前所做的，上帝呼召他們的目的，以及他們透過他的講道所領受的一切。
3. 這樣的勸誡在基督徒群體中仍然是，而且永遠是必要的。軟弱的人在福音不可避免地帶來的患難中，必須忍受嚴峻的衝突。當他們必須失去領袖和教師，並且還要聽到誹謗者可恥而惡毒的嘲諷時，考驗尤其艱難。我們今天必須預期，當教師受到攻擊時，有些人會感到冒犯。因此，我們應該做好準備，當我們中間有人背離我們的信仰，去奉承暴君和教皇，成為說謊者和惡棍時，我們必須個別地抓住福音，使我們能夠站立並說：「我不是因為某人如此教導而相信。無論他變成什麼樣，教義本身是正確的。我知道這一點，無論上帝允許什麼事臨到我自己或他人，都是因為這教義。」

基督徒的信心必須在上帝裡面。

1. 我個人也必須如此行，而且仍然必須如此行。否則，當我看到教皇、主教、皇帝、國王和全世界都反對他們應該支持的教義時，我會感到恐懼和沮喪。我會被壓倒，心想：「他們也是人，不可能都是魔鬼的追隨者。」除非我能說：「即使有十個其他的世界，以及所有偉大、崇高、智慧和審慎的事物，以及我所有親愛的朋友和弟兄都離棄我，這教義仍然是真實的。它屹立不搖；它不會像人一樣搖擺跌倒。我將堅守上帝的話語，無論發生什麼事，我都站立或跌倒。」否則，我如何能安慰自己並堅定不移呢？
2. 基督徒必須有足夠的洞察力，能夠剝去個人的面具——他那巨大的排場和威嚴——並將其與聖言區分開來。不能這樣做的人，在試探下就無法站立；一個人跌倒，他很快就會跟隨。
3. 教會在其地上治理的本質就是如此，人類的智慧必然會在此跌倒；各種受冒犯的宗派必然會興起，反對信仰。但上帝樂於治理，不是用刀劍或可見的力量，而是透過軟弱，並與魔鬼和世界對抗。表面上，他似乎會允許他的教會被徹底推翻。我們盡力防範和抵制冒犯——這種做法並非沒有效力——但我們最終必須堅定地說：「建立教會並至今保守它的，將繼續保護它。人不會明智地治理它，但活著的基督坐在上帝所安置的寶座上，我們將會看到誰能將他拉下並摧毀他的教會。」

保羅為教會的益處受苦。

1. 當考驗的時刻來臨時，我們對敵人的作為，就像保羅被鎖鏈捆綁，無力幫助任何一個靈魂一樣，幾乎無能為力。他被迫將自己的事交託給主。同時，作為一位忠心的使徒，儘管他與追隨者分離，他仍盡其所能地勸誡和警告。他深知許多假使徒已準備好，只要他說一句話，就會扭曲它，並用他們自己的空話和毒害的教導充滿人們的耳朵。他在別處抱怨（提摩太後書 1:15），因著這類人的影響，整個亞細亞都離棄了他。他指的是以弗所人最近的鄰居，在亞細亞。
2. 為了給他的歸信者帶來安慰和力量，保羅接著以不尋常而美麗的詞語來談論他的苦難和患難，使這些苦難對他們來說變得悅耳。他提出了一種與世俗觀點和誹謗者判斷截然相反的看法。「我的苦難和患難，」保羅說，「在你們和世人看來，從肉體的角度來看，是最災難性的，但實際上並沒有給你們帶來任何傷害或不利，儘管那些有害的空談者對這些考驗有何說法。相反，它們對你們和我都有益。儘管你們的敵人試圖以此最大限度地傷害你們，但我們將獲得他們從未預見的益處。」「我的苦難不是為了我自己，而是為了你們。它們為你們帶來益處；現在這樣對你們更好，而不是我親自與你們同在並向你們傳道。為什麼呢？因為我受苦只是為了聖職，為了我傳給你們的福音。我冒著生命和所有的一切，只為讓你們堅守它；這是我熱切的願望。我冒著生命危險，為基督賜予我並吩咐我的事爭戰並堅守。因此，我藉著我的鎖鏈和捆綁，尊榮並確立福音，使你們得以堅固，並更堅定地持守它。」
3. 「因此，我們將歡樂地轉化世界為施加巨大邪惡而強加的患難：上帝將不得不宣判：『聽著，世界、魔鬼、皇帝、暴君！你為了我的敬虔基督徒而囚禁了我的使徒保羅。他們對你造成了什麼傷害？犯了什麼過錯？他們沒有任何過錯，你卻迫害他們。這只是因為我賜給他們我的話語；因此你正在反對和蔑視我。我能說什麼呢，你囚禁和捆綁的不是保羅，而是我？一個必朽的蟲子，無論他是皇帝還是君王，竟敢在天上逮捕上帝，這難道不是不可忍受的嗎？但你以為我會保持沉默，不抗議嗎？你以為我不會打破鎖鏈、枷鎖和捆綁，並下令：停下，魔鬼和暴君，順服！讓我來統治，用十個保羅取代一個保羅；用三十個，甚至一百個教會取代以弗所的一個教會。』」
4. 正如保羅時代一樣，今天也是如此：當我們的敵人抓住一位福音派傳道人時，他要麼被秘密淹死或謀殺，要麼被公開絞死或燒死。為什麼會這樣？因為他向基督徒傳授了他的教義。上帝暫時平靜地觀看。他說：「親愛的主們，不要發怒。你們知道你們逮捕和謀殺的是誰嗎？是我，神聖的威嚴。這些傳道人所教導的，以及我的基督徒所相信的，不是他們自己的話語和命令，而是我的。你們無法否認這個事實。那麼，我必須考慮如何保護自己免受你們的憤怒。我該怎麼做呢？確實，為了回報你們的恩惠和善意，我必須安排，一個城鎮有一個牧師和福音的地方，十個，甚至二十個城鎮都必須有他們的牧師和傳道人。教皇和主教們，我將入侵你們自己的教區，你們必須容忍並接受福音，無論你們是歡喜還是悲傷。如果你們開始狂怒，我會給你們帶來驚慌的原因，因為你們將被推翻，主教、帽子和所有的一切。」
5. 請注意，當保羅說他為以弗所人受苦時，他指的是他的苦難是為了他們的益處，教導他們在苦難中無所畏懼。在這件事上，他們而不是他，才是關心的對象。他的痛苦不僅僅是保羅的痛苦——保羅的痛苦並不那麼重要——而是基督教會的使徒或傳道人的痛苦。當後者的名字與苦難聯繫在一起時，當被投入監獄的不是約翰或彼得——上帝可能會容忍——而是一位教會的牧師時，那麼這行為就是對上帝威嚴的過於粗魯的玩笑；這是過度試探他，甚至逮捕他。
6. 保羅必須給他的歸信者這個勸誡：「親愛的孩子們，不要害怕。不要因我的被捕和預期的處決而驚慌。讓我們的敵人盡其所能。你們將看到我如何撕裂繩索，衝破監獄，羞辱他們，直到他們化為灰燼；一個抵擋福音的人的位置將被十個傳講福音的人填補。」

基督在基督徒身上受迫害。 既然保羅的敵人拒絕教導，不停止他們的狂怒，既然他們拒絕知道他們所狂怒的對象是誰，他就必須讓他們知道他們所迫害的對象是誰。那既不是保羅也不是使徒，而是那被說到（詩篇 110:1）「你坐在我的右邊」的那一位。輕慢他是一件危險的事。他現在坐在那裡，不會容忍任何苦難。基督徒的敵人必須看到猶太人將保羅交給皇帝，以及羅馬人所見證的那些事。保羅被處決後不久，耶路撒冷就化為灰燼，不久之後，羅馬城也被摧毀。因為當基督受壓迫時，當他以他的使徒和殉道者的身份被逮捕並處死時，他別無選擇，只能摧毀整個城市。德國也可能面臨類似的命運。

沒有人能為他人賺取永生。

1. 在此無需回應那些邪惡無知的蠢人，即教皇派和重洗派，他們將保羅的話「我為你們所受的患難」以及類似經文解釋為教導一個基督徒可以透過他的苦難為他人賺取或幫助他們的救恩。保羅沒有說：「我為你們所受的患難是為了為你們獲得罪的赦免和救恩。」他清楚地宣告，正如聖經各處所說的，只有基督的苦難才具有這樣的功效，並且是為所有人的。保羅的思想可以很好地表達——每個牧師都可以說同樣的話——用這些話：「我的講道和我的苦難是為了你們的緣故。」就像父母可以對孩子說：「我必須為你做或忍受這一切。」確實，為他人所做的工作和所受的苦難會為那個人或許多人帶來益處和安慰，但工作者或受苦者並不能因此為自己或他人賺取上帝的恩典和永生。不，這些事需要另一種存在——基督——的職事。他透過他的苦難消滅你的罪，並透過他的死賜給你生命。再者，保羅是在對那些已經是基督徒，已經得到罪的赦免和基督徒所有要求的人說話；然而他為他們受苦；也就是說，為了他們的益處——以便隨著他的敵人試圖反對福音，其影響力可以擴大，他的追隨者的信心可以得到堅固。
2. 為了安慰和堅固以弗所人，保羅進一步用「這原是你們的榮耀」這句話來榮耀和頌揚他的患難。這是什麼聞所未聞的話？難道不是正如理性所指示，正如全世界所肯定的，他被囚禁在那裡，對他的追隨者來說，是極大的恥辱嗎？基督徒還能遭受什麼比他們的牧師和傳道人——他們的教導者和安慰者——被可恥地逮捕更大的羞辱呢？在世人看來，確實如此；但我告訴你們，在上帝眼中，在現實中，這考驗對你們來說是極大的榮耀，是你們可以引以為傲的。你們可以將這份恥辱和挑釁完全轉化為你們的益處，說：「正因為我們的恥辱，我知道這教義是真實而神聖的。因為上帝的話語和救贖的教義，以及其支持者，必然會被世人和魔鬼誹謗和迫害。」這樣的迫害對基督徒來說，只是榮耀和尊貴。保羅在羅馬書 5:3 中說：「我們在患難中也是歡歡喜喜的。」換句話說，我們將它們視為榮耀的、有益的、寶貴的、蒙福的。

基督徒應當在迫害中歡喜。

1. 基督徒不應該，也不能在世人所看重和尊榮的事物中尋求榮耀；因為世人不會，也不能尊榮上帝和他的話語。因此，基督的追隨者不應該因保羅所受的待遇而感到恐懼或羞恥。他們反而應該歡喜，從中得到安慰和榮耀，就像使徒們一樣。我們讀到（使徒行傳 4:13）他們的膽量，以及（使徒行傳 5:41）他們因「配為這名受辱」而歡喜。基督自己也是如此，如果他們不是這樣，如果世人友善地對待他們，基督徒就應該感到悲傷。世人越迫害他們，越將惡意加諸於他們，他們就越應該歡喜。讓他們將迫害視為一個好兆頭，將自己視為蒙福的，正如基督在馬太福音 5:11 中所教導的。關於我們經文的第一部分就到此為止；現在是第二部分：「因此，我屈膝在父（我們主耶穌基督的父）面前，天上地上的各家，都是從他得名。」

講道之後必須有實踐。

1. 保羅安慰了他的追隨者關於他的患難之後，他告訴他們，他熱切的祈求，他的渴望，是上帝會賜予他們力量，使他們能以堅定的信心堅守福音，不離棄它，也不在必須忍受侮辱和患難時感到疲倦，而是堅定地抵擋這些。僅僅接受福音，甚至傳講福音是不夠的。接受之後必須有那種屬靈的力量，使信心堅定，並在衝突和試探中顯出堅韌不拔；因為「上帝的國不在乎言語，乃在乎權能」，正如保羅在哥林多前書 4:20 所說的。必須有一種動力，由內心的信仰和外在的信心證明組成：不只是說話，而是行動：不只是談論，而是生活。情況必須是，話語不只是停留在舌頭和耳朵裡，而是變得有作用並成就一些事情。在舊約時代，摩西確實講了很多，但百姓實踐很少；但在這裡，保羅希望多做少說。他不希望福音白白傳講，而是希望它能成就其啟示的目的。
2. 請注意保羅如何致力於基督徒群體的福祉。他為我們，特別是我們這些牧師，樹立了一個榜樣，教導我們如何為人民謀福利。但我們沒有正確地留意他的榜樣。我們以為只要聽到福音並能談論它就足夠了；我們止步於對它的單純知識；我們從未在生活的掙扎中利用福音的力量。毫無疑問，問題在於我們沒有認真禱告。我們應該不斷地帶著極大的渴望來到上帝面前，日夜懇求他賜予話語力量，以感動人心。大衛說（詩篇 68:33），「看哪，他發出聲音，是雄壯的聲音。」
3. 不僅是傳道人，所有基督徒都應該不斷懇求賜予知識的上帝也賜予功效；應該懇求他，使話語不只是說出來就過去，而是能顯出能力。目前普遍的抱怨是，講道很多，但沒有實踐；人們可恥地粗魯、冷淡和懶惰，比以往任何時候都更不活躍，同時他們卻享有關於世間一切是非的強烈、清晰的啟示之光。那麼，我們確實可以像保羅在這裡一樣禱告。他實質上說：「你們供應充足：話語豐盛地向你們宣講——豐盛地傾倒在你們身上。但是！我屈膝在上帝面前，禱告他能將他的祝福加在話語上，並賜予你們看見他的榮耀和讚美，並堅定不移，使話語在你們裡面成長並結出果實。」
4. 保羅深情地談到為他的追隨者禱告。他似乎在說：「我必須被囚禁在這裡，不能與你們同在，也不能以任何方式幫助你們，只能藉著屈膝——也就是說，懇切而謙卑地懇求上帝——以期上帝能賜予你們，能在你們裡面成就，我自己或任何其他人所不能成就的——即使我自由並永遠與你們同在，我也無法做到的事。」

真正的禱告不在於外在的事物。

1. 請注意，使徒藉著提及禱告的外在表現——屈膝——來暗示他的禱告。但如果外在的姿勢沒有伴隨其他任何東西，那純粹是虛偽。當禱告是真實的，擁有點燃它的火焰，由一顆真誠的心所驅動，這顆心認識到自己的需要，也認識到聖言所宣告的屬於我們的祝福，並且當對上帝話語——他的應許——的信心復甦時，那麼個人就會被一種熱情所佔據，促使他屈膝禱告，祈求力量和聖靈的能力。當禱告的靈被點燃並在心中燃燒時，身體會相應地採取適當的姿態；不自覺地，眼睛和手會向上舉起，膝蓋會彎曲。請看摩西、大衛，甚至基督自己的例子。當我們以火熱的心禱告時，外在的姿態會自然而然地產生。它們是由聖靈所驅動的，因此不應受到譴責。如果是在聖靈未召喚的情況下採取，它們就是虛偽的；例如，當一個人假裝在外表上事奉上帝並行善，而他的心卻遠離上帝時。先知說（以賽亞書 29:13），「這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」
2. 保羅藉著宣告「我屈膝在我們主耶穌基督的父面前」，確立了這樣的教義：除非像保羅在這裡一樣，奉「我們主耶穌基督的父」的名，否則任何人都不得擅自與上帝說話，向他祈求任何恩惠。因為基督是我們唯一的中保，除非奉這位中保的名，並承認他是上帝所賜予的中保和我們身體與靈魂的統治者，否則任何人都不要期望被垂聽。符合這些條件的禱告是蒙悅納的。然而，堅固的信心是必要的，才能抓住那安慰人的話語，在我們心中將上帝描繪成我們主耶穌基督的父。
3. 基督是我們的主這個宣告非常安慰人心，儘管我們曾將基督視為嚴厲憤怒的審判者，使它變得可怕。但事實是，他作主的目的，單單是為了保護我們免受嚴酷的君主、暴君、魔鬼、世界、死亡、罪惡和各種不幸的侵害。我們是他的產業，因此他會為我們辯護，將我們從各種暴力和壓迫中解救出來，並改善我們的境況。「主」這個名字，對我們這些相信的人來說，是完全可愛和安慰人心的，並給予我們內心的信心。但更安慰人心的是，知道我們的上帝，我們的主，是我們主耶穌基督的父。「主」這個名字代表著完整的神性，他將自己賜給我們。因此，我們奉這個名所求的一切，都必豐盛地賜予。這裡對我來說，除了真正的幫助和純粹的恩典，別無他物。因為上帝旨意要我在基督裡成為他的兒女，超越一切暫時和永恆的事物。

上帝是我們的父。

1. 保羅進一步宣告，上帝不僅僅是一位父親，而是真正的父親，「天上地上的各家，都是從他得名。」地上的父親之所以被稱為父親，是因為他們以血肉之軀生養了我們，或是因為他們的年齡和他們應得的尊榮。稱一位年長的家主為「父親」是普遍的習俗。例如，在列王紀下 5:13 中，乃縵的僕人稱他們的主人為「父親」。保羅的意思是：「地上所有的父權，與上帝的神聖父權相比，都只是一種表象、一個影子、一幅畫像。」
2. 但理性永遠無法如此看待。只有藉著聖靈的工作，心才能認識這個事實。理性或許會將上帝視為一位憤怒而可怕的審判者，一位使世界，甚至地獄本身，對它來說都太狹窄，使它無處立足的上帝。但自然理性不可能真誠地稱上帝為父親；更不可能將他視為神聖的父親，超越天上地下所有被稱為「父親」的人，所有其他父親都只是他的鏡像。
3. 想想一位地上的父親對待他的孩子，以及孩子對待他的父親的態度。即使缺乏實際的親子關係，這個稱謂也能產生一種親切而令人愉悅的信任，足以激發對將要獲得的巨大益處最美好的期待。現在，如果地上的父親對他們孩子的真誠、忠實的意圖，與我們天父蒙福的旨意相比，都只是虛假的，那麼我們能從這位天父，這位超越所有其他父親的父親那裡期待什麼呢？保羅要教導我們看清比例，並從我們對自然父親的信任中，評估上帝作為父親的品格，以及我們能從他那裡期待什麼。
4. 凡能信靠上帝，能自信地倚賴他，並真誠地呼喊：「祢是我所愛的父！」的人，就不必害怕向上帝求任何事，也不必害怕上帝會拒絕他。他自己的心會告訴他，他的祈求將會蒙應允。由於他信心的力量，他必能獲得他心中的渴望。因此，上帝親自教導我們打開天堂，將他赤裸裸地呈現在我們眼前，使我們能看見這位父親是誰。[因此，保羅確信他所求的蒙上帝喜悅，並將蒙應允。如果我們也這樣做，無疑也會有同樣的經歷。仍然有人在禱告。如果能有更多人禱告，那將是蒙福的。那麼福音將會取得更大的進展，並賜予我們更大的能力。顯然，感謝上帝，所有狂怒反對福音的人都必蒙羞。他們越狂怒，福音就越廣傳，這一切都不是靠我們的幫助或謀劃，只因為上帝喚醒人心去禱告，使福音興盛，即使沒有我們的幫助。我們越熱切禱告，上帝就越樂意垂聽。]
5. 保羅在這裡提出的禱告是什麼性質的呢？它與主禱文相同，特別是與第一、第二和第三個祈求完全一致。保羅用不同詞語，但暗示著同樣的意思，簡潔地包含了這些祈求——在我們中間尊上帝的名為聖，並摧毀魔鬼的國度以及一切邪惡——凡是與上帝的話語和旨意相悖的。他說：「求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來。」

上帝豐盛的賜福

1. 這些是發自熱切心靈的崇高話語。顯然，使徒在努力充分、清晰地表達自己，並用配得上他主題的語言時，發現詞語過於貧乏和稀有。他內心的熱情只能被拙劣地描繪出來。保羅用「照著他榮耀的豐盛」這句話，意思是說：「上帝的榮耀是如此偉大，配得上『豐盛』這個稱號。因為他慷慨地賜予，這有助於上帝的榮耀和讚美。」這些話語揭示了上帝的本質，宣告他是我們一切美善的源頭，也是我們在急難時一切幫助的源頭。他是全世界的上帝。世人之所以製造許多神，呼求許多聖徒，是因為他們向這些對象尋求幫助和益處。聖經稱那些行善並幫助同胞的人為「神」。上帝對摩西說（出埃及記 7:1），「我使你對法老如同上帝（一個神）。」

1. 但上帝，因他賜予的豐盛和慷慨，配得更大的尊榮和榮耀。他是真上帝，一切榮耀都單單屬於他；是的，是榮耀的豐盛。他豐盛地、超乎尋常地傾倒他的賜福；他是天上地下一切賜福的源頭。即使是他最微小的受造物——水、空氣、大地及其產物——也如此慷慨地賜予，以至於我們只能佔用其中極小的一部分。然而，在我們的盲目和愚蠢中，我們沒有看見，是的，我們完全忽略了上帝是這些的賜予者。現在，上帝在屬靈的賜福上是何等慷慨！他白白地將自己——傾倒自己——為我們，也賜予了最高等的恩賜和賜福。他用足夠明亮的光照亮我們，向我們揭示世界、魔鬼和天使的真實本質。是的，向我們展示上帝現在、過去和將來的旨意。因此，我們擁有對罪、魔鬼和死亡的一切智慧和一切權柄，成為萬物的君王。簡而言之，我們的財富是無法言喻的巨大。

1. 保羅在這裡用強有力的話語記錄他的禱告。他對上帝有堅定的信心，相信這祈求必然有效，必然穿透雲層，開啟天堂。他沒有說上帝看我們的功德和配得，並因此應允我們的請求；而是為了他榮耀的豐盛。我們不配得他的恩惠，但他的榮耀配得我們的認可，我們應當尊榮他，因為他白白地將他的賜福傾注在我們身上，使他的名單單被尊為聖。只有認識到這些事實，禱告才能蒙上帝垂聽。如果上帝要考慮我們的功德，我們應得的部分將非常微小。但如果我們要蒙受豐盛的賜福，這必須透過我們認識到純粹的恩典是我們恩賜的源頭，並讚美上帝超乎尋常的榮耀來實現。

1. 但保羅的禱告所懇求的賜福是什麼呢？比他的追隨者繼續擁有聖道更多，儘管即使是徹底教導聖道也是一份偉大而美好的恩賜：他祈求心靈能品嚐聖道，並使其在生命中有效。因此，使徒將對聖道的知識與聖道的能力作對比。許多人擁有知識，但很少有人擁有推動和產生果效的能力，以致結果能如我們所教導的。因此，他們受到批評，並非沒有道理。但我們的敵人不能比說我們傳講和接受許多好的教義卻毫無用處；沒有人實踐並從中受益；事實上，我們的道德比我們聽到這些教義之前更糟，因此，事情保持原樣會更好，更能指責和責備我們。

我們應當為聖道的能力禱告。

1. 我們該如何回應呢？這樣說：首先，考慮到我們不滿意的狀況和聖道能力的缺乏，我們有充分的理由以保羅所教導的懇切來禱告。其次，儘管我們的敵人看到福音的改進和果實很少，但他們無權判斷。他們認為我們除了行神蹟——使死人復活，並用玫瑰裝飾基督徒的道路，直到到處都只有聖潔——之外，什麼都不應該做。如果是這樣，哪裡還需要禱告呢？我們不能，也不敢為我們已經擁有的東西禱告，而必須為此感謝上帝。但是，既然保羅和其他聖經權威命令我們禱告，這就表明我們的力量某處有缺陷。否則他們為什麼說這麼多呢？因此，保羅自己承認以弗所人是軟弱的。他在其他書信中，特別是哥林多書中，也抱怨同樣的軟弱。他到處敦促他們按照所受的教導去行和生活。保羅之所以提倡這一點，唯一的原因是他看到，正如我們現在所看到的，他們到處都失敗了，事情並不像應有的那樣。儘管並非每個人的行為都令人滿意，但有些人確實改過自新；而且許多良心得到確信，許多以前的罪惡現在得以避免，這種幸福的狀況確實存在。如果仔細比較問題的兩方面，我們會看到我們有許多現在沒有注意到的優勢。再者，即使我們有些軟弱，這就是說一切都完了的理由嗎？此外，我們的敵人陣營中除了污穢和腐敗之外，別無他物，他們甚至樂於用我們的軟弱來裝飾自己。但他們必須將自己的方式視為卓越，而將我們的方式視為可憎。

1. 讓他們繼續判斷吧。我們承認我們並非都強壯，但事實是，如果我們的隊伍中沒有軟弱，我們就不需要禱告、堅持、勸勉和每日講道。我們的敵人因我們承認的軟弱而譴責福音，這正是我們自己所承認的，他們藉著判斷我們，在上帝面前也受到了審判。我可能真正處於恩典的國度中，同時在外表上卻軟弱到足以被世人視為惡棍。我的信心對世人來說並不顯而易見，但上帝看見它，我自己也感覺到它。你們同時錯誤地根據我的外在行為來判斷我，因此也將審判帶到自己身上。我們意識到並也哀嘆我們的軟弱和不完美。因此，我們哭泣、呻吟，並向上帝禱告，求他賜予我們力量和能力。

世人看不見基督徒內在的標記。

1. 對於我們的敵人，第三個回答是：我們確信，凡是宣揚上帝聖道的地方，聖道的果實必然存在。我們有上帝的聖道，因此上帝的靈必然與我們同在。而聖靈所在之處，信心必然存在，無論它多麼微弱。儘管可能缺乏可見的證據，但我們當中必然有人每天禱告，儘管我們可能沒有意識到。我們的敵人錯誤地判斷是理所當然的，因為他們尋求基督教的外在證據，而這些證據並不存在。聖道太過崇高，無法受我們的判斷；判斷我們是聖道的職責。然而，世人雖然不願被我們判斷和定罪，卻試圖判斷和定罪上帝的聖道。此時上帝介入。世人若看見敬虔的基督徒，那將是可惜的，所以上帝使他們盲目，他們錯過了他的國度。正如以賽亞所說（以賽亞書 26:10）：「在正直之地，他必行不義，也不會看見耶和華的威嚴。」因此，很少有真正的基督徒受到吹毛求疵者的觀察；後者通常觀察愚人和狂熱者，他們惡意地絆倒並感到冒犯。他們不配在敬虔的基督徒身上看見上帝的榮耀，因為主已將豐盛的賜福傾注在他們身上。

1. 讓真正的基督徒來到吹毛求疵者面前，站在他眼前，吹毛求疵者也看不見他。讓吹毛求疵者聽到有人過著無可指責的生活，他會說：「異端也曾如此行事，但在美好的外表下隱藏著毒藥。」讓一個人頑固不化、魯莽行事，他必然是個惡棍。無論我們做什麼，他們都不滿意。如果我們吹笛，他們不跳舞；如果我們哀哭，他們不悲傷。甜的或酸的都無法吸引他們。智慧必須允許自己被這些吹毛求疵者教導和管轄，正如基督在馬太福音 11:19 所說。因此，上帝使世人困惑和羞愧；他一直容忍世人對他的判斷，卻始終小心地灌輸福音，即使世人怒火中燒。我說這些話是為了教導我們小心，不要與吹毛求疵者一同傲慢地判斷上帝的工作和聖道。儘管我們軟弱，但只要我們有他的聖道，並每天為其功效和信心的增長禱告，我們就確信上帝的國度在我們中間，正如以下的話所建議的：「使你們藉著他的靈，在內心裡得著能力，得以剛強。」

聖靈賜予真正的力量。

1. 使徒在這裡用不同的表達方式說話。他幾乎沒有給予自由意志任何榮譽和榮耀，而是希望他的追隨者透過聖靈獲得屬天的能力。世上也有能力，也有一個靈——魔鬼，世界的君王，他使人心盲目和剛硬。他自誇，並將一種大膽的精神賦予世人，以壓制和消滅基督教教義。但當世人勇敢大膽時，基督徒也是如此，後者透過聖靈更偉大、更強大，不懼怕世界、魔鬼、死亡和各種不幸。這就是真正的屬靈力量。希伯來文的「靈」可以很好地翻譯為「大膽、無畏的勇氣」。屬靈力量不是肌肉和骨骼的力量；它是真正的勇氣——心靈的大膽。相反，軟弱是膽怯、怯懦、缺乏勇氣。

1. 那麼，保羅的意思是：「我為你們祈求，並求上帝賜予你們那種大膽、無畏的勇氣，以及那種堅強、喜樂的靈，不被貧窮、羞恥、罪惡、魔鬼或死亡所嚇倒，而是確信沒有什麼能傷害我們，我們永遠不會缺乏。」世界的勇氣——世界的精神——只會持續到它所依賴的儲備耗盡為止。正如俗話說：「財富給予暫時的膽量，但靈魂必須單單依靠上帝。」財富和世俗權力所產生的膽量是傲慢的，並以世俗事物自誇。但靈魂沒有積累的財寶。它單單在上帝裡面勇敢面對一切邪惡；它擁有的勇氣和心靈與世人截然不同。這就是保羅為他的歸信者所祈求的力量，一種不屬於血肉之軀的力量。擁有這種力量的人不依賴和建立在自己的能力和財富上，也不依賴任何人的幫助和支持。這種力量住在內在的人裡面。它是無畏、喜樂的心靈對上帝恩典和幫助的信任，並且單單如此。如此信任的心靈沒有恐懼。它藉著信心擁有豐盛的財富和喜樂——上帝自己和他的所有賜福。同時，在人的眼中，可能只顯現出匱乏、軟弱和恐懼。「使基督因著你們的信心，住在你們心裡。」

1. 聖靈將基督帶入人心，並教導人心認識他。他透過對基督的信心賜予溫暖和勇氣。保羅到處暗示，除了透過基督這位獨一的中保，任何人都不得擅自接近上帝。現在，如果基督住在我的心裡並管理我的整個生命，即使我的信心軟弱也無關緊要。基督不僅僅是骨頭，也是肉。是的，他有水泡、膿瘡和罪惡，但他並不以此為恥，儘管傑出的聖徒可能對此嗤之以鼻。凡他居住之處，一切豐盛都在那裡，無論個人是軟弱還是剛強，都由上帝允許。

基督唯獨被心靈擁抱。

1. 基督住在心裡，簡單來說就是心裡認識他；換句話說，就是明白他是誰，以及我們能從他那裡期待什麼——他是我們的救主，透過他我們可以稱上帝為我們的父，並可以領受那賜予勇氣去面對一切試煉的聖靈。基督就是這樣與我們同住，在我們心裡。只有這樣他才能被擁抱；因為他不是無生命的物體，而是永活的上帝。人如何在心裡抓住救主呢？不是透過理智上的擁抱。這只能透過活潑的信心來實現。基督不允許自己被行為所接受，也不允許被心智的視覺所領會；他只會同意被心靈所擁抱。如果你的信心是真實的，並且建立在堅固的基礎上，你就會在心裡擁有並感受到基督，並且意識到他在天上地下所思所行的一切——他如何透過他的聖道和他的聖靈來統治，以及那些擁有基督和那些沒有基督的人的態度。

1. 保羅渴望基督在他的追隨者心中發揮功效，以完全實現聖道的應許——從罪和死亡中得釋放，並確信恩典和永生。擁有這種經歷的心靈不可能不堅定和勇敢地抵擋魔鬼和世界的恐懼。但尚未達到這一點的心靈，這裡建議它採取什麼途徑，即向上帝禱告，求得這樣的信心和力量，並利用他人的禱告來達到同樣的目的。關於信心就說這麼多；現在接著提到愛。「使你們在愛中生根立基。」

愛，信心的表達。

1. 這是一種不尋常的說法。我們不是應該在信心裡生根、接枝和立基嗎？那麼，保羅為什麼在這裡用「愛」來代替呢？我回答說：信心固然是本質，但愛卻顯示信心是否真實，以及心靈是否對上帝充滿信心和勇氣。當一個人毫無疑問地相信上帝是他的父時，無論他的信心多麼微弱，那信心必然會在言語和行為中表達出來。他會透過教導和伸出援手來服事他的鄰舍。這就是保羅所說的在愛中生根立基——擁有真實信心的自覺經驗。愛是檢驗信心真實性的試金石。彼得說（彼得後書 1:10），「所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的呼召和揀選堅定不移。」也就是說，要行善，好讓別人看見，你也經歷到你擁有真實的信心。在你這樣做之前，你將永遠不確定、搖擺不定、心靈膚淺，沒有生根立基。所以保羅藉著這兩句話教導，首先，我們心中應當對上帝有真實的信心；其次，信心應當透過愛鄰舍的服事來表達。「使你們和眾聖徒一同有能力領會基督的愛是何等長闊高深。」

真基督徒處處尋見基督。

1. 這些話語代表了使徒的另一個願望，即他的基督徒透過信心在上帝裡得以堅固和安慰，並在愛鄰舍中生根立基。「當你們如此堅固時，」他會說，「並且堅持不懈地向前邁進，你們就能與眾聖徒一同領會這四個方面，並在其中不斷增長，越來越欣賞它們。」唯獨信心才能實現這種領會。愛在這裡不是推動力，但它透過使信心顯明而有所貢獻。

1. 有些教師會讓這些話語反映和衡量聖潔的十字架。但保羅沒有說一個字關於十字架。他只是簡單地說，實際上是：「願你們能領會萬事；能看見基督國度的長闊高深。」這種情況發生在我的心靈達到一個地步，即基督不能使屬靈生命對我來說太長或太寬而無法跟隨，也不能高到或深到使我從他或他的聖道中跌落；達到一個地步，我能滿足於無論我走到哪裡，他都在那裡，並且他在所有地方都掌權，無論情況從時間或永恆的角度來看是多麼長或寬，深或高。無論我測量多長或多寬，我都會在每個地方找到他。大衛說（詩篇 139:7-8）：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若在陰間鋪床，你也在那裡。」基督永遠掌權。他的長闊高深是無限的。如果我下到地獄，我的心和我的信心告訴我他也在那裡。

1. 總而言之：無論是沮喪還是高昂，無論以何種方式受限，無論被拖到這裡還是那裡，我仍然找到基督。因為他手中掌握著天上地下的一切，萬物都服從他——天使、魔鬼、世界、罪、死亡和地獄。因此，只要他住在我的心裡，我就有勇氣，無論我走到哪裡，我都不會迷失。我住在我的主基督所住的地方。然而，這是一種理性無法理解的情況。如果理性上升一碼高於地面或下降一碼低於地面，或者被剝奪了當前的有形事物，它就不得不絕望。我們基督徒透過基督，得到了更好的鞏固。我們確信他無處不在，無論是在榮譽還是羞辱中，飢餓、悲傷、疾病、監禁、死亡或生命中，祝福或苦難中。保羅希望以弗所人，上帝賜予他們恩典和力量，使他們對他的國度有這樣的心靈領會。他以這些話語結束了他的禱告細節：「並知道基督的愛是過於人所能測度的，使你們被上帝一切的豐盛充滿。」

1. 他的意思是：「我希望你們，除了擁有信心並領會基督國度的四個方面之外，還要知道我們應當擁有的基督的愛——基督對我們的愛，以及我們對鄰舍所虧欠的愛。這種知識超越所有其他知識，甚至超越對福音的熟悉；因為，無論你懂得多少，如果沒有愛，你的知識將幾乎毫無用處。」

1. 保羅的願望，簡而言之，就是基督徒的信心要被堅固以致有效，愛要溫暖而熱切，心靈要被上帝的豐盛充滿。「被上帝一切的豐盛充滿」的意思，如果我們遵循希伯來文，就是被上帝的慷慨所供應的一切充滿，充滿上帝，被他的恩典和聖靈的恩賜所裝飾——聖靈賜予我們堅定，用他的光照亮我們，在我們裡面活出他的生命，用他的救恩拯救我們，並用他的愛在我們裡面點燃愛；簡而言之，它意味著擁有上帝自己和他的所有賜福在我們裡面豐盛地居住，並有效使我們完全神聖——不是我們只擁有上帝的某一部分，而是他所有的豐盛。

基督徒的完全。

1. 關於我們如何變得像上帝，已經寫了很多。有些人建造了梯子，讓我們可以爬上天堂，還有其他人建造了類似的東西。但這都是修修補補。這段經文指出了達到像上帝一樣的最真實途徑。那就是被上帝充滿到極致，沒有任何不足；完全被他滲透，直到每一個字、每一個思想、每一個行為，事實上，整個生命都完全敬虔。

1. 但願沒有人想像這種豐盛可以在今生達到。我們確實可以渴望它並為它禱告，就像保羅在這裡一樣，但我們找不到一個如此完美的人。然而，我們堅定地相信，我們渴望這種完美並為之呻吟。只要我們活在肉體中，我們就被亞當的豐盛充滿。因此，我們必須不斷地向上帝禱告，求他用勇氣取代我們的軟弱，並將他的聖靈放入我們的心中，用恩典和力量充滿我們，並絕對地在我們裡面掌權和工作。我們都應該為彼此渴望這種狀態。為此，願上帝賜予我們恩典。阿們。

作者： 馬丁·路德 來源： 01LutherEpistleSermonsVol_1.pdf 轉換日期： 2026-05-15