26 三一主日
聖三一後第二十三主日
經文:腓立比書 3:17-21
17 弟兄們,你們要一同效法我,也要留意那些照我們榜樣行的人。18 因為有許多人行事為人是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們,現在又流淚地告訴你們:19 他們的結局就是沉淪;他們的神就是自己的肚腹;他們以自己的羞辱為榮耀;他們專以地上的事為念。20 我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。21 他要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和祂自己榮耀的身體相似。
基督十字架的仇敵與基督徒的天上國民身份
- 保羅極力稱讚腓立比人,因為他們在聖福音上有了美好的開端,並且像認真的人一樣,藉著信心的果子,表現出值得稱讚的行為。他之所以對他們表現出如此真誠而強烈的關懷,是因為他希望他們能堅定不移,不被那些在四處遊走的猶太假教師所迷惑。因為當時有許多猶太人四處遊走,意圖敗壞保羅所歸信的人,假裝他們教導的更好;他們將人從基督那裡引開,帶回律法,目的是建立和擴展他們的猶太教義。保羅特別關心和喜愛腓立比教會,出於父母般的關懷,他勸誡他們不要被這些教師誤導,要堅守他們所領受的,不要尋求別的,也不要像那些自以為是、被魔鬼迷惑的靈魂一樣,自以為在一切事上都完美無缺,完全明白。
在我們經文之前的經文中,他談到自己尚未達到完全的知識。
勸誡教義的純正
- 他特別勸誡他們要效法他,並留意那些像他一樣行事的傳道人;也要按照他們從他那裡領受的榜樣來塑造他們的信仰和行為。他不僅以自己為榜樣,還介紹了那些同樣行事的人,其中有幾位他在這封腓立比書信中提到了。他要求他們觀察和效法的人,必定是特別傑出的人物。但使徒特別希望腓立比人效法的是教義。因此,我們最主要關心的應該是維護聖職的純正和信仰的真實性。當這些保持純潔無瑕時,教義就會正確,善行也會自然而然地產生。後來,在第四章第八節,保羅就同一主題勸誡說:「有甚麼德行,有甚麼稱讚,你們都要思念。」
- 看來保羅是個魯莽的人,竟敢自誇為所有人的榜樣。其他傳道人很可能會指責他想將自己凌駕於他人之上。「你們以為,」我們的智者會對他說,「只有你才有聖靈嗎?或者沒有人像你一樣渴望榮譽嗎?」米利暗和亞倫就是這樣抱怨他們的兄弟摩西,說:「難道耶和華只與摩西說話嗎?難道祂沒有也與我們說話嗎?」民數記 12:2。如果保羅將自己樹立為榜樣,暗示除非像他一樣行事,否則沒有人值得注意,那麼他似乎對自己的品格評價過高了;儘管可能有些人表面上比他更能顯出聖靈、聖潔、謙卑和其他恩典,但他們卻不走他的路。
- 但他並沒有說「只有我保羅」。他說,「你們以我們為榜樣」,這並不排除其他真正的使徒和教師。他勸誡他的教會,正如他到處所做的,要堅守他們起初從他那裡領受的唯一真教義。他們不應對自己的智慧過於自信,也不應自以為擁有獨立的權威;而是要提防那些自稱擁有更高教義的人,因為有些人就是這樣被誤導了。
律法的義是徒然的
- 他在哪方面是他們的榜樣,他已經說得很清楚了;例如,在本章開頭,第三節及以下,他說:「因為我們才是真受割禮的,是藉著上帝的靈敬拜,在基督耶穌裡誇口,不靠肉體;其實我也可以靠肉體。若有人以為可以靠肉體,我更可以:我第八天受割禮,是以色列族、便雅憫支派的人,是希伯來人所生的希伯來人。」也就是說,他擁有猶太人所能誇耀的最高榮譽。「就律法說,」他接著說,「我是法利賽人;就熱心說,我是逼迫教會的;就律法上的義說,我是無可指摘的。然而,我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作有損的。不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要贏得基督,並且得以在他裡面,不是有自己因律法而得的義,而是有因信基督而得的義,就是從上帝而來的義,是藉著信心而得的。」
- 「看哪,這就是我們為你們樹立的榜樣,」他會說,「讓你們記住自己是如何獲得稱義的,你們就可以堅守它——一種不是來自律法的稱義。」就律法的義而言,保羅敢說他將其視為污穢和糞土(從人體排出的東西);儘管它以其美麗無瑕的形式,可能在世上無與倫比——這種義在真誠的猶太人身上,以及保羅自己歸信之前,都曾顯現出來;因為這些人在他們極大的聖潔中,將基督徒視為惡棍,應受咒詛,因此樂於參與逼迫和殺害基督徒。
- 「然而,」保羅會說,「我這個生來就是猶太人的人,已經將所有這些功德都視為損失,為要得以在『從上帝而來的義,是藉著信心而得的義』中被發現。」唯獨信心的義教導我們如何認識上帝——如何自信地以祂的恩典安慰自己,並期待來生,期待在復活中親近基督。我們所說的「親近」祂,是指在死亡和審判日無懼地遇見祂,不逃跑,而是欣然靠近,滿心歡喜地迎接祂,如同熱切盼望的人。現在,律法的義無法產生這種心靈的信心。因此,在我看來,它在上帝面前毫無益處;反而是有害的。真正有益的是上帝因基督的緣故,藉著信心歸算給我們的義。上帝在祂的話語中向我們宣告,凡信祂兒子的人,因基督自己的緣故,必得上帝的恩典和永生。凡知道這點的人,就能滿懷希望地等待末日,毫無懼怕,毫無逃避之心。
- 但將律法的義視為不僅無用甚至阻礙,而且有害、可憎和可惡的東西,並如此教導,難道不是對律法的義不敬和輕蔑嗎?若非使徒自己對其作出這樣的評價,誰能如此大膽地發言,並譴責像保羅那樣無可指摘、嚴格遵守律法的生活,而不被所有人宣稱為魔鬼的爪牙呢?如果我們要以這種方式傳講,誰還會對律法的義有任何尊重呢?
- 如果保羅將他的譴責僅限於世俗或異教的義——那種依賴理性並受世俗政府、法律和規章控制的義——他的教導就不會顯得如此不敬。但他明確指出上帝律法的義,即十誡,我們對其的義務遠超對世俗權力的義務,因為它們教導我們如何在上帝面前生活——這是任何異教法庭、任何世俗權威都一無所知的。我們難道不應該譴責這位超越職權、膽敢挑剔上帝律法的傳道人為異端嗎?他還警告我們避開那些遵守律法、信賴其義的人,卻將「基督十字架的仇敵……他們的神就是自己的肚腹」——那些服事情慾而非上帝的人——提升為聖徒?
- 保羅會這樣說自己:「我也曾是這樣的人。在我最完美的律法之義中,我是基督會眾或教會的仇敵和逼迫者。我律法的義所結的合法果子就是,我認為我必須參與對基督和祂的基督徒最可怕的逼迫。因此,我的聖潔使我成為基督的實際仇敵和祂追隨者的兇手。傷害的傾向是律法之義的自然結果,正如從該隱以來所有聖經歷史所證實的,也正如我們在世上其他尚未認識基督的人身上所看到的。君王、民事當局,與他們的智慧、敬虔和榮譽成正比,都是福音的苦毒和不寬容的仇敵。」
- 至於羅馬那些感官主義的教皇制蠢人,紅衣主教、主教、神父之流,這裡無需多言。他們的行為昭然若揭。所有正直的世俗當局都必須承認他們簡直是無恥的惡棍,過著公開醜聞、貪婪、傲慢、不貞、虛榮、搶劫和各種邪惡的無恥生活。他們不僅有這種生活,而且還無恥地為自己的行為辯護。因此,他們必須被視為基督和所有誠實與美德的敵人。因此,每個受人尊敬的人都理所當然地與他們為敵。但是,如前所述,保羅在這裡指的不是這類人,而是那些傑出、敬虔的個人,他們的生活無可指摘。正是這些人,當遇到基督徒時,會變得充滿敵意和可憎,以至於他們在上帝面前忘記自己所有的過錯,卻將我們基督徒的微小瑕疵放大成巨大的樑木。事實上,他們必須將福音稱為異端和撒旦的教義,以抬高自己的聖潔和對上帝的熱心。
律法的義與十字架對立
- 這事看似不可思議,若非我親眼目睹並親身經歷,我斷不會相信,也無法理解保羅在此的話語。如果使徒今天重申這項指控,誰能想像我們最先、最尊貴、最受尊敬、最敬虔和最聖潔的人,那些我們最期望接受上帝話語的人,我說,他們竟然會是基督教教義的敵人?但擺在我們面前的例子非常清楚地證明,使徒所指的「仇敵」必定是那些被稱為敬虔和有價值的君王和貴族、受人尊敬的公民、有學問、有智慧、有見識的人。然而,如果這些人能一口吞噬「福音派」(他們現在被稱為如此),他們就會這麼做。
- 如果你問,這種傾向從何而來?我回答,它自然源於人的義。因為每個宣稱人的義,卻不認識基督的人,都認為那在上帝面前是有效的。他依賴它,並以此自滿,以為這樣就能在上帝眼中呈現討喜的形象,並使自己特別蒙祂悅納。從對上帝的驕傲和傲慢,他開始拒絕那些不符合律法之義的人;正如法利賽人的例子所示。路加福音 18:11-12。但他對那些敢於譴責這種義,並斷言其無法贏得上帝恩典和永生的講道,懷有更大的敵意和更苦毒的仇恨。
- 我自己,以及與我同在的其他人,在教皇制度下,當我們聲稱自己聖潔虔誠時,都曾被這種情感所支配;我們必須承認這個事實。如果三十年前,當我還是一個虔誠、聖潔的修道士,每天舉行彌撒,除了認為自己走在通往天堂的康莊大道上之外,別無他想——如果那時有人指責我,向我傳講這段經文的內容,並宣稱我們的義(那不嚴格符合上帝的律法,而是符合人的教義,並且明顯是偶像崇拜的)是無效的,並說我是基督十字架的仇敵,服事我自己的肉體情慾,我會立刻至少幫忙找石頭來處死這樣一個司提反,或者收集木柴來焚燒這個最惡劣的異端。
- 人性總是如此。當天上有宣告說:「你確實是個聖潔的人,一個偉大而有學問的法學家,一個盡責的攝政王,一個有價值的君王,一個受人尊敬的公民等等,但憑藉你所有的權威和正直的品格,你將下地獄;你的一切行為在上帝眼中都是冒犯和被定罪的。如果你想得救,你必須成為一個完全不同的人;你的思想和心靈必須改變。」當這被宣告出來時,火就燃燒起來,萊茵河一片火海;因為那些自以為義的人認為,如此美好的生命,如此致力於值得稱讚的事業的生命,竟然會被幾個微不足道的人所發出的令人反感的講道公開譴責和定罪,甚至被視為有害的,而且根據保羅的說法,是污穢的糞土,是永生的實際障礙,這是不可容忍的。
- 但你可能會說:「什麼?你禁止善行嗎?過正直、有德行的生活難道不對嗎?你難道不承認政治法律和民事政府的必要性嗎?難道不承認遵守它們是維持紀律、和平和榮譽的基礎嗎?事實上,你難道不承認上帝自己命令這些制度並希望人們遵守它們,並懲罰那些不遵守的人嗎?祂更希望祂自己的律法和十誡受到尊重,而不是被拒絕。你怎敢斷言這種義是誤導性的,並且阻礙永生呢?教導人們遵守律法的事,在這方面成為義人,同時又譴責這些事在上帝面前是被定罪的,這有什麼一致性呢?律法的行為怎麼能是美好和寶貴的,卻又令人厭惡並產生邪惡呢?」
- 我回答說,保羅深知世人會在這律法之義的觀點上與他對立,因此會反駁他。但無論誰,都可以請教使徒,他為何在此作出如此大膽的斷言。因為經文中的話語確實不是我們的話語,而是他的話語。的確,律法和政府在世俗生活中是必不可少的,正如保羅自己所承認的,上帝也希望每個人都尊重和順服它們。事實上,他甚至在土耳其人和異教徒中也命定他們遵守。然而事實是,這些人,即使是其中最好最正直的,那些過著正直生活的人,在他們的心中自然是基督的仇敵,並將他們的智力用於消滅上帝的子民。必須普遍承認,土耳其人,儘管古蘭經對他們施加了所有限制和嚴格的生活,甚至比基督徒的生活更嚴格,但必須承認他們屬於魔鬼。換句話說,我們判定他們連同他們所有的義都被定罪,但同時我們說他們懲罰盜賊、強盜、兇手、酒鬼和其他罪犯是正確的;更甚者,生活在他們管轄下的基督徒有義務納稅,並以人身和財產服事他們。對於那些逼迫福音並公開與基督為敵的君王,情況也完全相同:我們必須順服他們,繳納稅款並提供所規定的服務;然而他們,以及所有自願同意逼迫福音的順服追隨者,都必須被視為在上帝面前被定罪。
- 同樣地,保羅也談到所有非基督徒的猶太人和虔誠聖徒的義。他的話語大膽而確鑿。他譴責他們,並流淚地、貶低地提到某些人引導人們走向律法的義,結果卻只是製造了「基督十字架的仇敵」。
- 再者,他對他們所有的讚美,就是說他們的「結局就是沉淪」;儘管他們一生努力教導和實行行為之義,他們仍然被定罪。在地上,擁有敬虔正直的君王、統治者或公民之名,或虔誠、有德行的妻子或貞女之名,確實是一種無價的殊榮,一種令人欽佩和高貴的財富,一種值得稱讚的榮譽。誰會不讚美和頌揚這樣的美德呢?它在世上確實是稀有而寶貴的。但是,無論它多麼美麗、無價和令人欽佩,保羅告訴我們,它最終是被定罪的,與天堂無關。
人的義是偶像崇拜
- 使徒用「他們的神就是自己的肚腹」這句話,使他的指控更加令人痛心。因此,你聽到人的義,即使是最好的,也只不過是服事肉體的情慾。把世上所有的智慧、公義、法學、技巧,甚至最高的德行都拿出來,它們是什麼呢?它們只服事那個神,肉體的情慾。它們只能滿足今生的需要,它們的全部目的就是滿足肉體的慾望。當世人的肉體情慾消逝時,它們也隨之消逝,我們所提到的恩賜和德行也無法再服事它們。一切都一同滅亡和毀壞——義、德行、律法和它們所事奉為神的肉體情慾。因為他們完全不認識真神和永恆的上帝;他們不知道如何事奉祂並獲得永生。所以,從本質上說,這樣的生活只不過是偶像崇拜,沒有比保存這必朽壞的身體並享受和平與榮譽更大的目標。
- 第四項指控是,「他們以自己的羞辱為榮耀。」這就是他們所有榮耀的總和。讓智慧的哲學家、嚴謹的異教徒、敏銳的法學家獲得最高的讚美和榮譽——這仍然只是羞辱。的確,他們的座右銘是「愛德行」;他們誇耀對德行和公義的強烈熱愛,甚至可能認為自己是真誠的。但從最終結果來看,他們的誇耀是沒有根據的,並以羞辱告終。因為他們的義所能達到的極限,只是世人在地上的掌聲。在上帝面前,它毫無益處。它無法觸及來生。最終,它讓擁有者被羞辱所俘虜。死亡吞噬他,地獄抓住他。
- 你可能會再次反駁:「如果你的話是真的,為什麼還要遵守世俗的限制呢?讓我們放縱自己,隨心所欲地生活吧。讓那些敬虔、正直的人,那些有德行、正直的妻子或貞女都過去吧。」我回答說,絕非如此;這不是目的。你已經聽說,上帝的命令和旨意是,即使在土耳其人和異教徒中,也要有世俗的義。而且後來(腓立比書 4:8)保羅勸誡基督徒「思念這些事」,也就是思念真實的事。他說:「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的,若有什麼德行,若有什麼稱讚,你們都要思念。」接著,在第 9 節,他以自己的榜樣為例,說:「你們在我身上所學習的,所領受的,所聽見的,所看見的,這些事你們都要去行。」
信心的果子
- 對於信基督的人,那些在基督裡有義的人,在世上的此生中,應該結出順服上帝的正直生活的果子。這些果子構成了上帝所悅納的善行,這些善行是信心的工作,在基督裡作成,將在來生得到獎賞。但保羅所指的是那些拒絕信基督,將自己引導的生活、自己所行的符合律法的行為,視為在上帝眼中有效的義的人。他指的是那些如此信靠的人,儘管他們完全不認識基督,而我們正是因基督的緣故,在我們毫無功德的情況下,上帝將義歸算給我們。唯一的條件是我們必須信基督;因為他道成肉身,為我們的罪而死,並從死裡復活,正是為了將我們從罪中釋放出來,並賜予我們他的復活和生命。我們應該傾向於天上的生命,在我們這裡的生活中與之和諧一致;正如保羅最後所說:「我們的國籍在天上(不是屬地的,也不僅限於這世俗的生命);我們也從那裡等候救主,就是主耶穌基督。」如果我們對這個事實一無所知,一無所覺,那麼無論我們人的、屬地的義多麼美好和值得稱讚,它都只是一種阻礙和傷害。因為血肉之軀無法不依賴自己的義,並傲慢地誇耀說:「我們比別人更好、更尊貴、更敬虔。我們猶太人是上帝的子民,遵守他的律法。」即使是基督徒也未能完全擺脫人的聖潔的有害影響。他們總是試圖將自己的行為和功德呈現在上帝面前。我深知這種不敬虔的智慧,這種虛構的義所帶來的痛苦,以及必須付出多大的努力才能擊碎蛇的頭。
- 現在,情況就是這樣,別無選擇:要麼下地獄,要麼將你人的義視為損失和污穢,並努力在你的最後時刻,在上帝和審判面前,不要被發現依賴它,而是站在基督的義中。穿上基督義的衣裳,並在祂裡面被建立,你就可以在從罪和死亡中復活時遇見基督,並呼喊:「萬歲,親愛的主和救主,你將我從罪和死亡的悲慘身體中救贖出來,並使我與你聖潔、純潔和榮耀的身體相似!」
上帝對人的義的忍耐
- 同時,當我們憑著祂的義的信心而行時,祂忍耐著這世俗生命中貧乏、脆弱的義,否則這義在祂眼中不過是污穢。祂尊重我們人的聖潔,在我們活在世上的時候支持和保護它;就像我們尊重我們腐敗、污穢的身體一樣,用美麗、昂貴的衣服和黃金飾品裝飾它們,並讓它們安臥在豪華的墊子和床上。儘管它們只是包裹在肉體中的惡臭和污穢,但它們卻受到地上一切事物的最高尊重。為了它們,一切事物都被執行——秩序和統治,建造和勞動;上帝自己也讓太陽和月亮發光,讓它們獲得光和熱,讓地上的一切都為它們的益處而生長。人的身體是什麼呢?不過是一個美麗的聖體盒,裡面裝著那污穢、令人厭惡卻又受人尊敬的消化器官,身體必須總是耐心地攜帶著它;是的,我們甚至必須滋養和服事它,只要它們能正常運作,我們就很高興。
- 上帝也同樣對待我們。因為祂要賜予人永生,祂就耐心地忍受這生命中污穢的義,我們必須居住其中直到末日,為了祂所揀選的子民,直到人數滿了。因為只要末日延遲,所有將得永生的人尚未出生。當時候滿足,人數滿了,上帝將突然終結世界及其政府、法學家和權威,以及其生活條件;簡而言之,祂將徹底廢除屬地的義,毀滅肉體的情慾和所有其他一切。因為所有形式的人的聖潔都註定要毀滅;然而為了基督徒,他們被命定得永生,並且只為了他們,所有這些都必須延續,直到最後一位聖徒出生並獲得永生。如果還有一個聖徒尚未出生,為了那一個,世界就必須存留。因為上帝不看重世界,也不需要它,除了為了祂的基督徒。
- 因此,當上帝命令我們順服皇帝,並在地上過敬虔、正直的生活時,這並不能保證我們對世俗權威的順服會永遠持續下去。相反,上帝必然會服事、裝飾和尊榮這個可憐的身體——保羅在此稱之為卑賤的身體——以權柄和統治。然而使徒稱人的義為「污穢」,並說它對上帝的國度並非必要;事實上,它在上帝眼中連同其所有的榮譽和榮耀都被定罪,全世界都必須在祂面前為此感到羞恥,承認自己有罪。保羅在羅馬書 3:27 和羅馬書 4:2 中證實了這一事實,他講述了即使是崇高、聖潔的先祖亞伯拉罕和其他人,儘管因其公義的行為在世人面前有榮耀,卻無法讓這些行為在上帝面前獲得榮譽。對於那些被稱為尊貴、虔誠、正直、有德行的君主和王子、妻子和丈夫,誇耀這種義的人,世俗的榮譽在上帝面前就更無益處了。
- 那麼,雖然你的義在世人面前可能顯得光彩奪目,但內心你卻只是污穢。關於這一點,有一個故事可以說明:某位修女被認為比所有人都聖潔。她不與任何人交往,而是獨自坐在她的修道室裡,全神貫注地禱告。她誇耀自己有特殊的啟示和異象,除了可愛的天使在她身邊盤旋並用金冠裝飾她之外,她什麼都不知道。但外面有些人,熱切渴望看到這樣的景象,透過小孔和裂縫偷看,卻看到她的頭被污穢玷污,便嘲笑她。
- 請注意,保羅稱律法的義為污穢和污染,是因為他想譴責它在上帝面前所聲稱的榮譽和榮耀;儘管他在世人面前尊重遵守律法,稱之為「義」。但如果你向他炫耀這種義,他就會宣判你的審判,使你成為可憎之物,基督十字架的仇敵,並羞辱你所誇耀的榮譽,最終將你投入地獄。然而,關於在基督裡在上帝面前有效的信心的義,他說:「我們的國籍在天上,我們也從那裡等候救主,就是主耶穌基督;他要將我們這卑賤的身體改變形狀,和祂自己榮耀的身體相似。」
- 保羅的意思是,我們這些受洗並信基督的人,不將我們的行為和希望建立在這世俗生命的義上。藉著信基督,我們擁有一種在天上有效的義。它唯獨存在於基督裡;否則它在上帝面前就毫無益處。我們所關心的全部,就是永遠在基督裡;讓我們的屬地存在在彼岸的生命中達到高潮,那時基督將降臨,將這生命改變成另一個全新的、純潔的、聖潔的,並與祂自己的生命和身體相似的生命和身體。
天上的基督徒公民
- 因此,我們不再是地上的公民。受洗的基督徒透過洗禮,成為天上的公民。我們應當銘記這一事實,並在此地生活,如同那裡才是我們的故鄉。我們應當以此來安慰自己:上帝如此接納我們,並將我們移植到那裡。同時,我們必須等候救主再次降臨,祂將從天上為我們帶來永恆的公義、生命、尊榮和榮耀。32. 我們受洗成為基督徒,並非為了獲得巨大的尊榮、公義的名聲,或地上的統治權、權力與財產。儘管我們確實擁有這些,因為它們是我們肉體生命所必需的,但我們應當將它們視為污穢,僅僅是為了後代的益處,盡我們所能地服事我們的身體福祉。然而,我們基督徒應當滿懷期待地等候救主的降臨。祂的降臨不會像對待其他人那樣,給我們帶來傷害或羞辱。祂來是為了拯救我們無用、無力的身體。這些身體在今生是如此卑微無用,當它們失去生命、在土中腐朽時,更是毫無價值。33. 然而,無論我們的身體在生與死中多麼悲慘、無力、可鄙,基督在祂降臨時,將使我們的身體變得美麗、潔淨、閃耀、配得尊榮,直到它們與祂自己不朽、榮耀的身體相稱。不是像祂掛在十字架上或躺在墳墓裡時那樣,沾滿血跡、青紫、蒙羞;而是像祂現在這樣,在父的右邊得著榮耀。因此,我們不必為必須捨棄我們地上的身體而驚慌;不必為失去附著在我們身體上的尊榮、公義和生命,將其交給死亡和墳墓的吞噬力量而恐懼——這足以嚇倒基督的敵人:但我們可以歡喜地盼望並等候祂的迅速降臨,將我們從這悲慘、污穢的污染中解救出來。「照著祂能叫萬有歸服自己的大能。」
基督徒榮耀的身體
- 想想基督的公義甚至為我們的身體帶來何等的尊榮和榮耀!這個貧窮、有罪、悲慘、污穢、受污染的身體,如何能變得像上帝的兒子、榮耀之主那樣?你或所有人的能力和才幹,如何能成就這榮耀的事?但保羅說,人的公義、功德、榮耀和能力與此毫無關係。它們只是污穢和污染,並且同樣被定罪。另一種力量介入,就是主基督的能力,祂能使萬有都歸服自己。現在,如果祂有能力隨意使萬有歸服自己,祂也能榮耀這悲慘身體的污染和污穢,即使它已變成蟲子和塵土。在祂手中,它就像陶匠手中的泥土,祂能從這受污染的泥塊中造出一個器皿,成為一個美麗、嶄新、潔淨、榮耀的身體,其光輝和美麗超越太陽。35. 透過洗禮,基督已將我們納入祂手中,實際上是為了將我們有罪、被定罪、必朽壞的肉體生命,換成祂為身體和靈魂預備的新、不朽壞的公義和生命。這就是那將我們提升到奇妙榮耀的力量和作為——這是律法的任何地上公義都無法成就的。律法的公義將我們的身體留給羞辱和毀滅;它無法超越肉體的存在。但基督的公義以能力激勵我們,表明我們所敬拜的不是身體,而是真實永活的上帝,祂不將我們留給羞辱和毀滅,而是將我們從罪、死亡和定罪中解救出來,並將這必朽壞的身體提升到永恆的尊榮和榮耀。
作者: 馬丁·路德 來源: 01_xxx.pdf 轉換日期: 2026-05-15