ch03 創世記第三章

創世記第三章

來源：卷一

第三章

第一部分：墮落的誘惑

創世記 3:1a. 耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。

在上一章中，我們學習了人是如何在第六天被創造的；他被創造是照著上帝的形像和樣式，他的意志是良善和完美的，他的理智或悟性也是完美的，所以凡上帝所願或所說的，人也願意、相信並理解。這種知識必然伴隨著對所有其他受造物的知識，等等。因為凡有對上帝的完美知識之處，必然也有對其他次於上帝之物的完美知識。

這種原始狀態顯示了亞當和夏娃的墮落是多麼可怕，我們因此失去了所有最美麗、最榮耀地照亮理智的一切，以及那完全符合上帝話語和旨意的意志。因為藉著同樣的罪和毀滅，我們也失去了身體所有原始的尊嚴，以至於現在，「赤身露體」被視為極度的卑賤，然而最初，那赤身露體是人類特有的、最美麗、最尊貴的特權，是上帝賦予他們超越所有受造之物的。而所有這些損失中最大的損失是，不僅意志喪失了，而且隨之而來的是對上帝旨意的一種絕對厭惡。以至於人既不願意也不做任何上帝所願和所命令的事。不，我們不知道上帝是什麼，恩典是什麼，義是什麼；事實上，也不知道罪本身是什麼，它導致了所有這些損失。

這些確實是我們墮落本性中可怕的缺陷，那些看不見、不明白的人比鼴鼠還要盲目。普遍的經驗確實向我們展示了所有這些災難；但我們從未感受到它們真正的嚴重性，直到我們回顧那難以理解卻真實存在的無罪狀態，在那裡存在著意志的完美、理智的完美以及人類身體赤身露體的榮耀尊嚴。當我們真正思考我們失去了所有這些恩賜，並將這種剝奪與原始擁有它們的狀態進行對比時，我們才能在某種程度上估計原罪的巨大邪惡。

因此，那些輕描淡寫原罪這一巨大邪惡的人，那些以哲學家的方式談論我們敗壞本性的人，那些試圖將人性描繪成未曾如此敗壞的人，都造成了嚴重的錯誤。因為這些人堅持認為，不僅在人性中，甚至在魔鬼的本性中，都保留著某些健全和完整的自然品質。但這是完全錯誤的。我們身上還剩下什麼、剩下多少是良善和完整的，我們確實能在某種程度上看到和感受到。但我們失去了什麼、失去了多少，那些爭論人性中仍存留某些良善殘餘的人，肯定看不見。因為一個良善、正直、完美的意志，蒙上帝喜悅、順服上帝、信靠造物主、並以感恩之心正當地使用他所有受造物的意志，是完全喪失了。以至於我們墮落的意志將上帝變成了魔鬼，並懼怕提及他的名；尤其是在他的審判下備受壓迫時。請問，這些是證明人性健全和未敗壞的證據嗎？

但請思考那些次於上帝本身的事物的狀態。男女的婚姻結合是上帝所設立的制度。這種結合因墮落和罪惡而受到何等污染！肉體被情慾的狂怒所點燃！因此，藉著罪惡，這種上帝所設立的結合失去了作為上帝之工的所有美麗和榮耀，並被無數的污染、敗壞和罪惡所玷污。同樣地，我們也有身體；但它因罪惡而變得多麼悲慘，多麼多樣地變形。它不再保留赤身露體的尊嚴，反而需要小心翼翼地、永久地遮蓋其羞恥。

同樣，我們擁有意志和理性的能力。但它們被何等多的敗壞所玷污！因為正如我們的理性被巨大而多樣的無知所遮蔽，我們的意志也不僅被自私自利大大扭曲，不僅厭惡上帝，而且是上帝的仇敵！它樂於奔向邪惡，而它本應做完全相反的事。

因此，這種多樣的本性敗壞不僅不應被輕描淡寫，反而應盡可能地被放大。應當指出，人不僅從上帝的形像、從對上帝的認識、從對所有其他受造物的認識、以及從他赤身露體的所有尊嚴和榮耀中墮落，陷入對上帝的無知、對上帝的褻瀆、以及對上帝的仇恨和輕蔑；而且他甚至墮落到與上帝為敵的地步；更不用說目前撒旦的暴政，我們的本性因罪惡而使自己成為最卑賤的奴隸。我說，這些事不應被輕描淡寫，而應盡可能地被描述和放大；因為如果我們疾病的嚴重性沒有被完全認識，我們就永遠不會認識或渴望得到醫治。此外，你越是輕描淡寫罪惡，就越是貶低恩典的價值。

沒有什麼比摩西自己的話更能充分而恰當地闡明和彰顯原罪的本質和範圍了，他說亞當和夏娃都是赤身露體，卻不覺得羞恥。彼此赤身露體並沒有激起任何污穢的情慾。相反，他們彼此相視，看見並承認上帝的良善。他們都在上帝裡面歡喜，都對上帝的良善感到安全。然而現在，我們不僅無法感覺自己脫離罪惡；不僅無法感覺自己在上帝的良善中是安全的，反而受制於對上帝的仇恨以及對他良善和憐憫的絕望。這種可怕的墮落狀態清楚地證明了人性離任何程度的健全和完整有多麼遙遠。

然而，我們的理性主義者在肯定魔鬼本性中仍存留某些健全和完整時，是何等更加厚顏無恥！因為在魔鬼身上，對上帝的敵意、仇恨和狂怒比在人身上更大。但魔鬼並非如此邪惡地被創造。他曾擁有一個符合上帝旨意的意志。然而，他失去了這個意志，也失去了他所被賦予的最美麗、最清晰的悟性，他變成了一個可怕的靈，充滿了對其創造主的狂怒。那麼，那必然是一種多麼可怕的敗壞，將上帝的朋友轉變為上帝最苦毒、最堅決的敵人？

但在此，人類的理性主義者提出了亞里斯多德的這句話：「理性祈求最好的。」他們試圖用聖經的經文和哲學家的觀點來證實它，這些哲學家認為正確的理性是所有美德的根源。現在，我並不否認這些觀點是真實的，當它們應用於受理性支配的事物時；例如管理牲畜、建造房屋和播種田地。但在更高層次的、神聖的事物中，它們並非真實。因為那恨惡上帝的理性，怎能被稱為正確的呢？那抵擋上帝旨意、拒絕順服上帝的意志，怎能被稱為良善的呢？

因此，當人們與亞里斯多德一同說：「理性祈求最好的」時，你應當回答他們：是的！理性祈求最好的，是從人的角度而言；也就是說，在理性有判斷力的事物中。在這些事物中，理性指示並引導人走向在人類、身體或肉體意義上是良善和有益的。但既然理性充滿了對上帝的無知和對上帝旨意的厭惡，理性怎能從這個意義上被稱為良善的呢？因為眾所周知，當傳講上帝的知識，意圖恢復理性時，那些可以說是最好的人，那些擁有最好理性與意志的人，卻是最激烈地恨惡福音的人。

因此，在神聖的神學事務上，我們的觀點應當是，所有人的理性都與上帝為最大的仇敵；而且，人最好的意志也與上帝的旨意最為敵對；因為正是從這個根源產生了對聖言的仇恨和對所有敬虔傳道人的迫害。因此，正如我所說，我們絕不應輕描淡寫，反而應當盡可能地放大那人類本性從我們始祖的罪惡中繼承的巨大邪惡；這樣做的結果是，我們將為我們墮落的狀態而悲嘆，並向我們的偉大醫生基督呼求和嘆息，他被父差遣到我們這裡，正是為了醫治撒旦藉著罪惡加諸於我們的那些邪惡，使我們得以恢復到我們因罪惡而失去的永恆榮耀。

至於摩西在本章所描述的聖經歷史部分，我已經表達了我的看法；那就是，這次誘惑發生在安息日。因為亞當和夏娃是在第六天被創造的；亞當在白天較早的時候，夏娃在傍晚。第二天，安息日，亞當向他的妻子夏娃講述了上帝的旨意；告訴她，最仁慈的主創造了整個樂園供人類使用和享受；他也以他特別的良善創造了生命樹，藉著使用生命樹，他們的身體能力可以恢復，並保持永遠的青春；但有一棵樹，就是分別善惡樹，是被禁止的；他們不可吃那樹上的果子；他們莊嚴地被要求順服他們仁慈的創造主。亞當將這些信息傳達給夏娃後，他或許帶她在樂園中漫步，並向她展示了那棵被禁止的樹。亞當和夏娃在他們原始的無罪和公義中，因著對他們如此良善和仁慈的上帝的信心，充滿了安全和保障，他們一同在樂園中漫步；一同思考上帝的話語和命令；並在安息日照他們應當做的，稱頌他們的上帝。但在這一切幸福之中，哦！悲傷啊！撒旦進入，並在幾個小時內毀滅了一切，正如我們將在本章中聽到的。

這裡又湧現出無數的問題。好奇的人們會問，上帝為何允許撒旦如此多地誘惑夏娃？他們也問，撒旦為何在誘惑夏娃時使用蛇，而不是其他受造物。但誰能為那些他看到神聖威嚴所允許發生的事情提供理由呢？我們為何不與約伯一同說，上帝不能被要求解釋，也沒有人能強迫他向我們解釋他所做或所允許發生的一切事情的理由。我們為何不基於同樣的理由與上帝爭辯，因為草不再像起初那樣全年常綠，樹木也不再全年有葉。因為我完全相信，在樂園中，如果原始的無罪狀態持續下去，將會是永恆的春天，沒有任何冬天、霜凍或雪，就像自墮落和罪惡以來現在所存在的那樣。所有這些都完全取決於上帝的旨意和能力。這對我們來說已經足夠了。再深入探究這些事情是褻瀆的好奇心。因此，讓我們這些他手中的泥土，停止探究和爭論這些只屬於我們陶匠旨意的事情吧！我們不要審判我們的上帝，而應當讓自己被他審判。

因此，對所有這些問題和論點的答案應該是：上帝樂意讓亞當置於危險和試煉之下，以便他可以鍛鍊自己的能力。正如現在，當我們受洗並被轉入基督的國度時，上帝不希望我們安逸。他希望我們運用他的話語和恩賜。因此，他允許我們這些軟弱的受造物被置於撒旦的篩子中。因此，我們看到教會，當被聖言潔淨後，便置於持續的危險和試煉之下。聖禮派、重洗派和其他狂熱的教師，他們以各種試煉騷擾教會，被激發起來反對她，此外還有內部的煩惱。所有這些事情都是上帝允許發生的，然而這並非他的意圖要離棄他的教會或任憑她滅亡。但正如智慧所說，所有這些衝突都臨到教會和敬虔的人身上，為的是讓他們能夠戰勝它們；並因此親眼和親身經歷到智慧比萬物更有能力。

這裡又提出一個問題，我們或許可以較少危險、較多益處地爭論：為何聖經如此模糊地談論此事，而不公開說，一個墮落的天使進入蛇裡面，藉著蛇對夏娃說話並欺騙了她？對此我回答說，所有這些事都籠罩在模糊之中，為的是要為基督和他的聖靈保留，他們的榮耀是像正午的太陽一樣照耀全世界，並開啟聖經中所有的奧秘。正如基督的聖靈住在先知裡面，那些聖潔的先知理解所有這些聖言的奧秘。然而我們前面說過，正如受造物中的野獸各有不同的恩賜，蛇在狡詐的恩賜上超越所有其他受造物，因此它最適合撒旦的詭計。

摩西這段經文就是蛇這種特性的明顯證據；因為他在本章開頭說：「耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。」我們現在仍然驚嘆於狐狸陰險狡猾的恩賜，以及它在逃避危險時驚人的機智。因為有時當它被狗緊追不捨，筋疲力盡，幾乎要倒下時，它會豎起尾巴；當狗停下來，打算全力衝上去抓住它時，狐狸卻以驚人的速度獲得一點優勢地勢，從而逃脫了捕捉。還有其他一些野獸，它們非凡的智慧和勤奮令我們驚訝；但狡猾是蛇特有的自然屬性，因此在撒旦看來，它是最適合用來欺騙夏娃的工具。

創世記 3:1b. 他對女人說：「上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」

人類的理性主義者也爭論這種誘惑的本質究竟是什麼；我們的始祖是犯了偶像崇拜的罪，還是驕傲的罪，還是自以為是的罪，還是僅僅吃了果子。但如果我們像應當做的那樣，更仔細地思考這些事情，我們就會發現這種誘惑是所有誘惑中最可怕、最苦毒的。因為蛇攻擊的是上帝的良善旨意本身，並試圖藉著生命樹的禁令證明上帝對人的旨意並非良善。因此，蛇攻擊的是上帝的形像本身。他攻擊的是在亞當和夏娃新創造的本性中尚未敗壞的那些最高和最完美的能力。他旨在推翻上帝自己剛剛設立的最高敬拜。因此，我們爭論這個罪或那個罪是徒勞的。因為夏娃被引誘犯下所有罪惡，當她被引誘違背上帝的話語和旨意時。

因此，摩西在這裡說話非常慎重，他使用了「蛇說」這個表達。在這裡，話語攻擊話語。主對亞當說的話是：「分別善惡樹上的果子，你不可吃。」這句話對亞當來說是福音，而這樣頒布的律法就是他的敬拜。這是在無罪狀態下亞當能夠獻給上帝的服事和順服。這些是撒旦攻擊的神聖事物。這些是他旨在推翻的事物。他並非僅僅像那些對此事一無所知的人所想的那樣，只是向夏娃指出那棵樹並邀請她摘取果子。他確實指向那棵樹，但他做的比這更糟糕。他添加了另一個新的話語，正如他今天在教會中慣常做的那樣。

因為凡福音被純粹傳講之處，人們就有了確定的信仰準則，藉此他們能夠防範偶像崇拜。但在那裡，撒旦施展各種誘惑，他試圖用最有效的方法將人從聖言中引開，或者如何最徹底地敗壞聖言本身。因此，在希臘教會中，在使徒時代，各種異端都被煽動起來。一個異端否認基督是上帝的兒子。另一個否認他是馬利亞的兒子，就像我們這個時代的重洗派不敬虔地否認基督從馬利亞的肉身取了任何東西一樣。同樣，在巴西爾時代，人們更特別地試圖否認聖靈是上帝。

我們這個時代也同樣見證了異端的例子。因為純粹的福音教義剛一照耀我們，各種攻擊上帝作為和聖言的人就從四面八方興起。然而，這並非意味著其他種類的誘惑停止了。因為撒旦仍然誘惑人犯姦淫、通姦和其他類似的重大罪惡。但這種誘惑，當撒旦攻擊聖言和上帝的作為時，是迄今為止最沉重、最危險的；這種誘惑與教會和聖徒的關係最為密切。

因此，撒旦在這次莊嚴的場合就是這樣攻擊亞當和夏娃的。他的目的是要從他們身上奪走聖言，以便他們放棄聖言和對上帝的信心，轉而相信謊言。當這種情況發生時，如果一個人後來變得驕傲、輕視上帝、通姦或其他什麼，又有什麼好奇怪的呢？因此，這種誘惑是所有誘惑的頭和首。它帶來了十誡的全部破壞和違犯。因為不信是所有罪惡的源頭。當撒旦將一個人置於這種誘惑之下，並從他心中奪走或敗壞了聖言時，他就可以隨意對他做任何事。

因此，當夏娃讓謊言將聖言從她心中擊打出去後，她毫不費力地走近那棵樹，摘下果子。因此，像詭辯家和修道士那樣思考這種誘惑是愚蠢的；他們認為夏娃看見那棵樹後，漸漸被摘取果子的慾望所點燃；直到最後，被對果子的渴望所征服，她摘下果子放入口中。整個誘惑和她因此墮落的總結是，她聽從了另一個話語，偏離了上帝對她說的話語，那就是如果她吃了那棵樹上的果子，她就必定死。但現在讓我們按照摩西所寫的順序來思考這些話。

首先，撒旦在這裡模仿上帝。因為正如上帝向亞當傳道，撒旦現在也向夏娃傳道。因為那句諺語說得非常對：「所有邪惡都以上帝的名義開始。」因此，正如救恩來自上帝純粹的聖言，毀滅則來自上帝被敗壞的聖言。我所稱的被敗壞的上帝聖言，不僅指那些被口頭傳講所敗壞的，也指那些被內心說服或與聖言不符的思維觀點所敗壞的。

摩西在他的表達「他說」中暗示了這一切。因為撒旦的目的是要藉著他的話語或言論，將夏娃從上帝所說的話中引開；這樣，藉著將上帝的話語從視線中移開，他敗壞了人先前所擁有的意志的完美；以至於人成了叛逆者。他也敗壞了他的理解力，使他對上帝的旨意產生懷疑。隨之而來的是叛逆的手，伸出去摘取果子，違背了上帝的命令。然後是叛逆的口和叛逆的牙齒；簡而言之，所有邪惡都很快隨不信或對聖言和上帝的懷疑而來。因為有什麼比人不順服上帝，卻順服撒旦更糟糕的呢！

所有異端都模仿這種狡猾和惡意。他們假借行善之名，從人手中奪走上帝和他的聖言。他們將聖言從人眼前挪開，在他們面前設立另一個新的聖言和一個新的神；一個無處可尋的神，根本不是神。因為如果你審視這些人的話語，沒有什麼比這更神聖、更虔誠的了。他們呼求上帝作證，他們全心全意地尋求教會的救恩。他們表達對所有教導邪惡之事的人的極度憎惡。他們聲稱極度渴望傳揚上帝的名和榮耀。但我為何要詳述呢？他們希望顯得除了魔鬼的教師或異端之外的任何樣子。然而，他們唯一的目標是壓制真理的教義，並模糊對上帝的認識。當他們做到這一點時，他們的聽眾就很容易墮落了。

因為不警惕的人任憑自己被引離聖言，陷入危險的爭論，羅馬書 14:1。他們不滿足於聖言，開始探究這些和那些事情為何會發生。正如夏娃聽從魔鬼，對上帝的命令產生懷疑而墮落一樣；我們也常常因聽從他，而懷疑上帝是否願意我們這些被罪和死亡嚴重壓迫的人，藉著基督得救；因此，我們被誤導和欺騙，任憑自己被引誘穿上僧袍和斗篷，以便我們因著我們的完美行為而被上帝加冕得救。

因此，在人們意識到之前，撒旦就為他們設立了另一個新的神；因為他也為我們設立了一個話語；但那不是上帝為我們設立的話語，上帝宣告應當奉基督的名向萬民傳講悔改和罪得赦免，路加福音 24:47。當上帝的話語以這種方式被改變和敗壞時，正如摩西在他的歌中所說：「有新神興起，是你們列祖所不認識，也不懼怕的。」申命記 32:17。

熟悉撒旦的這些陷阱是有益的。因為如果他教導人們可以殺人、行淫、反抗父母等等，誰會不立刻看出他是在勸說他們做主所禁止的事呢？這樣就很容易防範他了。但在我們所談論的情況下，當他為我們設立另一個話語，當他與我們爭論上帝的旨意和意願，當他將上帝、教會和上帝子民的名呈現在我們眼前時，我們就不能那麼容易防範他了。相反，需要最堅定的聖靈判斷力，才能使我們區分真神和新神。

基督所施行的正是這種判斷力，當撒旦試圖說服他命令石頭變成麵包，並從聖殿的頂端跳下去時。因為撒旦的目的是說服基督在沒有聖言的情況下嘗試做某事。但試探者無法像欺騙夏娃那樣欺騙基督。因為基督緊緊抓住聖言，不讓自己從真神那裡被引向新的假神。因此，不信和懷疑，隨之而來的是偏離聖言，是所有罪惡的根源。正是因為世界充滿了這些，它才停留在偶像崇拜中，否認上帝的真理，並為自己塑造新的神。

修道士是偶像崇拜者。因為他幻想如果他按照方濟各或多明尼克的規條生活，他就能走上通往上帝國度的道路。但這是製造一個新的神，並成為一個偶像崇拜者。因為真神宣告通往天國的道路是信靠基督。因此，當這種信心喪失時，不信和偶像崇拜立刻進入，將上帝的榮耀轉移到行為上。因此，重洗派、聖禮派和天主教徒都是偶像崇拜者！不是因為他們崇拜木頭和石頭，而是因為他們離開上帝的聖言，崇拜自己的思想。

因此，我們面前的這段經文旨在教導我們，原罪的開始是魔鬼這次有效的誘惑，他將夏娃從聖言引向偶像崇拜，這違反了第一、第二和第三條誡命。因此，這裡的話語是：「上帝豈是真說？」魔鬼以極度的自信來代表一個新的神，並否認以前真實永恆的上帝，這是可怕的膽大妄為。這就好像魔鬼說：「如果你們真的相信上帝給了你們這樣的命令，你們一定是傻瓜。因為上帝絕不是那種會如此關心你們是否吃果子的神。因為既然那棵樹是『分別善惡樹』；你們認為，他怎會充滿嫉妒，不願意你們變得有智慧呢！」

此外，這種難以言喻的惡意充分證明，儘管摩西只提到蛇而未提及撒旦，但撒旦才是整個事件的真正策劃者。儘管這些事在聖經歷史中如此模糊，但聖潔的列祖和先知在聖靈的啟示下，立刻看出這次誘惑並非蛇的作為，而是在蛇裡面有那個靈，那個與亞當無罪本性為敵的靈；就是那個基督在福音中清楚宣告的靈，「他不住在真理裡；他從起初就是殺人的，也是說謊的」，路加福音 8:44。然而，正如我們所說，這些事留待福音更清楚地解釋，並顯明這個上帝和人類的仇敵。但列祖藉著以下推理方式看到了這一切：誘惑發生時，所有受造物都完全順服，這是肯定的，正如摩西所說：「上帝看著一切所造的都甚好。」但在這裡，在蛇裡面，這樣一個靈顯現出來，證明自己是上帝的仇敵，敗壞上帝的話語，以便將人引向罪惡和死亡。

因此，顯而易見，蛇裡面有某種東西，某個靈，比蛇本身的本性更糟糕；一個可以恰當地稱為上帝的仇敵的靈；一個說謊者和殺人犯的靈；一個充滿最大、最可怕、最魯莽的漠不關心的靈；一個不惜敗壞上帝的命令，誘惑人去偶像崇拜的靈；儘管他知道藉著那偶像崇拜的行為，整個人類都必滅亡。當我們正確看待這些事時，它們確實是可怕的。我們甚至現在在天主教徒和其他教派中看到同樣的安逸和漠不關心的例子；這種漠不關心使他們敗壞上帝的話語並誘惑人。

夏娃起初勇敢地抵擋了試探者。因為那時她仍受我們所說的聖靈的啟示引導，藉著聖靈她知道人是完美地照著上帝的形像被創造的。然而，她最終還是被說服並被征服了。

關於天使的墮落，不確定是發生在哪一天；是第二天還是第三天。這只能從《福音書》中證明，即撒旦從天上墜落，因為基督自己見證了墜落的方式，他說：「我曾看見撒旦從天上墜落，像閃電一樣。」路加福音 10:18。但那時諸天是否已經「完成」或仍處於其粗糙未成形的狀態，我們不得而知。然而，對這一點的討論不屬於我們目前對眼前經文的闡釋。我們目前的職責是思考這裡所揭示的極端惡意，以及最可怕的漠不關心。因為這個靈魂毫不顫抖地質疑神聖威嚴的誡命；儘管他一直完全知道，這將給全人類帶來多麼可怕的災難。

其次，這裡所施展的奇妙詭計尤其值得考慮，這首先體現在：撒旦攻擊人類最高的官能，並侵犯人裡面上帝的形象；即他的意志，這意志當時對上帝的思考和判斷仍然是正確的。「現在那蛇比耶和華上帝所造野地一切的活物更狡猾。」我們的經文說。但這次所顯現的詭計遠遠超過了蛇所有的自然狡猾。因為撒旦在這裡與人爭辯上帝的道和上帝的旨意。蛇在其自然狀態下無法做到這一點；因為在那種狀態下，牠受制於人的「管轄」。但那在蛇裡面說話的靈魂是如此狡猾，以至於他戰勝了人，並說服他吃禁樹的果子。因此，這裡說話的不是上帝所造、處於其受造美好狀態的受造物；而是一個靈魂，他是上帝和人類最苦毒的敵人；一個靈魂，他確實是上帝的受造物，但不是上帝如此邪惡地創造的。這是一個沒有持守真理的受造物；正如基督所說，約翰福音 8:44。這些事實是從《福音書》和我們眼前的摩西經文中清楚得出的結果。

我們所思考的詭計也從撒旦攻擊人性弱點的策略中看出；即夏娃，女人；而不是亞當，男人。因為儘管他們兩人都被創造得同樣公義，但亞當優於夏娃。因為在所有自然稟賦中，男性的力量超過女性，所以在人性無罪和完美的狀態下，男性在某種程度上優於女性。因此，撒旦看到亞當是更優越的受造物，不敢攻擊他；因為他擔心他的嘗試會失敗。我相信如果他先攻擊亞當，亞當會獲勝。他更有可能用腳踩碎蛇，並對牠說：「閉嘴。主另有吩咐。」因此，撒旦攻擊夏娃這個較弱的部分，並試探她的力量。因為他看到她對丈夫如此信任和依賴，以至於她不會認為在丈夫告訴她之後，她可能會被說服做錯事。

透過這段神聖的記載，我們也得知了上帝的允許；上帝有時允許魔鬼進入野獸體內，就像他這裡進入蛇體內一樣。因為毫無疑問，撒旦藉其形體與夏娃說話的蛇是一條真實的自然蛇。但當人們討論這條蛇當時是否呈現人形面貌等等時，所有這些討論都是荒謬的。這受造物無疑在其自然狀態下是一條最美麗的蛇；否則夏娃不會如此安全地與牠交談。然而，在墮落之罪後，蛇的美麗改變了。因為上帝對牠的斥責宣告，此後「牠必用肚子行走，終身吃土」。而在此之前，牠像雄禽一樣直立行走。上帝也宣告「牠必吃土」，而在此之前，牠吃更好的食物，甚至是地上的產物。不，甚至人與蛇最初的安全感也喪失了。我們一看到蛇就逃跑，牠們也逃離我們。

這些都是因罪而加諸於自然的創傷；正如我們失去了赤身露體的榮耀，我們意志的正直，以及我們理智和理解力的健全。我也相信，蛇失去了許多摩西在此讚揚的狡猾，作為上帝獨特的恩賜。此外，我相信，蛇現在在野獸中是邪惡的受造物，同樣，那時牠是美好的受造物；一個蒙福可愛的受造物；一個不僅人，而且所有其他野獸都與之生活在完全自由和極大愉悅中的受造物。因此，蛇是所有其他活物中最適合撒旦目的的受造物。透過牠，撒旦可以最容易地接近夏娃，並最有效地與她交談，以引誘她犯罪。

這就是我對那條自然蛇的看法，撒旦計劃如此濫用其美麗的本性。我相信牠最初是一個最美麗的受造物，尾巴沒有任何毒液，也沒有現在覆蓋牠的那些骯髒鱗片。因為這些是在墮落之罪後才長出來的。因此，我們發現摩西頒布了一條誡命，任何殺人的野獸都應立即被殺，出埃及記 21:28；沒有其他原因，只因為撒旦利用野獸殺人而犯罪。因此，無論在哪裡發現蛇，都會被殺死，作為這種魔鬼惡意和人類因牠而墮落的持久紀念。

關於這裡使用的語法表達，拉丁文譯者將希伯來文 APHKI 譯為 cur。儘管這個譯法與經文的真實意義相去不遠，但它並未傳達真實而恰當的含義。因為當人們開始爭論上帝的旨意，為何上帝這樣或那樣做時，這是所有試探中最高和最大的。但我認為，事情的重點不在於這個疑問詞「為何？」或「為什麼？」而是在於「上帝」這個名字，ELOHIM。這才是構成試探的偉大和可怕之處。

這就好像撒旦說：「你們真是愚蠢，如果你們認為上帝可能不願意你們吃這棵樹的果子，而他自己已經把『管轄權』賜給你們，讓你們管理樂園裡所有的樹；不，他甚至為了你們的緣故創造了所有的樹。他既然白白地把一切都賜給你們，怎麼可能嫉妒你們這些特別甜美可口的果子呢！」因為撒旦的整個目的就是想方設法引誘他們離開上帝的道和知識，讓他們得出結論，他們所說的並非上帝的真正旨意，也非上帝真正命令他們的。接下來的內容證明了這才是整段神聖經文的真實意義；當撒旦說：「你們不一定死。」因為撒旦所有的詭計都集中在這一點上：引誘人離開上帝的道，從信心轉向一個新的、虛假的上帝。

撒旦的這種計劃，所有狂熱的靈魂都遵循。因此，亞流（Arius）推理並詢問：「你真的認為基督是上帝嗎？他自己說：『我父是比我大的。』」同樣，聖禮派（Sacramentarians）也問：「你真的認為餅是基督的身體，酒是基督的血嗎？基督肯定沒有如此荒謬的想法。」當人們開始這樣放縱自己的思慮時，他們就逐漸偏離了上帝的道，陷入了錯誤。

因此，既然試探的全部力量在於引導夏娃懷疑上帝是否真的這樣說過；那麼將重點放在上帝的名字上，而不是放在疑問詞「為何？」上，會是更正確的翻譯，因為後者會削弱其獨特的意義。因此，在我看來，將重點放在「不」字上，會是最好的翻譯。上帝說你們「不」可吃園中所有樹上的果子嗎？因為撒旦真正的目的，不是要探究上帝為何這樣說。他的目的是要讓夏娃得出結論，上帝根本沒有這樣命令，以便透過讓她得出這個結論，他可以從她那裡奪走上帝的道。撒旦看到，如果他以上帝的名義，將上帝的道從夏娃的視線和判斷中移開，她的推理能力就能最有效地被欺騙。他現在仍然這樣想。

撒旦的這個問題充滿了陰險的欺騙。他不是具體地說，而是籠統地說；他在他的詢問中，將園中所有的樹都包括在內。就好像他說：「你們被賦予了對地上所有野獸的普遍『管轄權』；你們真的認為上帝，既然他已經這樣給了你們對地上所有野獸的『管轄權』，卻沒有給你們對地上所有樹木同樣的管轄權嗎？為什麼，你們反而應該認為，既然上帝把整個大地和地上所有的野獸都放在你們之下；那麼他也已經允許你們使用地上所有生長的東西。」這確實是試探的最高和最深之處。撒旦在這裡試圖透過巧妙地引導夏娃得出結論，即上帝從不與自己不一致；因此，如果上帝給了他們對所有其他受造物的普遍管轄權，他也給了他們對所有樹木的普遍管轄權，從而贏得夏娃的心。因此，自然而然地，不吃生命樹的誡命，就不是上帝的誡命；或者說，如果那是他的誡命，也不應理解為他真的希望他們不吃那棵樹。

因此，這個試探是一個雙重試探，撒旦藉此雙重手段達到同一目的。試探的一部分是：「上帝沒有這樣說，所以你們可以吃這棵樹。」這個可怕試探的第二個分支是：「上帝已將萬物賜給你們；因此萬物都是你們的；因此這棵樹沒有禁止你們，等等。」現在，這個試探的兩個分支都指向同一個目標：引誘夏娃離開上帝的道和信心。因為上帝賜給亞當和夏娃關於不吃這棵知識樹的誡命，證明亞當和他的後裔，如果他們繼續保持最初的無罪狀態，將會憑著信心生活在自然的完美中，直到他和他們從這肉體生命被轉移到屬靈和永恆的生命。因為哪裡有上帝的道，哪裡就必然有信心。因為上帝的道是：「至於那棵知識樹的果子，你不可吃，因為你吃的日子，你必定死。」亞當和夏娃因此必須相信這棵樹包含著對他們救恩有害的東西。因此，在這誡命的道中，也包含了信心。

我們這些被預定從罪惡狀態轉移到永恆公義狀態的人，也憑著信心生活。但我們擁有的道，與亞當在自然無罪和完美狀態下擁有的道不同。因為他被預定只是從動物生命狀態轉移到屬靈和永恆生命狀態。因此，這棵樹，正如我之前所說，是上帝有意讓它成為樂園中央的一座殿堂，在其中宣講上帝對亞當所說的道。這道的實質是，樂園中所有其他的樹都是健康的，可以食用；但這棵知識樹，包含著毀滅的危險；因此他們應該學習順服上帝和他的道，並透過不吃這棵樹來敬拜上帝，因為上帝已禁止他們吃這棵特定的樹。

因此，在它未受腐蝕和完美的狀態下，即使它擁有對上帝的知識，自然界仍然擁有一個上帝的道或誡命，超越亞當的理解，他被要求相信。這個道或誡命是在人無罪的狀態下傳給人的，以便亞當可以有一個敬拜上帝、感謝上帝、並教導他的孩子們這種上帝知識的標誌或形式。現在魔鬼看到這一點，並知道上帝的這個道或誡命超越人的理解，就用他的試探來糾纏夏娃，引導她思考這是否真的是上帝的誡命和旨意。這就是所有試探的真正起源；當人的理性試圖在沒有上帝的道的情況下判斷上帝的道和上帝時。

上帝的旨意是，他的這條誡命應成為人順服和外在敬拜上帝的機會；這棵樹應成為一個標誌，藉此人應證明他順服上帝。但撒旦透過發起關於上帝是否真的給予這樣一條誡命的懷疑爭論，試圖將人從這種順服引向罪。在這裡，夏娃的救恩完全在於她堅定地堅持上帝的誡命，不讓自己被引導到其他爭論中，例如上帝是否真的給予了這樣一條誡命。以及既然上帝為人創造了萬物，是否可能只有這棵樹被創造出來，其中包含著對人的救恩來說不可理解和危險的東西。對人來說，更奇特地探究這些事情似乎確實是一種智慧的表現，但一旦心靈開始沉溺於這種爭論，人就迷失了。但現在讓我們聽聽夏娃對撒旦的回答：

第2、3節：女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們都可以吃；惟有園中那棵樹上的果子，上帝曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」

夏娃的開頭還算成功。她區分了園中所有其他的樹和這棵樹。她複述了上帝的誡命。但當她也提到懲罰時，她失敗了。她沒有按照主所宣告的懲罰來複述。主曾絕對地說：「因為你吃的日子，你必定死。」創世記 2:17。夏娃將這絕對的宣告，變成了一個不絕對的表達：「免得你們死。」

夏娃陳述中的這個缺陷非常顯著，值得特別注意；因為它證明她已從信心轉向不信。因為正如上帝的應許要求信心，上帝的威脅也要求信心。夏娃本應將她的陳述作為一個事實和確定性：「如果我吃，我必定死。」然而，撒旦用他陰險的言語如此攻擊這種信心，以至於誘使夏娃加上了「免得」這個詞。因為魔鬼有效地說服她認為上帝肯定不會如此殘忍，僅僅因為嚐了一口果子就殺死她。因此，夏娃的心現在充滿了撒旦的毒液。

因此，這段經文在我們的譯本中也絕非翻譯得當。希伯來原文的意思是夏娃說的是她自己的話；而她表面上是在複述上帝的道；並且她在上帝的道中加入了她自己的表達「免得」。因此，說謊之靈的詭計完全成功了。因為他特別想要達到的目的；即引誘夏娃離開上帝的道和信心；他現在已經達到了這個目的，以至於導致夏娃敗壞了上帝的道；或者，用保羅的話來說，「他使她偏離了上帝的旨意，使她跟隨撒旦。」提摩太前書 5:15。而確定毀滅的開始就是偏離上帝，轉向撒旦；也就是說，不堅定地站在上帝的道和信心之中。因此，當撒旦看到夏娃的這種開始時，他便像攻擊一面傾斜的牆一樣，全力攻擊她，直到她仆倒在地。

第4、5節：蛇對女人說：「你們不一定死；因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就開了，你們便如上帝，能知道善惡。」

這是試探者所採用的撒旦式修辭，旨在徹底擊垮一個可憐的軟弱女人；當他看到她背離上帝，傾向於聽從另一個教師時。之前，當他以撒旦式的陰險說：「上帝真的這樣命令你們嗎？」他並沒有斷然否認上帝的道。他只是試圖以提問的形式引誘夏娃陷入懷疑。但現在，他已經完全達成了他的第一個目的，他開始大膽地否認上帝的道，並指責上帝自己說謊和殘忍。他現在不滿足於讓夏娃加上「免得」這個詞。他現在將「免得」變成了一個明確而肯定的否認：「你們不一定死。」

因此，我們在此見證，當撒旦一旦開始試探一個人時，那是多麼可怕的事情。因為那時毀滅導致毀滅，起初看似對上帝微不足道的冒犯，最終卻導致巨大的毀滅。夏娃背離上帝和他的道，聽從撒旦，這是墮入罪惡的可怕一步。但她接下來的這一步更可怕；因為她現在同意撒旦，而撒旦卻指責上帝說謊，彷彿當面擊打他。因此，夏娃現在不再僅僅是背離上帝的女人，就像她試探的第一階段一樣。她現在開始與撒旦一同藐視上帝，否認他話語的真實性。她現在相信謊言之父，直接與上帝的道相悖。

因此，這些事對我們來說是一個嚴肅的教訓和可怕的證明，教導我們人是什麼！因為如果這些事發生在自然界仍處於完美狀態時，我們又該如何看待我們自己呢！我們現在眼前就有證據。許多人在我們開始的旅程中與我們一同感謝上帝所啟示的道，他們不僅背離了它，而且成了我們最苦毒的敵人！

亞流派（Arians）也是如此。他們剛開始背離對聖子神性的信心，很快就對他產生了強烈的敵意。以至於他們成為真教會的苦敵，並以最大的殘酷迫害她。我們在再洗禮派（Anabaptists）身上也看到了同樣對真理極端憤怒的例子。他們都被引離了上帝的道，並被誘惑使用「免得」這個可疑的表達。不久之後，撒旦驅使他們將懷疑的「免得」變成肯定的「不」，「上帝沒有說」等等。然後，他們從背棄上帝的人，變成了公開迫害上帝的人，在這方面模仿了他們的父撒旦；撒旦因罪從天上墜落後，成為基督和他的教會最苦毒的敵人。在我們這個時代，同樣的例子也不少。因為我們沒有比那些背離了他們曾與我們一同宣稱的教義的人更苦毒的敵人了。正是從這個罪惡中，大衛給了我們對「愚頑人」的可怕描述，詩篇 14:1：「愚頑人心裡說：『沒有上帝。』」因為那些這樣墮落的人，不滿足於背離上帝，除非他們也成為攻擊上帝自己和他的道的人。

因此，我們絕對需要遵守這條規則，並將自己錨定在這神聖的錨上，彷彿貫穿一生。既然我們所擁有和承認的道，確定是上帝的道，我們就應該以完全單純的信心贊同並緊緊抓住它，而不是以好奇的探究來爭辯它。因為所有探究和好奇的爭辯都會帶來最確定的毀滅。

例如，我們有基督關於主的晚餐的明確而顯明的道，當他論到餅時說：「這是我的身體，為你們捨的。」路加福音 22:19。又論到杯時說：「這杯是用我的血所立的新約。」哥林多前書 11:25。因此，當狂熱者偏離對這些明確話語的信心，並開始爭論這些事如何可能時，他們就逐漸偏離得如此之遠，以至於斷然否認這些是基督的話，最終他們猛烈地與之爭戰。正如夏娃所遭遇的，記載在我們眼前摩西的經文中。

完全相同地，當亞流（Arius）開始思考上帝，並憑藉自己的理性得出結論，上帝是一個最絕對和單一的實體時，他最初得出了這個命題：「或許基督不是上帝。」然後他將他的荒謬累積到如此地步，以至於明確地得出並捍衛他的結論：「基督不是上帝。」約翰福音 1:1 明確宣告「道就是上帝」；基督命令人「奉父、子、聖靈的名」施洗，馬太福音 28:19；以及我們被呼召相信基督、敬拜他並向他禱告，使徒行傳 13:39；詩篇 97:7，這些都絲毫沒有動搖他。然而，還有什麼比我們自作主張地判斷上帝更荒謬的呢？因為我們的境況是要由他，且唯獨由他來判斷。

因此，我們的職責是堅守並持守這個原則：當我們聽到上帝說任何話時，我們就相信它，而不是爭辯它；相反地，我們要把我們的理智和每一個思想都擄掠到基督面前。

因此，我們可以恰當地引用先知以賽亞的話：「你們若不信，定然不得立穩。」以賽亞書 7:9。因為如果我們不斷探究，直到因好奇而崩潰，我們也永遠無法理解眼睛如何看見，耳朵如何聽見，靈魂是什麼等等。然而，所有這些都是我們的一部分，我們在所有的行動中，每天每時每刻都在使用它們。那麼，我們又如何能理解那些超越我們所有官能和感官，並且只在上帝的道中才能找到的事物呢？因此，只在上帝的道中才能找到，那被祝聖的餅是基督的身體，那被祝聖的酒是基督的血。這些是我們必須相信的，而不是去理解的；因為我們無法理解它們。

同樣地，上帝在摩西這段經文中的話語也是最簡單明瞭的：「園中那棵樹上的果子，你們不可吃。」但在這些話語中，理性不明白上帝的心意，為何他願意這些事情如此發生。因此，當夏娃不滿足於她所聽到的主的命令，開始好奇地探究它時，她就滅亡了。因此，這個試探是所有那些撒旦攻擊上帝的道和信心的試探的真實例子。在吃果子的慾望來到夏娃之前，她已經放開了上帝對亞當所說的話。如果她緊緊抓住這話，她就會站在對上帝的敬畏和信心之中。另一方面，她一放開這話，對上帝的輕蔑就進入了；然後就隨之而來對魔鬼的順從。

學習和了解這些事情對我們是有益的。因此，彼得勸誡我們在試探中要站穩，抵擋試探者，藉著堅定的信心緊緊抓住上帝的道，並關閉我們的耳朵，不聽任何與上帝的道相悖的事，彼得前書 5:9。因為夏娃的這些「苦難」和試探對我們來說確實是「教訓」；使我們不至於像她一樣，被引離上帝的道和信心，而遭受同樣的事情。

我們經文接下來的「因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就開了」，可以有雙重理解。我們可以理解為撒旦這樣說，是為了激起對上帝的惡意，因為他禁止人吃如此美好和有用的果子，藉此撒旦會在夏娃心中產生對上帝的仇恨，因為他不夠寬容。或者，我寧願理解這段經文，撒旦這樣說，是為了讚美上帝；以便他更容易地將夏娃引入他的欺騙中。就好像他對她說：「請放心，上帝不是那種希望你和亞當生活在黑暗中，彷彿沒有善惡知識的人。他是良善的。他不會嫉妒任何對你們有益或帶來快樂的事物。他會非常滿意和高興你們能像他一樣，擁有善惡的知識。」

當撒旦如此讚美上帝時，他手中就握著剃刀，可以在瞬間割斷人的喉嚨。因為當藉著上帝的道和旨意的藉口，在人心所慾望的背後被引入時，人的墮落就變得最容易。這就是為什麼我寧願將現在所討論的這些話理解為撒旦所說，旨在說服夏娃，而不是在她心中激起任何對上帝的仇恨。然而，我完全讓你們，我的聽眾，自由選擇你們最喜歡的經文意義。總之，撒旦的唯一目標是：盡一切可能引誘夏娃離開上帝的道，並說服她去做那被上帝的道所禁止的事。因為撒旦是上帝的道最苦毒的敵人；因為他知道我們所有的救恩都在於我們對那道的順從。

但這裡提出了一個絕非荒謬的問題。夏娃為何還沒有感覺到自己的罪？因為，儘管她還沒有吞下果子，但她已經違背了上帝的道和信心。她已經從上帝的道轉向謊言，從信心轉向不信；從上帝轉向撒旦，從敬拜上帝轉向偶像崇拜。既然這是她罪惡的總和與實質，因為摘蘋果並非她罪惡的總和，那麼為何死亡沒有立即隨之而來？為何她沒有感覺到如此巨大的罪惡？更進一步說，為何在她吃了果子之後，在她說服亞當也吃之前，她沒有感覺到那被定為懲罰的死亡呢？

學派對理性的上層能力和下層能力爭論不休。他們認為亞當擁有理性的上層能力，夏娃擁有下層能力。我們將拋開所有這些半吊子和經院哲學的論點，尋求經文的真正意義，如下：

首先，上帝的恆久忍耐是大的。因此，他不會立即懲罰罪。如果他這樣做，我們很快就會滅亡。撒旦總是濫用上帝的這種恆久忍耐。而這正符合他的目的，即人不會立即感覺到自己的罪。因為懲罰因此被推遲，撒旦就用安全感和漠不關心充滿人的心靈。以至於一個人不僅對自己犯了罪的事實視而不見，而且還會因自己的罪而感到喜悅和自豪。

所有這些我們都在教皇和天主教徒身上看到。如果他們能用眼睛和心靈看到良心的屠宰場，是的，他們用他們不敬虔的教義將人帶入的滅亡，他們無疑會改變他們的教義。但現在，撒旦用他的幻覺如此眩惑他們的眼睛，以至於他們無法察覺自己的審判和懸在他們頭上的上帝的憤怒。因此，在這些巨大的罪惡之中，他們卻以最大的安全感生活，甚至帶著喜悅和歡樂，展示他們宏偉的勝利，彷彿他們已經完成了最崇高的成就。

這正是夏娃的情況。她因不信而從聖言轉向謊言。因此，在上帝眼中，她已然死亡。但由於撒旦仍掌控著她的心和眼，她不僅沒有看見自己的死亡，反而對那果子越來越渴望；她對自己的偶像崇拜和罪惡感到極度愉悅。

如果夏娃沒有偏離聖言，以致帶著品嚐的慾望去看那果子，那果子對她而言會是可憎的。但她一旦偏離，便心滿意足地在腦中反覆思量那罪。若她之前看到任何人伸手觸摸這棵樹，她都會驚恐地退縮。但現在，她已迫不及待。罪從她心中爆發，降臨到她身體的下部器官，她的口和舌。因此，這種吃果子的慾望和愉悅的渴望，就像是她心中罪惡所滋生的疾病，隨之而來的是死亡；儘管夏娃在犯罪時並未察覺。這從上下文的下一部分可以清楚看出。

第二部分：因犯罪而導致的可怕墮落

創世記 6 節：於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，那樹是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了；又給她丈夫，她丈夫也吃了。

請注意罪如何透過五種感官蔓延。一旦夏娃違背上帝的聖言，相信了撒旦，並聽信了他的謊言，說她「不一定死」，反而「眼睛會明亮」，並且「知道善惡」，她還有什麼能用於服事罪惡的感官沒有被利用呢？她的眼睛無法滿足於觀看。她現在擁有上帝的知識，擁有健全完美的思想，對她而言已不足夠。她不滿足於此，還想加上對惡的知識。這正是撒旦毒藥的精髓：她渴望超越上帝以命令形式對她所說的智慧。因為這種智慧是死亡，是上帝智慧的死敵，而上帝的智慧已透過祂的聖言傳達給她。因為這種智慧使她將真正的罪視為義，將極度瘋狂之事視為最可取的智慧。

因此，關鍵點在於拉丁文版本所省略的表達：那棵樹是可喜愛的，因為它能使吃的人有智慧。這正是魔鬼的目標，使人認為自己離聖言越遠，知識和智慧就越大。

因此，聖禮派認為，斷言餅是餅，酒是酒；但餅不是基督的身體，酒也不是基督的血，是所有智慧的總和。亞流（Arius）認為，當他從某些被惡意扭曲其明顯意義的經文中斷言，道（Logos）確實先於一切受造物，但祂仍然是被造的，他便贏得了所有智慧的桂冠。同樣地，重洗派（Anabaptists）想像他們在鼓著腮幫子大聲宣稱水不能觸及靈魂或精神，而只能洗滌赤裸的皮膚，因此洗禮對罪的赦免毫無益處時，他們是在宣揚智慧的巔峰。因此，我們曾見過狂熱的靈魂在沒有水的情況下到處施洗，但他們仍然自誇從未與我們或我們的教義有任何分歧。確實，這是智慧。但這是魔鬼的智慧；與上帝的聖言和智慧直接對立。這正是魔鬼特有的誘惑，使我們自以為是地與上帝的聖言相悖，甚至超越上帝的聖言而變得有智慧。就像他自己曾經在天堂，然後墮落一樣。這種高深的智慧是他的誘惑，其破壞力遠超過情慾、貪婪、驕傲等所有粗俗的誘惑。

動詞 HISKIL 意為「謹慎」或「有智慧」。 因此，MASKIL 是「有智慧」或「謹慎」，如詩篇 14:2 所說：「耶和華從天上垂看世人，要看有沒有明白的，有沒有尋求上帝的。」又如以賽亞書 53:11 所說：「因認識我，JASKIL，我的義僕必使許多人稱義。」這個詞語的本義是指認識和承認上帝的智慧。夏娃在墮落之前，心中擁有這道光，或者說這太陽般的知識；因為她擁有聖言。她還擁有對所有受造物的知識。但她不滿足於這種智慧，她渴望攀登更高，以不同於上帝在祂聖言中向她啟示的方式來認識上帝。這就是她的墮落。她放棄了真正的智慧，失去智慧後，她便陷入了徹底的盲目。

撒旦在伊甸園中如何行事，現在也如何行事。上帝命令我們相信祂兒子的福音，使我們得以得救。這是真正的智慧，正如基督自己也證實：「認識你—獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」約翰福音 17:3。這種智慧被修道士完全忽視，轉而追求其他事物。他穿上修士袍，繫上繩索，並立下獨身誓言；他認為透過這些方式就能取悅上帝並得救。所有這些都是在敬拜上帝和對祂的偉大宗教儀式中實踐的崇高智慧；所有這些都是撒旦的植入，嫁接在我們墮落本性的原罪之上；導致人們偏離上帝的聖言，而上帝已將其「闡明」為救贖之道，轉而追隨自己的思慮。就像夏娃一樣。她被造為有史以來最智慧的女人；但她渴望另一種與聖言相悖並超越聖言的智慧；由於這種新渴望的智慧，她墮落並犯罪，以多種形式，用她所有的感官，用她的思想，用她的視線，用她的慾望，用她的觸摸，用她的味覺，用她整個行為。

因此，那些爭辯說，我們的本性僅僅因為嚐了一種果子，就如此悲慘地敗壞，陷入死亡，並捲入所有其他災難，是殘酷的，他們的話不應被聽信。伊壁鳩魯派（Epicureans）聽到這些事時，確實會將其視為一個單純的寓言而嘲笑。但對於一位仔細閱讀並認真思考這些記載事實的讀者來說，他會立刻明白，單純咬一口果子並不是這些可怕後果的原因。這樣的人會看到，所犯的罪是隨後所有災難的原因，甚至是夏娃所犯的罪，她違背了律法的兩塊石版，違背了上帝自己和祂的聖言。因為她的罪屬於那種她拋棄上帝的聖言，並完全將自己交給撒旦，作為他的門徒，聽從他的教導。

因此，夏娃罪惡的巨大和可怕程度既不能減輕，也不能過度誇大。夏娃罪惡的這種巨大和可怕程度，是我們所承受的一切災難性懲罰的根本原因。罪惡是如此可怕，背離上帝是如此可怕！而這種可怕的背離上帝，是我們心靈應當沉思的重大而嚴肅的事實。我們不應只停留在單純摘取或吞食果子；因為那些只看行為，而不看行為所源自的心中之罪的人，自然會指責上帝殘酷，因為祂為如此微小和微不足道的罪，對全人類施加了如此可怕的懲罰。因此，那些對此事進行推理的人，要麼憎恨上帝並絕望；要麼像伊壁鳩魯派一樣，將整件事視為寓言而嘲笑。

因此，我們必須思考的是聖言。因為夏娃所犯罪的對象，是上帝的聖言。因此，聖言有多麼偉大，夏娃所犯的罪就有多麼巨大。所有受造物都因這罪而墮落，並且仍然臥在這罪之下。因為，受造物如何能戰勝這罪呢！它的規模是無限且無窮無盡的。因此，要戰勝這罪，需要一位帶來無窮無盡的義者，即上帝的兒子。

撒旦知道這一切，他的狡猾證明了這一點。因為他沒有立刻用果子的甜美來引誘夏娃；他立刻攻擊人類的主要力量，即對聖言的信心！因此，所有罪惡的根源和源頭都是不信，以及偏離上帝。正如相反地，所有義的根源和源頭都是信心。因此，撒旦首先將夏娃從信心引向不信。當他完成了這一步，使夏娃不相信上帝對她所說的誡命時，他毫不費力地完成了其餘的事，使她衝向那棵樹，摘下果子並吃了它。因為當罪因不信在心中成熟時，外在的不順從行為很快就會隨之而來。這就是罪的本性應當被思考的方式，即根據其真實的規模，在這種規模下我們都毀滅了。接下來是對罪及其懲罰的描述。

創世記 7 節：他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子（圍裙）。

我前面提到，撒旦所有誘惑的形式都是一樣的。他首先針對人的信心施加誘惑，然後將人從聖言中引開。隨之而來的是各種違背第二塊誡命的罪。撒旦的這種做法，我們在自己的經驗中可以清楚地看到。因此，本章接下來的內容，是對罪的具體描述，它在行為中是什麼，以及行為完成後是什麼。因為，當罪在行為中時，是感覺不到的。如果真正感覺到，我們就會回到正道，因為罪總是給罪人帶來痛苦而得到警惕。但因為這些痛苦隱藏著，在我們偏離了靈魂的正直和信心之後，我們便毫無顧慮地進入行為本身。就像夏娃在被撒旦說服後，違背上帝的聖言，吃了果子，「她不一定死」，而唯一的結果是「她的眼睛會明亮」，她會變得更聰明。在她透過耳朵吸入撒旦的毒藥後，她伸出手去拿禁果，摘下並用口吃了它；因此她用她心靈和身體的所有感官犯罪。然而她當時甚至沒有感覺到自己的罪。她愉快地吃了果子，並懇求她的丈夫也這樣做。

所有誘惑和所有罪惡，無論是情慾、憤怒還是貪婪等，其基本原則都是相同的。當罪在行為中時，是感覺不到的；它不嚇人，不刺痛，反而迎合激情並帶來愉悅。當我們從腳底到頭頂都感染了原罪的毒素時，這種情況發生在我們身上，這並不奇怪，尤其是當我們回想伊甸園的罪惡發生在當時仍然健全完美的本性中時。因此，我們看到在世俗之人、狂熱的靈魂以及那些沒有信心或已從信心墮落的人身上，他們是多麼的安穩和無憂無慮，多麼的激烈和頑固地捍衛他們的錯誤；以至於他們甚至會毫不猶豫地為捍衛這些錯誤而死。這就是罪的本性，當它未被察覺時。但當罪後來被律法顯明時，它便以其所有無法承受的重擔降臨到人身上。

因此，在她的罪被發現之前，當它在內心準備行動時，夏娃的眼睛並沒有睜開。如果它們睜開了，她還沒碰到果子就必須死了；但因為她的眼睛還沒有睜開，而且她的不信仍然存在，所以對被禁止的果子的渴望也仍然存在，獲得撒旦所應許的知識（這也是被禁止的）的目的和慾望也仍然存在。可憐悲慘的夏娃，她如此深陷於不信之中，無論是靈魂還是身體，以至於她看不到自己正在犯下的巨大罪惡！我們的教會歷史也提供了類似的例子，說明罪惡的麻木不仁和無憂無慮。亞流（Arius）只要能找到方法規避關於聖子神性的聖經見證，就安穩地自以為蒙福。

但這種安穩不會持續太久。夏娃的眼睛一睜開，她就想起了上帝對她說的律法，這律法她之前已經忘記了，「她和亞當不應吃禁樹的果子」。在她認識上帝的律法之前，她是「沒有罪的」，正如保羅在羅馬書 7:9 所說：「我以前沒有律法是活著的。」這不是因為律法真的不存在，而是因為使徒沒有感受到律法的威脅和懲罰；因此他自以為是「沒有律法的」。「因為律法本是叫人知罪。」羅馬書 3:20。因此，當律法在他對律法的認識中復甦時，他的罪也隨著那認識而復甦了，羅馬書 7:9。

摩西在記載我們始祖的歷史時，說「他們二人的眼睛就明亮了」，這一切都表明，撒旦不僅閉塞了夏娃的眼睛，也因不信和她身體內外所有肢體和靈魂的不順從而閉塞了她的心。但當她的罪犯下並「完成」之後，他樂意讓他們二人的眼睛睜開，使他們看見自己所做的事。因為這是撒旦截斷那些在祂誘惑下犯罪之人的毀滅的方式；當他們犯罪後，他便任由他們在絕望中滅亡。

因此，這段神聖歷史就像保羅話語「因為律法本是叫人知罪」羅馬書 3:20 的完整闡釋。因為律法所做的，不過是使那在認識律法之前彷彿沉睡和死去的罪顯明並復甦。正如在下一章對該隱所說：「你若行得不好，罪就伏在門前，牠必戀慕你，你卻要制伏牠。」創世記 4:7。因為罪在行為中時是沉睡的。但當律法來臨時，眼睛就睜開了，這樣人就能看見上帝所吩咐的，以及祂為違背祂命令的人所定的懲罰。當這種情況發生，以致律法完全支配良心時；人就達到了對自己罪的真正認識，這種認識沒有人心能夠承受，除非從上方得到安慰。

摩西接下來補充說，他們吃了果子之後，「他們看見自己是赤身露體」，這些話絕非多餘，也絕非沒有特殊意義。因為如果仔細思考，它們包含著對原始義的美麗描述。

經院學者確實爭辯說，原始義並非與生俱來；也就是說，它不是人類本性最初被創造時的一部分；而是一種額外賜予人類的裝飾品，作為一種獨立的恩賜。就像有人將花環戴在美麗少女的頭上。花環當然不是少女本性的一部分，而是與她本性分離的東西；是從外部添加的，可以再次取走而不會損害她的本性。因此，這些經院學者爭辯說，無論是關於人類還是關於魔鬼，儘管他們失去了原始義，但他們的自然屬性仍然像最初被創造時一樣純潔。然而，這種教義貶低了原罪的嚴重性，應當像致命的毒藥一樣避開。

因此，我們得出結論，原始義並非一種外加的恩賜，不是從外部賜予，與人的本性分離；而是一種真正的自然義；因此，認識上帝、愛上帝、相信上帝、承認上帝和敬拜上帝等，是亞當的本性。這些在亞當身上是如此自然，就像眼睛看見光是自然的一樣。當眼睛因受傷而受損時，你可以正確地斷言本性受到了侵犯；同樣地，在人從原始義墮落之後，正確地認為，本性的屬性不再健全完整，而是被罪玷污和敗壞了。因為正如眼睛的本性是看見，亞當的理性和意志的原始本性是認識上帝、信靠上帝和敬畏上帝。

既然所有這些自然能力都已喪失，誰會如此瘋狂地斷言自然的能力和屬性仍然健全完整呢？然而，在學術界中，沒有什麼比這種教義更普遍、更被完全接受的了。那麼，斷言這種關於魔鬼的教義是真實的，其荒謬和瘋狂程度該有多大呢，特別是當基督自己宣稱「他們不守真理」，而我們自己也知道他們是基督和祂教會最苦毒的敵人！

因此，人最初被造時健全完整的自然能力，是認識上帝、信靠上帝、敬畏上帝等。撒旦透過罪惡敗壞了所有這些，就像麻風病玷污了整個肉體一樣。因此，人的意志和理性被罪惡敗壞，以至於他不僅不再自然地愛上帝，反而逃避祂、恨祂，並希望沒有祂而活，完全沒有祂。

因此，摩西在這段神聖歷史中精確地描述了原始義及其榮耀之後的腐敗。因為亞當和夏娃的特殊榮耀就是不知道自己是赤身露體。那麼，還有什麼腐敗能比赤身露體，這原本是我們始祖的榮耀，現在卻變成了最卑劣的醜惡更嚴重呢？因此，沒有人會因為自己健全完美的眼睛而臉紅。但當眼睛扭曲或部分失明時，它們會給我們蒙上一層缺陷的陰影和羞恥感。同樣地，在他們原始無罪的狀態下，亞當和夏娃赤身露體行走完全是一種榮耀。但當他們犯罪後，「他們看見自己是赤身露體」，他們便羞愧難當，四處尋找「裙子」來遮蓋他們的醜惡。那麼，被宰殺的意志、敗壞的理解和完全玷污的理性將人變成了一個完全改變的存在，這又揭示了多麼巨大的醜惡呢？我請問，所有這些悲慘的事情，難道證明了人原始本性的品質和能力仍然健全完整嗎？

但請稍作思考，如果將原始義視為非受造本質的必要部分，而僅僅是一種多餘的外加恩賜或裝飾品，那麼必然會產生什麼後果呢？如果你將原始義視為非人類本質的必要品質，那麼必然會得出結論，隨原始義而來的罪也非人類本質的必要品質。如果真是如此，那麼基督被差遣到世上作為人類的救贖主，豈不是一件完全徒勞的事嗎？如果失去的只是人類本性中僅僅是外來和獨立的附加物——原始義；而這種失去仍然使人類原始本性的能力和品質健全完美？但還有什麼教義比這更糟糕呢？還有什麼教義更不配由一位神學家說出呢？

因此，要像躲避真正的瘟疫和聖經的敗壞一樣，逃避這些瘋狂的夢想；我們反而要遵循實際的經驗，它教導我們，我們是從敗壞的種子而生，並且從那種子的本性中，我們繼承了對上帝的無知、自以為是、不信、恨惡上帝、不順從、不耐煩以及無數其他相關的邪惡；所有這些都如此地在我們的本性中滋生和植入，並且是一種完全瀰漫在我們的肉體、身體、靈魂、神經和血液中，甚至瀰漫在我們所有的骨骼及其骨髓中的毒藥；並且如此完全地毒害了我們的意志、我們的理解和我們的理性，以至於這種毒藥不僅永遠無法被提取，而且我們甚至無法承認、感覺或看見這就是我們的罪惡狀態！

古希臘喜劇作家亞里斯多芬尼斯（Aristophanes）有一句眾所周知的名言：「拜訪妓女對年輕人來說不是恥辱。」然而，對於一位異教詩人來說，這種情感或許可以得到寬恕。但對於那些自稱基督徒，並聲稱認識聖經的人來說，傾向於認為淫亂不是真正的罪，這是最可怕的。然而，我們整個教規學院實際上都一致贊同這種觀點，透過他們的生活和行為。因此，當實際的外在罪惡是這種情況時，我們必須得出什麼結論，關於人們對心靈不潔和我們本性中罪惡動機的狀態呢？這些本性的動機，惡人當然無法理解為罪。

因此，惡人無法理解赤身露體的榮耀因罪而失落。因為亞當和夏娃赤身露體行走，在上帝眼中和在所有受造物面前，是他們最高的裝飾。但現在，自從罪進入後，我們不僅想到在人面前赤身露體就退縮，而且我們為自己感到羞恥；正如摩西在此見證亞當和夏娃的感受。而這種羞恥本身就證明了我們對上帝和對人的信心都已失落，而這種信心在罪因墮落進入之前是存在的。但罪進入之後，亞當即使被蒙蔽，也會羞於在上帝或人面前赤身露體；因為他的不順從，他對上帝，他榮耀的創造主，原有的信心已經失落了。

因此，所有這些都充分證明，原始義是人初被造時本性的一個基本特質；既然那原始義因罪而失落，那麼顯然，本性的任何特質、屬性或能力都不再完美健全，正如經院學者瘋狂夢想的那樣。因為，正如人最初的本性是赤身露體，充滿對上帝的純真信心和安全感，並知道這種赤身露體既取悅上帝也取悅人，所以現在，自從罪進入後，人感覺到這種原本如此榮耀的本性赤身露體，卻令上帝、人自己和所有有理性的受造物不悅。因此，人為自己預備了裙子，並小心翼翼地遮蓋自己的「不雅部分」，哥林多前書 12:23。這難道不是本性中一個可怕的改變嗎？本性確實仍然存在，但以多種形式敗壞了。因為所有對上帝的純真信心都已失落，心靈充滿了不信任、恐懼和羞恥。同樣地，本性的肢體都保持不變。但那些曾經以赤身露體被視為榮耀的肢體，現在卻被小心翼翼地遮蓋起來，視為不光彩和卑賤，以免被看見，因為本性內部有巨大的缺陷；因為本性因罪而失去了對上帝的所有信心。因為如果我們擁有在無罪狀態下的信心，就像亞當所享受的那樣，我們就不會感到羞恥，也不會因赤身露體而臉紅。

從這種緊隨罪惡而來的敗壞中，產生了另一種邪惡。亞當和夏娃不僅因他們的赤身露體而羞愧，這在他們犯罪之前是最光榮、最輝煌的裝飾；他們甚至為自己製作遮蔽物，以隱藏他們身體那些在原始本性中如此光榮和輝煌的部分。因為在所有受造物中，有什麼比生殖的事實更奇妙、更高貴、更榮耀呢！而這個如此高貴、如此榮耀的事實，上帝並沒有將其賦予眼睛或臉部，我們認為這些是我們身體中更光榮和尊貴的部分，而是賦予那些我們因可怕的罪惡狀態而學會用盡可能的小心來遮蓋，以免被看見的部分。因此，正如在無罪的自然狀態下，如果生殖的事實得以延續，它將是最純潔、最神聖的；同樣地，自從罪進入後，即使這個事實也充滿了情慾的麻風病，與之相關的所有身體部位也是如此。因此，那些沒有婚姻生活的人，在情慾中「燃燒」，極其不潔。而那些有婚姻生活的人，除非他們正確地節制自己的情感和愛慕，並小心謹慎地維護他們的「應盡之義」，哥林多前書 7:3，否則他們會受到各種誘惑和折磨。

那麼，從所有這些考量中，我們難道沒有感受到罪惡是多麼污穢和可怕的事嗎？因為情慾是唯一無法用任何補救措施治癒的東西！即使是婚姻，它也是從上方明確設立，作為我們本性這種軟弱的補救措施。因為大多數已婚人士仍然生活在通姦中，因此實際上唱著古希臘詩人那首著名的歌：—

「Nec tecum possum vivere sine te。」

看

妻子啊，我既不能與你同住，也不能沒有你而活。這就是從我們身體最尊貴、最優秀的部分所產生的可怕醜惡！我稱它為最優秀，是因為生殖這項高貴而奇妙的工作，它確實是最優秀、最奇妙、最榮耀的；因為它維護了人類種族的延續！因此，由於罪惡，我們身體最優秀、最有效的肢體變成了最卑劣、最低賤的。

但如果亞當和夏娃繼續保持無罪，情況就不會如此。他們對他們的上帝充滿了純真的信心。因此，每當他們想要致力於生育子女時，他們會結合，不是被現在我們麻風病般的肉體中盛行的情慾所瘋狂，而是帶著對上帝旨意的敬佩，順服上帝並敬拜上帝；並且帶著與我們去聽上帝聖言和敬拜上帝時同樣的聖潔平靜和莊嚴的心境。但所有這些我們都因罪而失去了，以至於我們現在只能從負面而非正面來構想和理解它們。因為從我們現在所處的可怕邪惡狀態中，我們只能從負面來推斷我們所失去的良善和榮耀的偉大。但我們對上帝深懷感激，即使是為了我們仍然保留的原始榮耀的殘餘，無論現在這項高貴、奇妙和榮耀的生殖工作多麼敗壞；教會和國家都需要它來延續聖徒和公民。

這是一個奇妙的事實，在所有語言的所有作家中，沒有找到任何一字一句闡述那原始赤身露體的榮耀，這赤身露體現在因罪而充滿了醜惡和羞恥；但在罪進入世界之前，它是如此光榮和輝煌。在這裡，我們只有摩西作為我們偉大的老師，然而他卻用非常少而簡單的詞語闡述了整件事，教導我們，人從信心墮落後，充滿了困惑，他生殖器官的榮耀變成了徹底的醜惡和恥辱，以至於他被迫製作遮蔽物來隱藏它們。

希伯來文術語 HEGORAH，在此處為複數形式，原意是指腰帶或圍裙，因此我們應理解為這些無花果葉覆蓋了整個大腿上部，以便身體在犯罪前最尊貴的部分（哥林多前書 12:23），現在因其最不雅和卑賤，且完全不配為人所見，而必須被遮蓋。哦，罪惡的墮落是何等可怕！因為墮落之後，人的眼睛如此被打開，以至於先前最尊貴和榮耀的，他現在卻視為最不光彩和卑賤的。

直到今日亦是如此。律法一來，我們才發現自己做了什麼。罪惡一旦被揭露，便顯得如此可怕的卑賤，以至於開明的人心無法忍受其景象，因此他們努力遮掩自己的醜惡。因為沒有人，即使是小偷、姦夫或殺人犯等，願意顯露自己的本相。同樣，異端分子也從不承認自己的錯誤，反而極其頑固地為其辯護，並希望顯得自己持守著大公教會的真理。為了達到這種表象，他們縫製盡可能寬大的無花果葉；也就是說，他們嘗試一切可能掩飾和遮蓋其異端的方法。

這種罪惡的本質甚至在兒童身上也能看到，他們常常即使被當場抓到做壞事，卻仍忙於尋找方法說服父母相信相反的情況；因此為自己辯解，說謊（詩篇 58:3）。人們也以完全相同的方式行事。即使被抓住並牢牢控制，他們仍試圖溜走，以免被羞辱，而仍能顯得善良和公義。這部分毒素也已注入我們的本性之中，正如摩西的這段經文所證實的。

第三部分：上帝在我們始祖墮落後對他們的審判，以及祂要求他們交代的管家職分。

第8節：天起了涼風，耶和華上帝在園中行走。那人和他妻子聽見耶和華上帝的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華上帝的面。

這現在是原罪的第三個惡果，進一步證明了原初的義已經喪失。但這裡，利拉（Lyra）再次陷入拉比們的觀點之中，其中一些人將「天起了涼風」（ad auram diei）解釋為指地點，或指南方與西方之間的氣候，而另一些人則將其解釋為指時間，認為這神聖的事件發生在傍晚。當熱氣開始消退時，風便開始吹拂。

然而，我認為我們在這裡應將「氣息」（spiritum）簡單地理解為「道」（Word），並將這段經文理解為：亞當和夏娃的良心被神聖的律法說服後，他們被一片葉子的聲音嚇壞了。正如我們看到所有受驚的人一樣，當他們聽到一根橫樑吱呀作響時，他們就害怕整棟房子會倒塌。當他們聽到老鼠移動時，他們就害怕撒旦會帶著毀滅他們的意圖在附近。因為我們天生就充滿了恐懼，以至於我們甚至害怕那些完全安全的事物。

因此，亞當和夏娃，一旦他們的良心被律法說服，並感受到自己在上帝面前的醜惡，以及他們自己失去了對上帝的信心和信賴，就充滿了恐懼和驚慌，以至於當他們聽到一陣微風或風聲時，立刻想像上帝作為報應者就在附近，並躲避祂。因此，我相信摩西所說的「耶和華的聲音在園中行走」，實際上是指上帝在他們面前顯現之前的一陣微風或風聲。因此，基督在福音中談到風時說：「你聽見風的響聲」（約翰福音 3:8）。因為當亞當和夏娃聽到樹葉被風吹動的沙沙聲時，他們突然心想：聽！主來了，要向我們報仇！

因此，當摩西在「耶和華上帝的聲音在園中行走」這句話後面加上「天起了涼風」時，在我看來，他是為了特別解釋他想要表達的意思。彷彿他是在評論說，這聲音就像白天的一陣微風；彷彿他希望他的表達重點放在「日」這個詞上。因為他沒有談論夜間的風，是為了誇大罪惡之後的恐懼之大；彷彿他進一步解釋說，他們被嚇得如此厲害，以至於即使在白天的明亮光線下，他們也對一片葉子的聲音感到驚慌。因此，他似乎想要暗示，如果上帝在夜晚和莊嚴的黑暗中來到他們面前，結果會是怎樣？那時的恐懼必然會更加可怕。因為光線帶來生機，黑暗則增加恐懼。因此，亞當和夏娃犯罪後，即使在光天化日之下也感到這種恐懼，確實證明他們完全喪失了信心的信賴。

我相信這是這段經文的真實意義，它完全符合摩西在利未記 26 章中的威脅，他在那裡談到犯罪後必然會隨之而來的懲罰，即罪人會被一片搖動的葉子的聲音追趕，並像躲避刀劍一樣逃離它（利未記 26:36）。因為當良心真正因罪而驚慌時，人會被它壓迫得如此厲害，以至於他不僅什麼也做不了，甚至無法將思想導向任何目的。正如他們所說，有時在軍隊中，士兵因恐懼而無法動彈，完全無助地任由敵人宰割；同樣，罪惡之後的懲罰是如此可怕，以至於罪人的良心會因一片葉子的聲音而驚慌。不，他甚至無法忍受那一切美麗的受造物——白天的光線，而所有其他自然界都因它而生機勃勃、煥然一新。

因此，你在此再次看到了我們出生時就存在於我們體內，並因我們始祖的罪而植入我們體內的原罪的巨大程度。而這種景象，正如我所說，使我們能夠從反面或通過對比來理解原初的義是什麼。它包含著人對他的上帝如此美好的信心，以至於即使他看到天塌下來壓在他頭上，他也不會害怕！

夏娃以何等完全的信心聽從了蛇？我們對待家裡養了多年、已經習慣的小狗，或對待一隻寵愛的雞，都不會比夏娃對待那當時美麗的生物更親密。因此，在他們犯罪之前，亞當和夏娃沒有尋找任何藏身之處；他們以他們被造的智慧和公義，昂首挺立，舉目讚美上帝。但現在，他們卻因一片搖動的葉子的聲音而驚恐。哦！多麼可怕的墮落！從最安全的保障和對上帝的喜悅中，墮落到如此可怕的恐懼和驚慌之中，以至於人再也無法忍受看見他的上帝，反而像躲避魔鬼一樣逃離祂的面！因為亞當和夏娃現在逃離的不是魔鬼。他們正在逃離他們的創造主上帝的面，祂的存在現在對他們來說比撒旦更可怕、更難以忍受；撒旦現在比可敬的上帝更符合他們的感受；因為他們不逃離撒旦，也不因他而充滿恐懼。因此，這種恐懼實際上是對上帝本身的逃避和憎恨。

在此值得注意的是罪惡的逐漸增長和進步的步驟，直到它變得，正如保羅慣常表達的，「罪惡滔天」（羅馬書 7:13）。因為人首先從信心墮落到不信和不順服。不信之後隨之而來的是對上帝的恐懼和憎恨，以及逃離祂；這些很快又被絕望和不悔改所取代。因為當心靈如此懼怕上帝的存在時，它將逃往何處？它會逃向魔鬼嗎？那當然是徒勞的，也從未預期會如此；然而一切都歸結於此。因為這段歷史表明，上帝創造了人，並使他成為萬物的主宰。然而，這個人現在卻逃離祂，並認為沒有什麼比這位創造主的存在更可恨或更難以忍受的了。如果不是這樣，他現在就不會如此背離他的上帝，也不會因聽到祂臨近的聲音而立刻恐懼地逃離祂。因為這一切都不是在夜晚，不是在西奈山那樣的雷電交加之下，而是在「白天」的明亮光線中，微風輕拂，樹葉輕輕沙沙作響！因此，沒有什麼比被上帝的律法和所犯的罪惡景象所驚嚇的良心更難以忍受，沒有什麼比它充滿更大的痛苦了。

這就是亞當和夏娃做出他們所能做的最糟糕的事情的原因，即躲避他們的創造主和他們的上帝，並逃到無花果葉這個真正徒勞的避難所，以遮蓋自己，躲避祂的視線，並藏身於樹木之中！還有什麼比這樣逃離上帝並躲避祂的視線更難以形容的可怕呢？

因此，這進一步揭示了墮落之罪後意志和理解力正直的改變。事實本身表明意志被腐蝕和敗壞了。因為亞當和夏娃渴望上帝所禁止的事物，他們如此渴望以至於不順服上帝而順服撒旦。當我們看到亞當和夏娃採取的遮蓋自己的計謀，並認為自己安全時，我們也無法懷疑理解力的腐敗。請問，這難道不是極度的愚蠢嗎？首先，試圖逃離上帝，這是任何人都無法逃脫或避免的，這難道不是極度的愚蠢嗎？其次，以如此荒謬的方式試圖逃離上帝的存在，相信自己藏身於園中的樹木中就能安全，而他們本應知道，任何鐵牆或巨大的銅山都無法使人逃脫上帝的存在或掌握，這難道不是更大的愚蠢嗎？

所有對上帝的信心都因罪而喪失，現在意志上隨之而來的是可怕的恐懼。所有智慧和理解力，這些上帝最美好的恩賜都喪失了，取而代之的是極度的愚蠢；這種愚蠢使人以最荒謬的手段嘗試不可能的事情。原罪的邪惡是如此深不可測！而所有這些災難都只是即將到來的序曲。因為我們尚未被帶到上帝的審判面前。接下來是：

第9節：耶和華上帝呼喚那人，對他說：「你在哪裡？」

這裡我們看到了上帝審判的描述。當亞當因意識到自己的罪而驚恐，逃離上帝的面和視線時，他發現不僅樂園，連整個世界都太狹窄，無法找到一個可以安全躲避上帝的角落。但他所有的焦慮都顯明了他心智的愚蠢，他試圖通過逃離他的上帝來尋求罪的補救。但他已經逃離祂太遠了。因為他的罪本身就是，他起初就背離了上帝，因此不需要再進一步逃離祂。但事實就是如此。這就是罪的本質，人離上帝越遠，他就越想離去。因此，一旦背離和背叛上帝的人，就會永遠不斷地背離。因此，關於地獄的懲罰，確實有句話說，它最大的懲罰是惡人在那裡總是想逃離上帝，卻感覺無法逃離。同樣，亞當雖然被上帝發現和逮捕，卻仍不斷試圖逃脫祂的手。

因此，當摩西在這裡說：「耶和華上帝呼喚亞當」，我們應理解為上帝呼喚他接受審判。但這裡提出一個問題，關於上帝藉以呼喚亞當的人，而且假設所有這些事都是藉著天使的服事進行的，並且這裡有一位天使代替上帝行事，因為上帝對亞當說了所有這些話，這絕非不合情理。正如官員們說話或做事時，並非以自己的身份，而是以上帝的身份，作為祂的代表來說話和做事。因此，聖經將那些由受任命的人執行和管理的審判稱為上帝的審判。因此，我絕不反對將亞當在此被天使呼喚，並且由同一位天使向他表明所有逃跑都是不可能的這種觀點。

此外，這裡特別值得注意的是，摩西明確告訴我們，被呼喚的是亞當；因為在第六天，上帝的話語只對亞當說，關於那棵他們都被禁止吃的樹。因此，既然只有亞當聽到了命令，那麼他也是第一個被召來受審判的人。但由於夏娃自己也犯了罪，背離了上帝，她也同時聽到了審判，並成為懲罰的參與者。

「你在哪裡？」這些話是律法的話語，由上帝說出，觸及亞當的良心。因為雖然萬物在上帝眼前都是赤露敞開的，正如希伯來書 4:13 所寫，但祂是向我們的感官、情感和理解力說話；因為祂看見我們一心想逃離祂，試圖逃脫祂的視線和存在。因此，當上帝說：「你在哪裡？」時，就好像祂說：「你以為我看不見你嗎？」因為祂要亞當看見並感覺到，雖然他藏起來了，但他並沒有藏過上帝！而且雖然他逃離上帝，但他無法逃離上帝。因為這就是所有罪的本質；它使我們試圖逃離上帝的憤怒，而我們發現無法逃離這種憤怒。認為我們會在逃離上帝而不是回到祂那裡找到補救辦法，這確實是極度的愚蠢；然而，罪的本質就是罪人無法回到上帝那裡。那麼，我們可能認為亞當的極度愚蠢和心態是什麼呢？他聽到了耶和華的聲音，但他仍然希望自己能躲避祂的存在；然而，看哪！他現在正站在上帝的審判台前，被上帝要求受罰！

第10節：他說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體；我便藏了。」

亞當逃離上帝是極度的愚蠢，同樣，他回答上帝也是極度的愚蠢，他因罪而完全喪失了所有的智慧和謀略。他現在竟然想教導上帝他赤身露體，而上帝自己卻創造了他赤身露體。他就這樣完全混淆了自己，並從自己的口中出賣和定罪了自己。他承認他聽見了耶和華的聲音，並且害怕了。難道他以前沒有聽過耶和華的聲音嗎？當耶和華禁止他吃那棵樹的果子時？他那時為什麼不害怕呢？他那時為什麼不躲藏呢？他那時怎麼能昂首挺胸，歡喜地站在祂面前，因祂的存在而歡樂，並樂於聽祂說話呢？現在他卻因一片搖動的葉子的聲音而顫抖！至少很明顯，他不再是以前的亞當了；他完全改變了，變成了一個完全不同的人；他現在四處尋找謊言和虛假的藉口來為自己辯護。因為「耶和華的聲音是他恐懼的真正原因」怎麼可能是真的呢？當他以前並不害怕那神聖的聲音，而是帶著幸福和喜悅聽見那是他上帝的聲音時？

因此，從這莊嚴的歷史中學習，悖逆和愚蠢總是伴隨著罪惡，犯罪者所有的藉口只會控告自己，他們越是辯護，就越是暴露自己，尤其是在上帝面前！因此，亞當在這裡試圖隱藏他的罪，並將自己裝飾成無辜的，因為他聲稱他逃跑的原因不是他犯了罪，而是他聽見了主的聲音；他將此作為他驚慌和羞恥的原因，因為他赤身露體。可憐的人啊！他從未想過，當他第一次聽到上帝同樣的聲音時，他並沒有這樣的恐懼。他從未想起，他那時並沒有因為赤身露體而感到羞恥。因為那赤身露體是上帝的創造，他這個受造物為什麼要為上帝所造的感到羞恥呢！他那時在樂園中，在上帝和所有受造物面前，完全赤身露體地行走，完全安全和快樂，因為那是上帝的旨意，並因此而喜悅上帝。但現在他卻羞愧滿面，因為他赤身露體，並因此逃離上帝，躲避祂。這些每一件事都是亞當定罪自己，並暴露他現在罪惡狀態的論據。同樣，惡人也將在最終審判中定罪自己，那時所有的黑暗都將從所有人的心中驅散，所有人的罪都將在「打開的書」中被讀出！

上帝完全知道亞當犯了罪，並犯了死罪。然而，祂呼喚他，是為了讓他因自己口中的見證而被定罪，因為他犯了罪。因為當上帝呼喚他時，他逃離上帝，這個事實本身就是罪的本質，正如逃向上帝作為避難所是義的本質一樣。因此，這種逃離上帝是亞當對自己最強烈的見證。然而，他仍然徒勞地希望他的罪可以被謊言掩蓋，因為他聲稱他逃跑的真正原因是上帝的聲音和他自己的赤身露體。

因此，我們從中得知，罪的本質是，除非上帝在罪行發生後立即施予醫治，並將罪人召回自己身邊，否則他將離他的上帝越來越遠，並通過虛偽地為自己的罪辯解，罪上加罪，直到最終陷入褻瀆和絕望。因此，罪惡彷彿以其自身的重量，將罪惡一個接一個地拖曳而來，並導致永恆的毀滅，直到罪人最終寧願指責上帝本身，也不願承認自己的罪。

亞當本應說：「主啊，我犯了罪！」但亞當沒有這樣做。他反而實際上指責上帝犯罪；實際上他說：「主啊，你犯了罪。」因為如果祢完全保持安靜，我在吃了果子之後，就應該完全留在樂園裡。因為亞當的話語確實包含了所有這些含義，當他實質上說：「如果祢的聲音沒有嚇跑我，我就不會逃離祢的存在。」因此，當人被他的上帝指控犯罪時，他非但不承認自己的罪，反而指責上帝是罪的原因，並將自己的罪從自己身上轉移，將責任歸咎於他的創造主。因此，罪惡無限增長，除非上帝以祂的憐憫來幫助罪人。然而，亞當一直認為這種為自己辯解和指責他的創造主是最高的智慧。因為他被良心的恐懼所困惑，以至於他不知道自己在說什麼，也不知道自己在做什麼。儘管他這樣為自己辯解，他只會更嚴重地指責自己，並將自己的罪惡推向極致。

然而，我們絕不能認為這一切只發生在亞當身上。我們每個人都做著同樣的事情；我們的本性本身也絕不允許我們做其他事情。因為犯罪之後，我們都寧願指責上帝，也不願在祂面前承認我們的罪；正如亞當在這裡所做的，他聲稱上帝的聲音是他逃離祂的原因；因此實際上使上帝自己成為他逃跑的原因。接下來，在這罪之後，很快又跟隨另一個更深的罪。因為連他的創造主都不放過的人，他怎麼可能放過受造物呢？因此，亞當接下來指責上帝使他赤身露體，因此使上帝成為一個卑賤事物的創造者。因為亞當因他的罪而喪失了理智，他將他赤身露體的榮耀變成了對他的創造主的羞辱。

第11節：耶和華上帝說：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」

在這裡，亞當的良心被律法的真刺所刺穿。這就好像上帝說：「你知道你赤身露體，所以你躲避我。但赤身露體是我的創造。那麼你是否將那受造物視為卑賤呢？因此，使你困惑的不是你的赤身露體，也不是我的聲音嚇壞了你。是你的良心控告你犯罪，因為你吃了禁樹的果子。這就是你逃離我面前的原因。」在這裡，亞當被律法和他的良心如此壓迫，他正處於死亡之中；是的，處於地獄之中。因為他被迫承認他的赤身露體沒有邪惡，因為那是上帝所創造的。但他被迫承認，巨大的邪惡是他現在對自己的赤身露體有罪惡的良心，而以前他曾以此為榮，視為美麗的裝飾；而且他現在害怕上帝同樣的聲音，而以前他曾以極大的喜悅聽見那聲音。

主現在在亞當身上察覺到的這種心態，正是這段經文所明確指出的。彷彿耶和華說：「既然你良心有虧，充滿恐懼，那麼你肯定吃了禁樹的果子。因為我沒有吩咐你不可殺人，也沒有吩咐你不可姦淫，而是吩咐你不可吃這樹上的果子。因此，既然你充滿恐懼，你便由此表明你違背了那條誡命。」

因此，亞當所想的那些事，他現在從主口中聽到了。亞當當時是這樣想的：我吃了果子，但我不會說我是因此而逃離上帝的。我不會說我的罪。我會說我害怕，因為我赤身露體，而且我是被祂的聲音嚇得逃跑的。但當他對自己說這些話時，他被迫定罪自己，他聽到自己內心的良心指責他撒謊，並定罪他的罪。除了他自己良心的指責之外，主自己現在也公開地，用最清楚的話語指責他的罪。但即使是現在，亞當也無法被帶到誠實地承認自己的罪。因為接下來是：

第12節：那人說：「你所賜給我，與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」

只管留意罪的真面目、本質的邪惡和真實的性質。它在亞當的這個藉口中被描繪出來。它表明人絕不能被帶到公開承認自己的罪，但他會否認自己的罪或為其辯解，只要他能找到任何希望或任何可能的藉口。因為亞當起初希望他的罪可以被遮蓋，並且他寧願指責上帝也不願承認他所犯的罪，這並不是那麼令人驚訝。真正令人驚訝的是，在他自己的良心被定罪之後，在他親耳聽到上帝自己宣告他的罪之後，他仍然堅持為那罪辯解。因為他沒有說：「主啊，我犯了罪；求你赦免我的罪債；求你憐憫我。」因為罪的本質是，它不允許心靈逃向上帝，反而迫使它逃離上帝。但他將所有的過錯從自己身上轉移到女人身上。

在法律和民事演說家的學派中，有一條眾所周知的規則，即當對被告提出犯罪指控時，行為要麼完全否認，要麼辯護為做得正確。亞當在這裡兩者兼而有之。他首先完全否認自己的罪，並聲稱他的恐懼不是來自他的罪，而是來自主的聲音。然後，當他對自己所做的事情的罪行被說服到一定程度時，他試圖為該行為辯護，聲稱它是做得正確且不可避免的。「如果，」他對主說，「你沒有把這個女人給我，我就不會吃那果子。」因此，他進一步將他所做的一切過錯歸咎於上帝自己，並斷然指責祂畢竟是他罪的真正原因。

因此，當一個人一旦偏離了聖言，他的罪惡就沒有止境。亞當起初因不信和不順服而犯罪，現在他又在罪上加罪，責備上帝，甚至褻瀆上帝，實質上說：「不是我聽了蛇的話；不是我被那樹上的果子所吸引；不是我伸手去摘那禁果。是你賜給我的女人做了這一切。」總之，亞當不願承認自己的罪。相反，他希望被認為是純潔無瑕的。

這段神聖的記載進一步描述了罪惡及其真實本質。因為每當罪得赦免的應許或對該應許的信心沒有立即臨到時，罪人就只能像亞當那樣做。如果上帝說：「亞當，你犯了罪，但我會赦免你的罪。」那麼亞當就會以謙卑和坦誠，並以極度厭惡自己所做之事的心情承認自己的罪。但由於他違背了上帝的誡命，赦罪的希望沒有臨到他的心，他什麼也看不見，什麼也感覺不到，只有死亡，這種違背的必然懲罰。又因為人性不能不因那必然的死亡而震驚，所以亞當不能被帶到承認自己的罪，但他嘗試一切可能的方法，只要有一絲希望可以擺脫罪的責備。因此，每個罪人都憎恨自己過犯的懲罰；又因為他憎恨那懲罰，他也憎恨上帝的公義，以及上帝本身，並竭盡所能說服上帝和世人，他受苦是無辜的。

亞當正是以這種方式試圖減輕自己的罪，他說不是他聽了蛇的話，也不是他摘了果子。「你所賜給我的女人，」他說，「把這樹上的果子給我。」那些認識到自己所犯的罪，充滿絕望的人，要麼用繩索結束自己的生命，要麼咒罵上帝是他們過犯的原因，他們的心態與亞當相同。約伯的話眾所周知：「願我出生的那日滅沒；我為何不出母胎而死呢？」約伯記 3:3, 11。因為這樣的人將他們所有的罪過都歸咎於上帝，並向上帝抱怨他們被創造出來是為了毀滅和詛咒。當赦免的希望和恩典的應許沒有臨到罪人的靈魂時，任何罪人都無法做其他事情。因為死亡對人性來說是無法忍受的，因此它會產生絕望和褻瀆。

這是一句充滿痛苦和對上帝憤怒的言辭，當亞當說：「你所賜給我的女人。」這就好像他說：「你親自把這邪惡的重擔加在我身上；如果你給那女人一個獨立的園子，沒有用你命令我與她同住來加重我的負擔，我可能就不會犯罪了。因此，既然我犯了罪，錯在你給我加添了一個妻子。」因此，亞當的例子擺在我們面前，精確地說明了所有犯罪並在罪中絕望的人。他們別無選擇，只能指責上帝並為自己開脫，因為他們看到上帝是全能的，便認為祂本可以阻止他們的這些罪。罪是如此可怕，每當罪人的心靈沒有及時得到罪得赦免的應許所帶來的安慰和提升時，就會如此。這就是律法的真正作用，每當律法單獨存在，沒有福音和對其恩典的認識時，它總是導致絕望和最終的不悔改。

第13節：耶和華上帝對女人說：「你做的是什麼事呢？」女人說：「那蛇引誘我，我就吃了。」

這裡也擺在我們面前夏娃的例子，她被罪敗壞，絲毫不比亞當好。

亞當想表現得無辜，把責任推給上帝，因為上帝給了他一個妻子。夏娃也試圖為自己開脫，指責那蛇，那蛇也是上帝的受造物。她確實承認自己吃了果子，但她說：「那蛇，就是你創造並允許在樂園裡遊走的，欺騙了我。」這不正是實際指責她的創造者，並將過錯從自己身上推開嗎？因此我們看到，罪總是無處不在，以同樣的方式運作。它從不願意被懲罰為罪，卻總是希望顯得是公義。當它無法做到這一點時，它就把責任從自己身上轉嫁給上帝；因此，當上帝指責一個人有罪時，那人實際上是在指責上帝的指控是虛假的。這樣，罪就從人的罪變成了徹頭徹尾的魔鬼的罪；人的不信變成了褻瀆，他的不順服變成了對他創造者的責備！

我稱這是魔鬼的罪，而不是人的罪；因為魔鬼憎恨、指責並定罪上帝，並永遠為自己辯護；他不可能從心裡說：「主啊，我犯了罪；赦免我的罪。」如果不是這樣，魔鬼就不會永遠絕望於赦免。但是，只要他不承認自己的罪，反而褻瀆上帝對他這個受造物施加不公的殘酷，赦免就是不可能的。

因此我們看到亞當和夏娃深深地墮落並沉淪於罪中，他們不可能再沉淪得更低了。因為他們的不信之後，是人所有能力和所有肢體的不順服。在這不順服之後，緊接著是他們罪的藉口和辯護。這辯護之後，接著是對他們上帝的指責和定罪。這是罪的最後一步，就是責備上帝自己，並使祂成為罪的始作俑者。我們這種本性在對上帝的罪中，不可能再上升到更高了。這些就是罪的進一步發展，除非墮落罪人的心靈被對上帝憐憫的信心所提升。

因此，教皇統治下的教會狀況是極其可怕的；因為在那裡，無論是看到還是聽到，都沒有任何東西能夠提升一個在罪和罪疚中掙扎的罪人的心靈；除了每年一次，稍微講述一下我們主受難的歷史。而那歷史的敘述，也只是稍微顯示出赦免的來源。但其他一切，卻都將人從罪得赦免的應許引向他們自己的公義。因此，我們看到許多修道院裡的人，一生都被他們的罪所驚嚇，他們在行走時充滿絕望，最終在痛苦中死去，被憂傷和心靈的痛苦所耗盡。至於他們其餘的弟兄，由於完全不知道這赦免的教義，他們除了站在自己的位置上，用偶像崇拜的禱告來尋求他們聖徒的保護外，什麼也沒做。這些可憐的受造物就這樣被最可怕的靈魂痛苦所耗盡和吞噬，沒有希望，沒有建議，也沒有任何幫助。那麼，我請問你，這不是一種可怕的狀況嗎？

因此，如果教皇制度和所有修道院能被一根手指觸碰而傾覆，就應該立即這樣做，因為整個教皇教會就是這個最悲慘的良心屠宰場！因為沒有什麼比一個人背負著罪的重擔，卻從未聽聞或擁有罪得赦免和恩典的應許更可怕的了。現在，教皇正是導致罪得赦免完全不為人所見的原因。因為教會中沒有保留任何健全的教義或任何真正的敬拜。如果當時有人得救，他們是藉著每年僅僅背誦基督的受難，憑著信心領受，這與教皇的意願相悖，並無視他的反對。因為透過他，人們在靈魂的極端危險中，被迫懇求馬利亞和聖徒的代禱。因為這些話語充斥著每個地方：聖母馬利亞向她的兒子展示她的乳房，兒子向他的父展示他的傷口，人就這樣得救了；不是藉著兒子的代禱，而是藉著他母親的代禱。

因此，我懇切地以我所有的說服力請求你們，盡可能地重視福音的教義。因為我們在摩西的這段歷史中看到，當亞當和夏娃的罪擺在他們面前，而對恩典和赦免應許的認識卻不在他們眼前時，他們遭受了什麼？我們在撒旦的定罪中也看到了同樣的事情；因為他缺乏恩典的應許，所以他無法停止他的罪，也無法停止他對上帝的仇恨，也無法停止他對上帝的褻瀆。因此，亞當的狀況與撒旦的狀況如此不同，而且更好、更蒙福。因為亞當被召來受審，以便他能承認自己的罪，以便他因自己的罪而恐懼之後，能再次被罪得赦免的應許所提升和安慰；正如我們現在將在摩西這段最美麗的聖經歷史中進一步看到，其中我們也將找到基督的傳講。

因為這整個事件的結果，彰顯了上帝對人極大的良善和憐憫，因為上帝藉著那將要來的後裔，將人召回罪得赦免和永生；所以，如果我們正確看待這神聖憐憫的開端，它們也比亞當從上帝手中所應得的更好、更偉大。因為我們在這裡沒有看到上帝那可怕的威嚴，就像在西奈山所見證的，那裡有雷轟、閃電和響亮的號角聲。這裡上帝以微風輕柔的聲音靠近，表明祂在此是帶著慈愛父親溫柔的手來抓住。祂沒有因亞當的罪而將他趕走，而是將他從罪中召回自己。然而，亞當被他的罪和恐懼所淹沒，起初並不理解或察覺這種父愛般的關懷；他沒有考慮上帝對待他與對待蛇的方式有多麼不同。因為祂沒有召喚蛇。祂沒有問蛇為什麼犯罪，以便將牠從罪中召喚到悔改。祂指責蛇的罪，並宣判牠的命運。這些事向我們表明，我們的救主基督甚至在那時就作為中保介入上帝與人之間。因為即使在亞當犯罪之後，上帝沒有沉默，反而說話，這就是最大的恩典彰顯；而且祂用許多清晰的話語說話，目的是要顯明祂對罪人父愛的心意。祂對待蛇的態度完全不同。因此，儘管關於基督的應許尚未賜下，但在上帝當時的思想和旨意中，這應許已清晰可辨。

因此，摩西至今已向我們展示了上帝在我們始祖墮落犯罪後所施行的審判。祂召喚他們到祂的審判台前，定他們的罪，審問他們，並聽取他們的陳述。這些可憐的受造物確實想逃避那審判，但他們不能；不，當他們試圖為自己開脫時，他們反而雙重地指責和出賣了自己。女人承認她所做的事。亞當試圖隱瞞事實，儘管根據罪的本質，他根本不希望它顯得真的是罪。因為只要恩典不賜給罪人，他就無法不為自己開脫，並試圖使自己的罪顯得是公義。因此，上帝總是被迫用祂的律法與我們爭辯，直到祂從我們口中逼出我們罪的承認，並使我們稱祂為義；正如詩篇51:4所寫的，那裡充分描述了這種承認。但只要律法單獨統治並刺痛良心，這受驚嚇的良心就無法發出這種承認，正如亞當和夏娃的例子在這裡充分顯示的。

從摩西這段神聖的記載中，聖先知們汲取了許多神聖的真理；因為他們比我們更勤奮、更堅定地研讀摩西這本書。他們從中得出了以下聖潔的句子：「惡人雖無人追趕也逃跑」（箴言28:1）。「惡人好像翻騰的海，不得平靜；我的上帝說：惡人必不得平安」（以賽亞書57:20-21）。「信靠的人必不致羞愧」（以賽亞書28:16）。「義人膽壯如獅」（箴言28:1）。「義人必因他的信心得生」（哈巴谷書2:4）。基督也從摩西的同一處地方，引出了祂那句值得紀念的話，我們在約翰福音中找到：「凡作惡的都恨光」（約翰福音3:20）。因為罪的本質就是，凡犯罪的都渴望隱藏在黑暗中，不願被帶到光中，就像亞當用無花果葉遮蓋自己，逃到樹林中躲藏一樣。

我們也必須在這裡提及使徒保羅在提摩太前書2:13-14的經文：「因為先造的是亞當，後造的是夏娃；亞當沒有受騙，乃是女人受騙，陷在過犯裡。」這段經文幾乎所有解經家都理解為亞當沒有受騙，而是他明知故犯；他不是像夏娃那樣屈服於魔鬼的說服，而是不願讓他的生命之樂，即他的妻子，感到痛苦；因此他將對妻子的愛置於上帝的命令之上。他們試圖使這種解釋顯得合理和可能，說那蛇尊敬男人為牠的主人，但牠攻擊女人，儘管她像男人一樣聖潔，但作為較弱的受造物，牠認為她更容易屈服於牠的說服，因此夏娃是被蛇欺騙的，而不是亞當。他們認為，亞當是被自己和女人欺騙的，而不是被蛇欺騙的；被女人欺騙，是當她把果子遞給他吃的時候；被自己欺騙，是當他看到夏娃吃了果子沒有立刻死去時，他被誘使相信上帝所威脅的懲罰不會「確實」隨之而來。就像一個小偷，當他發現自己的偷竊成功了一兩次後，就繼續安心地偷竊。然而，如果法律官員或絞刑架一直擺在他眼前，他就會停止偷竊。

因此，我並不完全譴責上述解釋，因為它使兩種觀點都成立：亞當受了欺騙，但他又沒有受欺騙。他確實沒有像夏娃那樣被蛇欺騙，但他被他的妻子和自己欺騙了，當他自己說服自己，上帝所說的懲罰不會真的降臨時。接著，審判就降臨在所有相關方身上。

第四部分：蛇和撒旦受咒詛。第一個應許。

一、第14節：耶和華上帝對蛇說：「你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜和野獸更甚。你必用肚子行走，終身吃土。」

審判宣判，整個案件徹底審理完畢後，接著是審判的執行，其中，正如我們現在將聽到的，各方都將按其行為得到報應，但彼此不同。現在，這段經文首先值得我們深思，因為在摩西五經中，沒有發現如此長的以上帝口吻說出的話語。其次，因為這段神聖的話語沒有包含任何關於蛇或人需要做什麼的律法。整段話語都圍繞著應許那將臨到各方的善或威脅那將臨到的惡。

這裡特別值得我們注意的是，在墮落犯罪之後，亞當沒有再被施加任何律法，儘管在完美狀態下的自然界有神聖的律法擺在它面前。原因在於，上帝看到自然界既然已經墮落敗壞，不僅無法從任何賜予它的律法中獲得幫助或解脫，而且，既然已經敗壞、混亂不堪，它也無法承受任何律法的一字一句。因此，上帝沒有用任何進一步的律法來加重已經被罪壓迫的自然界。相反，上帝仁慈地將罪視為一個可怕的傷口，敷上了一塊治療的膏藥，那就是關於基督的應許，同時仍然使用那腐蝕性的咒詛，即魔鬼所造成的罪的咒詛。因為正如健康的膏藥，即使在治療時也會腐蝕和疼痛肉體；所以治療的應許擺在亞當面前，同時加上對罪的威脅性咒詛，與之共同作用，以治癒肉體的私慾。我所說的肉體的私慾，不僅指那污穢的衝動和情慾的騷動，也指保羅在羅馬書7:8；以弗所書4:19中所稱的「各樣的貪戀」和靈魂的不潔，藉著這些，我們本性傾向於偶像崇拜、不信、自滿和所有其他針對十誡第一和第二塊法版的可怕罪惡。為了遏制和治癒所有這些本性的敗壞，我們需要這種燃燒的腐蝕劑，即上帝對罪的咒詛的作用。

我多麼希望我能以配得上其深度和尊嚴的方式來處理我們現在面前的這段經文，因為它包含了整部聖經中所有榮耀之處，其中包含上帝對撒旦的咒詛以及女人的後裔對蛇的後裔的毀滅。經文的前半部分完全是比喻性的。上帝對蛇說話，但顯然這裡所指的並非單單是蛇。因為這些話不是上帝作為創造者所說的話，不像祂之前對地上的走獸說：「要生養眾多」；也不像祂對大地本身說：「地要生出青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類。」這些話是神聖的威脅，是心意和旨意的宣告，上帝從不對無理性生物說這樣的話，只對有理性生物說。

上帝確實點名「蛇」，但祂始終特別是對撒旦說話，撒旦在蛇裡面作祟，並藉著蛇欺騙了人類的始祖。然而，正如因人的罪，整個受造界的萬物和所有樹木都在洪水裡滅亡，就像一個國家的臣民常常因其君主的惡行而受罰一樣，蛇也遭遇了同樣的命運。那動物也因魔鬼的罪而受罰，魔鬼濫用蛇來造成如此巨大的邪惡，即墮落的罪。然而，上帝意圖藉著對蛇的懲罰，比喻性地代表對撒旦的毀滅性懲罰。

這種比喻性表達所蘊含的晦澀，使得這段本應為所有人清晰知曉和理解的經文，據我所知，從未有人以足夠的勤奮和清晰來解釋。我常常納悶，教父和主教們在治理教會和譴責異端時，為何沒有意識到他們還有更重要的職責，那就是更勤奮地解釋這些聖經經文。這樣的主教和教父們徒有其名，因為他們更真實地可以被稱為教會的毀滅者，而非守望者或守護者。我現在說的是那些在生活和教義上確實出類拔萃的教父和主教。即使在他們當中，也沒有人以配得上其偉大尊嚴的方式解釋我們面前的這段經文。或許那些通常困擾教會領袖的各種事務，使他們深陷其中，以至於沒有時間來做這件事。

我們近代神學家的恥辱是眾所周知的。他們甚至可恥地篡改了這整段經文，將中性代詞 ipsum 改成了陰性 ipsa，並以最公然的邪惡方式扭曲了它，將其應用於聖母馬利亞：「她要傷你的頭」（第15節）。我可以原諒利拉（Lyra），他似乎是個好人，但他對教父的權威讓步太多，因此他讓自己被奧古斯丁引向最軟弱和愚蠢的寓意解經，格里高利在他的《道德論》中也遵循了這一體系，認為這段聖經中「女人」應理解為理性的低級能力，而「男人」則理解為理性的高級能力；「她的後裔」理解為善的運作；但「魔鬼的後裔」則理解為他的邪惡暗示。

但是，我請問你，親愛的讀者，在真理如此清晰的光照下，所有這些最荒謬的寓意解經的黑暗有什麼必要呢？即使我們能恰當地將理性分為兩種品質或能力，即高級和低級。我們稱那適用於治理家庭和政治事務的為理性的低級能力，而不是那關乎豬狗般享樂和滿足的，這豈不更恰當嗎？我們稱那藉以沉思那些與經濟或政治分離，而屬於宗教、聖言的莊嚴事物，其中我們不作任何操作，只沉思和學習的為理性的高級能力，這豈不更恰當嗎？儘管我們如此談論這些事，但它們與我們面前的聖經經文到底有什麼關係呢？它們不是完全阻礙並掩蓋了其真實意義，並以一種虛假的意義取而代之嗎？這種意義不僅無用，而且有害。因為理性在宗教的神聖事務中能做什麼，又能給予什麼光呢？

這種解釋方式還有一個荒謬之處，就是將夏娃視為理性的低級能力。因為顯然，夏娃在任何意義上都不比她的丈夫亞當低劣；也就是說，無論是身體還是靈魂。正是這種荒謬的解釋方式，導致了所有那些關於自由意志的世俗爭論，以及關於「理性總是祈求最好的」等教義，直到所有神學都迷失在哲學和詭辯的荒謬之中。

因此，讓我們拋棄所有這些有害而荒謬的愚蠢，踏上一條新的解釋之路，絲毫不顧我們無視前人的足跡。因為我們有聖靈作我們的引導，祂在摩西書中並非擺放一堆荒謬的寓言，而是透過他教導我們創造主上帝、罪人與罪的始作俑者撒旦之間所發生的最偉大真理和最偉大的事。

首先，讓我們確定一個事實，這裡上帝所說的蛇是一條真實的自然蛇，但這條蛇被撒旦圍困和佔據，撒旦透過這條蛇說話。其次，讓我們認為這是一個真理，即上帝對蛇所說的話，不應理解為抽象地對一隻野獸說的，而是直接對撒旦說的，上帝始終更明確地對撒旦說話。我相信，透過這種解釋方式，我保留了清晰簡潔的歷史和字面意義，而且這種意義與整段經文相符；藉著這種神聖的意圖，蛇仍然是蛇，儘管被撒旦佔據和附身，女人仍然是女人，亞當仍然是亞當，所有這些都由聖經敘述中接下來的內容所證明。因為生下該隱和亞伯的，並不是理性的低級能力和高級能力，如接下來的章節所記載的，而是亞當和夏娃，也就是人類的始祖，他們因罪墮落死亡，並受制於撒旦的統治。

因此，當上帝對蛇說：「你必受咒詛，比一切的牲畜和野獸更甚。你必用肚子行走」時，神聖的意義並非奧古斯丁及其門徒所理解的。他們將「肚子」寓意性地理解為驕傲。但這段經文的神聖意圖是，正如撒旦濫用蛇來造成墮落的罪，所以蛇被上帝強迫承擔那罪的一部分懲罰，因此它受咒詛比一切牲畜更甚，以致它成為田野間所有野獸中最可憎的。在創造之初並非如此；但現在透過神聖的咒詛，蛇被賦予了這樣一種本性，以致在咒詛之前是所有受造物中最令人愉悅和最甜美的生物，現在卻比所有其他受造物更受憎恨和恐懼。因此我們憑經驗發現，我們對蛇有天然的厭惡，而蛇也自然地懼怕並逃離我們。因此，蛇確實被賦予了這種咒詛，作為罪的懲罰的一部分。

然而，這些話不僅是對蛇說的，上帝始終在蛇裡面與撒旦打交道。這句話是對撒旦宣判的，作為牠最終的審判。撒旦在這裡被置於上帝的審判台前。

因為上帝在這裡對蛇說話的語氣，與祂對亞當和夏娃說話的語氣大相徑庭，那時祂是帶著愛將他們從罪中召回。祂當時的話語是：「你在哪裡？」「誰告訴你赤身露體呢？」所有這些細節都表明上帝對全人類的愛；顯明上帝在人犯罪之後仍會尋找人，並將他召回，以便與他理論，聽他要說什麼。所有這些都是恩典的確切宣告。因為儘管上帝對亞當和夏娃所說的這些話是律法和審判的話語；但它們卻給他們帶來了絕非模糊的希望，即他們不會永遠被定罪。

但上帝對蛇和撒旦卻絕非如此仁慈。祂沒有召喚撒旦，說：「你為什麼做這事？」祂立刻對牠宣判了審判；而且，是用最可怕的話語：「因為你做了這事。」就好像祂說：「你，撒旦，在此之前就已經犯罪並被定罪了，當你從天上墜落時；現在你又在這罪上加添了這一樁。你藉著濫用蛇，也將人推入了罪中。因此，首先，蛇將承擔這懲罰；以前它分享了所有其他野獸也享有的祝福；現在只有它將留在我的咒詛之下。」

從所有這些情況來看，必然會得出一個明顯的結論：在墮落犯罪之前，蛇是上帝所造的野獸中最美麗的生物，也是對人最令人愉悅的；就像今天的小山羊、小羊羔和小貓對我們一樣，而且它當時是昂首挺胸地移動；此外，它現在在地上爬行並非其原始本性的特徵，而是神聖咒詛的結果。正如女人在不潔中懷孕，在痛苦中生產，並在勞苦和悲傷中撫養和訓練她的後代，這些都是咒詛的結果一樣。如果沒有咒詛，整個創造過程將是極其純潔和神聖的；生育孩子將是極其輕鬆和愉悅的，撫養孩子將是最高的樂趣。因此，罪不僅徹底敗壞了自然本身，而且極其卑劣地玷污了它。

然而，即使是我們這個時代的人類理性主義者，也敢於斷言，即使在魔鬼身上，自然的原始屬性也基本上保持健全和完整。但是，如果撒旦濫用來造成墮落之罪的蛇，因那罪而承受了如此的懲罰；以致它以前是所有受造物中最美麗的，現在卻突然用肚子在地上爬行，並在亞當眼前拖著它那毒蛇般的尾巴，從而突然成為一個令人憎恨和恐懼的對象；我們怎能懷疑，對於那犯了罪並將撒旦的毒液吸入其本性的人來說，情況也同樣徹底改變了呢？因此，正如埃及人看到摩西扔下的杖突然變成蛇時，無不極其驚訝一樣，同樣在樂園裡，上帝一發出這咒詛的話語，蛇就從最美麗的形態變成了最令人厭惡和反感的對象。

與此咒詛相關的還有上帝所說的：「你必終身吃土。」寓意解經家解釋這句話，意思是撒旦會藉著欺騙，使那些沉迷於世俗事物的人與牠合一。但正如我所說，上帝在這裡是對蛇本身說話，並咒詛蛇，使其承擔墮落之罪的懲罰。因為還有其他野獸也以土為食，但蛇吃土是作為它的咒詛；以前它擁有某種特殊的狡猾和美麗的天賦，以及與人共享的食物，現在它作為懲罰，其食物的性質改變了。

羊、牛和其他野獸的榮耀在於牠們吃草，甚至吃樹上的果實，而且牠們還能生產各種對人類食物有用的東西，如奶油、牛奶、牠們自己的肉等等。蛇也曾擁有與其他野獸共同進食的這種榮耀。但現在牠因墮落之罪而被逐出這個群體，彷彿被逐出這個共同的餐桌和共同的宴席，以致牠甚至不被允許吃最無用的草；也不吃蘋果、梨子或堅果，連老鼠都吃的這些東西，牠卻不敢品嚐。牠只吃粗糙的泥土。這些不是我的話，而是摩西的話；牠們教導我們，蛇的本性完全改變了，與牠最初的本性完全不同。

我曾說過，上帝在此是對蛇說話，這是事實；然而，祂說話的方式，自始至終更明確地指向撒旦，正如敘述的後續部分將更清楚地顯示。儘管如此，我絕不滿意將那些正確適用於蛇本性的話語，以寓言方式轉移，視為是對撒旦說的，就像奧古斯丁（Augustine）和隨後的利拉（Lyra）所做的那樣。因為蛇和撒旦在墮落的罪中密切相關，儘管撒旦是主要行動者，而蛇只是工具。因此，牠們同樣承受懲罰。然而，蛇只承受身體上的懲罰。但對於撒旦，作為整個事件的始作俑者和執行者，則預備了不同的審判，即基督在約翰福音 16:11 所說的審判：「因為這世界的王受了審判。」摩西在接下來的經文中記錄的這審判的描述，現在將簡要地呈現。

因此，當許多人說魔鬼像蛇一樣，不再直立行走，並且失去了牠原有的形狀和身量時，他們所說的是事實；但這些話在這裡完全不合適，與現在討論的經文的正確解釋無關。當我上面說，蛇在上帝咒詛牠之前是直立行走的，我不想被理解為牠像人一樣直立，而是頸部和頭部直立，像鹿或孔雀。因此，在咒詛之後用肚子爬行，是上帝對蛇的神聖審判。

接下來的內容明確地只屬於撒旦。摩西在此記錄的關於牠的事，比那些寓言家愚蠢而不合時宜的描述，更能真實地描繪牠的審判。此外，這些話語也為我們提供了強大的安慰，即魔鬼現在的處境是，牠不能隨心所欲地攻擊和傷害我們，如果女人的後裔不直接阻擋牠，牠就會這樣做。

二、創世記 3:15a：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。」

這些話是明確且恰當地對撒旦說的。它們包含了對牠的審判。而在這些審判的話語中，也為敬虔之人提供了強大的安慰。上面所說的都是歷史性的，正如我所說，適用於蛇，因為牠被撒旦濫用，協助促成了亞當和夏娃的罪，所以牠作為懲罰的一部分，被逐出共同生活，可以說，被逐出創造界其他動物的社會；牠變得與牠們如此不同，以至於牠不敢吃同樣的食物，也不能以任何方式像牠們一樣生活。

這段經文也可以用寓言方式解釋。但所用的寓言會遠不那麼恰當，而且在捍衛真理方面也站不住腳。因為事實是：撒旦因其罪被逐出天堂並被定罪；牠不再以原有的形狀行走，像牛或鹿一樣，而是爬行在地上；這可能意味著牠不以公開的武力攻擊敬虔之人，而是使用詭計和計謀來傷害和毀滅他們；然而，當敬虔之人查考聖經時，他們會看見並理解這些計謀；藉此他們會察覺到牠的醜陋是多麼巨大，因此懼怕並憎惡牠。當然，牠在地上爬行，而不是直立行走，很可能表明牠的暴虐權力已被打破和摧毀，以至於牠不能像原本那樣對教會造成那麼大的傷害。我們重申，這些寓言可以用來解釋這段經文；但它們並不能解釋摩西的原意，因此它們是不恰當的。

因此，當我們談論撒旦時，讓我們始終遵循聖經中關於此主題的其他見證；因為它們是恰當、確定和可靠的；例如以下經文：「魔鬼從起初就是殺人的，不守真理，因為牠心裡沒有真理；」又說：「牠說謊是出於自己，」約翰福音 8:44；又說：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，」彼得前書 5:8；還有基督說：「這世界的王受了審判，」約翰福音 16:11。

簡而言之，誰看不清楚這段經文的見證恰當地適用於撒旦；而且上帝的兒子在此與牠對立，明確地阻止牠以公開的暴力攻擊我們，彷彿牠沒有確定的對手！因此，教會在這種保護下是完全安全的。撒旦不僅被剝奪了以公開暴力攻擊教會的能力，而且牠傷害任何事物或任何人的能力和慾望也被摧毀了。如果不是這樣，牠就不會讓一棵樹長大成熟。牠會阻礙和摧毀地上所有生長的事物；牠不僅會阻止人類的誕生，還會阻止野獸的生育；牠會摧毀一切事物的安全。這種永不滿足的傷害和毀滅的慾望，從牠無法以公開暴力攻擊，以及牠所做的一切都是藉由詭計、欺騙和陷阱來完成的事實中，完全顯明出來。

我們在此還應仔細觀察，這些話並非上帝為了魔鬼的緣故而說。因為上帝不屑於用這些話語來定撒旦的罪，因為牠自己的緣故；祂認為讓撒旦被自己的良心定罪就足夠了。上帝對撒旦所說的一切，都是為了亞當和夏娃的緣故；讓他們能聽到上帝對牠的審判，並藉此安慰自己，聽到並看到上帝是那傷害人類的仇敵的對手。因為正是從上帝對撒旦的這些話語中，恩典和憐憫開始閃耀；是的，正是從那因罪和悖逆而公義燃起的憤怒之中。正是在最嚴厲的威脅之中，天父的心意顯露出來；這位天父並非憤怒到要拋棄祂的兒子，而是伸出救恩，是的，應許戰勝那欺騙並征服人性的仇敵。

因為雖然兩者都在墮落中犯了罪，尤其是撒旦，而人是透過撒旦犯罪，但現在對撒旦和對人所宣判的審判卻大相徑庭。上帝並沒有將他們結合在同一個懲罰中，儘管祂可以公義地這樣做。祂在他們之間做了最廣泛的區分。因為儘管祂也對人發怒，因為人順從了上帝的仇敵，卻不顧上帝自己，但上帝對撒旦的憤怒卻遠遠更大。上帝在亞當和夏娃面前明確地定撒旦的罪，這樣亞當和夏娃就可以從對他們仇敵的這定罪中，稍作喘息；並且感受到他們的處境比撒旦的處境多麼蒙福。這裡所賜予的巨大安慰的第一部分在於：蛇被指控和咒詛，並且為了亞當和夏娃的緣故，撒旦也與蛇一同被咒詛。這不是為了撒旦的審判和定罪，而是為了亞當和夏娃的安慰和救恩。

因此，藉著對撒旦的這審判，那安慰的太陽，先前彷彿被某些沉重的烏雲遮蔽，現在升到這些烏雲之上，以其最屬天的光芒照耀著亞當和夏娃驚恐的心。因為他們不僅沒有聽到自己像蛇一樣被咒詛，反而聽到上帝宣告，祂已將他們編入一支有組織的軍隊，對抗他們被定罪的敵人；而且還帶著全能幫助的希望，這幫助將由上帝的兒子，女人的後裔帶給他們。因此，他們的罪得赦免，並完全蒙恩，都清楚地向亞當和夏娃顯明；他們因此完全脫離了罪和罪咎，從死亡中被救贖，從地獄和所有那些使他們在上帝面前完全沉淪的恐懼中被解救出來。

這就是從敬虔之人應當仔細觀察的事實中產生的巨大安慰，即上帝沒有像咒詛蛇那樣咒詛亞當和夏娃。上帝對亞當和夏娃所做的一切，就是將他們編入一支與這仇敵不斷爭戰的軍隊中，使他們不能過著安逸懶散的生活。因此，這件事本身就對人有益。

但這裡所賜予的巨大安慰的主要部分是，儘管這仇敵將永遠以詭計和陷阱爭戰，但將有一個後裔出生，牠將傷蛇的頭。因為這表明了撒旦暴政的最終毀滅；儘管那暴政絕不會在沒有一場最可怕的衝突下結束；這場衝突必須由人來打。但只要想想這衝突是多麼不平等；只有人的「腳跟」處於危險之中；他的頭是安全的，不可戰勝的。另一方面，不是蛇的尾巴或肚子，而是蛇的「頭」本身將被女人的後裔踩碎。這勝利也賜給了我們所有人；正如基督清楚宣告的，當祂說，那壯士被制服後，戰利品將被瓜分。因為基督徒藉著唯獨信心（Sola fide）立即戰勝了罪、律法和死亡；以至於地獄的門也不能勝過他。

因此，我們的始祖和他們的後裔都以極大的勤奮查考並學習了這第一個巨大的安慰，視其為所有應許的原始泉源和源頭。因為他們看到，如果沒有這個應許，生育的祝福確實會留在人類身上，就像留在所有其他受造動物身上一樣，但那只會是生養和出生以至於死亡。上帝賜予人性的巨大祝福在此大大增加，是的，被聖化；因為藉此加在生育祝福上的希望是如此，以至於透過它，撒旦的頭將被徹底粉碎；不僅牠的暴政將被摧毀，而且人性本身，因罪而服於死亡，也將獲得永生。因為摩西現在在他的敘述中不再處理自然的蛇；他現在談論的是魔鬼，牠的「頭」是由死亡和罪構成的；正如基督在約翰福音 8:44 中描述牠時所說，牠「從起初就是殺人的，是說謊的，也是說謊之人的父。」因此，無論何時何地，只要牠的權力被摧毀；也就是說，當罪和死亡被基督除去時，除了上帝的兒女得救之外，還剩下什麼呢！

因此，亞當和夏娃就是這樣理解這段經文，並藉著這未來女人的後裔基督將傷蛇的頭的啟示希望，安慰自己，對抗罪和絕望。透過他們對所賜予的應許的希望，他們也將在末日復活，進入永生。

創世記 3:15b：「他要傷你的頭，你卻要傷他的腳跟。」

誰不充滿驚奇，甚至更確切地說，充滿憎惡，撒旦惡毒的意圖，竟試圖將這充滿關於上帝之子的安慰的經文，轉移到童貞女馬利亞身上！因為在所有拉丁文聖經中，代詞 ipse 被改為陰性 ipsa，「她要傷。」而利拉（Lyra），他絕非不熟悉希伯來語，卻被這個錯誤像被一股洶湧澎湃、不可抗拒的洪流沖走，陷入了同樣不敬虔的解釋；以至於面對其明確的意義，他將這段經文解釋為適用於蒙福的童貞女；使她成為那藉著她兒子的中保，撒旦權力將被打破的人。他還將雅歌中的那段話：「你威武如帶旗的軍隊」應用於童貞女。而且，儘管利拉聲稱他對這段經文的解釋是從他人那裡接受的，但他沒有駁斥它，這罪是大的。許多人後來跟隨他。所有較近代的解釋者都將這最神聖的經文扭曲，以服務於偶像崇拜，沒有人阻止或抵抗他們。

然而，所有這一切都源於教會領袖的無知或疏忽。因為他們沒有起來反對偶像崇拜，健全的教義逐漸被壓制並消亡。既然我們現在藉著上帝的祝福恢復了健全的教義，這些可恥的、只顧肚腹的野獸，清楚地表明他們不關心宗教，只關心自己的俸祿。而且因為這種偶像崇拜促進了這些人的利益，他們甚至對人們被教導真理表示憤慨。但這些盲目的存在看不到福音是神聖本質的教義，那些接受它的人不會因此失去任何東西，除了他們的罪和永恆的死亡；他們反而獲得了從所有偶像崇拜和撒旦統治中解脫出來。

因此，讓我們感謝上帝，我們這段經文也恢復了其完整的原貌。這不是為了奪走馬利亞應得的任何榮耀，而是為了杜絕一切偶像崇拜。至於人們說馬利亞藉著生下基督粉碎了撒旦的一切權力；如果這是事實，那麼同樣的榮耀不也同樣屬於所有在馬利亞之前同譜系的婦女嗎？不，這同樣榮耀的一部分也屬於馬利亞譜系中的所有丈夫和她所有的祖先。因為如果她不是從所有這些祖先那裡傳承下來，她自己就不可能存在。因為她是按照自然的普遍秩序，藉著婚姻而生。如果馬利亞藉著生下她的兒子，傷了撒旦的頭，那麼馬利亞的所有祖先都必須必然地被列入同樣的尊嚴和榮耀。

然而，聖經教導我們截然不同，當它說基督「為我們的罪死了，為我們的稱義（Justification）復活了，」羅馬書 4:25；當它說：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」約翰福音 1:29。因此，讓蒙福的童貞女保持她應有的榮譽地位，作為上帝以那高於所有其他婦女的特權所裝飾的婦女，她作為童貞女生下了上帝的兒子。然而，這榮譽絕不應以任何方式賜予她，以至於奪走她的兒子，我們的主，我們救贖和從罪與死亡中解脫的榮耀。

此外，聖經在此段經文中的獨特表達，我們必須最仔細地持守和捍衛，因為它提供了一道真正奇妙的光，向我們開啟了在此神聖經文中向我們啟示的上帝良善的深度；我們在此被教導關於上帝在蛇和女人之間所設的仇恨；這種仇恨是如此之深，以至於女人的後裔將以其所有的能力粉碎蛇。撒旦當時完全理解這種粉碎，因此直到今天，牠仍然對我們的人性充滿如此多的仇恨。相反地，亞當和夏娃因這粉碎的應許而振奮，對他們完全的復興產生了希望。他們因此充滿了唯獨信心（Sola fide），看到他們的救恩必將是上帝特別的關顧；因為上帝已明確作證，女人的男性後裔將徹底擊敗並粉碎這個仇敵。因為這些話語是上帝以奇妙的強調方式組合在一起的。

三、上帝在此的表達是：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。」

彷彿上帝說：「你，撒旦，藉著女人攻擊並誘惑男人，好使你藉著罪成為他們的頭和主。因此，我也將以同樣的方式，藉著同樣的工具，執行我的秘密旨意對付你。我將抓住女人，並藉著她產生一個後裔；那後裔將傷你的頭。你藉著罪敗壞並使人性的肉體服於死亡。我將從那同樣的肉體中產生這樣一個人，他將粉碎並徹底擊敗你和你所有的權力。」

因此，藉著這些神聖的話語，應許和威脅都以最完美的清晰度表達出來。然而它們卻又極其隱晦。因為它們使魔鬼處於一種懷疑和懸念的狀態，以至於牠從那時起對所有生育的婦女都抱有懷疑，害怕她們會生下這個後裔；儘管只有一位婦女被指定為這蒙福後裔的母親。因此，由於神聖的威脅是以一個普遍的詞語「她的後裔」來表達的，撒旦因此被嘲弄，以至於牠害怕每一個生育的婦女會生下這個後裔。

另一方面，人類的唯獨信心（Sola fide）也同樣得到了堅固。因為，從神聖應許發出的那一刻起，所有人都期待那個應許的後裔，並藉此安慰自己，對抗撒旦。因此，夏娃生下她的長子該隱時，曾希望她現在「得了」那個傷撒旦頭的人。儘管她在那個希望中受了欺騙，但她看到應許的後裔最終必將在某個時候從她的後代中出生。因此，對於全人類來說，這個應許既最清楚又同時最隱晦。

以賽亞在說「看哪，必有童女懷孕生子」時，為這榮耀的應許增添了一些額外的光亮，以賽亞書 7:14。因為那時確定了這個後裔不會從男人和女人的結合中出生。但先知又補充了一些其他的細節，藉此他仍然使他的預言籠罩在隱晦之中。因此，這個最清楚的應許仍然處於這種隱晦之中，直到馬利亞生下她的兒子。那時連天使自己也見證了這次出生；在天使之後，是牧羊人和智者；直到這次出生被使徒們傳遍全世界。

因此，這種隱晦極大地增加了撒旦的擔憂和懸念。正如經上所說：「我又要叫你和女人彼此為仇；」所以撒旦懷疑並視每一個生育孩子的婦女為仇敵，從那句話說出直到基督顯現。另一方面，對於人類來說，這種隱晦增加了並堅固了他們的唯獨信心（Sola fide）。儘管每個婦女都看到她不是生下這個後裔的母親，但她們都相信並完全確信這個後裔將從其他婦女中出生。

上帝如此個別地或親自地說話，如果我可以這樣表達的話，這種表達方式最有效地嘲弄和折磨撒旦，並安慰敬虔之人，使他們產生唯獨信心（Sola fide）和希望。因此，婦女們繼續生育，直到洪水；之後也一樣，直到馬利亞的時代。但那些婦女的後裔都不能真正被稱為女人的後裔，而寧可說他們是男人的後裔。但從馬利亞所生的，是藉著聖靈感孕的，是馬利亞，這位被指定婦女的真正後裔。其他應許也證明了這一點，這些應許是賜給亞伯拉罕和大衛的；根據這些應許，基督被稱為「亞伯拉罕的子孫」和「大衛的子孫」。

以賽亞首先揭示了這裡所賜予的原始應許的意義，當時他預言「必有童女懷孕生子」，以賽亞書 7:14。後來，在新約中，天使對此作了更清楚的解釋和證實。因此，我毫不懷疑舊約下有許多聖徒不理解這個奧秘，但他們仍然完全期待基督將由一位婦女降生到這個世界，並且他將是人類的拯救者；儘管他們不知道他誕生的具體方式和情況。他們滿足於這種普遍的知識，並藉著這種知識得救；即使他們不知道基督將如何受孕和出生。因為這種知識被保留下來，由新約以更清楚、更明亮的光來啟示。它在教會的早期以更大的隱晦性呈現，特意是為了撒旦，上帝願意牠以這種方式被嘲弄和折磨，以便牠因此得到更少的安寧，並在各方面充滿更多的恐懼。

因此，在最初這個偉大的應許在起初被普遍地提出，並逐漸被更詳細地具體化，然後被限制在亞伯拉罕的後裔中；再藉著族長雅各進一步限制在一個特定的支派，猶大支派之後；魔鬼就不再關心其他民族和支派，而是以驚人的殘酷和詭計迫害這一血脈；直到基督時代，它已經淪為極度貧困，成為一棵毫無希望的枯根，沒有人能指望它結出果實或長出葉子。因此，聖經將這一傳承線稱為「樹幹」或彷彿是耶西的枯根，以賽亞書 11:1，藉此表示一棵腐朽的樹幹，從中什麼也無法期待。

撒旦的這種仇恨和狂怒是主在此預言的對牠產生的影響，當時祂警告蛇，祂已將仇恨放在牠的後裔和女人的後裔之間。因為撒旦首先以敵意的仇恨，透過全世界所有民族、家庭和血脈，尋找這個女人的後裔。當應許轉移到亞伯拉罕並限制在他的後裔時，我們從歷史中看到撒旦以各種手段試圖阻礙其實現。當這個榮耀的應許進一步轉移到猶大支派並限制在那個支派時，我們看到它遭受了多麼可怕的災難和動盪，直到最終它似乎完全被顛覆和根除。以至於在基督誕生時，貧窮的馬利亞住在遠離耶路撒冷的微不足道的小鎮拿撒勒，而耶路撒冷本身則被邪惡的異教徒佔領和統治。因此，將猶大支派比作耶西枯死而無望的「樹幹」是多麼正確和美麗。但由於上帝不能說謊，這棵如此腐朽和絕望的「根」最終還是開花了。

然而，撒旦即使在那時也沒有停止牠對女人的後裔的殘酷、仇恨和敵意。當他躺在搖籃裡時，撒旦藉著希律王的工具尋找他。因此，新生的基督被迫在埃及的異教徒中生活。此後，撒旦也採取並嘗試了所有可能的方法來毀滅他，直到找到並抓住他，將他交到猶太人手中，並將他釘在十字架上。不！即使在那時，牠那永不枯竭的仇恨也無法滿足。即使他躺在墳墓裡，牠也懼怕他，牠與上帝的兒子之間「放置」的仇恨是如此絕望！不，即使現在，當撒旦看到女人的後裔坐在上帝的右邊，並且，按照古老的諺語，「超出射程」時，牠仍然以各種可能的方式發洩牠對他的教會和他的身體中貧窮無助的肢體的狂怒。所有這些苦難和危險都是我們眼前這段神聖經文的預言。然而，從這些話語中，我們在默想時應當全心投入，我們從上帝的兒子那裡獲得了信心，他將徹底粉碎撒旦。

但回到經文。這個應許，正如我已經說過的，同時既最清楚又最隱晦。因為上帝，正如我也觀察到的，在此普遍地使用「女人的後裔」這個表達，祂這樣做是為了讓所有婦女都同樣被撒旦懷疑，並藉此以持續的懸念和恐懼折磨蛇。因此，這個表達是一個奇妙的「提喻法」（synecdoche），「教導的濃縮」。它普遍地指所有個別的婦女，但又直接地指一位個別的婦女，即馬利亞和她的後裔，她將在沒有與男性發生性關係的情況下成為母親。因為上帝，我重申，如此願意所有婦女都被撒旦懷疑，而另一方面，祂願意給敬虔之人留下一個最確定的希望，這希望將引導他們期待從所有父母那裡獲得這救恩，直到在時機成熟時，真正的母親被啟示出來。因此，正如經文的第一句「我又要叫你和女人彼此為仇」普遍地指所有婦女；所以這第二句「她的後裔」則特別地，如果我可以這樣表達的話，指那將由馬利亞，猶大支派的，與約瑟訂婚的婦女所生的後裔。

因此，這段經文包含了那榮耀的應許，它使亞當和夏娃復活，並將他們從死亡中再次提升到他們因罪而失去的生命；儘管他們因此被提升的生命，與其說是已擁有的生命，不如說是所盼望的生命；正如保羅也經常說「我們是天天死」時所用的語言。因為儘管我們不願稱我們在此所活的生命為死亡，但它實際上不過是一種持續走向死亡的生命。因為正如一個感染了瘟疫和致命疾病的人，從感染的那一刻起就開始死亡；所以從我們的生命被罪感染的那一刻起，它就不能再因那罪和死亡，其確定的懲罰，而被恰當地稱為生命。因為我們甚至從母腹中就開始死亡。

但藉著洗禮（Baptism），我們被恢復到希望的生命，或者更確切地說，是生命的希望。因為這才是我們在上帝面前，在我們更新的狀態中所活的真正生命。在我們到達那個生命之前，我們處於死亡之中。我們不斷地死亡，像其他屍體一樣在地上腐爛；彷彿我們裡面根本沒有生命。但我們這些唯獨信心（Sola fide）基督的人，擁有一個希望，我們將在末日復活，進入永生。亞當也是以這種方式，藉著主所說的這個應許，從他因罪而死的狀態中復活。這並不是說他被提升到一個完美的生命；因為他尚未重新獲得他所失去的生命。但他心中產生了對那個完美生命的希望，當他聽到撒旦的暴政將被如此粉碎和摧毀時。

因此，在這段經文中所宣告的上帝的心意和應許中，包含了從律法、從罪和從死亡中獲得的救贖。藉著同一段經文，也提出了從死裡復活，並在今生之後被召入另一個生命的明確而確定的希望。因為如果蛇的「頭」要被摧毀，那麼死亡也必將被摧毀；如果死亡要被摧毀，那麼同樣確定的是，那應得死亡的，即罪，也將被廢除。如果罪要被廢除，那麼律法也將被廢除；不僅如此，那失去的順服也將被恢復。由於所有這些事都是藉著女人的後裔所應許的，因此，作為一個自然的結果，人類自墮落以來，既不能憑藉自己的任何能力除去罪，也不能逃脫死亡，即罪的公義懲罰，也不能重新獲得因墮落之罪而失去的對上帝的順服，這是完全顯明的。因為所有這些事都需要更大的能力，比人類所擁有的更強大的力量。

因此，上帝的兒子絕對有必要成為我們的受害者或祭物，藉著獻上自己，為我們成就這一切；祂要除去罪惡，吞滅死亡，並恢復我們所失去的順服。因此，我們在基督裡擁有這一切寶藏，但只是在盼望中。亞當和夏娃就是這樣靠著這盼望活著並得勝的。同樣地，所有信徒也靠著同樣的盼望活著並得勝，並將一直如此，直到末日。死亡確實是一個可怕且不可戰勝的暴君；但神聖的力量卻能使一切可怕的事物歸於虛無；正如上帝同樣的力量從虛無中創造了萬物。因為只要看看亞當和夏娃。他們充滿了罪惡和死亡。但當他們一聽到上帝關於女人的後裔將要「傷」蛇的「頭」的神聖應許時，他們就因著與我們相同的盼望而得到安慰，那就是死亡將被毀滅，罪惡將被廢除，公義、生命與平安將被恢復。我們的始祖就是靠著這盼望活著並死去的，也因為這盼望，他們確實是聖潔公義的。

我們也活在同樣的盼望中。當我們面臨死亡時，我們緊緊抓住這因基督而來的永生盼望，這盼望是聖言不斷擺在我們面前的，它命令我們信靠基督的功勞。但我們若期望在今生達到完全，完全公義，完全愛上帝，並愛鄰舍如同自己，那是徒勞的。我們確實開始並有所進步，但我們肢體中的罪惡卻不斷與我們爭戰，並且始終存在；以至於它總是破壞或完全阻礙我們的順服。

因此，既然我們的生命，因著我們裡面和面前的死亡，確實可以稱為死亡；那麼公義就完全被我們的罪惡所掩埋。因此，我們唯獨在盼望中緊緊抓住生命和公義，將它們視為完全隱藏在我們視線之外的事物，但它們將在適當的時候顯現。同時，我們的生命是活在死亡之中；然而，在這死亡之中，我們藉著上帝教導、命令和應許的聖靈，緊緊抓住生命的盼望。這安慰在詩篇 68:2 中蒙福地闡明：「上帝是我們的上帝，是施行拯救的上帝；主耶和華有脫離死亡的門路。」因為我們將這極大的榮耀歸給我們的上帝，祂不僅在今生幫助我們，不像魔鬼有時會站在牠的崇拜者身邊，這從異教徒無數的例子中顯而易見；但屬於我們上帝的榮耀是：「主我們的上帝有脫離死亡的門路」；祂將那些因罪受壓迫的人從死亡中拯救出來，並將他們遷入永生，歌羅西書 1:13。我們的上帝這樣做，正如摩西在這裡教導我們的，藉著擊碎蛇的「頭」。

因此，在摩西這段神聖歷史中，亞當和夏娃得到了恢復，雖然不是完全恢復到他們所失去的生命，而是恢復到那生命的盼望中，藉著這盼望，他們逃脫了，不是死亡的最初滋味，而是死亡的整個永恆實質。也就是說，儘管他們的肉體被判受苦，並被迫承受死亡的暫時或瞬間滋味，然而，因著所應許的上帝之子將要擊碎魔鬼的頭，他們盼望肉體的復活和肉體暫時死亡後的永生，這盼望我們也擁有。

接下來是這段神聖話語的另一部分，其中上帝首先威脅女人暫時的懲罰，然後也威脅男人暫時的懲罰。

第五部分：對我們始祖施加的懲罰。

一、16 節。祂對女人說：「我必大大增加你懷胎的痛苦，你必在痛苦中生產兒女；你必戀慕你的丈夫，你的丈夫必管轄你。」

這是對女人施加的懲罰；但這懲罰確實充滿了喜樂和歡欣，因為它與剛才對撒旦宣判的判決絲毫不變。因為既然那榮耀的應許仍然存在，就是蛇的頭將被擊碎，那麼就有復活脫離死亡的確切盼望。凡加諸於人作為其罪惡懲罰的，都是可以承受的，因為這盼望對他來說是堅定而確定的。這就是聖經如此小心，在懲罰女人時，不說任何與剛才對蛇宣判的判決相悖或衝突的話的原因。上帝確實對女人施加了懲罰，但祂仍然留給她復活和永生的盼望。她因罪所應得的死亡，上帝將其轉移到人體另一部分，即較不榮耀的肉體上；使靈魂因信稱義而活，正如使徒所說，羅馬書 8:10：「身體因罪而死，靈魂卻因義而活。」

因此，女人在肉體上受制於死亡，但在擺在她面前的盼望上，她卻脫離了死亡。因為上帝威脅魔鬼「擊碎牠的頭」的神聖話語，對她來說永遠是確定的。因此，正如這裡所宣告的，動物的生命有其十字架和死亡；正如保羅也說：「血氣的身體死了，卻要復活成為靈性的身體」，哥林多前書 15:44。同樣地，在這血氣或動物的生命中，婚姻仍然存在，女人因她的罪而經歷主在這裡加諸於她的那些懲罰；從她懷孕的時候起，到生產和撫養孩子的時候，她在生育狀態下的那部分生命中，都忍受著各種痛苦和危險。然而，所有這些邪惡和悲傷都只屬於動物的生命或肉體本身。但她始終擁有這裡賜給她的盼望，即今生之後的屬靈和永恆生命。

因此，如果我們真正且正確地考慮整件事，對女人的這種懲罰，在其神聖的實質上，是一種歡樂和喜悅的懲罰。因為儘管所加諸的公義重擔對肉體來說是痛苦的，但藉著這些重擔和懲罰，她對更好、更永恆生命的盼望實際上得到了加強。因為夏娃在當前這個關鍵時刻，首先聽到她並沒有因她的罪而被上帝拋棄。其次，她並沒有因她的懲罰而被剝奪上帝在她犯罪之前應許並自由賜予她的生育和多產的祝福。她看到她仍然保留著她的性別；她仍然是一個女人！她看到她沒有與她的亞當分離，獨自生活，與她的丈夫分離。她看到母親的榮耀仍然留給她；她仍然可以成為母親！所有這些今生自然生命的祝福都留給她，此外還有那應許的永生盼望。這眾多的憐憫，仍然為她保留著，無疑奇妙地使夏娃的心靈復甦並歡欣。不，更大的、更真實的榮耀仍在等待著她；她不僅保留了多產的祝福和與丈夫維持婚姻關係的祝福，而且她還擁有確切的應許，就是從她而出的後裔將要「擊碎」撒旦的「頭」。

因此，夏娃無疑在她這最悲傷的經歷中，因為這對她來說一定顯得悲傷，但她的胸中卻充滿了喜悅。她很可能用這樣的話安慰她的亞當：「我犯了罪。但請看我們有一位多麼慈悲的上帝！祂仍然留給我們這些罪人多麼豐厚的祝福，無論是今生的還是屬靈的。因此，我們女人將樂意承受懷孕生子的勞苦和悲傷，並順服你們，我們的丈夫。這確實是父親的憤怒！因為我們仍然保留著敵人『頭』將被『擊碎』的應許；以及我們將藉著我們的救贖主，在肉體死亡之後復活進入另一生命的應許。所有這些祝福的偉大和這無限的恩惠，遠遠超過我們的父樂意加諸於我們的任何咒詛或懲罰。」亞當和夏娃無疑經常進行這些和類似的對話，以減輕他們暫時的悲傷。

同樣地，我們也應該默想我們在來生盼望中所擁有的無可言喻的寶藏，並藉著這樣的默想來減輕肉體的煩惱。這就是我們發現使徒保羅所做的，哥林多後書 4:17-18：「我們這短暫而輕微的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。因為我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」

現在請告訴我，那些能夠抓住未來榮耀的盼望，並相信上帝在此應許「擊碎蛇的頭」，而且還能看到我們所保留的今生祝福的人，難道不會順服而耐心地承受加諸於他們的一切暫時苦難嗎？我們的主要我們享受這整個世界，祂賜給我們妻子、家庭和孩子，並藉著祂的祝福保守並增加這一切。他們難道不會說：「這不是審判官或暴君的憤怒，而是父親的憤怒！」然而，另一方面，他們將看到審判官的憤怒降臨在蛇身上。在牠的情況下，不僅沒有應許拯救，反而預言了牠的「頭」將被「擊碎」。撒旦當時感受到了這種審判官的憤怒，而且牠至今仍在感受。正是因為這個原因，牠以如此巨大而持續的狂怒攻擊教會和上帝的兒子，直到末日來臨。

因此，這段經文中，主威脅夏娃將因她的罪而受到確切懲罰的神聖威脅，確實是一個沉重的威脅。但從這些懲罰之中，卻閃耀著無可言喻的憐憫。這憐憫如此復甦並堅固了夏娃，使她在悲傷之中，仍然心中充滿喜樂。至於我們自己，我們感受到這些懲罰對於釘死肉體並使其順服是多麼必要。因為如果我們的本性不被這些重擔壓制在地，我們又怎能謙卑呢？因此，夏娃經歷了，每個處於她地位和職責的女人也必須經歷這些確切的災難。這些悲傷必須加倍臨到所有女人。她們必須在悲傷中懷孕，並在悲傷中生產。

此外，值得注意的是，這裡使用的希伯來語表達是 RAB，它表示連續且明確的數量；它傳達給我們一個思想，即這些加諸於夏娃的巨大、眾多且各種各樣的悲傷，是她若沒有因罪墮落就不必承受的；這個表達也暗示了特別加諸於懷孕和分娩的悲傷和懲罰。這個表達的隱含意義是指整個「懷孕」期間，即孩子在子宮中被懷胎的時間，這段時間充滿了各種各樣的虛弱、疼痛和疾病。頭部、胃部、整體健康和食慾都受到各種各樣的嚴重影響。當孩子成熟，分娩臨近時，最大的悲傷便降臨；孩子出生時甚至伴隨著生命的巨大危險。

當異教徒和那些不認識上帝或祂作為的人看到這些事時，他們會因此感到如此冒犯，以至於他們得出結論，由於這些種種麻煩，智者根本不應該結婚。確實，女性所受的屈辱和苦難遠比男性深重，所承受的懲罰也遠比男性沉重和嚴酷。因為男性承受了什麼樣的身體痛苦，能與我們剛才描述的那些痛苦相比呢？但藉著婚姻，丈夫可以說承擔了原罪懲罰的一部分；因為丈夫看到妻子承受所有這些痛苦和悲傷，自己也會感到非常痛苦。因此，許多邪惡的人寧願過放蕩的生活，也不願過婚姻生活。

針對這些邪惡的觀點，敬虔的人會武裝自己並安慰自己；並藉著真正的智慧，將這些邪惡與婚姻生活中隨之而來的確定且更大的祝福相對照。因此，古希臘詩人品達（Pindar）在他獻給敘拉古國王希耶羅的頌歌中，譴責無知之人的這種悖逆。他說，儘管上帝總是習慣於在賜予恩惠時摻雜一些邪惡，但只有智慧和善良的人才能在其中行事得當。因為他們裝飾他們的繁榮；並在其明亮的色彩下隱藏他們所承受的逆境，將他們的繁榮永遠擺在最前面，讓人看見：

「諸神為一善事，

安排兩惡事。愚人

不知如何裝飾其惡。

唯智者能：使最壞者，

呈現最佳面貌。」

這就是敬虔的人在這種莊嚴的情況下應該永遠做的事。女人因墮落之罪所受的懲罰確實很大。但婚姻中難道沒有一種祝福，無限超越了原罪所加諸的一切懲罰嗎？那些已婚的人在他們巨大的困境中，難道沒有那藉著女人的後裔而來的永生和不朽的確切盼望嗎？

不，婚姻的困境和考驗本身並非沒有益處。它們都傾向於打破和謙卑我們的本性，而本性若沒有十字架就無法謙卑。

第三，在這些巨大的身體苦難中，仍然可以享受母親的特殊榮耀：子宮的崇高祝福！這是一種連異教徒中的智者都極其欽佩和高聲讚揚的祝福。婚姻的其他美好恩賜也仍然留給我們，並為我們所享受。我們在母親的子宮中被懷胎，我們吸吮她們的乳房，我們被餵養，我們被滋養，藉著母親們的奉獻和關懷，我們在嬰幼兒時期得到保護。以這種方式看待婚姻這件偉大而莊嚴的事，就是「將我們的祝福置於最美好的光芒中」。這不是只看我們的邪惡，而是沉浸在上帝在祂神聖的婚姻制度中的恩惠和巨大祝福中；並在這些恩惠和祝福之下，將圍繞著它的各種懲罰、敗壞、痛苦和苦難隱藏起來。

但只有敬虔的人才明白這些事並實行。只有他們才正確看待婚姻。只有他們才尊重女人，如同尊重較弱的器皿；因為他們視她們為不朽和必死的伴侶，並與她們一同承受天上的產業。敬虔的人更看到她們因著母親的祝福和榮耀而受到主的極大尊榮。我們由她們懷胎，由她們出生，由她們在嬰兒時期被餵養。

至於我自己，我常常驚奇而欣喜地思索女性身體哺乳嬰兒的特殊適應性。即使是小女孩，她們抱嬰兒在懷裡，是多麼恰當、得體和優雅？母親們逗弄嬰兒時，又是多麼恰當的姿態，特別是當哭鬧的嬰兒需要安撫或哄睡以便放入搖籃時？你只要叫一個男人做這些事，他就會像大象試圖跳舞一樣笨拙；他的動作是如此笨拙，即使他只是用手指觸摸一個嬰兒，更不用說所有那些只有母親才能完成的其他職責和照護了。因此，凡是正確看待和評估婚姻這件神聖之事的人，都會將女人所有這些職責和服務視為主祝福的標誌和證明，藉此上帝證明女性，儘管因原罪而受到如此嚴厲的懲罰，卻對祂來說非常寶貴，是祂特別關懷的對象。因此，關於上帝對夏娃原罪的第一部分咒詛，這些默想就足夠了。

咒詛的另一部分在於婚姻結合的細節。如果夏娃沒有犯罪，她的分娩不僅不會有任何痛苦，甚至她與丈夫的結合也會是最純潔的，完全沒有任何羞恥。那些夫妻關係的情況不會比一個男人與妻子共進晚餐並在餐桌上交談更令人羞恥。撫養孩子也會是最輕鬆和充滿樂趣的。但所有這些祝福都因墮落之罪而失去，取而代之的是女人在懷胎、生產和撫養孩子時所承受的那些眾所周知的痛苦和勞苦。因此，正如一個優雅的少女用花園裡的花朵編織美麗的花冠戴在頭上，不僅沒有任何困擾，反而充滿了最大的樂趣和驕傲；同樣，如果夏娃沒有犯罪，她懷胎時不僅不會有任何困擾或不便，反而會充滿最大的樂趣和驕傲。然而現在，除了所有那些懷胎和分娩的痛苦之外，她還使自己受制於丈夫的權力；而在此之前，她是完全自由的，在任何意義上都不亞於男人，並且與他平等地分享上帝賜予他的一切恩賜。

這就是女人的懲罰，它作為原罪的後果，公義地降臨在她身上，她承受這些懲罰，就像她承受那些公義地加諸於她肉體在生育上的痛苦和麻煩一樣不情願。因此，萬物的統治權和管理權仍然掌握在丈夫手中，妻子根據上帝的命令有義務順服丈夫。丈夫管理家庭，治理國家政務，發動戰爭，保衛自己的財產，耕種土地，建造，種植等等。而女人則像釘在牆上的釘子一樣，待在家裡。因此，使徒保羅稱女人為 OIKOUROUS，「持家者」，提多書 2:5。基於同樣的原因，古人將維納斯描繪成坐在貝殼上；因為就像貝殼動物總是帶著它的貝殼一樣，女人也應該始終待在家裡，處理家務；她被剝奪了在屋外和公共場合治理的權利，她的職責是絕不超越她最私人的家庭事務來參與治理。

因此，如果夏娃堅守真理，她不僅會免於受制於男人的統治，她自己也會平等地分享現在只屬於男人的治理權。然而，女人通常對這種重擔不耐煩，並且天生就渴望奪回她們因罪而失去的東西；當她們無能為力時，她們至少會以不滿的抱怨來表達她們不願承受這軛。然而，她們不適合承擔男人的事務，如教導、統治等。她們能夠生育、餵養、哺乳和撫養後代。因此，夏娃就是這樣受懲罰的；所有女性都承受著同樣的咒詛。但是，正如我之前所說，如果你看到從她的後裔中，從她生育的痛苦中，所產生的永生盼望；如果你也考慮到留給她的母親的榮耀，那麼這種懲罰本身就是一種喜悅。

二、17 節。祂又對亞當說：「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。」

丈夫是最後犯罪的，提摩太前書 2:14，因此懲罰也最後降臨在他身上。但主在這裡沒有威脅男人在生育方面的懲罰。上帝沒有提及他在生育方面的痛苦。因此，丈夫的懲罰在於情慾的狂怒，被撒旦的毒素燃遍全身，但沒有女人的痛苦。然而，他作為丈夫的職責卻充滿了懲罰。因為，既然男人有責任養家、管理、引導和教育他的家庭，這些職責他無法在沒有巨大麻煩和困苦，也沒有最艱辛的勞動下完成。上帝加諸於女人的職責是順服她的丈夫；但要完成這項職責是多麼困難啊！我還沒有提到男人對那些不屬於他直系家庭和家戶的人的統治。

因此，古代哲學家們不禁好奇，自然界中究竟是什麼原因，使得人類管理任何野獸都比管理同類更容易。這就是色諾芬（Xenophon）抱怨的基礎，他說：「管理任何其他動物都比管理人類更容易。」丈夫的職責確實是偉大而崇高的，那就是耕種土地，並從事任何其他工作，以供養他的妻子和孩子，管理他的家庭；治理國家和王國；並教導和指導他自己家裡的人以及其他人敬虔和道德責任。然而，所有這些崇高的職責總是伴隨著原罪的懲罰。它們無法在沒有最大困苦的情況下完成，我們每天都看到這樣的例子。

首先，由於亞當自己的罪，地受了咒詛。因為拉丁譯本將「在你的工作中」（in opere tuo）翻譯的表達，在希伯來原文中是 BAABURECHA，「為你的緣故」（propter te）。拉丁譯者被字母的相似性所欺騙。他將希伯來文讀作 BAABUDECHA。因為 ABAD 意為「耕種土地」或「耕地」。

由此可見罪惡的災難是多麼可怕，因為連地，本身無罪，卻被迫承受罪惡的咒詛；正如使徒保羅在羅馬書 8:20-21 所說，地「服在虛空之下」，然而它將在末日得蒙釋放，並且也為此切切等候，第 19 節。因為老普林尼（Pliny）稱地為「一位仁慈、溫和、寬容的母親，也是人類永恆的僕婢」。然而，正如使徒保羅在這裡所顯示的，這仁慈的地本身也被迫承受它的咒詛。首先，因為它沒有為人類和動物生長那些若人類沒有墮落就會生長的好東西；其次，因為它生長了許多有害的東西，若非人類的罪，它就不會生長，例如破壞性的雜草、毒麥、稗子、蕁麻、荊棘、蒺藜等等，此外還有毒物、有害爬行動物以及其他類似的有害事物，這些都是因罪而進入創造界的。

就我個人而言，我毫不懷疑，在墮落之罪之前，空氣更純淨健康，水更潔淨豐饒，陽光更明亮美麗。因此，現在的整個受造界，每一部分都提醒我們，它因墮落之罪而受到的咒詛。然而，上帝最初祝福的一些殘餘仍然留在其上；因為它似乎被迫藉著人類的辛勤勞動，仍然繼續生產我們所需用的東西，儘管這些東西本身被荊棘和蒺藜所阻礙和變形；也就是說，被無用和有害的樹木、灌木和雜草所阻礙和變形，而上帝的憤怒不斷地將它們播撒在其中。

此外，這最初的咒詛後來因洪水而大大增加，當時所有好的樹木都被連根拔起並摧毀，貧瘠的沙土堆積，有害的草木和野獸也大量繁殖。在亞當犯罪之前，他曾在最豐碩的樹木之間、最肥沃的草地和各種玫瑰花叢中行走的地方，現在卻充滿了蕁麻、荊棘和其他惱人的植物；而且數量如此之多，以至於好的和有用的植物幾乎被它們窒息。只要看看現在剛被犁過準備播種的田地；種子剛播下，破壞性的毒麥和稗子就立刻長出來，它們甚至比供生命使用和滋養的果實長得更快。如果農夫不持續地照料和辛勞地拔除前者，它們每天都會長到如此程度，以至於這些破壞性的咒詛雜草會完全扼殺好的種子。地本身確實是無辜的，它本性會生長出所有最好和最優秀的東西。但它因人類的罪所加諸的咒詛而無法這樣做。

因此，正如女人在她的身體上承受罪的懲罰，一種她蒙憐憫得以承受的懲罰，她在生育孩子時所受的苦難；同樣，丈夫必須在管理家庭中承受他的懲罰；他以各種困難、勞苦和困苦來管理他的家庭並供養他的家人。這是理所當然的；因為地是為他的緣故受咒詛的。然而在他犯罪之前，地的任何部分都不是貧瘠或敗壞的，所有地方都奇妙地肥沃和多產；但現在，相反地，它不僅在許多地方完全貧瘠，甚至那些原本肥沃的部分也被稗子、雜草、荊棘和蒺藜所變形和玷污。這災難確實巨大，很可能驅使亞當自己和我們所有人都選擇勒死自己而不是活著。但整個巨大的邪惡因著女人「後裔」的應許而變得可以忍受，藉此，永死（比所有這些生命的懲罰無限更大）的懲罰被完全除去。

接下來的「你必終身勞苦才能從地裡得吃的」這些話很容易理解。因為誰不知道農夫的生活是多麼辛勞。他不僅要為播種準備土地，這伴隨著巨大而各種各樣的勞動；即使當穀物還在苗期時，幾乎每一天都要求他進行必要的勞動和辛勞；更不用說那些幾乎無限的天氣阻礙、有害害蟲等等，所有這些都大大增加了他的痛苦、勞動和苦難。然而在墮落之罪之前，不僅沒有這些邪惡和阻礙存在，而且如果亞當沒有犯罪，地會比人類的希望或預期更快地生長出所有東西，彷彿「不播種不耕耘」一樣。

此外，罪惡帶給受造物的這場災難，在洪水以前的狀態中，比洪水之後的世界狀況，在許多方面都更輕微、更可忍受。在洪水前的咒詛狀態中，除了荊棘、蒺藜、勞苦和汗水之外，沒有提及其他；但現在我們卻經歷了無數額外的禍患。有多少疾病和瘟疫般的傷害降臨在莊稼、豆類植物、樹木，以及最終所有大地的產物上？有多少禍患是由破壞性的鳥類和有害的毛蟲造成的？再加上這些禍患，還有極端的寒冷和霜凍、雷電、過度潮濕、狂風、河流潰堤、地裂、地震等等。在洪水前咒詛的狀態中，這些都沒有被提及。因此，我堅信，隨著人類罪惡的增加，這些罪惡的懲罰也隨之增加；所有這些懲罰和禍患都被加諸於大地最初的咒詛之上。

然而，如果有人認為摩西在「地必為你的緣故受咒詛」這句神聖咒詛的表達中，包含了所有這些後來的禍患，我當然不會與他爭辯。但肯定沒有人能否認，所有這些禍患和懲罰都隨著人類罪惡的增加而增加。同樣地，就像現今我們經歷的農作物災難比以前更頻繁一樣。因為世界日益墮落，每況愈下。因此，我們在這裡可以清楚地追溯到證據，所有這些增加的災難都是在世界初期降臨在亞當身上，作為對他的教導，表明更嚴厲的管教是必要的。但漸漸地，這種管教，直到挪亞時代，逐漸鬆弛，人們開始過著更放蕩和邪惡的生活，直到最終大地充滿了暴力、不公和暴政。那時，就必須施加更重或更頻繁的懲罰；就像更嚴重的疾病需要更嚴厲的療法一樣。

因此，當挪亞時代，全地被洪水淹沒，除了少數人之外，所有活物都被徹底毀滅時，緊隨挪亞之後的時代無疑生活在對上帝的敬畏之中。但隨著歲月流逝，這些人也墮落了，被撒旦腐蝕。因此，有必要施加一個性質更為可怕的例子；正如所多瑪及其鄰近城市的可怕毀滅所顯示的（創世記 19:24）。因此，聖經說亞摩利人必須「惡貫滿盈」（創世記 15:16）。

同樣地，當整個猶太會堂墮落為異教和公然的不敬虔時，它被徹底毀滅了。同樣地，羅馬本身，只要其古老的紀律保持健全和不鬆懈，其權力就四面八方地大大增長；但當罪惡的風暴猛烈襲擊她時，她的懲罰也必須更緊密地降臨在她身上。

大約在福音開始在我們德國傳開的時候，那個時代變得有些道德和可容忍。但現在，當對上帝的敬畏幾乎找不到了，當各種罪惡日益增加，假先知在我們中間興起時，除了當我們惡貫滿盈時，萬物的終結會降臨在我們身上，或者德國會遭受其罪惡應得的懲罰之外，還能期待什麼呢？罪惡增加，懲罰也隨之增加，這是普遍的真理。

根據我所說的關於降臨在所有大地的產物上的災難；我也完全相信，即使是人類的身體，在世界的原始時代，也比現在健康得多。這由洪水前原始時代人類所享有的、對我們來說難以置信的長壽所證明。因此，我們沒有發現主在目前的經文中對亞當發出任何關於中風、麻風病、瘰癧或任何其他毀滅性疾病的威脅。

我小時候，德國還沒有天花。我大約十五歲時，它才在我們中間出現。然而現在，連搖籃裡的嬰兒也會感染。當這種疾病首次出現時，它讓每個人都感到恐懼。但現在人們對它如此漠不關心，以至於朋友之間常常開玩笑說：「天花帶走你！」同樣地，直到現在，汗熱病一直是一種流行的疾病，或者醫學界稱之為流行病。因為普遍看到，地球上的每個國家都有其獨特的福氣，這些國家也遭受著確切且相應的災難。但我所指的疾病首次普遍出現在德國中部，那些離海最遠的地方。更令人厭惡的是，有些人腸道裡有蛇狀的蠕蟲，甚至腦子裡也有蠕蟲。我想，這些疾病對古代的醫生來說是完全陌生的，儘管他們列舉了將近四百種不同的疾病。如果所有這些不同的疾病都存在於世界的最初時代，亞當和他的後代，直到挪亞時代，怎麼可能活到如此高齡呢？因此，摩西，正如我所說，這裡只提到了大地的貧瘠和人類獲取食物的困難。

的確，如果有人想扮演演說家，展示他語言的豐富和雄辯，那麼他在闡述我們面前經文的內容時，就讓他列舉人類所有的疾病和禍患，這些都是罪惡的後果。如果他開始這項任務，他會發現一片無邊無際的各種災難之海，充滿敬畏和恐懼，他會傾向於向上帝祈求一件事，就是不允許他在如此眾多而巨大的危險中多活一小時！

但我們為什麼只在這些疾病上停留這麼久呢？上帝所有的受造物，如同一個強大的軍隊，都與我們為敵，幾乎都武裝起來要毀滅我們。有多少人被火和水毀滅？有多少危險來自兇猛和有毒的野獸以及其他有害生物威脅著人類？它們不僅侵擾我們的身體，也侵擾我們各種旨在滋養我們的食物。更不用說我們自己也互相殘殺和謀殺。就好像除了這些之外，沒有足夠的瘟疫和毀滅從四面八方威脅著我們一樣。

如果你看看人類普遍的追求和目標，我們的人生是什麼？不過是每天的爭鬥、欺騙、陷阱、掠奪和謀殺。所有這些都還是在我們前面提到的外部事物所帶來的禍患和災難之外。我相信所有這些事情在洪水之前並不存在；或者，如果它們存在，也沒有像現在這樣數量眾多或如此沉重和嚴峻。但隨著人類罪惡的增加，正如我們所說，他們的懲罰也增加了。因此，降臨在亞當身上的災難與降臨在我們身上的災難相比是輕微的。因為世界越接近末日，它所遭受的懲罰和災難就越沉重。所有這些禍患之外，還加上一個更大的禍患，就是世界受打擊越多，它就越是硬著頸項，變得麻木不仁，對其懲罰完全無感，正如箴言所寫：「你必說：人打我，我卻未受傷；人鞭打我，我卻不覺得；我幾時清醒，我還要再去尋找。」（箴言 23:35）。這種盲目和頑固超越了所有上述身體的災難。

那麼，我問，我們的處境豈不是奇妙而悲慘嗎？上帝的憤怒，我們罪惡所應得的，首先似乎被束縛在我們的身體裡；其次，同樣的上帝的憤怒被看到降臨在大地和所有受造物上，然而所有這些可怕的禍患都被我們忽視了，我們的心充滿了安全感和懶惰的漠不關心。因為荊棘是什麼？蒺藜是什麼？水是什麼？火是什麼？毛蟲是什麼？蒼蠅是什麼？跳蚤是什麼？臭蟲是什麼？蝨子是什麼？我說，所有這些加在一起和分開來看，不都是不斷向我們宣講罪惡和因罪惡而來的上帝憤怒的使者嗎？因為在罪惡進入世界之前，那些活生生的禍患並不存在；或者如果它們存在，它們也不會傷害或煩擾。

因此，我們完全知道並看到自己身處於比埃及黑暗更甚的境地。因為儘管我們周圍的一切事物不斷提醒我們上帝的憤怒，並且幾乎都是刺入我們眼睛的警告，我們不僅不理會那憤怒，反而擁抱並享受這生命，視其為唯一的樂趣。因此，罪惡越是增多，自滿越是加劇，人們在懲罰下越是麻木不仁，那些懲罰本身就越是增多，不僅在今生，也在來世。我這裡說的是世上的惡人。因為如果可能，當人們在地獄中時，他們能夠只在感覺上忍受他們的懲罰和折磨，而沒有同時意識到他們所忍受的懲罰是公正的，那麼這種無知會使他們的折磨更容易忍受。就像我們在地上不承認我們的懲罰，因此我們似乎對悲傷變得麻木不仁一樣。但在地獄中，現在阻止我們看到真正痛苦的麻木感將完全被消除，我們感官的所有門戶都將被打開，這樣我們不僅會在身體上感受到懲罰的痛苦，而且我們的心靈本身將充滿對上帝憤怒的感受，並承認我們因自己的邪惡而應得那全部的憤怒。這些感受將會加劇，並以不可思議的程度增加惡人未來的折磨。

五、18a. 「地必為你長出荊棘和蒺藜來。」

這裡再次提醒我們，大地本身不會長出這些東西；只是因為亞當的罪，正如摩西之前明確說過的：「為你的緣故。」因此，每當我們看到荊棘和蒺藜；每當我們看到田地和花園裡長出稗子和其他有害雜草時，我們就如同被某些記號提醒著罪惡和上帝的憤怒。因此，我們不僅在教堂裡聽到自己被指控有罪；每個花園、每塊田地，幾乎整個受造物都充滿了這樣的傳道者和這樣的提醒者，提醒我們自己的罪以及因那罪而降臨在我們身上的上帝的憤怒。

因此，我們需要向主懇切禱告，求祂除去我們眼目和心中的這種奇妙的麻木不仁；這樣，我們就能不斷被提醒自己的罪，最終擺脫自滿，活在對上帝的敬畏中。因為我們不斷地遇到、被擊倒、被上帝咒詛的各種證據所淹沒。摩西現在將更廣泛地向我們闡述這一點。他接著說：

五、18b. 「你也要吃田間的菜蔬。」

這是一個新的災難。因為之前上帝賜給人最甜美、最令人愉悅的禮物；甚至他可以吃伊甸園裡除了兩棵樹之外的所有樹上的果子。主也賜給他權柄管理所有的魚，以及地上所有出產的，無論是果實還是動物。但現在所有這些福氣都因吃了禁果而被奪走，他只剩下田間的菜蔬。從這段經文我相信可以充分證明，亞當不吃奶油、牛奶、雞蛋、乳酪、肉，甚至不吃蘋果或梨等等，而只吃蔬菜和某些草本植物的種子；例如豌豆、豆子、小米、米、小麥、麵粉等等。那麼，當亞當嫁女兒，或者他自己出席任何兒子的婚禮時，他宴請朋友的盛宴，其輝煌和奢華在哪裡呢？既然上帝除了「田間的菜蔬」之外，什麼都沒有賜給他們吃？

這就是世界原始時代的簡樸飲食。它由最普通、最簡單的食物和水組成。然而現在，可怕的奢華已經席捲了當代所有的人。他們不滿足於收集各種肉類來滿足他們的食慾；而是將各種肉類與各種魚類混合在一起；此外還使用各種香料。不，對自然的不滿和乖僻被縱容到如此程度，以至於那些本來甜的東西通過各種調味品變得苦澀；而那些本來苦澀的東西通過同樣的方法變得甜美。

我們的飲料也存在著多樣性！如果有人看到他的主人給他端上水作為飲料，誰不會認為自己成了笑柄呢？我們不滿足於自家釀造的啤酒，也不滿足於自家莊園釀造的葡萄酒。我們甚至從海外運來。如果我們的始祖亞當能回到地球，你難道不認為他會嘲笑，或者更確切地說，會驚訝於他子孫這種瘋狂的食慾嗎？他會像躲避毒藥一樣躲避我們津津有味地吃喝的東西；他會把未經烹調的蘿蔔或蕪菁看得比我們所有的美味佳餚都好。

在這段經文中，節儉的生活被推薦給我們。因為這裡教導我們，我們的始祖被公正地剝奪了所有其他種類的食物，除了田間的菜蔬之外，沒有留下任何食物。因此，這些事實應該引導我們不僅要節儉，還要忍耐；每當我們看到別人享用各種美味佳餚，而我們自己只有麵包、鹽和水時。因為我們的想法應該是：這是亞當應得的懲罰。當他本可以憑藉上帝的旨意、命令和恩賜，享受伊甸園裡生長的所有種類的美味果實時；他卻因不順從而被迫與他的所有後代一起靠普通的蔬菜為生。

五、19a. 「你必汗流滿面才得糊口。」

摩西用多麼豐富的表達和重複來闡述這種勞苦和辛勞，當他宣告丈夫必須如何勞動和辛勞來養家糊口、保衛財產和管理家庭時！所有這些辛勞和麻煩在我們這個時代，由於人的乖僻，比「起初」要困難得多。因為我們普遍看到，即使在食物有保障的情況下，一個家庭要盡忠職守是多麼困難。亞當自己也經歷過這種巨大的禍患。因為即使在他以一切可能的聖潔管理家庭時，他也目睹了他的兒子該隱犯下謀殺罪。我現在不提一個人漫長的一生中被迫在他的後代身上看到和承受的所有其他悲傷。因此，這種焦慮和辛勞等待著丈夫。他必須忍受這種既不愉快也不成功的勞動。不應該有人不忍受這種汗水。因此，教皇制度信徒的生活更加危險；他們所有人都濫用通過他人勞動獲得的財富，來滿足自己的享樂和懶惰。

但這裡產生了一個問題，是否所有人都應該是農夫，或者至少是否應該從事體力勞動？在福音傳到我們這裡的初期，確實有些人如此愚蠢地爭辯。因為他們濫用這段和聖經中其他類似的經文，這些經文命令人要用手勞動，以至於年輕人放棄了文學研究，轉而從事體力勞動；而這些誤入歧途者的領袖卡爾施塔特（Carlstadt），放棄了他應有的生活職位，買了一塊農場，自己挖地耕種。至於我自己，如果我能憑著良心放棄我作為聖道牧師的職責，那麼耕種我的花園，用我的鏟子挖土，用我的鐵鍬翻土，對我來說會是更輕鬆愉快的工作，而不是忍受我現在所承受的這種艱苦勞動。因為農村勞工的辛勞與我們牧師的「汗水」完全不成比例。

因此，那些認為這裡所說的汗水僅指體力勞動的解釋，應當完全駁斥。基督的宣告在這點上是再清楚不過了，祂命令那些傳講聖道的人應當享受他人的勞動：「無論進哪一家，先說：願這家平安。你們要住在那家，吃喝他們所供給的，因為工人得工價是應當的。」（路加福音 10:5, 7）。在這裡，主從那些聽上帝聖道的人的餐桌上取走麵包，賜給聖道的教師。同樣地，保羅也說：「主也是這樣命定，叫傳福音的靠福音養生。」（哥林多前書 9:14）。為了證實上帝的這一心意，使徒引用了律法中的話：「牛在踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」（第9節）。的確，如果聖道的牧師要靠自己的雙手勞動來獲取食物，那麼為什麼要向勞動耕種農場的農夫頒布關於繳納什一奉獻的誡命呢？

這些以及類似的聖經經文表明，「汗流滿面」是所有人類共同的咒詛。第一種「汗水」是農夫和家長的；第二種是官員的「汗水」；第三種是教會教師的「汗水」。在所有這些人中，農夫的境況是最幸福的。古老的詩人證實了這一點：

Felices nimium sua si bona norint, Agricolae.

農夫們，如果他們知道自己的福氣，就太幸福了，

他們為所有人耕耘大地。——維吉爾，《農事詩》2, 458。

因為儘管他們在巨大的勞動下「汗流浹背」，但那勞動卻帶有一種特殊的樂趣，因為所有受造物嶄新而奇妙的面貌每天都直接映入他們的眼簾。然而在政治界和教會中，除了每天面臨的危險之外，還會出現無數的麻煩和困擾，如果基督的僕人忠實地履行職責的話。因為我們現在不是在談論那些懶惰的凡人，他們不知道也不承認這些罪惡的懲罰，而只專注於如何最好地滿足他們的慾望。讓這些伊壁鳩魯主義者沉溺於他們自己的邪惡慾望和傾向吧。我們這裡談論的是那些認真履行他們所承擔的職責的人，無論是在國家還是教會中。如果考慮到他們工作的規模和各種危險，這些人一天所付出的勞動和汗水比農夫一個月所付出的還要多。正是因為這個原因，國王和王子們才獲得貢品、稅收和其他類似的費用。誰看不出，對於我們的統治者來說，如果他們真正忠實地履行職責，他們所付出的巨大勞動，這些回報或獎賞是多麼微不足道？即使有些人玩忽職守，上帝的這項合法命令也不應因此而被忽視。

我曾聽說羅馬皇帝馬克西米利安·奧古斯都（Maximilian Augustus）被公務纏身，以至於他從未給自己足夠的時間用餐。因此，他有時被迫從國家事務中抽身，隱居在森林中打獵。有時他也會換上便服，與私人社交，以便在談話中享受更大的自由。儘管這種打獵的活動有時被認為是這位皇帝的惡習，但那些真正了解他工作量和日常生活實情的人認為，這種娛樂是他出於必要而非為了享樂而採取的。那麼，你將什麼樣的犁地勞動、什麼樣的鏟土勞動、什麼樣的鄉村生活辛勞，與治理羅馬這樣一個強大帝國所需的「汗水」相提並論呢？因此，國王和王子的宮殿確實以其名義存在，而國王和王子本人卻是所有僕人中最辛勞的。因此，修道士和整個教皇聯盟是唯一真正過著王室生活的人，因為他們將所有勞動、所有事務和所有危險都留給他人，而他們自己則在完全的懶惰中享受生活的所有舒適。

這些相同的觀察也同樣適用於教會的牧職，這個職責被認為更為沉重，因為牧師必須履行的職責更為重要。難道我們要假設奧古斯丁（Augustine）生活安逸，只顧享樂嗎？他被如此眾多的敵人包圍，每天都必須與他們爭戰，以防止他們完全顛覆基督的教義，就像他們本來會做的那樣？因為有伯拉糾派、多納圖派、摩尼教徒以及其他類似的教會擾亂者。同樣地，我今天蒙上帝恩典履行我的職責，我相信沒有人會羨慕我每天所過的這種勞苦而安逸的生活。狂熱分子強迫所有人從事體力勞動，這對身體健康是有益的，這是極其愚蠢的。然而，與此相反，我們剛才描述的國家和教會的巨大勞動，卻會耗盡身體，彷彿耗盡了骨骼和骨髓中的所有水分。

因此，我們應當適當地、正確地分辨這種「汗水」，正如它應當被分辨的那樣。家庭的「汗水」是大的，公民或政治的「汗水」更大，但教會的「汗水」是所有之中最大的。只要看看使徒保羅，你就會立刻看到他汗水的偉大。因為教會在所有時代都受到魔鬼的侵擾，並受到異端、醜聞和重大罪惡、暴君不義的暴力以及各種邪惡的困擾；難道會有人說教會中沒有勞動和汗水嗎？難道會有人斷言那些在教會中掌權的人不值得他們所得到的供養嗎？

我們可以這樣說教皇和紅衣主教，以及所有那些不勞而獲、只顧肚腹和安逸、揮霍巨額財富的邪惡會眾。對於這些人，我們可以像保羅一樣正確地說：「若有人不肯做工，就不可吃飯。」（帖撒羅尼迦後書 3:10）。現在，教會的工作是教導聖道，施行聖禮，與狂熱分子爭戰，清除絆腳石，在信仰中建立敬虔的人等等。對於那些真正這樣做的人，基督說：「工人得工價是應當的。」（路加福音 10:7）。

現在，亞當作為第一個罪人的處境，如果仔細考慮，比我們更糟。因為當我們每個人都在自己的職位和崗位上各自流汗時，亞當卻被迫同時承受家庭治理的汗水、政治治理的汗水和教會治理的汗水。他獨自一人在他有生之年為他的家庭和後代履行所有這些職責。他供養他的家庭並治理它。他訓練他們敬虔，同時是他們的父親、他們的君王和他們的祭司。而這些職責中的每一項是多麼充滿痛苦和危險，普遍的經驗都教導我們。

因此，我們需要極大的安慰來支持我們對抗所有這些禍患，我們應該以極大的忍耐來鍛鍊我們的心靈，因為我們發現這些災難也降臨在蒙揀選的人身上，他們擁有復活和永生的盼望。因此，既然這盼望留給了我們這些受苦的人，我們就應該勇敢，並藉著這盼望戰勝我們的禍患，因為我們並非註定永遠活在這裡。就像旅行的人偶然遇到一個糟糕的住所和一個貪婪的主人，他們會用這樣的想法來安慰自己：儘管食物不好，床很硬，但他們的痛苦只會持續一個晚上。我們在因墮落之罪而遭受災難時，也應該有這樣的想法。因為我們兩三年的人生，其中幾乎一半時間在無意識的睡眠中度過，與永恆相比算得了什麼呢！

因此，讓苦難和逆境按照主的旨意降臨在我們每個人身上，無論是家庭治理的汗水、國家治理的汗水，還是教會治理的汗水；我們都不會因此而動搖，變得不耐煩。我們不會拋棄我們的家庭職責、國家職責或教會職責。這種婦人般的軟弱不適合勇敢的士兵。他們不應在第一次衝擊時就丟棄武器，倉皇逃跑。那麼享樂和安逸呢？我們不是為它們而生，而是為勞動和積極的生活而生。因此，古老的詩人說：

Tu ne cede malis; sed contra audentior ito.

不要屈服於邪惡；但要更勇敢地反擊，

因為它們會增加。——維吉爾，《埃涅阿斯紀》6, 96。

如果我們將復活和永生的盼望置於這些暫時的苦難之上，我們就能做到這一點。因此，既然沒有人願意失去這個盼望，那麼所有人都應當考慮到，他們有義務不放棄上帝所安置他們的呼召和生活崗位。讓那些被召喚教導教會的人，以寬宏大量的心去做，既不為自己的危險所動，也不為教皇們懶惰的生活所動。教皇們本應傳講福音，治理教會，審理神聖案件，判斷教義爭議，並幫助需要幫助的教會，卻拋棄了所有這些最高職責，將它們留給無用的修道士，而他們自己則忙於積累金錢，為滿足自己的慾望做準備（羅馬書 13:14）。因此，既然他們逃避了汗水，他們就不會有清涼的慰藉。既然他們不願與基督一同受苦，他們也就不會與他一同作王（羅馬書 8:17）。

另一方面，我們所有忍受這汗水的人，各在其位，應當常常思想，雖然我們可能背負著沉重的擔子，但這些苦難終將有其盡頭。因此，摩西現在在任何艱難的苦難之下，又加上了以下的安慰：

五、19b. 「直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」

對於惡人來說，他們忍受著無數的災難，只為了一點點享樂的希望。商人為了獲利，經歷了多少陸上和海上的危險？士兵為了微薄的報酬出賣生命。妓女在妓院裡被迫忍受的禍患，比任何一個誠實家庭裡的妻子所受的要多千百倍。因此，德國人以一個引人注目的諺語稱她們為「魔鬼的殉道者」；因為她們自願將自己投入最大的災難中，如果她們願意過敬虔的生活，她們可能永遠不會經歷這些災難。再者，那些沉溺於酒食和暴飲暴食的人，因其過度行為給自己帶來了多少禍患，如果他們飲食更節制，他們本可以免於所有這些禍患。

因此，人們在思考人類究竟能找到什麼補救之道時，很可能會迷失方向。因為他們被撒旦硬化了心，不僅感受不到自己的邪惡，反而刻意追逐，並以極大的熱情追求這些邪惡。如果他們真的感受到自己行為的邪惡，難道不會放棄嗎？但事實是，這種麻木不仁使人的心智遲鈍，以至於你會看到他們為自己的邪惡而自豪。因此，既然人類大部分都存在這種邪惡的悖逆，為了輕浮愚蠢的快樂，他們會讓自己陷入確定的災難，那麼敬虔之人不為自己的益處思考這些事，並在心裡說：「雖然我必須生活在所有這些各種邪惡之中，但它們都將很快結束，並被另一種更好的生命所補償」，這真是令人驚訝。

這正是這句神聖經文旨在提供的安慰。因為它應許所有這些災難都將結束，而且是藉著「蛇的頭」被擊碎和壓碎而結束。摩西說：「直到你歸於塵土」（ELHAADAMA）。這個原始詞語泛指地面或泥土。但希伯來文APHAR則特指新挖或新耕的泥土，或一塊新翻的泥土。我們的譯本將這個原始詞語譯為「塵土」，以表示鬆散或碎裂的泥土。因為亞當是從一塊泥土或土塊中被造為活人。因此，當這塊土塊的束縛被鬆開時，主說，它將歸回其原來的形狀或塵土。

這裡我們再次被提醒，隨著世上罪惡的增加，其懲罰也隨之增加。將死者遺體歸於塵土，使其再次分解為灰塵的原始習俗，無疑是一種較為溫和且人道的習俗；但後來幾乎所有民族都開始焚燒死者的遺體。人類被野獸活活吞噬，以野獸的肚子為墳墓的情況也屢見不鮮。因此，我們在先知所宣告的四種懲罰中，發現列有「野獸的牙齒」（耶利米書 15:3），摩西本人也提到蛇和其他有毒動物的毒液（申命記 32:24）。因為事情總是如此，我們對神對我們罪惡的懲罰越是麻木不仁，神加諸於我們的懲罰就越重，為要擊垮我們，粉碎我們的頑固；正如利未記所寫：「你們若因這些事仍不聽從我，我就要為你們的罪再懲罰你們七倍。我必斷絕你們勢力的驕傲」（利未記 26:18-19）。

因此，亞當的墮落是從生命墮入死亡，從身體健全墮入各種疾病。然而，與我們這個時代相比，亞當的時代確實是一個黃金時代。但萬物逐漸退化，但以理書中的大像也清楚地表明了這一點（但以理書 2:31-35）。因為世界越接近末日，人就變得越壞，這就是為什麼我們所受的懲罰比我們之前的人更重的原因。今天，教皇制度對真理進行著多麼頑固的戰爭！他們對那些承認真理的人施加了多麼殘酷的行為！我現在不提他們幾乎是撒旦般的貪婪、背信棄義和無休止的暴力行為。那麼，對這些人的懲罰還會遠嗎？

摩西到此為止一直在記錄因墮落之罪而加諸於亞當及其後裔的懲罰。雖然這些懲罰是巨大的，但「起初」它們比現在溫和。因為那時的罪惡，如果我可以這樣說，是正面的，現在卻增加到了最高級的程度。

但在我們繼續本章其餘內容之前，讓我們進一步討論一下我們之前簡要提及的那段經文，其中對女人說：「我必大大增加你的痛苦和你的懷孕或你的受孕」（第16節，上文）。因為那裡找到的原始詞語是HERONECHAD，譯者通常解釋為描述婦女從受孕到分娩所承受的所有身心困擾和艱難。

這裡有人提出一個問題，既然妻子一年只懷孕並生一次孩子，那麼那一次懷孕和分娩本身是否是一種懲罰？還有一個問題是，如果這是一種懲罰，為什麼上帝在這裡說：「我必大大增加你的痛苦和你的懷孕」？關於後者，我相信原始詞語被正確地翻譯為「我必大大增加你的懷孕」，也就是說，你因懷孕而隨之而來的痛苦和悲傷。所以，女人一年只懷孕一次是一種懲罰，然而這一年一次的懷孕卻充滿了無數的痛苦和悲傷。因為如果人保持無罪，毫無疑問，婦女的生育能力會完全更大。我們現在確實發現某些情況，一次分娩常常會生下兩個，有時三個，偶爾四個孩子。

在動物界，這種生育力有普遍的法則。鳥類和魚類的生育力非常強。狗、貓和母豬一次分娩會生下很多。然而，大型動物通常一年只生一次。但我完全相信，如果沒有罪，婦女會生下更多後代。然而現在，她們中大多數最能生育的，一年也只生一個孩子，除了這種生育力減弱之外，還有墮落本性的不潔情慾。所有這些都同樣使我們的心靈感受到罪的巨大。

但這裡我們又發現猶太人對蛇的詭辯。他們說，如果這裡所說的「女人的後裔」是指從她子宮裡生出的自然後裔，正如我們所解釋的重要經文，那麼似乎自然而然地，同一經文中提到的「蛇的後裔」也應該是從蛇腹中出來的後裔。否則，他們說摩西所提出的對立就無法成立，因為他說：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇」（第15節）。

從這個詭辯會引出許多後果。首先，它會導致上帝在這裡只與自然界的蛇說話，並決定其懲罰；其次，它將不可避免地導致基督與這段經文毫無關係，這段經文也與他無關；同樣地，它也將導致這段經文根本無法證明基督！因此，猶太人的這個詭辯異議看似有些道理；但實際上它根本沒有任何道理。

首先，我對這個詭辯的回答是：「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢」（啟示錄 22:11）。因為不願相信公開顯明的福音的人，理應被留在對這些更隱藏的經文的無知中，並完全不相信它們。我們現在的目的也不是要用這段經文來證實或闡明福音，而是要將福音更明亮的光照耀在它面前，以照亮它的晦澀之處。如果有人不相信福音的明光，那麼他們不相信先知這些更晦澀的話語，並提出他們新的荒謬觀點來反對它們，這又有什麼好奇怪的呢？福音的應許是從天上啟示的；而且它在最大的暴君和上帝對我們罪惡最可怕的懲罰中得以安全保存。如果猶太人頑固地反對這個應許，不願相信它，就必須讓他們獨自一人。我們同時將與那些相信並順服福音的人打交道。

基督說（約翰福音 8:44），撒旦是「說謊之人的父，從起初就是殺人的，不守真理」。這就是福音的光，藉此照亮舊約的黑暗之處。現在，如果撒旦「從起初就是殺人的」，請告訴我，他殺了誰或哪些人？難道不是亞當和夏娃嗎？他藉著罪殺害了他們。他在哪裡殺害了他們？難道不是在樂園裡嗎？他什麼時候殺害了他們？難道不是當他輕視上帝的誡命，並應許亞當和夏娃如果吃了禁果就會像上帝一樣的時候嗎？因此，這兩個命題都是真的。自然界的蛇在樂園裡；藉著自然界的蛇，那古蛇，魔鬼，欺騙了人並殺害了他。

因此，這段經文的主要意義是讓我們明白，魔鬼是所有這場災難的始作俑者；就像有人殺人時，可以正確地說被殺者的劍：「這把劍殺了這個人。」然而事實上，並不是劍本身殺了這個人，而是使用劍的兇手。確實，這是一種很常見的提喻法，用一個表達傳達兩個概念，即在提及所使用的工具時，理解行為的作者。因此，我們徹底駁斥了猶太人的這個詭辯。

其次，對立面在各方面不一定都是一致的對立面，這也是事實。因為對立的形式是多樣的，正如邏輯學家所教導的。有些事物是相對的對立，有些是缺乏的對立，有些是矛盾的對立。因此，生我們的親生父親和說謊之人的父是彼此對立的。即使我們同意猶太人對這段經文的解釋，認為摩西在這裡談論的是自然界的蛇，但當我們將其與基督的話語比較時，經文本身顯然包含一個提喻。摩西的話是：「耶和華上帝對蛇說：你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜更甚。」那麼，蛇做了什麼？牠欺騙了夏娃，因此殺害了她。

因此，摩西的話語只是高舉了福音的光：「魔鬼從起初就是殺人的」（約翰福音 8:44）。難道藉著這光，不是立刻顯明上帝對自然界的蛇說話，正如摩西所記載的，其話語旨在應用於隱藏在自然界蛇形下的魔鬼，牠藉著這種形體將人推入罪惡和死亡，並使人承受上帝的憤怒嗎？因此，這段經文中「蛇的後裔」不應理解為自然界蛇的自然後裔，而是魔鬼的後裔；正如基督在福音中也用「種子」這個稱謂來表達同樣的意思，他說：「有仇敵來，在麥子裡撒了稗子」（馬太福音 13:25）。這惡種與屬靈的種子是相反的，正如肉體與靈性完全彼此對立一樣。

但正如我們所說，對立面不一定在所有方面都包含彼此的對立；就像相似之處不一定在每個細節上都彼此呼應一樣。例如，亞當是基督的預表；這種相似之處在於一個偉大的真理：正如罪藉著亞當臨到所有的人，基督的義也藉著他臨到所有相信他的人。亞當和基督的這些細節是彼此一致的。在所有其他方面，亞當和基督並不一致。因此，讓猶太人保留他們的錯誤，並以此自滿吧。我們這些相信基督的人知道，上帝在這段經文中對話的蛇就是魔鬼。我們從基督自己的解釋中得知這一點。

第六部分：亞當給他妻子的名字。上帝提醒人墮落。基路伯。

I. 創世記 3:20。亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。

我們前面聽說，女人受到的懲罰是她要服在男人的權下。這裡重新描述了她所服從的權力。不是上帝在這裡給夏娃起名，而是亞當，她的主；就像他之前給所有動物起名一樣，因為牠們是受他管轄的受造物。沒有動物為自己起名。每一個都從牠的主亞當那裡獲得了牠的稱謂，以及牠名字的尊嚴和榮耀。所以直到今天，當一個女人嫁給一個男人時，她就失去了自己家族的姓氏，而隨夫姓。另一方面，如果丈夫想隨妻姓，那將是一件非常怪異的事情。因此，這是女人因罪而獲得的順服懲罰的一個標誌和進一步的證實。同樣地，如果丈夫改變住所，妻子也被迫跟隨他，因為他是她的主。自然界中如此多樣的痕跡提醒我們原罪以及因此而來的無數災難。

亞當給他妻子起的名字是一個充滿喜悅和歡樂的名字。因為有什麼比生命更好、更寶貴、更令人愉悅呢？有一句著名的詩句——

Num tu bona cuncta

Ut redimas vitam recuses?

為救你的生命，你豈不願捨棄一切？

世界，連同它所有的財富，如果它們是你的！

因為金子、寶石或全世界的榮耀都無法與生命的寶貴相比。基督在馬太福音 6:25；16:26 中暗示了這一點。因此，猶太人通常給他們的孩子起名，取自玫瑰、花朵、珠寶等。然而，夏娃的名字不是取自任何世俗事物的寶貴，而是取自生命本身，其價值超越萬物。但亞當也補充了他給妻子起這個名字的原因：「因為她是眾生之母。」因此，從這段經文可以明顯看出，亞當藉著領受聖靈，得到了奇妙的啟迪；他相信並理解上帝所說的關於女人的後裔將要傷蛇的頭的話；因此他希望藉著他給妻子起的名字來標誌他的信心，並加以裝飾，這個名字是他沒有給任何其他受造物的。同樣明顯的是，他還希望藉著給妻子起這個名字，來培養他對未來後裔的希望，堅固他自己的信心，並藉著對未來永生的信念來安慰自己，即使在所有自然界都已服從死亡的時候。

因為如果亞當沒有藉著對來世生命的信心領悟這一切，他的心靈就不可能提升到如此確信的程度，以至於給他的妻子起一個如此充滿喜悅的名字。因此，既然他給他的妻子起了這樣一個名字，就完全顯明他的心靈被聖靈提升，對藉著夏娃的後裔赦罪充滿信心，因此他給她起名叫夏娃，以便這個名字能成為那個神聖應許的紀念，藉此他自己重新獲得生命，並藉此將永生的希望留給他的後裔。他將這種希望和信心，彷彿用最鮮豔的色彩，藉著他給她起的名字夏娃，印刻在他妻子的額頭上；就像那些從敵人手中獲救的人，豎立獎盃和其他歡樂的紀念物，以紀念他們所獲得的勝利一樣。

但或許你會問，亞當如何稱夏娃為眾生之母，當時她還是個處女，從未生過孩子。我們在這裡再次看到，亞當這樣做是為了證明他對神聖應許的信心；因為他相信人類不會被拋棄或毀滅，而是會得救。因此，夏娃這個名字也包含了一個關於將要來臨的恩典的預言；它預示著在人類生命不斷的試煉和撒旦的所有誘惑下所必需的安慰。亞當歡樂地給夏娃起這個名字，正如我們所說，這是亞當信心和他的靈魂被重新創造進入新生命的最美麗的證明，這很可能成為後來聖父們將他們的孩子受割禮並獲得名字的那一天，視為比他們出生那天更快樂和歡樂的節日的原因；目的是為了永遠紀念亞當第一次給妻子起名夏娃的這件事。但現在接著是另一種完全相反的紀念方式；一個悲傷的紀念，而不是喜悅的紀念。

創世記 3:21。耶和華上帝為亞當和他的妻子用皮子做衣服給他們穿。

這絕不像亞當給他妻子起名叫夏娃那樣令人歡喜和愉悅。因為，雖然主曾說：「你吃的日子必定死」；但亞當藉著他給妻子起的名字安慰自己，他所失去的生命將藉著所應許的女人的後裔得以恢復，這後裔將傷蛇的頭，並毀滅那毀滅者。

二、在這裡，亞當和夏娃由耶和華上帝親自給他們穿上衣服，目的是讓他們藉著這件衣服作為永久的紀念，每當他們看到自己的衣服時，就能反思他們從最高幸福墮入極端災難和悲慘的可怕和悲慘的墮落；目的是讓他們從此以後永遠懼怕犯罪，並不斷悔改；然而仍舊仰望藉著所應許的後裔赦罪。這無疑是耶和華上帝沒有用樹葉或樹上長的羊毛遮蓋他們的原因，而是用被宰殺的動物的皮給他們穿上，以提醒他們現在是必死的，並註定要死亡。

因此，正如夏娃這個名字包含了生命的喜樂希望，甚至是永生；這些皮衣則是過去和未來罪惡的紀念；但也是所有現在和未來，因那罪而應得的災難的紀念。確實，我們的本性需要這樣的紀念和不斷的提醒。因為我們很容易忘記過去的邪惡和過去的祝福。因此彼得說：「人若缺少這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘記他舊日的罪已經得了潔淨。所以，我總要提醒你們這些事，雖然你們已經知道，並且在你們現有的真理上堅固」（彼得後書 1:9, 12）。因為使徒在這裡暗示有些人忘記了他們罪的赦免，並且在他們好好相信之後又從他們的信心退縮，沒有用他所列舉的基督徒美德最美麗的鏈條來裝飾自己，反而沉溺於貪婪、驕傲、嫉妒、情慾等等，這確實是使徒一個可怕的表達。我們今天也極需要這個勸誡，我們在教皇制度下經歷所有這些災難的重擔，以免我們對我們慈悲的上帝忘恩負義，唉！世上大部分人都是如此。

因此，為了補救這種遺忘，這些皮衣被作為亞當和夏娃的衣物添加，使它們永遠成為一個確切的標誌、紀念或提醒，藉此他們和他們所有的後裔都能被提醒他們最悲慘的境況。但在後來的時代，令人驚訝的是，世人開始在這種災難的紀念物上發瘋！因為誰能描述男人和女人在穿著上所花費的心思和金錢呢！事實上，它如此之大，以至於不能再恰當地稱為樂趣或奢侈，而是瘋狂；因為，就像為馱黃金重擔而創造的驢子一樣，他們似乎更關心自己能裝載多少黃金，而不是如何最好地裝飾自己。在某些情況下，一種優越的服裝可以被公正地稱讚；尤其是在更傑出的人物身上。但現在盛行於各階層的這種服裝狂熱，不能不冒犯所有好人的眼睛。如果亞當自己能從墳墓中復活，看到社會各界對服裝的這種瘋狂，我相信他會因眼前的景象而驚訝得目瞪口呆。因為亞當每天穿的皮衣，每天都提醒他他的罪和失去的幸福。然而我們，卻穿著華麗的衣服，沉溺於服裝的奢華，以向所有人證明我們不僅忘記了墮落的邪惡，我們藉著女人的後裔得救，而且也忘記了我們藉著他所領受的祝福。接下來我們發現，主藉著衣服的記號所給予的勸誡，他也用言語給予了。

創世記 3:22。耶和華上帝說：看哪，那人已經像我們中間的一個，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。

這些話語包含諷刺和最刻薄的嘲笑。因此，有些人問，為什麼上帝在這裡對可憐的亞當如此嚴厲？為什麼在他被剝奪了所有榮耀，墮入罪惡和死亡之後，他的創造主還要用這最刻薄的反思來刺激他？他們問，難道他穿著這個可見的記號，永遠提醒他失去的榮耀和現在的災難還不夠嗎？他還必須聽到耶和華上帝這句可聽見的話語嗎？

對此我回答，亞當得到了憐憫的應許，他應該以此為滿足。但為了讓他更深地懼怕，更小心地防範未來所有的罪，上帝也對他說了這句苦澀的紀念之語。因為上帝預見到亞當的後裔會是怎樣的人；因此他將這句話放在亞當口中，讓他向他的後裔傳講，並教導他們作為警告，藉著渴望變得像上帝，他變得像魔鬼；以便他們也因此受到警告，不要在他們始祖的罪上再添上自己的罪，從而離上帝更遠。

正如之前藉著皮衣，現在藉著他的話語本身，上帝提醒我們的始祖他們過去和未來的災難。這並不是說上帝樂於見到亞當的悲慘境況，因為如果真是這樣，他根本不會給他任何這樣的勸誡；而是會保持沉默。但上帝願意人渴望恢復他所失去的「上帝的形象」；因此更恨惡罪，罪是這可怕災難的原因；並且亞當應該勸誡他的後裔，他的罪帶來了什麼後果；當他被撒旦剝奪了理性，以為自己會變得像上帝時，他卻變得像撒旦自己。

關於這段經文，也提出了那個大問題：為什麼獨一的上帝在這裡用複數說話？難道有不止一位上帝嗎？利拉的尼古拉和其他人認為，這些話語要麼是以天使的身份說的，要麼是對天使說的：「已經像我們中間的一個」；也就是說，「已經成為一個天使」。但這種解釋太過冷淡。因為上帝在這裡並沒有稱自己為天使。而且表達的重點不在於「一個」這個詞；而是在於代詞「我們」。因此，我們完全駁斥這種冷淡的解釋。因為如果這些話語是以天使的身份說的，那麼上帝肯定沒有說這些話；但上帝確實說了這些話。因為經文的斷言是：「耶和華上帝說。」

因此，在這裡我們再次求助於福音的光。因為正如我上面所觀察到的，這光照亮了舊約所有這些晦澀的經文。確實，如果你將這些話解釋為與天使有關，那麼這樣的解釋將與前面神聖敘述的部分不符。因為撒旦在第5節說：「你們便如上帝，能知道善惡。」從中可以明顯看出，亞當和夏娃確實努力變得像上帝，而不是像天使。因此，這段經文不能正確地理解為任何其他意思，只能理解為與上帝平等！

因此，猶太人關於這段經文與天使有關的錯誤，利拉在他的解釋中也遵循了這一點，被駁斥了；根據字面意思，從這段經文中確立了神性中存在複數的教義，這教義在創世記 1:26 中也已確定，上帝在那裡說：「讓我們照著我們的形像造人。」所有這些經文首先論證了神聖本質的合一性。因為它們中統一的表達都是：「上帝說。」其次，它們也論證了神性中位格的複數，或者按照普遍使用的術語，三位一體。然而，所有這些奧秘在新約中得到了更充分的啟示。例如，當基督命令信徒奉父、子、聖靈的名受洗時。因此，神性中的三位神聖位格在世界之初就這樣被預示出來，後來被先知們清楚地理解，最終在福音中完全啟示出來。

因此，這段經文的意義非常清楚，亞當和夏娃的意圖是變得像上帝或獲得他的形象。現在，不可見之神的形象是子，「萬有都是靠他而立」（歌羅西書 1:17）。因此，亞當因他的罪直接衝撞了基督這個位格，基督是上帝的真實形象。這些偉大的事情在這神聖的敘述中只是簡要而模糊地呈現在我們面前。然而，毫無疑問，亞當自己從中為他的家人和後裔講了無數的道；就像他之後的先知們顯然包含對這些奧秘的各種暗示，並將它們包裹在奇妙的指示中，福音最終以公開和明亮的顯現揭示了這些奧秘。

這也支持我們對這段經文的解釋，即所使用的上帝的名字是耶和華，這不能指任何受造物，因為這個名字是絕對且僅適用於創造主本身的。那麼創造主在這裡說什麼呢？「亞當已經像我們中間的一個。」現在，在這裡，我們的信仰和信念絕對不能容忍將這些話語理解為對天使說的或與天使有關。因為誰敢說上帝是天使中的一個，或者天使是「我們」中的一個，是ELOHIM？榮耀的上帝超越所有天使和所有受造物！那麼上帝怎麼能讓自己只與天使平等呢！

因此，我們將這段經文視為我們關於聖三一信仰條款的確鑿證據；即有一位上帝，神性中有三位神聖位格。摩西在這裡似乎模糊地，但清楚而有目的地暗示了亞當的罪，他的目標是變得像上帝，而不是像天使。因為如果他只是對天使犯罪，他就不會因這樣的罪被判處死刑。但因為他的罪直接針對創造主的威嚴，他企圖變得像他，並做那神聖威嚴所做的事，因此，如此可怕的罪惡之後，才有了如此可怕的懲罰。

正如一個人從被釘十字架的危險中獲救後，每個人都會自然地提醒他所處的危險，並勸告他以後要提防類似的危險；同樣，亞當透過神聖的應許恢復了生命的希望後，上帝以經文中所包含的苦澀諷刺來告誡他，不要忘記他可怕的墮落，也不要再試圖與上帝平等，因為他在這方面失敗得如此慘重；而是要謙卑自己，順服神聖的威嚴，並從此以後與他的所有後代一起提防這種罪。因為這些話不僅是對亞當說的；它們也適用於我們，我們在受洗並蒙恩更新後，應當以一切警惕謹慎，以免我們再次墮入先前的邪惡。

同樣地，當上帝說：「現在，恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著」時，這些話語中也帶有同樣苦澀的諷刺。彷彿上帝不能僅憑一個點頭就禁止亞當觸摸那棵樹，並阻止他永遠這樣做！摩西接著補充了那些可怕而令人驚懼的話語：

第23、24節：耶和華上帝便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯，和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。

這段經文的內容也是為了責備和勸誡我們；正如保羅在羅馬書15:4所說：「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的。」因為我們若忘記了先前的罪，就很有可能再次陷入其中；正如基督也警告我們說：「看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」約翰福音5:14。彼得也帶著警告的精神說：「俗語說得真好：狗轉過來吃牠所吐的；豬洗淨了又回到泥裡去滾。」彼得後書2:22。這位使徒在別處也給出了同樣的勸誡和警告，他說：「卻忘記他舊日的罪已經得了潔淨。」彼得後書1:9。

這些以及其他經文都是關於防範未來罪惡的勸誡；因為，正如疾病一樣，罪惡的復發比最初的病症更難治癒。因此，摩西的這段聖經記載以如此多樣的形式警告亞當和他的所有後代！所有這些都是為了讓他們在透過女人的後裔所賜的應許獲得永生希望之後，能夠警惕，不要因再次犯罪而失去那希望；正如那個關於房子被打掃乾淨、裝飾一新後，撒旦被趕出去，但撒旦又帶著七個比自己更邪惡的靈回來佔據的著名比喻。

主正是為此才對我們的始祖說了如此多苦澀的話。這就好像，他在解釋自己時會說：「我以前禁止亞當和夏娃觸摸死亡之樹；」但他們的自作主張是如此厚顏無恥，以至於他們甚至不惜自取滅亡也不願停止。因此，現在我必須盡一切努力，讓他們也無法靠近「生命樹」；因為他們可能也不會克制自己伸手去摘那棵樹。因此，我將有效地阻止他們吃這棵樹的果子，以至於我將禁止他們使用伊甸園中的任何樹木。所以我對他們說：「你們完全離開伊甸園，吃田間的草，以及地上所產的其他任何東西。從今以後，你們不僅不能再吃生命樹的果子，也不能品嚐伊甸園中的任何其他樹木。」等等。

這段經文進一步表明，伊甸園中的樹木與地球其他地方所產的樹木絕不相同。因此，即使亞當和夏娃被逐出伊甸園後所吃的食物，也提醒著他們，並仍然提醒著他們的後代，他們的罪以及他們因罪而被拋入的極其悲慘的境況。我們的災難以如此多樣的方式呈現在我們眼前，甚至我們的衣著，除了我們本性上缺乏那些屬靈恩賜，如對上帝的認識和敬拜等，也持續不斷地提醒我們那些巨大的災難。

這裡出現一個問題，如果上帝允許亞當吃生命樹的果子，亞當是否會像吃了死亡樹的果子而受制於死亡一樣，透過這種食物戰勝死亡；因為這兩種情況的推理似乎是平行的。死亡樹導致死亡；而且是藉著話語，話語說：「你吃的日子，必定死。」因此，生命樹也藉著同樣話語的力量，賜予生命並免於死亡。

利拉（Lyra）和其他人在回答這個問題時說，這生命樹確實有能力在一段時間內維持生命，但不是永遠；因此它無法恢復因罪而失去的生命。因為亞當被創造的目的並不是要他永遠留在這個肉體生命中；而是要他從這個肉體生命和肉體滋養中轉變到屬靈生命中，這才是他最終的目的，如果他沒有犯罪，他就會被轉變到那個生命中。就像一個人從以前的私人生活被任命為執政官一樣，在他被任命為那個職位時，沒有考慮到死亡，而只是增加了他的榮耀和尊嚴；同樣，如果亞當沒有因罪而導致死亡，他就會將他的必死性轉變為完全沒有死亡的不朽性；從肉體生命轉變為屬靈和永恆的生命。然而，根據利拉的觀點，這「生命樹」只用於維持肉體生命。因此，他將這段經文解釋為「免得他活一個時代」；也就是說，一個長壽的生命。這就是利拉的觀點。

然而，我對這段經文的理解不同。我相信，如果亞當被允許吃生命樹的果子，他就會恢復他所失去的生命；這樣他以後就不會死，而會簡單地從肉體生命轉變為屬靈和永恆的生命；因為經文最清楚地包含了這兩點：亞當被禁止吃「生命樹」的果子，以免他恢復他所失去的生命；而且，如果他吃了那棵樹的果子，他就會活LEOLAM；也就是說，活一個時代或一段時間。

然而，我之所以拒絕利拉的觀點，主要是因為他將賜予生命的能力簡單地歸因於樹本身的性質；而事實上，這棵樹並非憑藉其自身性質擁有這種特性，而是絕對來自於話語的力量。正如善惡知識樹的特殊特性也來自於同樣的話語。它之所以沒有致死，並非因為其果實本身具有致命、有毒或致病性；而是因為話語，就像一張特定的紙，被附加到它上面；上帝在這張紙上寫著：「你吃的日子，必定死。」創世記2:17。

因此，首先，這棵死亡之樹附帶著屬靈的死亡或靈魂的死亡；也就是不順服。因為亞當和夏娃在犯罪後違背了上帝的誡命，這誡命在那之前一直對他們有效，他們開始這樣想：「看哪，上帝禁止我們吃這棵樹的果子；但這對我們有什麼關係呢？」這種對誡命的輕蔑就是那毒鉤，亞當和夏娃被它牢牢地鉤住喉嚨，徹底毀滅了。因為神聖的威脅附加在誡命上，所以他們吃了果子後，因著他們的不順服，果子在他們裡面產生了死亡。死亡之樹本身並沒有毒；但正如我在第二章中已經詳細解釋過的，它是敬拜上帝的樹，人可以透過在那敬拜中的順服來證明他承認、敬畏和懼怕他的上帝。因為上帝看著他所造的一切，看哪，都甚好。創世記1:31。因此，我毫不懷疑，這段經文中的生命樹，正如死亡之樹一樣，其功效來自於話語。因此，既然話語以其能力依附在那棵樹上，如果亞當吃了它，他就會恢復到他墮落之前所擁有的生命。

摩西在曠野舉起的銅蛇也是如此。它本身並不能憑藉其本性賜予或產生生命；因為它是用黃銅製成的，就像今天任何其他蛇都可以用同樣的金屬製成一樣。但正是附加在那條蛇上的話語，使其具有賜予生命的功效；因為上帝命令那條蛇被舉起來，而且當它被舉起來時，他將這話語附加在上面：「凡被咬的，一望這蛇，就活了。」民數記21:8。現在，如果你今天用黃銅做一條蛇，你無法將這話語附加在上面。此外，治癒的原因不在於觀看這個動作，而是包含在話語中，上帝藉著這話語命令那些被咬的人要看那條蛇，這命令也附帶著對那些觀看的人的治癒應許。但因為拉比們不理解話語的本質，所以他們在解釋上可恥地犯錯和失敗，並宣稱其意義是這些樹木本身的性質是致死或賜予生命的。因為他們不理解所有事情之所以發生，是因為上帝藉著他的話語應許或威脅它們將會發生。

我們的詭辯人也以同樣的方式輕率地爭論洗禮稱義的方式。因為托馬斯·阿奎那和波拿文圖拉認為，當嬰兒受洗時，上帝會將某種產生稱義的能力注入水中；這樣，洗禮的水，藉著其自身被傳達的美德，產生稱義。我們則相反，我們斷言洗禮的水就是水，不比牛喝的水更好或更差。但我們斷言，在這自然而簡單的水中，加入了話語：「信而受洗的必然得救。」馬可福音16:16。又說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。」約翰福音3:5。現在，如果有人傾向於將這話語或這應許稱為傳達給洗禮水的能力，我不會反對這種對神聖事物的看法。但我們的詭辯家的想法與此截然不同；因為他們不會將這種能力歸因於話語；他們只爭論元素；他們斷言水本身包含著上帝賦予它的特殊能力。司各脫在他的定義中更正確地表達了這一點，他說洗禮是「一種神聖的契約或盟約，依附於元素」。

因此，在任何情況下，都應當看重並尊崇那話語，上帝藉著那話語持有並賦予他的受造物功效；並且，受造物與話語之間應當始終有所區別。在主的晚餐聖禮中，有餅和酒；在洗禮中，有水。這些只是單純的受造物。但它們藉著話語被上帝的手所持有，只要受造物如此被話語所掌握，它就同樣能成就話語所應許的。

然而，我們絕不希望這些觀點被理解為支持聖禮派，當我們如此將洗禮和主的晚餐結合在一起時。洗禮附帶著應許，即它藉著聖靈使人重生。在主的晚餐中，除了附帶的罪得赦免的應許之外，它還有這個卓越之處：餅和酒也真實地呈現了基督的身體和血，正如基督自己所說：「這是我的身體，為你們捨的；」又說：「這杯是用我的血所立的新約。」路加福音22:19, 20。同樣地，也可以說基督的人性本身並不能救贖我們。但因為人性被神性實質地抓住，而且基督是上帝和人合為一體，所以他的救贖是完全有效的；因此基督被稱為「人子」和救主。

教皇發明了「聖水」、「終傅」以及無數其他類似的東西，並將罪的赦免歸因於它們。在所有這些情況下，你都要這樣想：上帝是否曾將他的命令之言和應許之言附加在這些東西上？如果上帝的應許和誡命沒有附加在它們上面，立刻判斷它們是偶像崇拜和褻瀆上帝之名。但他們會告訴你，虔誠者的禱告附加在它們上面，並且存在聖潔的榜樣，這些東西是模仿這些榜樣而設立的。但你不要顧及虔誠的禱告，也不要顧及聖潔的榜樣，也不要顧及那些發明或設立這些東西的人的意圖。只看上帝的誡命和應許是否附加在它們上面；因為只有神聖的命令和應許才能賦予受造物一種超越其自身單純本性所擁有的新能力。

因此，「善惡知識樹」就其本性而言，作為受造物是好的；但藉著上帝的話語，附加並依附於它，它透過人的罪成為毒藥，不僅毒害人的身體，也毒害人的靈魂。同樣地，相反地，「生命樹」藉著上帝的話語，附帶著保存生命的能力，如果上帝允許，它本可以恢復並保存亞當的生命。但上帝對亞當發怒，不允許他在墮落後再回去吃那棵樹的果子。而這種從「生命樹」和伊甸園的排斥，不僅是為了讓亞當持續銘記他所犯的罪，也是因為亞當現在得到了更好的應許，即女人的後裔將要傷蛇的頭；這樣，儘管亞當受制於肉體死亡，他卻仍然保留了透過上帝之子獲得不朽的希望。就像一個憤怒的父親，雖然他不剝奪兒子的繼承權，卻懲罰他並將他趕出家門。

因此，主上帝的旨意是，人應當滿足於比亞當最初被創造時更好的生命希望。因為即使亞當吃了生命樹的果子，並因此恢復了他原來的生命，他仍然無法免於撒旦的誘惑，也無法免於再次從那生命中墮落的危險。因此，上帝為人預備了這種希望的狀態，使我們可以確信，透過女人的蒙福後裔，我們永遠不會經歷永恆的死亡，儘管我們被命定的這個肉體生命可能會充滿各種苦難。這段經文是上帝的話語，以諷刺和憤怒的語氣對著現在已稱義的亞當說的，警告他將來要更加謹慎犯罪，不要忘記他過去的罪和災難。

摩西更巧妙地顛倒了語序，目的是更有效地告誡人他之前所說的事情，他說：「耶和華上帝將那人安置在伊甸園，使他耕種看守。」創世記2:15。這裡相反地，他說：「主上帝將人從伊甸園趕出去，耕種他所自出之土。」因為上帝藉著摩西要人反思，他是由泥土所造，並被安置在一個極其宜人的地方；但因著他的罪，他被逐出那個極其宜人的地方，並被帶回他最初被創造的泥土。摩西藉著這種對記載事實的顯著顛倒，表明了上帝不僅警告亞當和他的所有後代防範未來的一切罪惡，也提醒他們過去的重大罪惡。因此，現在亞當，他以前的指定居所是在伊甸園，一個與地上所有野獸隔絕的地方，並且為他預備了特殊的食物，現在卻被趕到一個與野獸共有的地方，並且也與牠們共享一般的食物。

亞當不僅被逐出伊甸園，而且在入口處還設有守衛，使他無論如何都無法再次進入。就像守衛堡壘和軍隊一樣。因此，摩西藉著他在此處使用的豐富多樣的言語，表明亞當被逐出伊甸園對於我們的救恩是極其必要的；這樣，我們因受此警告而防範罪惡，就可以活在對上帝的敬畏中，時刻警惕撒旦的誘惑，撒旦藉著我們始祖的罪給我們的本性帶來了如此多的邪惡。

關於原文MIKKEDEM，我們已在上面討論過，並已表明它意指「從東方」或「在東方」。摩西的意思是，伊甸園在東邊有一個通道或門，由此可以進入這個園子。同樣，在以西結所描述的聖殿建造中，也提到了聖所的門，朝向東方，因此我們可以得出結論，這聖殿是伊甸園的一種形式；因為如果人性保持無罪，伊甸園就會像整個世界的聖殿一樣。因此，在這個通往伊甸園的東方入口處，基路伯或天使被安置在那裡，以守護這條道路，使亞當和他的任何後代都無法再次進入伊甸園。主以人的方式行這些事作為一種恐懼，以便留下如此可怕墮落的持久紀念。

此外，這些基路伯並沒有鐵器來驅趕那些靠近的人，而是LAHAT，也就是「閃光」或「火焰」，是一把轉動或揮舞的劍；火焰像閃電一樣，其運動不確定，令人眼花繚亂。這種火焰或火光呈劍形，不斷揮舞或轉動。例如，正如我們所描繪的，在五旬節那天，有如火焰的舌頭分開，落在每個使徒身上，使徒行傳2:3。飛龍也呈現出同樣的外觀。同樣地，這裡所說的天使也不斷地發出火焰，向四面八方閃爍，使任何人都無法靠近。

我們完全拒絕俄利根（Origen）對這段經文的荒謬解釋，我們也絲毫不喜歡利拉（Lyra）的輕率之言，他認為「發火焰的劍」應當理解為罪人，他因致死的罪而不再是戰鬥教會中有功勞的一員，儘管在數量上仍是。他說，「發火焰的劍」被描繪成「四面轉動」意味著如果此類罪惡之後有真正的悔改，一個人就理應被召回教會。然而，我們自己，正如我們一直以來所堅持的，伊甸園是地球上某個地方一個真實可見的園子，所以我們以簡單和歷史的意義來解釋這段經文；這把「劍」是一個真實可見的「火焰」或「火光」，呈劍形，藉著其四面轉動或揮舞，基路伯或天使恐嚇並驅趕亞當和他的後代，使他們不敢靠近這個園子。

伊甸園被這群天使守衛著，直到洪水來臨，目的是為了讓亞當這次悲慘而災難性的墮落，對他的所有後代留下一個確鑿的紀念；就像後來的世代中，所多瑪湖和鹽柱作為紀念物一直存在於那些世代的後代中一樣。的確，我們的麻木不仁和漠不關心需要這些上帝憤怒的紀念碑。然而，洪水之後，伊甸園連同其天使和他們揮舞的劍都消失了。因為每一代新興的世代都有其更接近他們的上帝憤怒的紀念碑，這些紀念碑更能警醒那些自以為安全的人，儘管即使這樣對惡人也毫無作用。

三、

因此，我們在創世記前三章的注釋中，已經闡述了整個創造的歷史。天、地、海以及其中萬物是如何被創造的；伊甸園是如何被上帝創造的，使其成為人的宮殿，人是整個世界的主宰，擁有對其中萬物的主權；上帝如何在伊甸園中為人設立了一個聖殿，專為敬拜上帝而設；即「善惡知識樹」，亞當藉著他對此樹的行為，可以證明他對上帝的順服。我們也在這三章中聽到了人在伊甸園中所行之事的歷史；他如何悲慘地墮落並得罪上帝，失去了他所有的純真榮耀和自然的不朽。

我已根據我的恩賜，以清晰簡潔的方式處理了所有這些主題；賦予它們清晰的歷史意義，這才是真實而純正的意義。因為我們在解釋聖經時最主要的事情，就是從中收集到某種程度的確定性，其清晰而簡單的意義；尤其是在我們周圍有如此多樣的拉丁文、希臘文和希伯來文解釋者的情況下。因為幾乎所有這些解釋者不僅不顧聖經清晰的歷史意義，甚至還用愚蠢的寓言混淆它，並將其埋藏在他們自己造成的混亂之下。

俄利根和耶柔米荒謬的體系，這些注釋者在創世記這些章節中都遵循了。他們始終偏離了他們稱之為「那殺人的字句」和「肉體」的平實歷史，並華麗地展示了他們所謂的屬靈意義，而他們對此一無所知。耶柔米則追隨俄利根為他的偉大導師。同樣的事情也發生在我們這個時代。因為當有天賦和雄辯的人們竭盡全力說服他們的聽眾和讀者，歷史只是死的事件，對教會的造就毫無益處時，結果就是我們在共同的研究中都一頭栽進了寓言。我自己年輕時，在嘗試寓言化方面也取得了驚人的成功。因為我發現這裡有許可權可以發明最荒謬的事情；因為我看到像耶柔米和俄利根這樣偉大的教會博士有時會公開發揮他們的獨創性。事實上，這種對寓言的放縱達到了如此程度，以至於最擅長發明寓言的人被認為是最偉大的神學家。奧古斯丁也受這種錯誤觀念的影響，常常忽視聖經的歷史意義，尤其是在詩篇中，而訴諸寓言。事實上，所有人都充滿了錯誤的信念，認為寓言意義是屬靈和真實的意義；特別是關於舊約的歷史；而歷史或字面意義只是肉體的解釋。

但是，我請問，這難道不是對神聖事物的公然褻瀆嗎？俄利根將伊甸園變為天堂，將樹木變為天使。如果真是這樣，那麼信經中關於創造的條款在哪裡呢？因此，特別是對於年輕的聖經學生來說，當他們閱讀古代神學家的著作時，極其有必要以良好的判斷力，或者更確切地說，以堅定的決心，譴責他們著作中所有他們認為不可信或不健全的東西，以免被教會教父和博士之名所帶來的權威誤導；因為我就是這樣被欺騙的，所有神學教授的學派也是如此。至於我自己，自從我開始堅持聖經的歷史意義以來，我就謹慎地避開了所有寓言化的解釋；我從未採用寓言，除非經文本身明顯提供了它們，或者從新約中得出的解釋證明了它們的合理性。

然而，我發現要完全放棄我長期以來對寓言的沉溺非常困難，儘管我看到這些寓言是徒勞的推測，只是聖經的泡沫。因為真正而堅實的教導是聖經的平實歷史意義。在正確理解和掌握了話語的平實意義之後，寓言可以用作某些裝飾，藉此可以闡明和生動地描繪平實的歷史意義。但是，那些完全不符合歷史現實，也無助於更深刻地描繪歷史現實的赤裸寓言，應立即被視為空想而予以拒絕；例如，從聖經的哪一部分可以證明伊甸園象徵天堂，伊甸園的樹木象徵天使？這些難道不是純粹的愚蠢，只是毫無成果或益處的腦力產物嗎？

因此，那些想要採用寓言的人，應當從所討論的歷史本身尋求其合理性；因為歷史就像健全的邏輯一樣，教導真實而無可置疑的現實。另一方面，寓言就像修辭學一樣，只應當裝飾歷史；但要證明事實，它毫無用處。寓言在這種情況下是有用的，例如當我們說天堂代表教會，而大地代表帝國和政治政府時。因此，基督自己稱教會為「天國」和「上帝的國」。而大地在聖經中被稱為「活人之地」，人們生活在那裡，君王和王子統治著，約伯記28:13。使徒保羅也使用同樣的寓言，他將亞當和夏娃，或婚姻本身，比作基督和他的教會。這確實是一個充滿神聖教導和安慰的寓言。因為，還有什麼比教會是新娘，基督是新郎更深刻、更甜蜜的呢？因為，這個比喻既象徵著夫妻的團契，也象徵著新郎所能賜予的一切恩賜中最喜樂的交流，藉著這些恩賜，新娘所背負的一切罪惡和災難都被埋葬在遺忘之中。因此，保羅說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督。」哥林多後書11:2，這句話是多麼令人愉悅啊。

同樣地，這位使徒在羅馬書5:14中說，亞當是「那以後要來之人的預像」。這是如何呢？使徒自己給出了解釋：「因一人的過犯，眾人都死了，何況上帝的恩典，與那因耶穌基督一人恩典的賞賜，豈不更豐盛地臨到眾人嗎？」第15節。這個使徒所用的寓言，難道不是美妙地以摩西所記載的歷史事實為基礎嗎？使徒也以同樣的方式，將撒拉和夏甲的故事，作為一個寓言來代表兩個約，加拉太書4:24。因此，所有傾向於引入寓言的人，都應當從神聖的歷史本身尋求其基礎和合理性。

此外，我們在上面聽聞了關於「女人的後裔」和「蛇的後裔」的神聖記載。基督在他的比喻或寓言中也提到了這段歷史，關於那在夜間撒下惡種，即邪惡教義和惡毒發明（馬太福音 13:28）的仇敵。誰會看不出這些寓言比奧古斯丁、利拉（Lyra）和其他人所提出的關於理性的低級能力和高級能力的寓言更恰當、更具啟發性、更有用且遠勝一籌呢？我們已在適當的地方討論過那些寓言。

同樣地，樂園的關閉和基路伯（Cherubim）手持火焰劍把守，阻止任何人再次進入，顯然只不過是表示人活在「外面」的世界，缺乏對基督的信心時，既無法承受律法的光，也無法承受福音的光。因此，保羅論到猶太人說：「他們不能定睛看摩西的臉，摩西因此不得不把帕子蒙在臉上」（哥林多後書 3:7, 13）。

樂園中的「死亡之樹」代表律法，「生命之樹」代表福音或基督。凡沒有對基督的信心的人，都無法靠近這兩棵樹。因為他們被守衛天使的劍所阻擋，這些天使無法容忍偽善或毒害人的自義。但凡承認自己的罪並相信基督的人，樂園之門就為他敞開，因為他帶來的不是自己的義，而是基督的義，因此福音向所有人傳講這義，好讓所有人都能倚靠它並得救。

然而，我們無需再深入探討寓言這個主題。我們所提出的這些勸誡已足夠，藉此引導那些使用寓言的人，只採用使徒們所指明和證實，並在聖經的字面意義和歷史事實中有其堅實基礎的寓言。

但我們必須談談基路伯。聖經中頻繁提及他們。在拉丁文作者中，我們找不到任何關於他們的記載。他們只是觀察到「基路伯」（CHERUB）一詞意指知識的豐盛。在希臘文作者中，丟尼修（Dionysius）談到基路伯。有一種誇大的說法稱丟尼修是使徒保羅的門徒，但那不是真的。丟尼修是一個充滿最虛妄荒謬之人，他在關於天上和教會等級制度的論辯中充斥著這些荒謬。他的想像力創造了九個合唱團，作為天上存有的許多等級或領域。在最高等級中，他首先放置撒拉弗（seraphim）；其次是基路伯；再次是寶座（thrones）；再次是主權（dominions）；再次是權柄（powers）；最後是執政者（principalities）。然後在較低或次級等級中，他首先放置權能者（potentates）；其次是天使長（archangels）；最後是天使（angels）。現在，誰看不出所有這些描述都只不過是閒散而無用的屬人發明呢？

在所有這些之後，他說在教會等級制度中，首先是主教，然後是執事，然後是副執事，然後是讀經員，然後是驅魔師。這位偉人，這位使徒之首的門徒，這位外邦人的偉大教師，竟然在這些荒謬中操練！然而，這位所謂偉人的權威卻被如此誇耀，以至於那些自大的偽君子將他所有這些愚蠢的發明，都視為從天上神諭傳給他們的。然而在所有這些愚蠢中，找不到一句關於信心的話，也找不到一句聖經中有用的教導。畢竟，誰告訴他有九個等級的天上存有和權能者呢？而且，方濟各會（Franciscans）後來為何又加上第十個領域，作為一種宮殿，讓聖母馬利亞居住呢？簡而言之，這些都是只適合教皇制度（Papists）學習和欣賞的愚蠢和荒謬，作為他們頑固地與所有健全教義作戰的公正懲罰。

因此，關於基路伯（Cherub），我將根據我所能從閱讀中形成的意見來闡述。基路伯這個名字在我看來，意指我們在花樣年華的少女和青年身上看到的那種紅潤的容貌。因此，天使在畫作中被描繪成嬰兒。所以，藉由基路伯，你可以理解為天使，作為天上存有，以盛開的容貌出現，額頭沒有皺紋或悲傷的痕跡，因喜悅而平滑舒展，臉龐因歡樂而豐滿圓潤，無論是人臉還是其他。因此，基路伯這個名字是一個通用稱謂，一個不適用於任何特定天使等級的術語，不像丟尼修所夢想的那樣，而只是指他們的一般外觀，因為他們以年輕而紅潤的面貌呈現在世人面前。

這確實是猶太人自己的觀點，他們聲稱「基路伯」（KERUB）是一個迦勒底語詞，字母Kappa是一個附屬字母，而「RUB」意指一個美麗的青年，他有豐滿紅潤的臉龐；他們斷言天使被稱為「基路伯」（KERUBIM），代表他們紅潤、喜悅和令人愉悅的容貌或外觀；因此他們通常在畫作中被描繪成這樣。

同樣地，撒拉弗（Seraphim）這個名字是天使的通用稱謂；這個名字源於火或燃燒，因為他們的形狀特質，如民數記 21:6 所示，摩西說：「耶和華就使火蛇（HANNECHASCHIM HASSERAPHIM）進入百姓中間」；或者，「撒拉弗蛇」（serpentes Seraphim）；也就是說，「燃燒或著火的蛇」。所以我們在這裡可以理解為撒拉弗或火天使；也就是說，天使不僅像基路伯那樣臉龐豐滿紅潤而美麗，而且像福音書中描繪的天使那樣，坐在主墳墓的石頭上，發出火焰或光芒，馬太福音說：「他的相貌如同閃電」（馬太福音 28:3）；詩篇作者也這樣描述天使：「使風為他的使者，使火焰為他的僕役」（詩篇 104:4）。路加福音 2:9 又說：「當主的使者來到牧羊人那裡時，主的榮光四面照著他們。」基督在他於他泊山變像時的容貌也是如此，經上說：「他的臉發光如同太陽」（馬太福音 17:2）。我們的容貌也將如此，當我們在末日復活，進入基督為我們預備的榮耀時。

關於列王記中記載的「包金的基路伯」（Cherubici certini），我們應當理解為天使這些豐滿盛開的容貌，連同他們的翅膀（列王記上 6:28）。並非天使真的有翅膀，而是因為無法以其他方式描述他們。因此，我們在以賽亞書 6:6 中發現，那位帶著喜悅美麗容貌飛來的天使，就像掛毯畫中描繪的天使一樣，被稱為基路伯（CHERUB）。如果這種豐滿紅潤的容貌再加上光輝，就像司提反那充滿喜悅和歡樂的光輝容貌，以至於只有喜悅的光芒從眼中射出，這樣的天使就被稱為撒拉弗（Seraphim）。

我們也將成為這樣的人。我們的容貌將像正午的太陽一樣明亮。不會有皺紋，不會有緊蹙的眉頭，不會有淚眼；正如啟示錄 21:4 所寫：「上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛。」因此，讓我們堅守這盼望，活在敬畏上帝之中，直到我們從這苦難的生命中被解救出來，活出那將要來臨的天使般永恆的生命。阿們！阿們！