ch04 創世記第四章

創世記第四章

卷一

第四章

第一部分：該隱與亞伯的誕生、婚姻、生育與教育。

一、我們終於涉過了這片浩瀚的物質之海，所有嘗試過的人都為此付出了巨大的汗水和辛勞，而我們也充分體驗了這種辛勞。然而，對我們來說，整個過程要直接和清晰得多，因為我們拋開了所有寓意，始終遵循每個段落的歷史和本義。而大多數注釋家卻沒有顧及本義，反而將俄利根（Origen）、狄奧尼修斯（Dionysius）等人奉為導師，而不是摩西本人；因此他們理所當然地偏離了正道。現在神聖記載中接下來的內容比前面的更為清晰，爭議也更少；因此它們更有助於支持我對神聖敘事的觀點；因為每個人都必須清楚地說，摩西的意圖並不是要提出一堆寓意，而只是要寫一部原始世界的歷史。

創世記 4:1a. 亞當與他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱。

當亞當因罪而墮入死亡時，他得到了應許，正如我們所聽到的，從他這受制於死亡的肉體中，必將為他興起生命的「枝子」。因此，他完全明白自己必須繁衍後代；尤其因為對他和他的妻子所宣告的祝福：「要生養眾多，遍滿地面」，不僅沒有被收回，反而後來因著關於女人的「後裔」要傷蛇的頭的神聖「應許」而得到證實。因此，亞當與他妻子夏娃同房，並非僅僅出於肉體的傾向，正如我們通常所判斷的；而是那將藉著女人蒙福的後裔臨到他的救恩的必要性，迫使他這樣做。

因此，沒有人應該對摩西記載亞當「與他妻子同房」這一情節感到冒犯。因為儘管由於原罪，這種神聖的生育行為被認為是一種污穢，我們發現純潔的耳朵通常會因此感到冒犯；然而屬靈的人應該始終區分原罪與受造物或上帝的設立。生育行為，作為上帝創造的設立，是美好而神聖的，因為這是上帝在創造男女時所宣告的祝福。如果人沒有墮落，這種生育行為將是最純潔、最神聖、最榮耀的。因為正如沒有人會羞於與妻子交談、吃飯、喝酒一樣，因為所有這些事在眾人中都是榮耀的，所以，如果不是因為亞當的墮落，生育行為也將是最榮耀的，毫無「羞恥」！

生育確實留給了我們，即使在這種墮落和敗壞的自然狀態下。但它卻沾染了魔鬼的毒素，一種不潔的慾望和淫蕩的貪戀，這是無數罪惡的根源；而所有這些，在未墮落的自然狀態下是完全沒有的。然而現在我們憑經驗發現，肉體充滿了不節制和不滿足的慾望；以至於即使婚姻對許多人來說也不是足夠的補救。如果真是如此，就不會有姦淫和淫亂了。然而這些，令我們羞愧和痛苦地，到處都是。不，肉體的這種軟弱，即使在已婚人士身上，又以多少種不同的方式顯現出來呢？這些無窮無盡的罪惡並非源於創造，也非源於對男女所宣告的祝福。後者來自上帝。但它們是罪和咒詛的結果，而咒詛則源於亞當的罪。因此，上帝創造的設立應該與所有這些罪惡分開；因為那是上帝美好的創造，甚至我們看到聖靈自己也不羞於談論。

但更進一步。摩西提到上帝的創造命令和「祝福」，說「亞當與他妻子夏娃同房」時，不僅沒有任何不潔的意味；摩西甚至有必要寫下並教導這些事，因為後來會出現異端，例如尼哥拉黨（Nicolaus）、他提安（Tatian）等；而最重要的是，因為教皇制度。因為我們看到教皇黨人絲毫不為上面所寫的「耶和華創造人，造男造女」所動。他們如此生活，如此以誓言束縛自己，以至於他們似乎完全不知道有男女之分。他們絲毫不為上面所寫的「耶和華上帝將夏娃領到亞當面前」所動，也不為亞當所說的「這是我骨中的骨，肉中的肉」所動。他們不為上帝的應許和祝福「要生養眾多，遍滿地面」所動。十誡命令「當孝敬父母」也觸動不了他們！是的，他們甚至無視自己的起源；他們是從上帝所命令和祝福的男女結合中誕生的。他們無視、輕視並拋棄所有這些事，強迫他們卑微的祭司、修士和修女獻身於終身獨身；彷彿摩西在此所說的婚姻生活是一種被譴責和該死的生命！

然而，聖靈的口和眼比教皇更純潔！因此，聖靈自己不羞於提及生育行為，或夫妻的結合；儘管這些偉大的聖徒譴責其為不潔和卑賤。聖靈也不僅在神聖記載的一處提及這種婚姻結合。整本聖經都充滿了這樣的歷史；以至於有些教皇因此禁止年輕的修士和修女閱讀聖經。但我無需贅述。只需說，魔鬼對上帝所設立的聖潔婚姻制度的狂怒如此之大，以至於教皇黨人強迫人們放棄婚姻，目的就是為了建立他們的獨身生活修會；他們譴責上帝的命令——婚姻生活，認為它與他們自己所設立的獨身生活相比是污穢的！

然而，這種邪惡並沒有逃脫其應得的懲罰。因為我們眼前不斷有不潔獨身所結出的果子的例子，書中也記載了許多由其引起的駭人聽聞的罪行。那位聖潔的奧格斯堡主教烏達爾里克（Udalric）作證說，在教皇格里高利決定建立獨身制度，甚至禁止那些在獨身法令頒布前已婚的人與妻子同住之後，教皇有一次想在他羅馬公園的池塘裡釣魚；結果發現，那個魚塘裡有六千多個嬰兒的頭顱！烏達爾里克還寫道，教皇格里高利看到如此景象，驚恐萬分，於是撤銷了他對獨身不敬法令的批准。然而，格里高利的繼任者們輕易地掩蓋了這一發現的污穢，也掩蓋了格里高利虔誠地廢除該法令的舉動；因為他們也像他們的前任一樣，認為獨身不僅能增加他們的財富，還能支持他們的尊嚴。

在我那個時代也出現了一個類似的例子，當時紐姆堡的一些修女因其惡劣的生活而被勒令離開，修道院被交給了方濟各會；當後者為了方便，對建築進行了一些改動時；在鋪設這些新地基時，發現了十二個罐子，每個罐子裡都裝著一個嬰兒的屍體！在其他地方，類似的例子不計其數。

因此，格里高利撤銷他的法令是正確的，正如烏達爾里克主教所說，他非常巧妙地應用了使徒保羅的話：「與其慾火攻心，不如嫁娶為妙」（哥林多前書 7:9），對此，我也補充說：「與其慾火攻心，不如嫁娶為妙，以免因罪而招致永死的危險。」

在羅馬本身，由於被遺棄的嬰兒數量眾多，修道院林立，教皇被稱為「父親」！而那些被遺棄嬰兒的近親，則在公開遊行中走在他前面！我不再提及無數其他類似的暴行，它們實在太惡劣，不值一提。

因此，我們所有人都應警惕這些魔鬼的教義，並學會以一切敬意對待婚姻；並以一切敬意談論我們看到上帝親自設立的聖潔生活；我們也聽到他在十誡中稱讚婚姻，他說：「當孝敬父母」，而這聖潔的婚姻，也加上了「要生養眾多，遍滿地面」的祝福。聖靈在此所說的，正是這聖潔的婚姻，祂的口是聖潔而貞潔的。但所有那些罪惡、惡行，以及所有因罪而進入上帝最初純潔創造的污穢，我們在談論聖潔婚姻時，不應煽動、嘲笑或觸碰，而應小心翼翼地遮蓋它們；正如我們看到上帝在亞當和夏娃犯罪後，用皮衣遮蓋他們最初赤裸的身體一樣。因為婚姻應被所有人視為榮耀，並以榮耀的方式談論，它是我們所有人的誕生之源的聖潔結合；它不僅是每個民族的苗圃，也是教會和基督國度直到世界末日的苗圃。

然而，異教徒和世俗之人不明白婚姻的這種崇高榮耀。因此，他們所能做的就是收集婚姻生活中以及墮落女性身上的罪惡。於是，他們將不潔之物與潔淨之物分開，只保留不潔之物；而潔淨之物他們卻完全看不見。因此，某些世俗律師對創世記這本書的判斷和談論如此不敬，以至於他們斷言它除了猶太人的婚姻行為之外，什麼都沒有。那麼，我問你，這樣的人難道不配活著看到婚姻被輕視，不潔的獨身被引入，而他們自己則遭受其罪行和懲罰，甚至超過所多瑪的罪行和懲罰嗎？

然而，聖靈認為僅僅說「亞當與夏娃同房」還不夠；祂還加上了「他的妻子」！因為聖靈不贊成放蕩的慾望和濫交！祂希望每個人都滿足於自己的妻子。儘管，唉！即使是已婚夫婦的結合本身，也遠非純潔，如果人繼續處於無罪狀態，它本應是純潔的；然而，即使在慾望的罪惡和亞當墮落的所有其他災難之中，上帝對婚姻的「祝福」仍然不變。因為摩西所記載的亞當與他妻子夏娃同房的事實，並非為亞當和夏娃而寫。當摩西寫下這些話時，亞當和夏娃早已歸於塵土。因此，這是為我們而寫的；「那不能自制的，就當嫁娶」（哥林多前書 7:9），「各人當滿足於自己的夏娃，不要貪戀別人的妻子。」

「與他妻子同房」這個表達是希伯來人特有的短語；因為拉丁人或希臘人都不這樣表達。這是一種特別優美的說法；不僅因為它保持了謙遜和敬意，而且因為它傳達了獨特的意義。因為動詞 YADA 的含義比我們語言中的動詞「知道」要廣泛得多。因此，當約伯談到惡人時說：「他們必知道與上帝作對的後果」，他的意思是他們將感受到並經歷這些行為的後果。同樣，當大衛說：「因為我承認我的罪」（詩篇 51:3），他的意思是，我感受到並經歷犯罪是什麼。又，當主的使者對亞伯拉罕說：「現在我知道你敬畏上帝了」（創世記 22:12），他的意思是，「我憑感覺和經驗知道。」又，當童貞女馬利亞對天使說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」（路加福音 1:34），她的意思與約伯、大衛等人的意思相同。因為，顯然馬利亞認識許多男人，但她從未認識或經歷過任何男人，作為男人或上帝創造的男性。因此，亞當就是以這種方式「與他妻子夏娃同房」的，正如本段經文所表達的。亞當並非將他的夏娃視為視覺對象或思辨知識的對象，而是真實地經歷了她作為上帝所創造的「女人」是什麼。

接下來的「夏娃就懷孕，生了該隱」是確鑿的證據，表明當時的人性比現在更為優越和完美。因為最初沒有不結果實的擁抱，不像現在這個世界的暮年。夏娃一被她的亞當認識，她就立刻受孕懷胎。

二、這裡可能會產生一個問題，為什麼摩西說：「生了該隱！」為什麼他沒有說：生了一個兒子，名叫該隱；就像下面第25節，他的表達是：「又生了一個兒子，給他起名叫塞特。」該隱和塞特都是兒子。那麼，為什麼他們不都被稱為「兒子」呢？這個問題的答案是，摩西這些不同的表達是為了後代而安排的。因為，亞伯被他哥哥殺害，身體上滅亡了；但該隱因他的罪在靈性上滅亡了。然而，教會的世代或苗圃並非從該隱傳播下來，儘管他身體上仍然活著；因為他所有的後代都在洪水裡滅亡了。因此，蒙福的亞伯和被咒詛的該隱在聖經中都沒有「兒子」的稱號。但塞特是亞當和夏娃的孩子中，基督——那應許的後裔——被命定從其後代中誕生的那一位。因此，塞特是亞當和夏娃的孩子中，第一個被認為配得上「兒子」稱號的。

創世記 4:1b. 夏娃說：「我靠耶和華得了男丁。」

從夏娃這句話中，可以找到另一個她沒有稱該隱為「兒子」的原因。那是她巨大的喜悅和敬畏之心，阻止她稱該隱為「兒子」。因為她對該隱的看法比一個親生兒子更為重大。她認為該隱將是那個要傷蛇的頭的男人。因此她不只是說「一個男人」；而是說「一個耶和華的男人」，暗示他將是主上帝應許她，她的後裔要傷蛇的頭的那個人。儘管夏娃在這希望上受了欺騙，但這清楚地表明她是一位聖潔的婦人，並且她相信將藉著蒙福的後裔而來的救恩。正是因為她相信這一點，她才為自己所生的兒子如此歡喜，並以我們面前經文中所包含的崇高詞語來談論他。這就好像她說：「我靠上帝得了一個男人，他將比我和我的亞當在樂園中表現得更正直、更幸福。因此我不稱他為『我的兒子』。他是上帝的男人，是上帝應許並向我顯明的。」這也可能是夏娃沒有稱該隱為「兒子」的後一個原因，以及前一個原因。

因此，關於夏娃如此緊密地依附於神聖的應許，並如此堅定地相信必將藉著她的後裔而來的拯救，在這一切上她做得對。因為，藉著同樣對將要來的「後裔」的信心，所有古時的聖徒都得以稱義和成聖。但在應許所指的個人方面，她卻錯了。她相信是該隱將終結撒旦因罪而帶給人類的所有災難。然而，夏娃的這種信心是建立在她自己某種觀點上的，沒有任何確鑿的跡象，也沒有確鑿的聖言。應許確實是真實、確定和可靠的；但沒有明確說明或暗示，究竟是該隱還是亞伯將是那偉大的蛇的征服者。

因此，在確定個人方面，夏娃受了欺騙；結果她給兒子取了如此驕傲和歡樂的名字，都是徒勞的。因為經文顯示，該隱這個名字來自動詞 KANAH，意為「擁有」或「獲得」。所以夏娃藉著這個名字安慰自己，對抗她自己招致的罪惡，並將藉著她的後裔獲得永生和救恩，來對抗她因罪和撒旦而招致的生命和救恩的損失。這就好像她對她的亞當說：「我悲傷地記得我們因罪失去了什麼；但現在，讓我們只談論並希望恢復和獲得。我靠上帝得了一個男人，他將為我們獲得並恢復我們所失去的榮耀。」因此，正是應許的確定性以及她對此的堅定信心，使夏娃如此倉促，並使她認為她的第一個兒子就是主所應許的後裔。

但夏娃，這個可憐的女人，在這件事上受了欺騙。她還沒有看到她災難的程度。她還不知道從肉體中只能生出肉體，或從肉體中只能產生肉體（約翰福音 3:6），罪和死亡不能被血肉之軀戰勝。此外，她還不知道應許所說的那個蒙福的後裔，何時會由聖靈感孕，由童貞女降生到世上。正如夏娃之後的列祖也不知道這個時間點一樣，儘管關於將要來的後裔的應許藉著聖靈的啟示逐漸變得越來越清晰。同樣，我們今天也確信會有最終的審判，但我們不知道那日子和那時辰。正如基督所說，甚至對他的使徒們也是如此（馬太福音 24:36）。

創世記 4:2a. 又生了該隱的兄弟亞伯。

該隱和亞伯是否是雙胞胎，無法確定，儘管他們是雙胞胎的可能性確實很大。但無論如何，可以肯定的是，我們的始祖對這兩個兒子有不同的想法，他們想像他們的救贖近在眼前。該隱無疑受到最高的榮譽，成為他們主要喜悅的對象；而亞伯另一方面則沒有那麼多的喜悅和希望，正如這兩個兒子的名字本身所顯示的。該隱之所以這樣稱呼，正如我們所說，是因為他們認為是他將獲得或恢復一切。相反，亞伯的意思是「虛空」或「一無所有或毫無價值或卑賤」。一些譯者在我們的聖經中將這個名字譯為「哀傷」或「悲傷」；但希伯來語中「悲傷」的詞是 EBEL，而不是 HABEL。此外，HEBEL 這個詞在聖經中非常常用。在傳道書中重複了多少次？「虛空的虛空，凡事都是虛空」（傳道書 1:2），在詩篇中也說：「所以他使他們的年日虛空」（詩篇 78:33）；也就是說，他們沒有達到迦南的「應許之地」。

因此，亞伯之所以這樣稱呼，是因為他被認為是一個沒有希望的人，或者是一個所有希望都徒勞無益的人。但該隱之所以這樣命名，是因為他是一個被寄予厚望的人。因此，給這兩個兒子取的名字清楚地表明了父母對他們的思想和感受；即，由於應許是關於女人的後裔，亞當和夏娃認為這個神聖的應許將通過他們的長子該隱實現；但亞伯將一無所成，因為他們認為一切都將通過該隱成功完成。因此他們稱他為亞伯。亞當和夏娃對該隱抱持的這種希望，無疑是這兩個兄弟沒有得到同樣關愛和照顧的原因。因為亞伯被委託照管牲畜；但該隱則接受了他父親的訓練，從事耕種土地，因為這是一種更優越、更高貴的職業。亞伯是牧羊人；該隱是君王和祭司，他是長子，生來就註定要實現他父母對他寄予的恢復一切的崇高希望和期望。

但在此，請思考上帝奇妙的旨意！從世界之初，長子權一直享有非常高的特權，不僅在上帝的子民中，長子權是上帝親自設立並高度讚揚的制度，而且在異教國家中也是如此。然而事實和經驗證明，特別是在聖潔的子民中，長子常常辜負了父母的期望，而後出生的孩子卻常常達到長子的地位和尊嚴。

難道我們的始祖在他們對長子、殺人犯該隱的希望上沒有被悲慘地欺騙嗎？同樣，尊貴的亞伯拉罕也不是長子，而是哈蘭。同樣，以掃是長子；但他不得不將他的長子權和祝福讓給雅各。再次，大衛是他所有兄弟中最年輕的，但他卻被膏立為王。同樣，上帝奇妙的旨意也可以在聖經中的許多其他例子中看到。因為儘管長子憑藉神聖的權利擁有王權和祭司職分的特權，但他們卻常常失去這些特權，而後出生的孩子則被任命取代他們。

而這種事物的顛倒在大多數情況下是從何而來的呢？既來自父母的過失，也來自長子本身的驕傲。父母給予長子更大的自由和放縱；然後長子們因此被父母的放縱所腐蝕，藉著他們對長子權的驕傲，輕視和壓迫他們其餘的兄弟。但上帝是「謙卑者」的上帝。祂「賜恩給謙卑的人，卻阻擋驕傲的人」。因此，那些在驕傲中自高自大的長子，上帝將他們從他們的權利和座位上拉下來；不是因為這樣的人沒有繼承他們的長子權，而是因為他們對自己的恩賜和特權感到驕傲，並以傲慢和壓迫的態度行事；這樣的人上帝無法忍受。

因此，當天使們，被賦予了最崇高、最光明的恩賜，超越所有其他受造物，開始在天堂驕傲自大，並輕視上帝兒子的謙卑時，他們就被打入地獄，成為最醜惡的魔鬼。因為上帝不能忍受驕傲，祂要祂的威嚴在任何地方都得到維護和不可侵犯，正如先知所說：「我必不將我的榮耀歸給別人」（以賽亞書 42:8，48:11）。

同樣，以色列民是上帝特選的子民，聖城耶路撒冷是上帝的居所。但當他們拋棄對上帝的敬畏，並因對自己崇高恩賜和特權的自信而驕傲時，整個民族就被剪除，他們的城市被異教國家夷為平地。這確實是我們人性的普遍瘟疫。我們不滿足於上帝賜予我們的恩賜，反而因驕傲而濫用它們，並侮辱我們慷慨的創造者和賜予者。例如，上帝賜予帝國、王國、和平和其他巨大的祝福，是為了讓君王和王子們認識祂、敬拜祂並感謝祂。但君王和王子們卻濫用這些偉大的恩賜和恩惠，彷彿這些恩賜是為了讓他們侮辱和踐踏他們的創造者，這位對他們如此慷慨的賜予者。

同樣的驕傲之惡也存在於私人和家庭生活中。上帝賜予健康的身體、妻子、兒女和個人財產；不是為了讓我們藉著這些事冒犯祂，而是為了讓我們在所有這些事上認識祂的憐憫，並不斷地感謝祂。同樣，為了讓我們永遠感謝祂，祂賜予我們使用和「管理」祂所有受造物的權柄。但有多少人向上帝獻上應得的感謝呢！我們幾乎所有人不都是在不斷地、最可恥地濫用上帝的恩賜嗎？因此，上帝被迫在我們身上使用羅馬皇帝維斯帕先（Vespasian）所採用的同樣的補救措施。他過去常常讓他的公民致富。因為他習慣說，那些富人就像海綿，當它充滿水時，如果用力擠壓，就會大量地流出水來。所以當上帝用祂豐盛的恩賜使某些人富裕時，如果他們變得忘恩負義並濫用上帝的恩惠，祂就會擠壓他們，直到他們再次空空如也；正如蒙福的童貞女所說：「叫富足的空手回去。」

正是因為這個原因，上帝沒有饒恕長子該隱。祂沒有將長子權賜給該隱，讓他因此驕傲自大並輕視他的上帝；而是讓他裝飾它，並敬畏和懼怕他的上帝；當他沒有這樣做時，上帝就拋棄了他。在這件事上，罪甚至也屬於父母。他們助長了長子的這種驕傲，正如他們給兩個兒子取的名字清楚地證明了這一點。因為亞當和夏娃將他們所有的希望都寄託在他們的長子身上。他們稱他為「他們的寶藏」，正如他的名字所暗示的。但他們卻將亞伯視為一無所有，認為他一無所成；而他們卻將該隱裝飾成君王，並認為他是「蒙福的後裔」。因此，他們對他寄予厚望，並對他大加讚揚；而他自己也因此充滿了驕傲。但他們一直輕視亞伯，認為他一無是處。

然而，上帝在適當的時候扭轉了一切。祂拋棄了該隱，使亞伯成為天使，成為「所有聖徒之首」。因為亞伯被他兄弟殺害時，是「第一個」從他的罪和這世上所有的災難中被解救出來的人，他藉著聖經為他榮譽所作的「公義」的傑出見證，在整個教會中直到世界末日都閃耀著，像一顆璀璨的星辰。

因此，亞伯，這個被亞當、夏娃和該隱輕視為一無是處的人，在上帝眼中卻成了天地的主宰。因為亞伯死後，他被安置在比他擁有千個地球世界及其所有財富更高的狀態和境地。

這就是對上帝驕傲和自負的結局！該隱信賴他的長子權，輕視他的兄弟，不相信關於基督的應許；亞伯則相反，憑信心緊緊抓住上帝對亞當所作的關於女人的後裔的應許。這種信心也是他獻上比該隱更美祭物的原因，正如希伯來書所說（希伯來書 11:4）。

創世記 4:2b. 亞伯是牧羊的，該隱是耕地的。

因此，根據亞當和夏娃給兩個兒子取的名字，每個兒子都被父母指定了這樣的生活狀況；這些任命的差異表明了父母對該隱比他兄弟所懷的崇高希望。因為儘管每個生活「呼召」都是光榮的，但亞伯的呼召只是家庭性的，而該隱的呼召則更具政治性或國家公共性。由於亞當自己是耕地的，他訓練他更愛的該隱從事他父親更高的呼召；而亞伯則被委託照管羊群，這是一種更為悠閒的職責。因此，很明顯，一個兒子被父母視為主人，另一個則被視為僕人。

創世記 4:3. 過了些日子，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華。

「末日之後」，也就是說，在一定數量的年份已經滿足或完成之後。我們在這裡首次得知，敬虔的父母亞當和夏娃經常且大量地向他們的孩子宣講上帝的旨意和敬拜。因為我們在這裡發現，兩個兒子都向上帝獻上了祭物。但你或許會問，亞當和夏娃向他們的孩子宣講了什麼，以及關於什麼？他們當然有最光榮的題材來進行所有的講道和談話。他們清楚記得他們最初的狀況，以及伊甸園當時的樣子；毫無疑問，他們經常向孩子們指出那個現在由禁止天使守護的地方，並警告他們的孩子要提防罪惡，因為罪惡使他們失去了如此多的祝福，並被拒之門外。

另一方面，毫無疑問，他們勸勉孩子們要敬畏上帝，以便他們能以對上帝良善的信心來安慰自己；向他們保證，如果他們這樣做，他們將在今生之後達到一個更好的狀態。誰能數盡他們最初所享受的那些前世的祝福呢！在他們所有的教導之外，還加上了關於女人的後裔的應許，以及將來從一切災難中獲得大拯救的另一部分教義。這些敬畏上帝的父母很可能在某個地方，特別是在安息日，向他們的孩子宣講所有這些事情。毫無疑問，正是這些講道激勵了孩子們獻上祭物，並向上帝獻上敬拜。

第二部分：獻祭的普遍性，我們的始祖，以及該隱和亞伯的獻祭。

一、這是聖經中首次提到「彌迦」（MINCHA），即「獻祭」的經文，從中清楚可見，獻祭和獻上犧牲的習俗並非新近之事，而是從世界之初就存在的做法。因此，獻祭的習俗從亞當傳到摩西，手手相傳，最終由摩西將其歸納為獨特的儀式和一定的秩序，這並不奇怪；所有那些人類虛妄迷信所添加的原始獻祭方式，無疑有許多，都被拒絕和摒棄了。這些添加物可見於荷馬和維吉爾所記載的異教獻祭例子中，這些獻祭異教民族無疑是從遠古祖先那裡繼承的，但他們通過迷信將其增多並使其複雜化。

當我停留在這段經文時，讀者首先要和我一起思考，亞當和夏娃不僅僅是父母，他們唯一的職責也不僅僅是餵養孩子並為今生撫養他們。他們也擔任祭司的職務並履行其職責。因為他們充滿聖靈，並被對將要來臨的基督的知識所光照，他們也將這對未來拯救的偉大希望擺在孩子們面前，並勸勉他們向上帝無限的憐憫表達感恩。因為這應被視為一個確鑿的事實，即從一開始就傳給我們的所有獻祭的目的，無非是為了闡明這偉大的希望！

現在，請和我一起思考，亞當和夏娃口中傳出的這美好而神聖的教義，聽眾是怎樣的人。這些聽眾和學生有兩個。該隱，長子，他表現得像個聖徒，被認為是萬物之主，卻是個邪惡的人，不相信上帝的應許。另一方面，亞伯，他的權威微不足道，被推到一旁去照看牲畜，卻是個敬虔的人，相信應許。然而，不敬虔的該隱如此隱藏他的不敬虔，以至於當父母教導他和他的兄弟時，他聽著，彷彿他莊嚴地敬畏上帝的話語；他也獻上祭物，就像他敬虔的兄弟一樣。這裡我們有一個雙重教會的例子；真教會和虛偽教會，我們將在後面更詳細地解釋。因為雖然我們現在面前的經文只提到獻祭，而沒有提到講道，但我們必須完全確信，該隱和亞伯獻上祭物並非沒有上帝話語的宣講。因為上帝不是僅憑無聲的行為來敬拜的。這裡也必須有上帝的話語，既在人的心中迴響，也在上帝的耳中迴響。同樣地，呼求主的名也被添加到這最初的獻祭中。

有些人可能會問，該隱和亞伯獻祭是否有上帝的話語或命令。我的回答是，正如所有神聖歷史所證實的，偉大而慈悲的上帝以其豐盛的恩典，總是將某些確定的、可見的恩典記號與他的話語一同設立；以便人們藉著聖禮的確定記號或行為得到提醒和記憶，從而更確信上帝對他們是恩慈和憐憫的。

同樣地，洪水之後，上帝將他的虹放在天上，作為一個確定的記號和證據，表明他不會再用同樣的懲罰來懲罰世界。同樣地，割禮也賜給了亞伯拉罕，我們將會聽到，以便他能堅定地確信上帝將成為他的上帝，並且他將賜給他一個後裔，萬國都將因他蒙福。在新約之下，我們得到了洗禮和我們主的晚餐，作為蒙恩的、可見的記號，使我們能更充分地確信我們的罪都因基督為我們受苦而被除去，並且我們因他的死而得到救贖。因此，教會從未如此缺乏外在的記號，以至於人們被允許在不知道何處能找到上帝的情況下生活。

儘管世人大多追隨該隱的腳步，濫用上帝恩典的這些外在記號，將它們變成虛偽，然而，上帝以如此多種方式向我們顯現自己，這顯然是無可言喻的憐憫。上帝這份極大的恩賜，正是箴言中那些崇高讚美所要頌揚的：「我日日為他所喜愛，常常在他面前歡樂；歡樂在他可居住的地上。」箴言 8:30, 31。但希伯來文 SACHAK 並未翻譯成德文的「玩耍」；因為智慧在這裡宣告，她的關注始終指向人類，目的是要向人類顯現自己。其意義彷彿上帝說：「我總是在人的眼前和耳中如此行事，使他們總能明白我在他們的獻祭中、在割禮中、在他們的獻香中、在白日的雲柱中、在紅海中、在嗎哪中、在銅蛇中、在摩西的會幕中、在所羅門的聖殿中、以及在施恩座上的雲中，我都在場，所有這些都是我的喜悅；藉著它們，我將自己呈現在世人眼前，並向他們顯現。」

對亞當來說，這也是一個極大的安慰，因為在伊甸園和生命樹以及伊甸園的其他祝福（這些曾是上帝恩典的外在記號）失落之後，上帝又賜給他另一個恩典的記號；那就是獻祭；以便他藉著這個所賜的記號，明白他並沒有被上帝拋棄，仍然是他的創造者所關心，也是他的造物主所顧念的。這正是上帝希望亞當明白的，當他用天火點燃他的祭物和供物，當吞噬它們的火焰升向天堂時；正如我們讀到關於摩西和以利亞的獻祭一樣。因為所有這些獻祭都是神聖憐憫的真實象徵和表徵；所有這些記號，可憐的人類都需要，以便他們不至於沒有一些持續的上帝恩典的光照和指示。

同樣地，上帝的話語本身、洗禮和主的晚餐是我們的晨星，我們仰望它們，視為恩典之日的確切指示和表徵。因為我們可以明確地肯定，哪裡有主的晚餐、洗禮和上帝的話語，哪裡就有基督、罪的赦免和永生。相反地，哪裡沒有這些恩典的記號，或者哪裡它們被人們輕視，那裡不僅沒有恩典，而且充滿了污穢的錯誤：以至於人們為自己製造其他的記號，並設立其他的敬拜方式。因此，希臘人敬拜他們的阿波羅，其他異教民族敬拜他們的惡魔。埃及人敬拜他們的阿努比斯、塞拉皮斯，以及鱷魚、大蒜、洋蔥等等。羅馬人則將朱庇特·奎里努斯以及普里阿普斯、維納斯等可憎的雕像奉為神明。

同樣的事情也發生在教皇制度中。因為當那些真正的恩典記號開始在人們的評價中下降並被輕視時，迷信就無法保持平靜。它為自己尋找其他的記號，例如誓願、修道士的修會、朝聖到聖徒的墳墓、聖徒的代禱以及其他迷信。所有這些都充滿了錯誤，並與不敬虔結合在一起；然而可憐的凡人卻將它們視為神聖恩典的確切記號。在所有這些之中，你聽不到有任何主教譴責，也沒有任何學派大聲疾呼反對這些褻瀆，也沒有教導更健全的事物。因為當上帝話語的光芒失落，以及上帝賜給人類的這些恩典記號也失落時，人們必然會追隨自己內心的慾望。同樣地，猶太人當他們輕視會幕和聖殿時，就在樹下和樹林中獻祭，甚至直到父母變得如此殘忍，以至於獻祭自己的孩子。

所有這些偶像崇拜，如此多樣且偏離正道如此之遠，清楚地表明擁有上帝的話語和上帝親自設立並命令的那些神聖恩典記號是多麼大的恩賜。如果外邦人願意追隨猶太人的腳步，他們就絕不會陷入那些他們所沉溺的怪誕偶像崇拜中。對我們自己來說也是如此；如果我們對洗禮和我們主的聖餐抱持應有的尊重，我們就絕不會成為修道士。關於煉獄、關於彌撒的獻祭、關於其他類似的不義之事，教會中就絕不會有任何教導和傳承給我們。但是，當上帝話語的光芒被邪惡的教皇熄滅之後，將所有這些可憎之事強加於人就變得輕而易舉了。

因此，這份恩賜是無可言喻的，上帝不僅屈尊以他的話語向人類說話，而且還在話語中添加了這些可見的恩典記號；就像在新約中，洗禮和我們主的晚餐一樣。那些以不配的方式使用這些記號，或輕視它們的人，難道不值得被任憑他們去購買教皇的糞便，視其為最珍貴的香膏，並敬拜它，向它禱告嗎？因為他們為何敢輕視神聖威嚴的如此良善？如果他們願意，他們本可以在自己家中，不費任何金錢和勞力，就擁有這些確定的上帝恩典記號。但他們輕視這些，卻前往羅馬和聖地牙哥等地；因此他們花費金錢，折磨身體，最終最公正地失去了靈魂。願上帝永遠受頌讚，因為他在我們這個時代，藉著他的話語將我們從這些巨大的錯誤和偶像崇拜中召回，並以他神聖恩典的記號如此豐富我們，使我們可以在門前、在家中，甚至在床上擁有它們。

上帝最初，從世界的開端，為了證實他關於我們救恩的應許，就如此關心，使人們總能有記號，藉此在罪中得到安慰，並藉著對神聖恩典的信心抬起頭來。因為對敬拜者而言，有效的不是工作或行為本身的尊嚴，而是上帝的憐憫和神聖應許在獻祭中的效力。正是因為上帝命定了這些敬拜行為，並且他應許這些行為將蒙他悅納，所以洗禮和我們主的晚餐對我們而言，就像亞當在應許之後的獻祭和供物一樣。因為上帝在那些獻祭中顯明了他的恩典；他親自點燃並用天火焚燒那些獻祭，從而認可了它們。

二、正是為了這些敬拜行為，我們的始祖養育了他的兒子們；使他們能以此方式向上帝獻上感謝，頌讚上帝，並對上帝的憐憫懷抱確定的希望。但邪惡的該隱，因他長子的尊嚴而自大，輕視了他父親所有這些蒙福的教導。他確實獻上了祭物，正如他父親所吩咐的；但是，他因自以為聖潔而驕傲自大，想像上帝會因獻祭者個人的尊嚴而認可敬拜行為本身。而亞伯，按照他所取的名字，在他自己眼中一無所有，也獻上了祭物；但他藉此透過對神聖應許的信心來敬拜上帝；正如希伯來書所寫的，希伯來書 11:4。

第 4 節上：亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。

在這裡，如果你只看他們敬拜的行為本身，你看不出有任何理由偏愛亞伯勝過該隱。因為猶太人以他們的夢想暴露了他們的荒謬，他們說該隱沒有獻上精選的小麥，而只獻上糠秕；這就是他被上帝拒絕的原因。但猶太人是自以為義的敬拜者，他們執著於行為本身。然而，希伯來書的判斷卻截然不同；其見證是：「亞伯因著唯獨信心獻祭，比該隱所獻的更美。」希伯來書 11:4。因此，獻祭的過錯不在於所獻之物，而在於獻祭之人。正是獻祭之人的唯獨信心及其分量，賦予了亞伯所獻祭物的價值！但該隱，因他個人的狀態，使他所獻的祭物毫無益處。亞伯相信上帝是良善和慈悲的，正是這種唯獨信心使他的獻祭蒙上帝悅納。該隱則相反，他信賴他長子的尊嚴，並輕視他的兄弟，認為他與自己相比一無是處。那麼，最終上帝的判斷證明了什麼呢？上帝使長子如同後生，使後生如同長子。因為他看重亞伯的獻祭，並表明這位祭司的獻祭蒙他悅納；另一方面，他宣告該隱不蒙他悅納，在他眼中不是真正的祭司。

希伯來文 SCHAAH 具有非常廣泛的意義；我已在我的論文《反對拉托姆斯》中仔細解釋了其完整含義；同樣，其類似的含義也見於先知以賽亞書。「到那日，人必仰望造他們的主，眼目必看以色列的聖者；他們必不仰望自己手所築的祭壇。」以賽亞書 17:7, 8，同樣，以賽亞書 66:12，「你們必從中吸奶，你們必被抱在肋旁，被撫弄在膝上。」因此，原始表達的完整含義及其暗示是，當母親將嬰兒抱在懷中並看著它時，她會以喜悅和愉悅的眼神看著它。這就是原始表達所傳達的意義、暗示和比喻。因此，其意義比普通動詞「看」或「凝視」更為廣泛。因為當母親看著她的嬰兒時，她會帶著喜悅的微笑，臉上流露出特殊的愛意。我們現代語言中沒有一個詞可以傳達這個原始詞的完整含義；據我所知，拉丁語中也沒有任何表達足以令人滿意地翻譯它。

摩西在出埃及記 33:15 所說的也十分相似：「你的同在（facies tuae）若不與我同去，就不要把我們從這裡領上去。」也就是說，求你讓我們中間常有你的記號，藉此你常在我們面前顯現，並顯明你與我們同在，你對我們施恩。這些記號，正如我所說，是火柱和雲柱等。雖然摩西在這段神聖歷史中沒有解釋上帝藉何記號表明亞伯的獻祭蒙他悅納；但很可能他的悅納和喜悅是藉著從天而降的火顯明的，火點燃並吞噬了祭物和犧牲，在所有在場的人眼前，清楚地表明上帝喜悅亞伯所獻的祭。因為藉著這神聖的顯現，上帝表明他鑒察人心和肺腑；因為在這兩份獻祭中，他「不看重」該隱長子的榮耀；但另一方面，他「看重」被輕視的亞伯的心意。

教會在此首次開始分裂為兩個教會：一個是徒有其名，實質上是虛偽和流血的教會；另一個是外表貧瘠荒涼，受苦受難，在世人眼中和虛偽教會的評價中，確實是亞伯，即虛無和一無所有。但基督自己，也作了這區分，稱亞伯為「義人」，並使他成為敬虔教會的開端，這教會將持續到世界的末了。而該隱則是仇恨和流血教會的開端，這教會也將持續到世界的末了；正如奧古斯丁在他的著作《上帝之城》中也闡述了這段歷史。

因此，當我們追溯這兩個教會的源頭，並留意上帝一直以來治理和掌管這些事的奇妙旨意時，我們面前就擺著一個偉大的教義和極大的安慰；上帝命定真教會時而壯大，時而衰微；然而，虛偽和流血的教會卻總是在世人面前享有榮耀，並將真教會，即上帝所愛的教會，釘在十字架上。因為從一開始，那神聖預言的實際應驗就這樣開始了，蛇的後裔要咬傷蒙福後裔的腳跟。這種仇恨和咬傷，我們至今仍在經歷。因此，我們不應因我們被命定的命運而驚恐。相反，這應當成為我們極大的安慰，因為我們從自己的經歷中學會了忍受敵人所施加的，正是流血的該隱加諸「義人」亞伯身上的那些事。

因為這並非首次，教會之名從我們身上被奪走，我們被稱為異端，而那些殺害我們的人卻自誇他們是唯一真正的教會，並以火與劍，以及各種殘酷手段來維護他們所冒用的名號。同樣的事情也發生在義人亞伯身上。同樣的事情也發生在我們的主基督身上，他在眾人面前並非耶路撒冷的祭司或君王；然而他卻被祭司和君王拖到十字架上！而我們所有人，正如使徒所說，都必須與基督同形。因此，真教會總是隱藏不為人知，被排斥在外，其成員被視為異端，並被殺害；而該隱獨享榮耀之名，受人尊敬，獨自懷抱成就大事的希望；因此他懷著敵意衝向他的兄弟並殺害了他。

這些事並非政治或家庭事務，而是最高程度的真正教會事務。亞伯被殺並非出於任何政治或家庭原因，而僅僅是因為敬拜上帝。因為該隱不滿足於作為家族之主，他還想成為上帝的兒子；他要成為教皇和教會之父。因此，他擅自判斷獻祭，並將他的兄弟定罪並殺害，視其為異端。

因此，基督預言教會將面臨各種危險，並且時候將到，那些殺害敬虔之人的人會認為他們藉此敬拜上帝並事奉他。因此，那些自認為我們中間最義的人，這些人正是教會的瘟疫和迫害者。另一方面，真教會是那個從未被判斷為「教會」的教會。但她，按照她的名字，是亞伯，他不僅是真教會的預表，更是真教會的開端；也就是說，她被視為一無所有，以至於當她被殺害時，殺害她的人認為上帝不會關心她，因為他們認為該隱作為萬物之主和君王，可以做任何事，也能做任何事。

這就是十字架的冒犯，我們必須始終以唯獨信心與之爭戰。因為我們不應認為我們不是教會，因為我們的對手如此安全地譴責我們，並以各種殘酷手段迫害我們。相反，我們應當始終認為，這十字架和惡人的這些審判是真教會確鑿無誤的記號，正如詩篇第十篇和詩篇 72:14 所顯示的：「他們的血在祂眼中看為寶貴」；以及詩篇 116:15：「在耶和華眼中，聖民的死是極寶貴的。」因此，在這些詩篇中，你聽到那些被該隱派如此屠殺的人，非但沒有被上帝遺棄，反而他們的死在祂眼中看為寶貴。因此，那些蒙上帝眷顧的人，才是上帝真正的子民。

因此，讓我們忍受敵人的殘酷，並歡樂地感謝上帝，我們不在那些殺戮者的行列中；那些人因其名號和頭銜，迫害「教會」，奪取他人的財產，並以殘酷和暴力對待他們的身體。事實上，所有時代的歷史都證明，真教會永遠是受苦的教會，假教會永遠是邪惡和暴力的教會；真教會永遠被虛偽和流血的教會所譴責。因此，我們今天毫無疑問，教皇的教會是該隱的教會，而我們是真正的亞伯教會；正如亞伯沒有傷害該隱，我們不僅沒有傷害教皇的教會，反而任由他們騷擾、譴責和屠殺。

我們所記錄的這些並非虛假。全世界都知道我們屢次遭受絕罰，被簽署文件所困擾，並被各種譴責所定罪。在歐洲幾乎每個角落，從未停止出現那些準備好執行最殘酷法令的兇猛執行者。西班牙、法國、英國、比利時、波希米亞、波蘭、匈牙利、奧地利、巴伐利亞，無一倖免於目睹這種不公的殘酷和野蠻的暴怒。然而，他們一直以來迫害的是什麼？除了敬虔的教義，一個完全符合使徒和先知著作的教義，還能是什麼？那麼，在判斷真教會時，還會有任何疑問或模糊之處嗎？因為你怎能判斷一個什麼健全的教義都沒有教導，實行不公的暴政，並且最高權力與最大財富結合的教會是真教會呢？難道不是那個有健全而神聖的教義，能醫治受苦良心的地方，才是真教會嗎？而且，為了那個教義，忍受十字架、輕蔑、貧困、恥辱，以及所有那些基督貧窮弱小羊群被記載在任何地方都曾遭受過的同類事物的地方，才是真教會嗎？

因此，將這最確鑿的證明，這清楚區分兩個教會的證明，常存於我們眼前，不僅極其有用，也極其安慰。一個教會充滿了敵意和惡意的人，就像那穿紫色衣服的妓女，卻打著真教會的名號；另一個教會則被視為一無所有，受苦、飢渴，在壓迫下俯伏。因為基督記載他和他的門徒在這個世界上都飢渴，馬太福音 25:35-46。但審判之日終將來臨，將在飽足者和飢餓者之間，在山羊和綿羊之間，在該隱和亞伯之間作出判斷。在這審判中，上帝將宣告他認可這受苦和飢餓的教會，並譴責虛偽和流血的教會。這些是我們的安慰，這就是那糖，藉此我們的現有災難必須被甜化和克服。這就是這神聖事務的神學部分。現在讓我們來談談它的政治部分，並思考上帝對此的判斷。

我們無疑可以公正地感到奇怪，為什麼上帝允許亞當的長子，全人類中本應享有長子榮譽的人，如此可怕地墮落，以至於他的所有後代後來都被毀滅。但原因與上帝對亞當說「免得他也像我們中間的一個」時，帶著如此苦澀的嘲諷說話的原因完全相同，創世記 3:22。原因與主用基路伯守護伊甸園的原因相同。因為上帝要粉碎一切傲慢和驕傲，這些傲慢和驕傲彷彿是原罪植入人心中的。我們的本性就是如此，我們能忍受任何其他事物，卻無法忍受這種對我們驕傲的粉碎。我們看到我們所有宮廷貴族中，因其虛妄的血統高貴而產生的傲慢和驕傲。因為那種高貴，如果不是一個人真正的價值和對國家傑出貢獻所贏得的，那確實是虛妄的。

據說哲學家柏拉圖也習慣為三件事感謝上帝；首先，他生而為人而非野獸；其次，他生為雅典的希臘人而非野蠻人；第三，他生為男人而非女人。猶太人的愚蠢也正是如此。他們自誇生而為人而非野獸；生為猶太人而非外邦人；生為男性而非女性。但我請問，所有這些出身的榮耀有何意義？看到一頭驢子在宮殿裡戴著金鍊，不僅自認為比所有人都優越，而且對上帝本身也變得驕傲和傲慢，這是多麼虛妄啊。羅馬人也是如此。他們多年來一直以其民族的偉大功績為榮，總是小心翼翼地將「野蠻人」這個貶義詞從他們身上推開。總之，任何民族在自己眼中越是壯大，就越是驕傲和傲慢。這也是我們所有人因罪而有的本性。

但看看上帝在這件事上的判斷。該隱確實可以公正地誇耀最高貴的出身，因為他是全人類的長子。但他的出身越是偉大和榮耀，他就越是可怕地墮落。因此，普遍的經驗也產生了眾所周知的諺語：「偉人的兒子是巨大的禍害。」

這些禍患不僅限於私人家庭，強大的帝國也遭受同樣的苦難。希臘民族曾是極其輝煌的。他們在學識和輝煌的功績上超越所有其他民族。但他們墮落到何等卑劣的極端？他們的民族最終又如何悲慘地毀滅？你可以在所有民族中看到同樣的事情發生。因此，上帝允許該隱如此墮落是好的，這樣他就可以成為全世界的榜樣，讓任何人都不要誇耀自己血統的高貴，就像猶太人誇耀他們的祖先亞伯拉罕，希臘人誇耀他們的智慧一樣。因為上帝要人敬畏祂，也要我們謙卑。但祂的旨意，雖然我們知道，卻大多是徒然的。因為我們並沒有被祂所有這些可怕的憤怒事例，也沒有被最初的人和民族的滅亡和毀滅所感動。

因此，普遍的經驗證明，童貞女馬利亞的感受是真實的：「祂叫有權柄的失位」（路加福音 1:52）。因為那些最初和最好的事物，會變得最可憎，這並非因為它們本身有什麼邪惡，而是因為人類魔鬼般的自負和驕傲。外邦人也看到了這個悲慘的結果，正如他們一位哲學家的名言所證明，當被問及上帝在做什麼時，他回答說：「高舉卑微的，貶低高傲的。」但異教哲學家並未看到所有這些事情的原因。

因此，肉體也認為生為男性而非女性是極大的榮耀。然而，我們看到上帝特別留意，如此偉大的人不應由人而生，因此基督也願意被稱為「女人的後裔」，而非「男人的後裔」。哦，如果上帝願意基督由男人而生，人類的驕傲將會是何等巨大！不！所有這些榮耀都從男人轉移到女人身上，受男人的管轄。所有這一切都是為了讓人們不要誇耀自己，而是要謙卑。不，既然女人沒有男人就不能生育，上帝因此特別命定男人沒有女人也不能獨自生育。因為人性就是如此，人不能正確使用自己的榮耀，卻總是驕傲地濫用它，並起來反抗賜予他這些恩賜的上帝。因此，該隱如此可怕地墮落並失去了他長子的權利，正是為了教導我們敬畏上帝並感謝祂，並警告我們不要傲慢和驕傲地濫用祂的恩賜。

第 4 節下，第 5 節上。耶和華看中了亞伯和他的供物；只是看不中該隱和他的供物。

這是聖經中一個重要的部分，因此必須最仔細地觀察和最有力地強調。因為如果在新約之下，對上帝憐憫的信靠，能像世界之初這樣清楚的見證和明白的話語，擺在人面前，對抗所有對行為的信靠，那麼這就足以成為所有教義的基礎了。因為當摩西說耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物時，他豈不是清楚地表明上帝總是先看重人，然後才看重工作，並且祂首先看重行事的人嗎？這位神聖的歷史學家豈不是清楚地表明，如果人是好的，他的工作也蒙上帝喜悅；但如果人是邪惡的，這樣的人的工作也不蒙上帝喜悅嗎？

現在，這就是我們所宣稱和教導的教義總綱：人先蒙上帝悅納，然後才是工作！人不是因公義的行為而稱義，反之，行為是因良善和公義的人而變得公義和良善，正如我們面前的經文清楚證明的那樣。因為上帝，如這裡所示，看中了亞伯這個人，所以也看中了他的供物。但另一方面，因為上帝看不中該隱這個人，所以也看不中他的供物。這段經文清楚地證明了這個教義，我們的對手也無法否認。因此，從這段經文的話語中，得出這個最清楚、最明顯的結論：亞伯在獻「供物」的行為之前就已是「義人」，他的行為蒙上帝喜悅，是因為他這個人；而不是他這個人，是因為他的行為。然而，我們的對手卻爭辯後者，他們教導人是因行為稱義，而不是唯獨信心稱義。

希伯來書的作者正是以清晰純粹的眼光看待這段經文，他說：「亞伯因著唯獨信心獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此得了稱義的見證，就是上帝指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這唯獨信心仍舊說話。」（希伯來書 11:4）。該隱也獻祭，而且比亞伯更早獻上他的供物；但前者獻祭時，因著他出生的榮耀而自大，期望他的禮物會蒙上帝喜悅，因為他是長子所獻的。因此，該隱獻祭時沒有唯獨信心，沒有認罪，沒有懇求上帝的恩典，沒有信靠上帝的憐憫，也沒有為罪得赦免而禱告，他沒有其他理由希望蒙上帝喜悅，只因為他是長子；這正是現今所有自義者所做的。他們只專注於自己的行為，並希望因自己的行為而蒙上帝喜悅。他們不唯獨信靠上帝的憐憫，也不希望上帝會因基督的緣故赦免他們的罪。該隱就是這樣的人。但如果他有唯獨信心，他就不可能不蒙上帝喜悅。

亞伯則相反，他承認自己是個不配且悲慘的罪人；因此他投靠上帝的憐憫，並相信上帝對他施恩，且願意憐憫他。因此，洞察人心的上帝在兩個同樣獻祭的兄弟之間作了判斷。祂定該隱的罪，並非因為供物本身，好像它們不如亞伯的供物好，因為如果他憑著唯獨信心獻上一個核桃殼，也會蒙上帝悅納，而是因為他這個人是邪惡的，沒有唯獨信心，充滿驕傲和傲慢。反之，上帝看中了亞伯的供物，因為他這個人蒙祂喜悅。因此，經文如此清楚而詳細地表達，耶和華首先看中了亞伯，然後才看中他的供物。因為，當人首先蒙你喜悅時，那麼這個人所做的事情也蒙你喜悅。但相反地，你所恨惡的人所做的一切事情，你都會不喜歡。

因此，我們面前的這段經文是顯著而重要的；因為它清楚地證明，上帝既不看重所行之事的宏大、數量，甚至價值；而只看重行事之人的唯獨信心。上帝也不輕視所行之事的稀少、卑微或無價值，而只輕視行事之人缺乏唯獨信心。

那麼，猶太人誇耀並呼喊「耶和華的殿！耶和華的殿！」（耶利米書 7:4）有什麼用呢？天主教徒誇耀他們的彌撒、麻布、馬毛毯、辛勞、汗水，以及他們工作的宏大、數量甚至價值，又有什麼用呢？因為上帝不看重行為，甚至不看重祂自己所吩咐的行為，當它們不是按耶利米書剛才提到的經文所行時。上帝更不看重那些人沒有祂的話語而發明的行為。祂唯獨看重唯獨信心；也就是說，唯獨信靠祂藉著基督所施的憐憫。正是藉著這唯獨信心和這信靠，人開始蒙上帝喜悅；然後，他們的行為也蒙祂喜悅。因此，該隱的供物不蒙上帝喜悅，因為該隱沒有唯獨信心，所以不蒙祂喜悅。相反地，亞伯的供物蒙上帝喜悅，那是因為他的唯獨信心；因為他既不信靠自己的尊嚴，也不信靠自己的獻祭本身，也不信靠他所行的工作；而唯獨信靠上帝所賜關於女人的後裔的應許。

因此，我們面前的經文完全適用於我們關於稱義的教義，即一個人必須在所有行為之前就已稱義，並唯獨藉著他的唯獨信心所相信和領受的恩典，在沒有任何行為的情況下蒙上帝悅納。甚至唯獨信心本身也不是作為一種行為來稱義，而是因為它領受了在基督裡所顯明的憐憫。正是藉著這種對上帝憐憫的信靠，真教會謙卑地承認自己的罪和不配，同時相信上帝會藉著基督赦免她。

現在，在這種對上帝憐憫的信靠之後所產生的行為，可說是人唯獨信心的證據和見證；它們蒙上帝喜悅，不是因為行為本身，而是因為獻上它們的人的唯獨信心；或者因為他相信上帝對他的憐憫。另一間教會，即該隱的教會，不僅沒有這種唯獨信心，而且無論在哪裡發現它，都一直迫害它。因為她反而像該隱一樣，確信自己會因自己的行為而蒙上帝喜悅。但上帝憎恨這種驕傲；因為祂不能忍受這種對祂恩典和憐憫的輕蔑，等等。因此，這段經文值得我們最仔細的思考。

第三部分：該隱的供物被拒絕後的行為及其懲罰。

一、第 5 節下。該隱就大大地發怒，變了臉色。

這幾句以及接下來的幾句會給我們帶來一些語法上的麻煩。但我希望我們能成功地解決這個困難。我們已經聽說該隱的希望落空了。他曾輕視他的兄弟，認為自己因長子的權利，在上帝面前應當像在父母面前一樣，佔據首位。然而，上帝的判斷與人的判斷截然不同。祂表明祂悅納亞伯，卻拒絕該隱。

結果是該隱對他的兄弟大發雷霆。因為他無法忍受自己被如此拒絕和逐出教會，同時也被剝奪了他的統治權和祭司職分。同樣地，我們也看到君王和諸侯對教會的判斷極度不耐煩。因為他們不滿足於僅僅是君王和諸侯，他們還想在上帝面前被視為義人和聖徒；他們會自稱為「教會」。該隱正是如此，當他看到自己在上帝面前的公義和恩典的榮譽被奪走時，他充滿了憤怒。因為這不就是被逐出教會和開除教籍嗎？他對這種羞辱的憤怒，與他認為自己被貶低到兄弟之下程度成正比。因為他心想：「我的兄弟既然看到我如此被上帝輕視和不顧，他肯定會覬覦首領和統治權。」因此，摩西使用副詞「大大地發怒」，藉此表達該隱因在全家人面前如此公開地蒙羞而極度惱怒；而他一直希望在他們當中顯為首位。

這種該隱式的憤怒，正是我們在教皇的該隱式教會中也看到的狂怒。因為有什麼比我這個貧窮的乞丐，將上帝的權柄置於他們所有人的權柄之上，並奉主的名譴責所有那些應受譴責的事物，更能激怒教皇、紅衣主教、君王和諸侯的呢？他們自己也承認有許多事情需要嚴格的宗教改革。但像我這樣一個貧窮、默默無聞的人，從某個不起眼的角落走到公眾面前，竟然膽敢做這件事，他們認為這是無法忍受的。因此，他們動用他們所有的權柄來對付我，並藉著那權柄的重壓試圖壓垮我們。

而且，世界上確實沒有比這種虛偽和嗜血的教會更殘酷的憤怒了。因為在所有政治或民事憤怒中，仍保留著一定程度的人性。無論刺客的本性多麼殘忍，當他被處決時，人們總會對他產生某種程度的憐憫。但是，當那個虛假和嗜血的教會攻擊真教會的一個可憐的兒子時，她不滿足於流他的血；她還用她的咒詛和詛咒來加諸於他，並將他獻給一切的羞辱和侮辱，甚至將她的憤怒發洩在他那可憐的、沒有氣息的屍體上。就像猶太人一樣，他們不滿足於將基督釘在十字架上，並決意不將他取下直到他死去，甚至當他吐出最後一口氣時，他們還在他口渴時給他喝混有膽汁的醋。這種狂怒在政治憤怒中是從未見過的！

因此，假教會的憤怒和法利賽式的狂怒，其本質是魔鬼般的狂怒。這種憤怒始於該隱，並一直延續到今天所有的該隱後裔身上。我們最真實地可以誇耀，我們今天也必須像敬虔的亞伯一樣，忍受這種憤怒。因為誰會懷疑，如果我們的主教和某些狂暴的諸侯能夠做到，他們會在一瞬間將我們全部屠殺？誰會懷疑，如果按照臭名昭著的羅馬皇帝的禱告，我們所有人都只有一個脖子，他們會以最大的喜悅手持刀劍衝向我們，砍下我們的頭顱？只要看看這些近年來的議會及其圖謀，你就會說我的見證是真的。

摩西所補充的，「變了臉色（vultus）『外貌』、『神情』、『整個面貌』」，是希伯來語的表達方式；這種表達方式不僅代表所做的事或事實，也暗示心靈處於一種無法平靜的激動狀態；儘管該隱無法再造成進一步的傷害，但他那憤怒的意願卻透過他的臉色顯露出來。他沒有像以前那樣抬起他低垂的眉毛，也沒有用友善的聲音對他的父母說話。他對他們所做的每一個回答，與其說是自然的表達，不如說是陰沉的咕噥。在上帝悅納他的供物之後，他第一次見到他的兄弟時，臉色蒼白。他用他眼中威脅性的眼神表明，他的心正燃燒著復仇的慾望。

摩西表達了所有這一切，當他說：「變了臉色」；因為他不僅指他的臉或面容，也不僅僅指他臉的一部分；他指的是他所有的外貌，他的整個外表；他的每一個眼神、姿態和動作；就像使徒使用希伯來語表達方式，當他說到愛時，它「不作不合宜的事」；也就是說，不擺出不合宜的臉色，不皺眉，不怒目而視或輕蔑，不帶有威脅性的表情；而是面容自由開放，用眼睛表達仁慈和愛意。因為後者是合宜的，而前者是不合宜的，並暗示內在的惡。因此，這句話「變了臉色」包含了對該隱的憤怒和虛偽的特別描述。他既不能看他的兄弟亞伯，也不能聽他的聲音，也不能對他說話，也不能與他一起吃飯或喝酒，心裡沒有安寧或平靜。

如果有人想見證這種該隱式的憤怒的例子，讓他置身於某個天主教徒面前，這個天主教徒在他的時代和世代中尋求教義或虔誠的傑出讚譽；他會發現這樣的人對真理懷有一種完全魔鬼般的狂怒；如果你將法官的憤怒與這種狂怒相比，後者相比之下會顯得是最大的仁慈、憐憫和坦率。因為在法官身上，憤怒僅僅是一種職責；他不是對囚犯這個人發怒，而是對他的罪行發怒。但該隱式的憤怒會點燃並扭曲眼睛，皺眉，因憤怒而使臉頰腫脹，並武裝雙手。簡而言之，它在身體的每個部分和每個姿態中都顯而易見，而且是持續不斷的。因為它不會隨著時間而消逝，就像政治或家庭的憤怒一樣。

接下來是亞當父親般最嚴肅的勸誡，他若能，會樂意醫治和拯救他的兒子。但這種憤怒不識藥石，無藥可醫。該隱和任何該隱後裔都不會聽從父親或母親，甚至上帝自己！

第 6 節。耶和華對該隱說：「你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？」

所有這些情況都清楚地證明，這並非該隱在獻祭時第一次感到困惑；而是從獻祭的那一刻起，他就心神不寧，充滿悲傷，咬牙切齒；看他的父親或母親時，眼神中都帶著惡意；正如我們已經說過，法利賽式的狂怒會影響整個人，改變整個面容和姿態。因為該隱認為，在公開獻祭、在神聖崇拜中，在父親和母親的眼前，他一直輕視的亞伯，甚至連他父母都認為是無足輕重的小孩，竟然蒙上帝喜悅，被上帝宣稱為配得君王和祭司的榮耀，這是一種極大的侮辱。

二、因此，他一充分表明對他兄弟懷有敵意，就從他父親亞當那裡得到了經文中的勸誡。因為我相信，這些話是亞當自己說的，而摩西說這些話是「耶和華說的」，是因為亞當當時已經稱義，並被賜予聖靈；因此，他現在藉著聖靈按照上帝的話語所說的話，摩西說是由上帝自己說的，是正確的。正如現今那些傳福音的人，實際上並非他們自己是傳道人和教師，而是基督在他們裡面並藉著他們說話和教導。這些話語確實是亞當以特別嚴肅和專注的態度說的；因為他看到他的兒子無法忍受加諸於他的侮辱；他看到他為失去的優越感而悲傷；他感受到試探者可能在他兒子墮落的本性中造成的破壞，這個兒子在無罪和完美的狀態下曾對自己和夏娃造成如此大的傷害。因此，亞當充滿了深深的焦慮，並以摩西在經文中記錄的那種莊嚴的語言對他的兒子說話。儘管沒有一位教父以配得上其嚴肅性和重要性的方式解釋亞當對他兒子該隱所說的話；或許是因為他們都沒有足夠的閒暇處理教會事務；但我將嘗試將這塊困難的石頭移開；而且，正如我希望和認為的，這對真理並非沒有益處。

第 7 節上。你若行得好，豈不蒙悅納嗎？（豈不蒙赦免嗎？）你若行得不好，罪就伏在門前。

我無法充分驚訝摩西如何能將如此重大的主題濃縮在如此簡短的幾句話中。我們的譯文未能恰當地表達其意義。奧古斯丁雖然對希伯來語並非一無所知，但他的知識並不透徹；因為他將這段重要的經文翻譯為：「你若獻得對，卻沒有正確地劃分供物，你就犯了罪。安息，並保持平靜。」熟悉希伯來語的人都知道這些罪是什麼。儘管奧古斯丁從他對這段經文的翻譯中推導出的教義在神學上是正確和好的，但七十士譯本的希伯來語譯者似乎也未能勝任他們所承擔的這項宏大工作。因此，暫且不提所有其他注釋者的譯文和觀點，我們現在將嚴格遵循我們面前經文中希伯來語的正確意義。其意義如下：「你若行得好，就必蒙赦免，或減輕；你若行得不好，罪就伏在門前。」等等。

此外，正如哲學家所證明，自然界中規定詞語應為事物服務，而非事物為詞語服務。希拉里的觀點眾所周知，一位持正確觀點的大師也如此引用：「詞語應當始終根據其中所包含並意圖表達的事物來理解。」因此，在聖經的每一次解釋或闡明中，首先要考慮的是主題內容；也就是說，我們首先要清楚地看到每個案例中所談論的事物。當嚴格做到這一點時，如果語言的語法規則允許，詞語就應當適當地應用於事物；但事物絕不能屈從於詞語。拉比們和追隨他們的人之所以沒有這樣做，是因為他們失去了事物，所以只緊抓著詞語不放，因此他們經常陷入最荒謬的情感和觀點。因為，由於他們沒有配得上聖經所說的那些屬靈事物的思想，他們就偏離了聖言在每個案例中所處理的主題內容，並將詞語帶入虛妄和肉體的思慮中。

但可以肯定的是，猶太人已經失去了基督；那麼他們怎麼可能正確理解福音的事物或律法的事物呢？他們不知道罪是什麼，也不知道恩典是什麼，也不知道公義是什麼。那麼他們怎麼可能成功地解釋聖經中的這些經文呢？猶太人普遍是我們這個時代的「智者」或詭辯家。因為他們對這些神聖而偉大的事物有什麼健全的知識呢！因此，既然他們對事物本身一無所知，他們怎麼可能正確理解聖經中表達這些事物的詞語呢？儘管詞語的知識在順序上是優先的；但事物的知識更好、更重要。因為如果你改變事物，詞語也會改變成另一種意義，以與改變的事物相符，而全新的語法結構是必然的結果。

因此，傑隆達的偉大語法學家對詞語有著卓越的知識，而且現今有許多人在希伯來語的批判性知識上遠遠超過我，但因為他不理解神聖的主題，他悲慘地曲解了這段經文；因為他這樣解釋：「你若行得好，你的供物將比你兄弟的更蒙悅納，因為你是長子。」你在此看到傑隆達斯理解事物的名稱是什麼，但不是事物本身；術語是什麼，但不是事情是什麼。因為上帝在這段經文中的真正用意是表明祂根本不看重長子的名分。那麼，該隱的供物怎麼可能因他的長子名分而比亞伯的更蒙上帝悅納呢？希伯來書的作者知道事情是什麼，因此他對這神聖的事情給出了截然不同的陳述，即「亞伯因著唯獨信心獻祭與上帝，比該隱所獻的更美。」耶柔米的譯文比傑隆達斯的要好得多。前者的譯文是：「你若行得好，你必蒙悅納；你若行得不好，罪（他加上代詞『你自己的罪』）就伏在門前。」然而，即使如此，耶柔米也未能達到真正的意義。因為當他解釋動詞 SEETH 意為「接受」，而它實際上意為「減輕」或「緩解」時，我想沒有人會贊同他的譯文。但所有這些耶柔米都是從猶太人那裡得來的，猶太人一直認為如果該隱慷慨獻祭，上帝就會獎賞他。現在，我將簡單地陳述我對這段重要經文的看法。

首先，正如我所說，我們必須堅守所討論的神聖事物。那麼，所涉及的神聖事物是不能欺騙的，因為它是整個神聖事業的基礎，即除非憑著唯獨信心行事，否則沒有什麼能蒙上帝喜悅，正如使徒保羅那句普遍適用且眾所周知的經文所說：「凡不出於唯獨信心的都是罪。」（羅馬書 14:23）。所羅門也說：「惡人的祭物為耶和華所憎惡。」（箴言 15:8）。上帝事業的另一個偉大基礎是，罪是如此強大，不能藉著任何祭物，也不能藉著任何行為來除去，而唯獨藉著上帝的憐憫，這憐憫必須藉著唯獨信心來領受和接受。所有這一切都藉著關於女人的後裔的第一個應許顯明並表明是上帝的美意，沒有這個後裔就沒有救贖。現在，拉比們沒有這些基礎，因為這種知識唯獨藉著基督的靈而來，祂像正午的太陽一樣照亮了所有自然和罪的黑暗。因此，凡是與這些基礎相悖或相抵觸的，我們都立即拒絕為虛假和不敬虔。

雖然我個人不反對你將這裡的「罪」理解為指該隱過去的罪，還是未來的罪，但我認為將其理解為指一般的罪更好。因此，整段經文的重點在於希伯來動詞 SEETH，源自 NASA，「減輕」、「舉起」或「緩解」。在這個例子中，我們有一個顯著的例子，說明事物的名稱或術語與事物本身之間的區別。因為如果你將「舉起」或「移開」這個術語應用於有形或固體物質，它表示「升高」或「高舉」；如以賽亞書所說：「我看見主坐在高高的寶座上，祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。」（以賽亞書 6:1）。但這與詩篇中「蒙赦免其過犯，其罪蒙遮蓋的，這人是有福的！」（詩篇 32:1）所表達的希伯來動詞的意義截然不同，然而這兩個例子中的希伯來動詞是相同的。現在，一個普通的希伯來語語法學家理解原始動詞的前一種意義，但他對後一種意義卻一無所知。因為「高舉寶座」與從良心上舉起或移開罪，即赦免或除去罪，是完全不同的事情。

因此，其意義是：「你若行得好，或者你若良善；也就是說，你若有唯獨信心，你就會有上帝對你施恩和憐憫，你就會得到真正的減輕；也就是說，罪得赦免。但我既然看到上帝不看重你，顯然你就不蒙祂喜悅；因此，你的罪沒有得到赦免；所以，你的罪仍然存在。」

然而，用「舉起」或「移開」這個動詞來比喻罪是沉重的負擔，該隱被壓迫和擊倒，除非罪被除去，否則他無法呼吸，這是一個最美麗和引人注目的比喻。希伯來書顯示了我們如何從這個負擔中解脫出來，當它說：「亞伯因著唯獨信心獻祭與上帝，比該隱所獻的更美。」（希伯來書 11:4）。

透過這種方式解釋這段重要經文，其文字或語法結構與其中所包含的內容完美契合，即上帝只看重信心，並只判斷那些相信的人為良善。亞當的這些話也包含著最嚴厲的斥責。其意思彷彿亞當對該隱說：「你的驕傲毀了你。你帶著長子名分的榮耀來到上帝面前，以為上帝會因此接納你。但我從上帝的這項判斷和棄絕中清楚地看出，你缺乏信心，因為上帝除了不信者之外，不棄絕任何人。」

拉比們沒有一人以這種方式解釋我們面前的這段經文。因為他們沒有看到亞當在這裡以使徒保羅的方式，向他的兒子灌輸基督在福音中的那句話：「信的人必得救」（馬可福音 16:16）；以及使徒自己的那句話：「所以我們斷定人稱義是唯獨信心，與律法的行為無關」（羅馬書 3:28）。因為亞當在這裡對該隱說的，除了上帝對那些相信蒙福後裔、並拋棄一切對自己行為的信賴和所有關於自己功勞的想法的人施憐憫之外，還有什麼呢？因為他的意思是：「如果你這樣做，你的罪就不會像沉重的負擔一樣壓在你身上。你將卸下那重擔，也不會這樣憤怒咆哮；因為上帝已應許，祂不會將罪歸算給任何相信的人。」

因此，如果你將這些話歸因於該隱過去的罪，它們也包含著最嚴肅的父愛勸誡。其含義彷彿亞當說：「到目前為止，你還沒有相信，所以你被棄絕了；如果你繼續這樣下去，你將被徹底拋棄。但如果你做得好或變得良善，也就是說，如果你相信所應許的後裔，我敢向你保證，結果將是你的罪擔將被卸下」；也就是說，正如詩篇解釋亞當這句話：「罪不歸算於你」（詩篇 32:2）。

接下來的子句，「你的罪伏在門口」，是對罪的形象化描述，就我而言，我更傾向於將其理解為一句諺語。因為這個比喻精確地描述了罪的真實本質，表明當罪在行為中時，它就像一隻死睡的野獸；它不咬人，不嚇人，不折磨人，反而諂媚討好。因此，當夏娃首先，然後亞當在樂園裡吃了禁果時，他們並沒有認為上帝看見了，更沒有認為他們會因為所做的事而受到如此嚴厲的懲罰。同樣，兇猛的野獸在飽食之後，比傷害更傾向於溫順和睡覺。同樣地，罪在行為中時是令人愉悅的，它的毒性或痛苦感覺不到；它反而躺下睡著了。因為誰曾見過一個守財奴在巨大的利益機會擺在他面前時感到痛苦？誰曾見過一個通姦者在有機會滿足其慾望時感到悲傷？如果你在那一刻用鞭子撕裂他的皮膚，或用木槌敲打他的頭，誘惑就會消失。但當罪睡著了，它的懲罰未被感覺到也未被看見時，對守財奴來說，衝向他的利益，對通姦者來說，佔有他罪惡慾望的對象，是最大的樂趣；而且似乎沒有，他也不希望，他的樂趣有任何終點或界限。

因此，亞當在這段經文中不僅談論該隱的罪，也談論普遍的罪；揭示了罪的真實本質。因為該隱的狀態就是所有人的狀態。在獻祭之前，該隱驕傲地誇耀他長子的特權；他輕視他的兄弟，並在所有事情上自居首位。那時罪還靜靜地睡著；但它「伏在門口」；也就是說，在一個可能被驚擾的地方或狀態。因為我們是透過「門」進出的，因此這絕不是一個適合長時間睡眠的地方。這也是罪的本質。儘管它確實睡著了，但它睡在一個不可能長時間睡眠的地方，因為基督說：「沒有什麼隱藏的事不被揭露出來的」（馬太福音 10:26）。惡人確實認為他的罪睡著了並隱藏起來；但它「伏在門口」睡著了，最終它會被定罪喚醒，被揭露出來，並為人所知：因為「在門口」，休息和睡眠是直接對立的事物。因為黑暗與光明對立，睡眠與不安的地方對立；它們在本質上是相互矛盾的事物。因此，這段經文可以這樣解釋，以其對該隱過去的罪的指涉。

如果你將這些話解釋為指涉該隱未來的罪，它們的意思是：「如果你傷害你的兄弟，並放縱你心中懷有的憤怒，我告訴你，你的罪確實會睡著；但它會伏在門口睡著；也就是說，在一個它肯定會被驚擾的地方；因此，它不可能不被喚醒和激發，屆時它會像一隻兇猛的野獸一樣抓住你。」事實也證明了這一點。因為該隱犯下謀殺後，當他獨自埋葬他的兄弟時，他的罪睡著了。但睡了多久呢？直到上帝的聲音傳到他耳邊：「你兄弟亞伯在哪裡？」亞當的這些話因此是對所有罪的真實描述。它總是「伏在門口」。因為人的心靈本質如此，只要他們逃過人的眼睛，他們就認為他們的罪會隱藏起來不為人知。但除非他們做得好；也就是說，除非他們相信上帝會透過基督赦免他們的罪，否則他們的罪肯定會被喚醒並揭露出來，成為他們的折磨和毀滅。

因此，亞當這些話中所包含的形象化諺語包含著最莊嚴的真理，即沒有什麼是隱藏的，所有事物都會被揭露和為人所知，正如使徒保羅也說：「有些人的罪是顯而易見的，先去受審判」（提摩太前書 5:24）。因此，我們在罪犯的案件中尤其看到上帝的審判。有多少人被秘密謀殺，然而那些不自然和可怕罪行的作者卻透過最奇妙的方式被揭露出來。因此，亞當對他兒子該隱的嚴肅勸誡是，他要警惕放縱罪惡，完全確信罪不會隱藏起來，而是上帝肯定會將其揭露並懲罰。古代詩人對這個偉大真理的理解並不遙遠，他們將慾望之神丘比特描繪成赤身裸體但也是盲目的。因為我們的罪對我們來說似乎是隱藏的，我們就認為它也對所有其他人隱藏。但上帝最終會揭露並顯明最深藏的事物。

因此，我相信我對亞當這些話的解釋是其真實而簡單的意義。透過這些話，父親勸誡兒子相信上帝和所應許的後裔；向他保證，如果他這樣做，上帝會向他顯出憐憫。但是，父親說，如果你追隨你心中的慾望，你的罪確實會安息在你的靈魂中；也就是說，它對你來說似乎是隱藏的，但它一直「伏在門口」；也就是說，在一個它不可能長時間睡著或不被看見的地方。因為「伏在門口」的東西，所有進出的人都會看見。

然而，我們不要忘記，正如我之前所觀察到的，這段聖經所教導的偉大而主要的真理是，上帝從世界的開端就是一位在肉體和靈魂之間施行審判的，祂不看重人的尊嚴或其行為。因為上帝在這裡看重亞伯，不是因為他所行的任何工作，而僅僅是因為他獻祭時的信心。但上帝不看重該隱；不是因為該隱的獻祭不如亞伯的華麗或豐盛，而是因為他沒有信心，因此他的長子名分對他毫無益處。

這對猶太人來說是一個非常有力的論證，正如約翰告訴我們的，他們誇耀自己的種族和血統，自誇是亞伯拉罕的子孫（約翰福音 8:33）。因此，如果榮譽和特權在上帝眼中算得了什麼，該隱當然有值得誇耀之處。猶太人誇耀上帝透過摩西對他們說話，這又有什麼用呢？你認為亞當這位第一位教師會比摩西差嗎？不！亞當比摩西更偉大，在許多方面都優於他。他不像摩西那樣教導割禮，也不教導其他律法儀式，這些儀式對於一個頑固的百姓來說是必要的，以防止他們迷信，但亞當教導的是對所應許的後裔的信心，祂將要傷蛇的頭。因此，該隱所有的長子名分和他所有的其他特權和他的行為都對他毫無益處；因為上帝只看重對所應許的後裔的信心。因此，保羅在新約中清楚地對猶太人說：「所以你們要知道，那以唯獨信心為本的人，才是亞伯拉罕的子孫」（加拉太書 3:7）。傳福音者約翰也對猶太人說同樣的話：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的」（約翰福音 1:12-13）。

因此，我相信上述對亞當話語的解釋是其原始而真實的意義。因為，首先，它與聖經的基本真理和所談論的神聖事物本身完全一致。其次，它不違反任何語法規則，而且透過其比喻，優美而多樣地闡明了亞當所用詞語中包含的神聖事物。但拉比們對亞當所談論的事物一無所知，他們對這位先祖言語中所用術語的所有知識都無法幫助他們擺脫困境。例如，有些人將「抬起」一詞應用於該隱「低垂的臉色」，這是多麼荒謬的觀點。彷彿亞當說：「那時你就能再次抬起你現在完全改變和低垂的臉色了。」這些荒謬之處確實被我們所有較新的注釋家適當地注意到，我們也應感謝他們忠實地翻譯了原文的語法。但真正的神學是不可或缺的，唯有它才能正確判斷和教導聖經中所談論的事物。

V. 7b. 它必戀慕你，你卻要制伏它。

有些人極其荒謬地扭曲這段經文，以此證明自由意志。但顯而易見的是，亞當在這裡並非真正斷言該隱能做他所勸告的事。他只是勸誡或懇求他去做。因為我們能做被命令去做的事，這絕非必然。亞當在這裡對該隱說：「罪的慾望必戀慕你」；也就是說，正如保羅所表達的：「罪在你的肢體中」（羅馬書 7:5）。又說：「情慾與聖靈相爭」（加拉太書 5:17）。「但你不會永遠被定罪，因為你感覺到罪在你肢體中的這種衝動。如果罪引誘你，你要用唯獨信心制伏它。不要讓它制伏你，否則你將永遠滅亡。」同樣，保羅在羅馬書 8:13 中命令：「藉著聖靈治死身體的惡行。」

因此，亞當這段話的這一部分旨在讓我們承認敬虔之人在肉體中的生命是什麼：即它是聖靈與罪惡之間永恆的爭戰。因此，那些睡著打鼾，不為這場爭戰做準備的人，很容易被擊敗。然而，亞當似乎希望透過這段話，不僅勸誡他的兒子將來要警惕罪惡，還要安慰他，使他從過去的痛苦中振作起來；因為他看到他的兒子既因被上帝棄絕而充滿痛苦，現在又被誘惑去報復。但亞當對他的兒子說：「制伏你的罪，你就會發現上帝是憐憫的。相信祂，祂就會赦免你的罪。」

這段經文中的希伯來動詞是 MASCHAL；與主之前對女人說的那個詞相同，創世記 3:16：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」在這些話中，主的意思是妻子應該順服丈夫，聽從丈夫，不應該在所有事情上自作主張；如果她這樣做，丈夫作為男人的權柄，應該斥責並阻止她。亞當在這裡對該隱說話的方式也是如此，對他說：「罪會引誘你，促使你報復。」這就是父親的意思，當他說：「它的慾望必戀慕你；但你要對罪說，我不會順服你。克制自己並制伏它。」因此，亞當的這些話包含著充滿安慰的勸誡，表明由於蒙福的後裔，我們不再在罪的權勢之下，因此我們應該制伏它。因為亞當的話語包含了兩種教義：敬畏主的教義和唯獨信心的教義。我們應該敬畏上帝，因為「罪伏在門口」，我們應該對上帝有唯獨信心，因為祂是憐憫的。

第四部分：該隱如何謀殺他的兄弟，被要求交代，以及他如何表現。

I. V. 8a. 該隱對他兄弟亞伯說話。

我們的譯本是：「該隱對他兄弟亞伯說」，並加上了「我們到田野去吧」這句話。但這是拉比們的發明之一，他們有多少可信度，我已經充分說明了。利拉（Lyra）追隨伊本·以斯拉（Eben Ezra）的發明，記載該隱告訴他兄弟他如何受到主的嚴厲斥責。但誰會相信聖經中沒有根據的事情呢？因此，我們堅持經文的意義，即聖經清楚地表明其真實意義是，該隱被上帝棄絕後，放縱了他的憤怒，現在他又在以前的罪上加上了對父母和聖言的輕蔑，心裡這樣想：「女人所應許的後裔屬於我這個長子。但我的兄弟亞伯，那個卑微無用的人，顯然被神聖的權柄本身所偏愛，這權柄透過從天上降下的火吞噬他的祭物而顯明。那麼我該怎麼辦呢？我會隱藏我的憤怒，直到報仇的機會出現。」

因此，「該隱對他兄弟亞伯說話」這句話，我理解為該隱隱藏他的憤怒，對亞伯表現得像對待兄弟一樣，他對亞伯說話，與他交談，彷彿他以平靜的心承受了剛剛經歷的上帝的棄絕，以及上帝對他宣判的判決。掃羅也是這樣隱藏他的憤怒，他也假裝對大衛懷有善意和好感。「我知道你必作王」（撒母耳記上 24:20），掃羅說；然而他一直都在想著如何殺死大衛，以阻止他作王。該隱現在也以同樣的方式，假裝與他兄弟亞伯交談，對他說，我看你蒙主揀選。我並不嫉妒你這份神聖的祝福，等等。這正是偽君子的行徑。他們假裝友誼，直到實施他們意圖傷害的機會出現。

所有情況都清楚地表明，這才是這段經文的真實意義。因為如果亞當和夏娃對這場預謀的謀殺有絲毫懷疑，你認為他們不會制止該隱，或者將亞伯移走，使後者脫離危險嗎？但由於該隱改變了他對兄弟的臉色和舉止，並以兄弟般的方式與他交談，他們認為一切都安全了，兒子也順從並默許了父親的勸誡。這種外表和舉止也欺騙了亞伯，如果他害怕兄弟會謀殺他，他無疑會逃離他，就像雅各害怕他兄弟以掃的憤怒時逃離他一樣。那麼，耶柔米（Jerome）相信拉比們說該隱在這裡與他兄弟爭辯，這究竟是怎麼回事呢？

因此，該隱在這裡是所有偽君子和謀殺者的形象和寫照，他們在敬虔的外表下屠殺良善的人。因為該隱被撒旦圍困，隱藏他的憤怒，等待機會殺害他的兄弟亞伯；同時他與他交談，如同親愛的兄弟，以便他能更快地出其不意地下手。

因此，這段經文旨在教導我們，讓我們學會理解謀殺者和偽君子的行徑。因為事實確實總是如此，每個該隱都與他的兄弟說話，就像古時的該隱與亞伯兄弟般地說話；另一方面，每個亞伯也信任每個該隱，就像兄弟信任兄弟一樣；於是他就被謀殺了，而虔誠的父母同時也被欺騙了。

教皇和當今的主教們也正是如此，他們談論並商議教會的和平與和睦。但那些不將所有這些會議直接理解為相反的人，肯定是被欺騙了。因為詩篇上的話是真實的：「作惡的人向鄰舍說和平話，心裡卻是奸惡」（詩篇 28:3）。因為所有偽君子的本質是，他們表現出良善的外表，對你說友善的話，假裝謙卑、忍耐和仁愛，並施捨等等；然而，他們的心裡卻一直在策劃屠殺。

因此，讓我們從這段歷史中學會認識該隱，並在他說話最友善、像兄弟對兄弟時，最能防範他。因為我們的對手，主教和教皇，在我們這個時代就是這樣與我們說話的，他們假裝渴望和睦與和平，並尋求教義的和解；然而，如果抓住我們並對我們發洩怒氣的機會出現，你很快就會聽到他們以截然不同的語氣說話。因為鍋裡一直有死亡（列王紀下 4:40）；在最好最甜美的話語下，隱藏著致命的毒藥。

V. 8b. 他們在田野的時候，該隱起來攻擊他兄弟亞伯，把他殺了。

在這裡，你看到了該隱與他兄弟假裝交談背後的欺騙性。該隱曾被他父親以神聖的權柄勸誡，要警惕未來的罪，並期待透過所應許的後裔赦免過去的罪。但該隱輕視這兩項勸誡，放縱他的罪，就像所有惡人一樣。因為所羅門的話是真實的：「惡人來，輕蔑也來；羞辱來，辱罵也來」（箴言 18:3）。

同樣地，我們現今的聖言事工也無可指責。我們教導、勸勉、斥責，我們竭盡所能，使眾人從罪的安逸中回轉，歸向上帝的敬畏。但世界，像一隻未馴服的野獸，仍然我行我素，不聽從聖言，而是追隨自己的慾望，並試圖以誠實和正義的外表來掩飾這些慾望。先知和使徒也作為同樣徒勞工作的榜樣擺在我們面前，我們也從自己的經驗中學到了同樣的教訓。我們的對手屢次受到勸誡和定罪，他們知道自己做錯了，但他們仍然不放下對我們的殺戮仇恨。

因此，從該隱的案例中學習什麼是偽君子；即一個假裝敬拜上帝和仁愛的人，然而同時卻破壞敬拜上帝並屠殺他的兄弟。所有這些善意的假象，都只是為了創造更好的機會來實施預謀的傷害。因為如果亞伯預見到他兄弟那不可調和的憤怒和真正魔鬼般的狂怒，他或許可以透過逃跑來保住性命。但由於該隱在與兄弟交談時沒有透露任何這類事情，他表現出慣常的善意，亞伯在感到危險的恐懼之前就喪命了。

毫無疑問，亞伯看到他兄弟起來攻擊他時，曾懇求他不要用這可怕的罪玷污自己。但一個被罪困擾的心靈，不理會祈禱，也不顧舉起的手。正如該隱輕視他父親的勸誡一樣；現在他也同樣輕視跪在他面前的兄弟。

這些事教導我們撒旦那殘酷的暴政，我們的本性一旦陷入罪中，就被它捆綁。因此保羅稱這樣的人為「可怒之子」（以弗所書 2:3）；並宣稱這樣的人「被撒旦任意擄去」（提摩太後書 2:26）。因為當我們只是凡人時；也就是說，當我們不以唯獨信心領受蒙福的後裔時，我們都像該隱一樣，只差一個機會去謀殺我們的兄弟。因為缺乏聖靈的本性，被那驅使該隱謀殺的邪靈所驅使。然而，如果任何人擁有那些人們所說的足夠能力或自由意志，可以抵禦撒旦的攻擊，這些天賦肯定會存在於該隱身上，因為他擁有長子名分和蒙福後裔的應許。但事實並非如此。所有人的情況都是一樣的。除非本性得到上帝聖靈的幫助，否則它無法自持或站立。那麼我們為什麼要徒勞而荒謬地誇耀自由意志呢？現在接著是另一段值得注意的經文。

II. V. 9. 耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裡？」他說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」

天哪！當我們可憐的本性被魔鬼驅使時，會墮入何等深的罪惡之中。最終，兄弟相殘的謀殺發生了。或許被殺的亞伯好幾天都未被埋葬。因此，當該隱在慣常的時間回到父母身邊，而亞伯沒有與他一同回來時，焦慮的父母對他說：「該隱，你在這裡，但亞伯在哪裡？你回家了，但亞伯沒有回來。羊群沒有牧人。告訴我們你兄弟在哪裡？」對此，該隱憤怒地回答他的父母，絲毫不帶應有的敬意：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」

但該隱的遭遇與所有惡人一樣，他越是辯解，就越是指控自己。這也符合我們主基督的話：「我要憑你的口定你的罪，你這惡僕」（馬太福音 18:32）。異教徒中也有一個引人注目的諺語：「說謊者應該有好的記憶力。」這是異教徒的判斷，儘管他們對上帝的審判和良心一無所知，只能判斷和勸誡自然和民事事務。說謊者確實會讓自己面臨許多被揭穿的危險，並洩露許多事實，這些事實可以證明他們有罪並駁斥他們。因此，德國人有句諺語：「謊言是個非常多產的東西。」因為一個謊言會產生七個其他的謊言，這些謊言對於建立第一個謊言並使其看起來像真理是必要的。然而，最終仍然無法阻止良心有時會洩露自己，如果不是在言語上，那也會在臉色和姿態上。這將在以後的無數例子中得到證明。我將在這裡引用一個例子。

在圖林根州奧爾拉區有一個小鎮，名叫諾伊施塔特。在這個鎮上，一個妓女謀殺了她秘密生下的嬰兒，並在謀殺後將其扔進了附近的魚塘。一個奇特的事件，她用來包裹嬰兒的一塊亞麻布，將這可怕的罪行曝光，案件被提交給地方官；由於當地單純的人們不知道更好的調查犯罪手段來發現其作者，他們將鎮上所有年輕女性召集到市政廳，一個接一個地仔細審問。對其餘所有人的判斷都非常明顯，顯然她們都是無辜的。但當他們來到真正犯下此罪的人面前時，她沒有等待問題被提出，而是立即大聲宣稱她不是有罪的人。這一聲明立刻讓地方官懷疑她確實是此罪的作者，因為她比所有其他人更急於洗清自己的嫌疑。因此，她被警察逮捕，並立即處死。

確實，類似的例子不勝枚舉，每天都在發生，表明那些最急於辯解自己的人，最有效地指控和出賣自己。所以我們剛才聽到的那句話是真實的，罪惡確實沉睡並隱藏著，但它「伏在門口」。

就像現在這個案例一樣。該隱認為他已經為自己做了有效的辯解，說他不是他兄弟的看守者；然而，他一提到他兄弟的名字，就立刻承認他應該是他弟弟的看守者。那麼，他難道不是透過同樣被承認的告白，即他應該是他兄弟的看守者，指控自己對他兄弟懷有敵意嗎？他難道不是更進一步地讓他的父母猜測到所犯下的謀殺嗎？因為亞伯無處可見，也找不到。亞當在樂園裡也是這樣為自己辯解，把所有的過錯都推到夏娃身上。但該隱的這種辯解更加無聊和荒謬；因為他在為自己的罪辯解的同時，卻使罪加倍。然而，相反地，坦誠的認罪會得到憐憫並平息怒氣。聖馬丁的歷史記載，當他向一些臭名昭著的罪人宣告赦免他們的罪時，他被撒旦斥責，撒旦問他為什麼這樣做；據說聖馬丁回答說：「為什麼我甚至會宣告赦免你的罪，如果你能從心裡說，我後悔我得罪了上帝的兒子，我祈求上帝赦免我。」但魔鬼從不這樣做。因為他堅持並捍衛他的罪。

所有說謊者和偽君子都模仿他們的父親該隱的謊言，不是否認他們的罪，就是為其辯解。因此，他們無法從上帝那裡得到罪的赦免。我們在家庭生活中也看到同樣的情況。透過為錯誤行為辯護，憤怒會增加。因為每當妻子、孩子或僕人做錯事，並否認或辯解他們的錯誤行為時，一家之主會更加憤怒；然而，相反地，坦誠的認罪總是會得到赦免或較輕的懲罰。但偽君子的本質就是為他們的罪辯解和掩飾，或者完全否認，並在宗教的外表下殺害無辜的人。

然而，在此讓我們看看罪惡如何接踵而至，並日益加劇。首先，該隱因自負和不信而犯罪。他仗著自己長子的特權，想當然地認為自己作為長子，憑藉其高尚的功績必蒙上帝悅納。這種驕傲和自義的榮耀，立刻引發了他對弟弟的嫉妒和仇恨，因為他看到弟弟憑藉來自天上的某種記號，比自己更受青睞。這種嫉妒和仇恨又引發了虛偽和謊言。他假裝親熱地與弟弟交談，而心裡卻一直盤算著要謀殺他，他親熱的談話反而讓弟弟更加放鬆警惕。這種虛偽之後是謀殺。謀殺之後是撒謊的藉口，以掩蓋他可怕的罪行。而整個罪惡的最後階段是絕望和徹底的絕望；這最後一步是從天堂墜入地獄！

雖然亞當和夏娃在伊甸園中沒有否認他們的罪，但他們卻冷淡地承認，並互相推卸責任。亞當歸咎於夏娃，夏娃歸咎於蛇。但該隱比他們兩人走得更遠，因為他不僅沒有承認自己所犯的謀殺罪，反而聲稱自己與照顧弟弟無關。這句話難道不是立刻證明他心裡對弟弟懷有敵意嗎？因此，儘管亞當和夏娃只是半心半意地承認他們的罪，他們仍有獲得赦免的機會，因此他們受到的懲罰也較輕。但該隱，因為他堅決否認自己的罪，所以被棄絕，並陷入絕望。

同樣的審判也等待著我們所有該隱式的教皇、樞機主教和主教，他們雖然心裡策劃著謀殺我們的陰謀，卻像他們的父親該隱一樣說：「我不知道：我豈是看守我兄弟的嗎？」

古時有個俗語：「希臘人死了，與羅馬人何干？」所以我們認為我們的危險和災難只屬於我們自己。但這個原則如何與上帝的誡命相符呢？因為祂的旨意是，我們都應該生活在一起，彼此相待如兄弟？因此，該隱這句話本身就嚴重地控告了他自己，當他藉口說看守他兄弟與他無關時。然而，如果他對他父親說：「唉，我父親，我殺了我的兄弟亞伯。我為我所做的事感到後悔。你願意施加什麼懲罰，就施加在我身上吧。」如果他這樣說，或許還有補救的餘地；但由於他否認自己的罪，並違背上帝的旨意，完全拋棄了照顧他兄弟的責任，就沒有留下憐憫或恩惠的餘地了。

此外，摩西特意如此詳細而顯著地安排了這整個敘述，目的是讓它成為所有偽君子的見證和紀念，他藉著他獨特的記錄莊嚴事實的方式，生動地描繪出偽君子真實的面貌，並展示他們如何可怕地被撒旦抓住作為其工具，並被撒旦煽動來對抗上帝、對抗祂的道和祂的教會。對於這個兇手來說，殺害他的兄弟已經是違背上帝的命令了，但他又在罪上加罪，當上帝詢問他關於他兄弟的事時，他卻充滿了憤慨和怒氣。我說當上帝詢問他時，因為雖然是亞當對他的兒子該隱說這些話，但他卻是憑著上帝的權柄和聖靈說的。因此，在如此可怕的罪行中，詢問「你兄弟亞伯在哪裡？」難道不是一種最仁慈溫和的表達方式嗎？然而，對於這個毫無嚴厲之處的聲音，這個偽君子和兇手卻變得如此兇猛和驕傲，以至於他回答說：「我不知道：我豈是看守我兄弟的嗎？」他對自己竟然要為這件事負責感到憤慨。因為該隱的回答是一種反抗和憤慨上帝的靈的回答。

但該隱在這罪上又加了一層更惡劣的罪。因為當他本應為犯下謀殺罪而受指控時，他卻立刻轉身指責上帝，並與祂爭辯：「我豈是看守我兄弟的嗎？」他回答時沒有任何敬畏或尊重的表示，儘管這對上帝和他的父親都應當如此。他沒有說：「主啊，我不知道。」他沒有說：「我父親，你把我立為我兄弟的看守者嗎？」這樣的表達會顯示出對上帝或對他父母的敬畏之情。但他卻以自己是主人的姿態回答，清楚地表明他對被有權要求他負責的人追究責任感到憤慨。

這就是所有偽君子的真實寫照。當他們身陷最明顯的罪惡之中時，他們卻變得傲慢自大，同時又竭力表現出自己是最正義的人。即使上帝藉著祂的道責備他們，他們也不相信。不，他們甚至與上帝作對，與祂爭辯，並為自己的罪辯解。正如大衛所說：「上帝受人審判，但最終祂會潔淨並稱義自己，並得勝。」詩篇 51:4。這就是摩西在此描繪的偽君子的傲慢。

但該隱的這種嘗試結果如何呢？他越是想為自己開脫，就越是強有力地控告自己。正如基督所說：「我要憑你的口定你的罪，你這惡僕！」路加福音 19:22。現在，這個僕人想表現得無罪，他說：「因為我怕你，你是一個嚴厲的人：你收取你沒有存放的，收割你沒有撒種的；所以我把你的銀子包在手巾裡藏起來了。」第 20 和 21 節。現在，這個惡僕還能提出什麼比這些更合理的藉口呢？然而，他還能用什麼更有效的方式控告自己呢？因為基督立刻用他自己的話來對付這個惡僕，並憑他自己的口定他的罪。這就是聖靈的方式和智慧。

這些例子對我們有益，使我們學習不要與上帝爭辯。因此，當你在良心上感到自己有罪時，要全心全意地謹慎，不要藉著辯護或開脫你的罪而與上帝或與人爭辯。相反，當你看到上帝將祂的矛指向你時，不要逃離祂；而是要以謙卑的認罪和祈求祂的赦免，奔向祂。那時上帝就會收回祂的矛，饒恕你。但當你藉著否認和開脫你的罪而離祂越來越遠時，上帝就越是作為敵人靠近你，越是緊密而熱切地追趕你。因此，對你來說，沒有什麼比立刻向祂承認你的過錯更好或更安全的了。因為這樣一來，當上帝征服我們時，我們也藉著祂而征服。

但該隱和偽君子卻不這樣做。上帝將祂的矛指向他們，但他們卻不謙卑在祂面前，也不向祂祈求赦免。不，他們甚至將矛指向上帝，就像該隱這次所做的一樣。該隱沒有說：「主啊，我承認我殺了我的兄弟；請赦免我。」相反，儘管他是被指控者，他卻藉著回答「我豈是看守我兄弟的嗎？」來指控上帝。他的驕傲產生了什麼影響？藉著它，他公開承認他對神聖的律法毫不在意，這些律法說：「要愛你的鄰舍如同自己。」利未記 19:18。又說：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」馬太福音 7:12。這些律法並非首先寫在，也非僅僅寫在十誡中，而是自然地銘刻在所有人的心中。然而該隱不僅直接違背了這些律法，而且表明他對它們毫不在意，不，他簡直是蔑視它們。

因此，該隱正如我們所說，不僅是一個惡人，而且是一個最邪惡的人的寫照，他雖然是個兇手，卻是個想裝作聖徒的偽君子；他一直以來都更傾向於指責上帝，而不是顯得自己應受指責。所有偽君子都是如此。他們褻瀆上帝，將祂的兒子釘在十字架上，卻又想顯得自己是義人。因為在他們的謀殺、褻瀆和所有其他罪行之後，他們唯一的目標就是尋找藉口來開脫和掩飾他們所犯下的滔天大罪。但結果總是他們只會暴露自己，並被自己的口定罪。

該隱在此努力使自己表面上顯得純潔無瑕，但他卻最有效地、最骯髒地玷污了自己。他以為自己說「我豈是看守我兄弟的嗎？」是個最合理的藉口。但這個藉口卻成了他最有效的控告。因此，正如希拉里所說：「邪惡總是與愚蠢緊密相伴。」該隱的情況正是如此。如果他像他邪惡一樣聰明，他會以完全不同的方式為自己辯解。但既然上帝命定邪惡總是與愚蠢相伴，該隱的藉口就成了他明確的控告。正是因為這個原因：真理對抗其敵人的辯護總是容易的。因為該隱藉著他的言語和姿態都證明他不在乎他的兄弟，而是恨他；所以所有惡人總是藉著各種方式暴露他們的邪惡。因此，藉著該隱的例子，最重要和最有啟發性的事情擺在我們面前；所有這些都傾向於表明上帝不容許偽君子長期不被發現，而是祂強迫他們藉著他們巧妙地試圖隱藏其虛偽和罪惡的手段來定自己的罪。

摩西在這段描述中沒有像世人一般使用大量詞語；因為世人在闡述一個主題時，會用各種引人注目的修辭和言辭來加以潤飾。但我們憑經驗知道，心靈的真實感受無法用任何人類口才的描繪來完全表達。事實上，詞語的豐富只會使所描述的心靈情感顯得比實際情況更少。因此，摩西的做法截然不同。他用極少的詞語揭示了豐富的內容。

這位神聖的歷史學家前面用了「他們在田野裡的時候」這句話。摩西在此暗示，兇手該隱一直在伺機而動；他想在獨處時攻擊他的兄弟，當時他的兄弟也獨自一人。所有相關情況都清楚表明，亞伯當時並非無所事事，因為他在田野裡，做著他父親交給他的事情。摩西在此進一步表明，亞伯的父母對一切危險都毫無懼色。因為儘管他們從一開始就擔心該隱的怒氣最終會爆發成更大的罪惡；然而，該隱的順從和友善，以及他假裝的親情，消除了他父母心中所有對邪惡的疑慮。因為如果還存在絲毫對邪惡的擔憂，他們肯定不會允許亞伯獨自與該隱離開他們的視線。他們會讓他的姐妹們與他同行作伴，因為他無疑有一些姐妹。或者他的父母自己會藉著他們的存在和權威來阻止如此巨大的邪惡發生。正如我所說，亞伯的心完全沒有任何疑慮。因為如果他對他兄弟的惡意有絲毫懷疑，他無疑會尋求逃跑以保安全。但在他聽說並看到（他認為）該隱耐心地承受了上帝的審判，並沒有嫉妒上帝賜予他兄弟的崇高榮譽之後，他便安心地在田野裡繼續他的工作。

有哪位演說家能用與其重要性相稱的口才，來描述摩西用這幾個字所表達的該隱行為的真實性質呢？「該隱起來攻擊他的兄弟。」書中到處都有許多關於可怕殘酷的描述，但沒有任何殘酷的描述能比摩西用這幾個字所描繪的畫面，更為殘忍和可憎，他只是簡單地說，該隱「起來攻擊」他的兄弟亞伯。彷彿他是在說，該隱起來攻擊亞伯，他唯一的兄弟，他們從小一起長大，直到那天，他們一直生活在世上唯一的家庭中；所有這些家庭的共融他都完全忘記了，不僅如此，他也忘記了他們共同的父母。他會因如此嚴重的罪行給父母帶來多大的悲傷，從未進入他的腦海。他從未想過亞伯是個兄弟，他從未從亞伯那裡受到任何冒犯。因為該隱知道，亞伯所獻上更蒙悅納的祭物的榮譽，並非來自他自己的意圖或野心，而是來自上帝自己的旨意和作為。簡而言之，該隱沒有考慮他自己將處於何種境地；藉著這邪惡的行為，他這個迄今為止最受父母寵愛的人，將完全失去那份寵愛，並會招致他們最深的憤怒。

歷史記載，一位畫家在描繪伊菲革涅亞即將被父親獻祭給黛安娜的故事時，他為周圍的每個旁觀者都賦予了恰當的面容，並以最能表達其痛苦和悲傷的藝術自由度來表現。當他最終來到父親本人，這位也是旁觀者時，他深信畫家的任何藝術都無法充分表現其感受和面容，於是便用斗篷遮住了他的頭。

我想摩西在此處也做了同樣的事情，當他使用動詞 YAKAM，「起來攻擊」時。如果西塞羅或李維的口才在此處會描繪出怎樣的悲劇畫面啊，他們會生動地描繪一個兄弟的憤怒，以及另一個兄弟的恐懼、哭喊、祈禱、眼淚、舉起的手，以及所有恐怖的景象；他們會將他們所有的心智和語言力量都應用到描述中。但這些情感無法用所有這些口才的力量完全描述。因此，摩西寫得最恰當，當他用僅僅幾個點來表達這些難以言喻的事情時，彷彿是為了讓讀者的情感被吸引，更密切、更深入地思考這些事實。因為詞語的虛浮吸引力就像塗在自然美上的顏料；它只會損害和破壞現實的力量。

他接下來補充的幾個字也同樣富有表現力：「並殺了他。」他用這幾個字並非指一般的謀殺，就像我們看到人們普遍犯下的那種；因為人們有時會因為最微不足道的原因而引發爭吵，最終導致謀殺。然而，這類兇手在謀殺發生後立刻會感到痛苦；他們為自己所做的事感到悲傷，並承認魔鬼蒙蔽他們心智的那些欺騙。但該隱沒有感到痛苦；他沒有表達悲傷，反而否認自己所做的事。基督描述偽君子這種撒旦般的、永不滿足的仇恨時說：「他們殺你們的時候，會以為是事奉上帝。」約翰福音 16:2。所以祭司和君王用先知的血充滿了耶路撒冷，並為自己所做的事而誇耀，彷彿他們的行為是偉大而成功的壯舉；因為他們認為這樣的謀殺是他們對律法和上帝殿宇熱心的證明。

我們這個時代的教皇和主教們的狂暴殘酷也如出一轍。他們不滿足於一再將我們逐出教會，並流我們的血，他們還想從活人之地抹去我們的記憶；正如詩篇中描述這種仇恨的詞句：「拆毀，拆毀，直到根基！」詩篇 137:7。這些仇恨的例子是撒旦的，而非人類的；因為所有形式的人類仇恨都會隨著時間而變得溫和；在我們報復了所受的冒犯和痛苦之後，仇恨最終會停止。但這些法利賽式的仇恨卻日益加劇；正是因為它們披著宗教和敬虔熱心的外衣而得以合理化。因此，該隱是所有殺害聖徒的兇手的父親，他們的怒氣永無止境，只要還有一個聖徒可供他們殺害。所有這一切都由被釘十字架的基督本身的例子所證明。至於該隱，毫無疑問他曾希望藉著殺死亞伯，他仍能保有他長子的崇高榮譽。同樣地，不敬虔的人總是認為他們的殘酷會以某種方式使他們獲益。但當他們發現他們的希望是徒勞時，他們立刻像該隱一樣陷入絕望。

現在，當這樁殘酷的謀殺案被父母知曉時，我們認為它會激起怎樣可怕的情感呢？怎樣的哀號？怎樣的嘆息和呻吟呢？但我不再贅述這些；這些更適合雄辯而有能力的演說家來描述。我只想說，父母雙方沒有因痛苦和悲傷而當場斃命，這真是個奇蹟。因為這場災難因他們的長子，那個曾給他們帶來如此巨大希望的人，竟然是如此可怕謀殺的兇手而變得更加嚴重。因此，如果亞當和夏娃沒有得到來自上天的幫助，他們絕不可能克服這場家庭災難；因為這是一場超越世上所有已知災難的浩劫。因此，亞當和夏娃沒有我們在突發和意想不到的災難下可能得到的安慰，這種安慰是，類似的災難也曾降臨在他人身上，並非只降臨在我們身上。但我們的始祖只有兩個兒子，儘管我相信他們也有女兒；因此他們沒有我們眼前總是有許多例子可供參考。

然而，誰能懷疑撒旦藉著該隱這種新型的試探，大大增加了我們始祖的悲傷和考驗呢？因為他們無疑會想，看哪，這都是我們的罪。我們在伊甸園中，曾想變得像上帝；但因我們的罪，我們變得像魔鬼。同樣的事情也發生在我們的兒子身上。我們只愛這個兒子，並將一切都寄託在他身上。我們的另一個兒子亞伯在我們面前比這個兒子更義；但我們卻不看重他的義。我們曾希望這個長子會是那個擊碎蛇頭的人；但看哪！他自己卻被蛇擊碎了！不，他自己變得像蛇一樣，因為他現在是個兇手。這是為什麼呢？難道不是因為他生於我們，而我們因我們的罪而成為現在的樣子嗎？因此，這場災難是從我們的肉體，從我們的罪中爆發出來的！

因此，很可能，而且隨後數年發生的事件也證實了這種可能性，悲傷的父母因這場可怕的災難而震驚，長期停止了夫妻生活。因為該隱犯下這樁謀殺案時，大約三十歲左右。在此期間，亞當生了一些女兒。因為下面第 17 節說「該隱認識了他的妻子」，毫無疑問他娶了一個姐妹。此外，既然該隱自己說，第 14 節，「凡遇見我的，必殺我」；又說，第 15 節，「耶和華就給該隱立了一個記號，免得人遇見他就殺他」；從所有這些情況來看，最有可能的是亞當有比該隱和亞伯更多的孩子，但只提到了這兩個，因為他們之間發生了重要而難忘的歷史，也因為他們是他們最初和主要的孩子。因為我完全相信，我們始祖的婚姻，在他們結合的前三十年，是極其多產的。在一些書中，卡爾瑪娜（Calmana）和迪波拉（Dibora）被記載為亞當的女兒；但我不知道這些作者是否值得信任。因此，既然塞特被記載為在這場可怕的謀殺案發生很久之後才出生，在我看來，很可能父母因這場駭人聽聞的家庭罪行而極度悲痛，長期避免了夫妻生活。摩西在他的敘述中確實沒有觸及所有這些事情；他只是暗示它們，以便像我們所說的，激發讀者對這段難忘的歷史進行深入思考，他以最少的詞語記錄了其中的情節，彷彿是透過格子窗呈現出來供人觀看。

但我現在回到眼前這段經文。該隱是個邪惡的惡人，但在他父母眼中，他卻是上帝的產業和恩賜。亞伯相反，在他父母眼中和他們的估計中，他一無所有，正如他名字的意義；但在上帝眼中，他確實是個義人；因此基督自己也以這個崇高的稱謂來尊榮他，稱他為「義人亞伯！」馬太福音 23:35。這是上帝對亞伯的判斷，該隱無法忍受，因此他認為滿足他對兄弟的仇恨的唯一方式就是謀殺。他還認為，藉著這種可怕的手段，他仍能保有他長子的崇高榮譽。但他遠沒有想到他藉著這謀殺犯下了大罪；因為作為長子，他認為他有權這樣做。因此，我認為他不是用劍殺了他，因為我推斷當時還沒有鐵製武器，而是用棍棒或某種石頭。

謀殺之後，該隱保持平靜和漠不關心，因為他認為將屍體藏起來就能掩蓋罪行，他將屍體埋葬，或者可能將其投入河中，認為這樣他就能更確定父母找不到屍體。

因此，當亞伯離家比往常更久時，聖靈感動亞當說出經文中的話，並詢問該隱關於亞伯的事，說：「你兄弟亞伯在哪裡？」因此，亞當先前所說的講道和預言，即「若不如此，罪就伏在門前了」，現在開始應驗。因為該隱以為他已經掩蓋了他的罪，讓它安息了，一切都會因此隱藏起來。確實，他的罪確實安息了；但它安息在「門前」。現在誰打開了門呢？除了主自己，沒有別人。祂喚醒了沉睡的罪。祂將隱藏的罪暴露出來。

同樣的事情也必在所有罪人身上應驗。因為除非你先藉著悔改來到上帝面前，親自向上帝承認你的罪，否則上帝必會來到你面前，喚醒你的罪，並將它向你顯明。因為上帝不能容忍任何人否認他所犯的罪；正如詩人也作證說：「我閉口不認罪的時候，我的骨頭因終日唉哼而枯乾。因為你的手晝夜重壓我；我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。」詩篇 32:3, 4。因為雖然罪有其睡眠和安全感；但那睡眠是「在門前」，不能長久不被喚醒或隱藏。

摩西在此說：「耶和華對該隱說：你兄弟亞伯在哪裡？」我理解摩西的意思，如上所述，是亞當藉著聖靈，以或代替上帝的身份說話；而上帝在那裡扮演了父親對兒子說話的角色。因此，這句神聖的措辭，「耶和華說」等等，是聖靈藉此來讚揚父母的崇高權威；當孩子們恭敬地聽從並順服他們時，他們就是聽從並順服上帝。我相信亞當藉著聖靈的啟示，知道亞伯已被他的兄弟殺害；因為他立刻就謀殺之事說：「你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告！」儘管該隱一直試圖掩蓋這件事。

第五部分：該隱如何因其謀殺罪受罰。

一、如果夏娃聽到她父親對該隱說這些話；我們認為她心裡會是怎樣的悲傷和恐懼呢！那確實是無法形容的。但這災難更近、更重地降臨在亞當自己身上。因為作為父親，他有責任如此責備他的兒子，並因他的罪將他逐出他的家庭和上帝的教會。雖然他沒有殺他，因為關於謀殺犯處死的法律，即後來在第九章頒布的法律，是在列祖看到謀殺頻繁發生之後才頒布的；而且雖然他受聖靈感動這樣做，他甚至「給他兒子立了一個記號，免得人遇見他就殺他」；然而，這對該隱和他的所有後代來說，都是一個可怕的懲罰。因為除了背負兇手記號的個人詛咒之外，他還被逐出家庭，被驅逐出父母的視線，以及與他的兄弟姐妹的社會，他們仍然與父母在一起，如同在上帝的教會中。

亞當不可能在沒有最深切痛苦的情況下履行這一切可怕的職責；夏娃也不可能在沒有同樣難以形容的痛苦的情況下聽到亞當所說的一切。因為父親就是父親，兒子就是兒子。因此，亞當會樂意饒恕他的兒子，也會樂意將他留在身邊。我們現在有時也會看到兇手與他們所謀殺之人的兄弟和解。但在這可怕的案例中，沒有留下和解的餘地。該隱被立刻命令在地上流浪。因此，父母的痛苦加倍了。他們看到他們的一個兒子被另一個兒子殺害；現在他們又看到殺害者被上帝的審判逐出教會，永遠與他其餘的兄弟們的社會隔絕。

此外，當我們在此談到被逐出教會時，你們不要想到我們現在的教會，那些用雕刻的石頭建造的宏偉壯麗的建築。亞當的聖殿或教會是一棵樹，如同在伊甸園中；或是在露天之下的一個小山丘，他們在那裡聚集聽上帝的道並獻祭，為此他們建造了祭壇，當他們這樣獻祭並聽祂的道時，上帝與他們同在，正如上帝在亞伯獻祭時的同在所顯明的。

聖經的其他部分也證明，祭壇是在露天建造的，並且在那裡獻祭。事實上，出於許多原因，同樣的做法即使在現在也很有用；我們可以聚集在露天，跪下禱告，傳講聖道，感謝上帝並彼此祝福等等。該隱就是從這樣一個聖殿和這樣一個教會，而不是一個在特定地方顯眼而宏偉的教會，被逐出或開除教籍的。他因此受到雙重懲罰；首先是身體上的懲罰，因為他被詛咒為地上流浪者，身上帶有兇手的記號；其次是屬靈上的懲罰，因為他被開除教籍，如同從另一個伊甸園中被逐出，並被逐出上帝的聖殿和教會。

律師們也大量引用了這段聖經經文，並以應有的尊嚴對待它，因為他們看到，主在對兇手判刑之前，先對此事進行了調查。因此，法律制定者們應用這段經文，以確定任何人都不得在案情完全查明之前被定罪；也不得在未經傳喚到審判庭、被定罪並承認其罪行之前被定罪。我們之前在亞當的案例中也看到了同樣的情況。「耶和華上帝呼喚亞當，對他說：你在哪裡？」創世記 3:9。又說：「我現在要下去，看看他們所行的，果然盡如那達到我耳中的聲音一樣嗎？若不是，我也要知道。」創世記 11:5；18:21。

然而，讓我們暫時放下所有民事和政治教義，來看看這段經文中所包含的、蒙福的神學或神聖教義和安慰，其中記載了主在亞伯死後尋問他。因為在這件事實中，我們看到了死人復活的顯明。因為上帝藉著這次尋問，證明祂是亞伯的上帝，儘管亞伯已經死了；因為祂在亞伯被殺且不再存在之後，仍然尋問他。因此，我們可以從這段經文得出這個最堅不可摧的論證：如果我們死後沒有人關心我們，那麼亞伯被殺後就不會有人尋問他。但上帝在這裡尋問亞伯，即使他已經離開了這個生命，祂也不願忘記他，祂仍然記得他；祂問「他在哪裡」。因此，我們看到上帝是死人的上帝。我的意思是，即使是死人，正如我們在這裡看到的，仍然活在上帝的記憶中，並且有一位上帝關心他們，並在另一個不同於這個肉體生命的生命中拯救他們，在這個肉體生命中，聖徒們遭受如此的苦難。

因此，我們重申這段經文最值得我們注意，其中我們看到上帝對亞伯，即使在他死後，仍有極大的關懷；並且為了已死的亞伯，祂將該隱逐出，並在他活著的時候，即使他是長子，也降下毀滅。因此，這確實是偉大而榮耀的，亞伯雖然死了，卻仍然活著，並在另一個生命中被「封聖」，正如我們所說的；這種封聖比教皇所封聖的任何人的狀態都更加蒙福，也更加真實地神聖！亞伯的死確實是可怕的；因為他不是沒有經歷極度的折磨，也不是沒有經歷許多眼淚的痛苦而死的。然而，他的死卻是美好的死；因為他現在活著一個比以前更好、更蒙福的生命。因為我們這個肉體生命活在罪中，並且時刻處於死亡的危險之中。但那將要來的生命是永恆的，並且完全擺脫了身體和靈魂的一切試煉和煩惱。

不！上帝不尋問被宰殺的綿羊和牛，但祂尋問被殺的人。因此，人有復活的希望。他們有一位上帝，即使在他們肉體死亡之後，仍然尋問他們，並將他們從死亡帶回永生，這位上帝尋問他們的血，視為對祂來說最「寶貴」的，正如詩篇作者所說：「在耶和華眼中，聖民的死是極寶貴的。」詩篇 116:15。

聖徒死後的這種尋問和他們的復活，是人類的榮耀，是藉著女人的後裔所獲得的，這後裔傷了蛇的頭。亞伯的案例是亞當和夏娃所受應許的第一個例子；上帝藉著這個例子表明，蛇並沒有傷害亞伯，儘管牠使他被自己的兄弟謀殺。這確實是蛇「傷了女人後裔的腳跟」的一個例子。但當牠試圖咬他的頭，也就是他的生命時，牠自己卻被壓碎了。因為上帝，為了回應亞伯對所應許後裔的信心，在他死後要求他的血，並藉此證明自己仍然是亞伯的上帝。這一切都由接下來的內容證明。

第10節。耶和華說：「你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」

該隱的罪孽至今仍「伏在門口」。而之前的種種情況清楚地表明，他多麼努力地想讓自己的罪孽沉睡。因為，當他父親詢問他關於他兄弟亞伯的事，並問他亞伯在哪裡時，他除了謀殺之外，還加上了徹頭徹尾的謊言。該隱的這個回答也表明，詢問的話語是亞當以自己的身份說的，而不是以神聖威嚴的身份說的。因為該隱認為這件事對他父親是隱藏的，當然是因為他父親只是凡人，但他不可能對神聖威嚴有這樣的想法。因此，如果當時是上帝以祂自己神聖的身份對他說話，他會給出不同的回答。但由於他認為自己只是對一個人說話，他完全否認了自己所做的事，說：「我不知道。」彷彿他補充說，人可能因許多危險而喪命。他可能被野獸吞噬；他可能溺死在某條河裡；或者他可能因其他死亡而喪生。

該隱無疑認為他父親會想像亞伯是死於任何其他原因，而不是他自己的兄弟犯下如此謀殺的罪行。但該隱無法欺騙亞當裡面的聖靈。因此，亞當當時公開以神的身份說話，並立即指控他謀殺，說：「你做了什麼事呢？」彷彿他說：「你為何堅持否認這件事？請確信你無法欺騙上帝，祂已將一切啟示給我。你以為你兄弟的血被你用來掩蓋的泥土隱藏了。但它並沒有被泥土完全吸收和掩蓋，以至於無法向神大聲呼喊。」亞當藉著神的靈，確實喚醒了該隱「伏在門口」沉睡的罪，並將其拖到光天化日之下。

因此，我們面前的這段經文充滿了對聖徒的安慰，以支持他們對抗教會的敵人與謀殺者；因為它教導我們，我們的苦難、痛苦和流血，都充滿了天地間的哀號。因此，我相信該隱被他父親的這些話嚇得魂飛魄散，他如此困惑和震驚，以至於不知該說什麼，也不知該做什麼。因為他無疑在想：「如果我父親亞當都知道我所犯謀殺案的所有情況，我怎能再懷疑這一切都為上帝、天使、天地所知呢？我這個可憐的人，又能逃往何處？又能轉向何方呢？」

直到今天，兇手們也是如此。他們在犯下謀殺罪後，良心的刺痛使他們備受折磨，總是處於驚恐不安的狀態。他們覺得天地對他們來說都變了樣，他們不知道該逃往何處，因為流血的哀號是如此可怕，而良心的譴責是如此可怕的痛苦。

但所有其他滔天大罪也是如此。那些犯下這些罪行的人，當他們因所做之事而心靈憂傷時，也會經歷同樣的精神困擾。整個受造物似乎都對他們改變了態度，即使他們與熟悉的人說話，聽到他們的回答，他們聲音的音調似乎也完全變了，他們的臉色似乎也變了。無論他們轉向何方，萬物似乎都披上了哀悼和恐怖。有罪的良心是如此兇猛和毀滅性的怪物。因此，除非這些大罪人得到來自上方的幫助和支持，否則他們必將因痛苦、無法忍受的煎熬和絕望而結束自己的生命。

摩西在此處也採用了他慣常的簡潔，然而其力量卻超越了所有言語。首先，他運用了一個非常引人注目的修辭手法，將亞伯所流的血歸因於一種充滿天地間的聲音。因為從地上發出並充滿天上上帝耳中的聲音，怎會是微小或微弱的呢？因此，亞伯生前忍受傷害，性情溫和安靜，如今死後埋葬於地，卻完全無法忍受所受的傷害。他以前不敢對兄弟發出一絲抱怨，現在卻大聲呼喊，以至於他的呼喊引起了上帝的注意，上帝親自從天上降臨，指控兇手的罪行。因此，摩西在此處使用了最強烈的詞語。他沒有說：「你兄弟的血的聲音從地裡向我說話」，而是說：「你兄弟的血的聲音向我哀告」等等，就像傳令官大聲宣佈消息，用盡全力召集人們參加公共集會一樣。

正如我所觀察到的，所有這些都這樣寫下來，是為了讓我們看到我們的上帝是慈悲的，祂愛祂的聖徒，特別關心他們，並尋問他們，尋找他們；反之，祂對殺害祂聖徒的人發怒，恨惡他們，並必將懲罰他們。這種安慰對我們來說是極其必要的；因為，當我們被敵人與殺害我們的人壓迫時，我們往往會斷定我們的上帝已經忘記了我們，並且已經放棄了對我們的一切關懷。因為我們心裡想，如果上帝真的關心我們，祂就不會允許這樣的事情發生在我們身上。亞伯也可能這樣想，自言自語說，上帝肯定不關心我；因為如果祂關心我，祂就不會讓我被我的兄弟這樣殺害。

但只要看看接下來發生的事，你就會明白上帝對亞伯的關懷，遠比亞伯自己所能有的關懷更大。因為，如果亞伯在被謀殺後能夠倖存下來，他怎能對他的兄弟施加像上帝在他死後，藉著他兄弟之手所施加的這種報復呢？如果他活著，他怎能對他的兄弟執行像上帝在這裡執行的如此可怕的審判呢？因為現在亞伯的血向著上帝大聲呼喊，而他活著的時候，他的靈是何等溫柔和謙卑。亞伯，現在死了，在上帝面前控告他的兄弟是個謀殺犯；而如果他活著，他會默默忍受他兄弟的一切傷害，甚至會將他所有的感受隱藏起來。因為是誰出賣了該隱，並指控他殺害了他的兄弟呢？這段經文不是告訴我們，控告者是被謀殺的亞伯的血嗎？是的！那血仍然充滿了上帝和人的耳朵，它的哀號至今未止。

我說，這些事都充滿了安慰；特別是對我們這些現在因我們的教義而遭受教皇和邪惡君主迫害的人。他們對我們施加了極大的殘酷，並對敬虔的人發洩他們的憤怒，不僅在德國，而且在歐洲其他地區也是如此。而所有這些罪惡都被教皇制度所忽視，彷彿這只是一個玩笑。不，教皇黨人實際上認為這是上帝的「事奉」，約翰福音 16:2。因此，所有這些罪惡至今仍「伏在門口」。但它將在適當的時候被喚醒並顯明出來。因為那位最優秀、最忠誠的殉道者李奧納德·凱澤（Leonard Caizer）在巴伐利亞所流的血，至今仍在哀號。亨利·祖特芬（Henry of Zutphan）被他的同胞所流的血，其哀號也未曾停止；還有我們在英國的兄弟安東尼（Anthony）被他的英國敵人所流的血。更不用說成千上萬的其他殉道者，儘管他們的名字不那麼顯赫和著名，但他們卻是與認信者和殉道者一同受苦的人。我說，所有這些人的血至今仍在哀號，那哀號將在適當的時候使上帝從天上降臨，在地上執行審判，這審判對福音的敵人來說將是可怕而無法忍受的。

因此，我們不要以為我們的血被上帝忽視了。我們不要片刻想像上帝不顧我們的苦難。不！祂收集我們所有的眼淚，將它們裝在祂的瓶子裡，詩篇 56:8。所有被殺害的敬虔之人的血的哀號穿透雲層，進入天堂，甚至來到上帝的寶座前，感動祂出來為所流的義人的血伸冤，詩篇 79:10。正如這些事是為我們的安慰而寫的，它們也是為我們的敵人而寫的恐懼。因為你認為對我們的暴君來說，還有什麼比聽到他們所殺害的所有人的血不斷地哀號並在上帝面前控告他們更令人敬畏的呢？上帝確實是恆久忍耐的，尤其是在世界末期；因此罪孽更長時間地「伏在門口」。報復不會立即降臨。但上帝對所有這些罪孽都極其公義地感到憤怒，並且祂絕不會讓它們逍遙法外，這是確鑿無疑的。

這就是上帝對該隱的審判。但我相信這個審判並非在謀殺發生的第一天就執行，而是在謀殺與該隱的恐懼之間隔了一段時間。因為上帝的本性是恆久忍耐的，因為祂等待罪人歸向祂。但祂不會因此而省略或忘記懲罰他們。因為祂是活人與死人的公義審判者，正如我們在我們的信仰信條中所承認的。因此，上帝在世界的開端就執行了祂的審判，這在該隱和亞伯這兩兄弟的案例中是值得紀念的。祂審判並定罪了活著的謀殺犯，並稱義了被殺的義人亞伯。祂將該隱逐出，並使他陷入靈魂的痛苦之中，以至於整個受造物的空間似乎都無法容納他。因為從他看到上帝將為他兄弟「哀號的血」伸冤的那一刻起，他便無處可尋求安全。而對亞伯來說，相反地，天地之間都給予了他無限的安全空間。

我們為何要懷疑上帝將祂子民的苦難銘記於心，並數算我們的眼淚，將它們刻在堅硬的石板上呢？基督教會的敵人絕不能用任何詭計抹去這些眼淚，除非他們為自己對聖徒所做的一切悔改。瑪拿西是一個可怕的暴君，也是一個極其殘忍的敬虔者迫害者。他的流放和被擄絕不足以抹去這些罪孽。但當他承認自己的罪並真心悔改時，主就向他施憐憫。

因此，保羅過去如此，教皇和主教們現在也只剩下一個辦法，就是承認他們的罪並懇求上帝的赦免。但由於他們不這樣做，上帝必將在祂的憤怒中向他們追討敬虔之人的血。對此，任何人都不應懷疑。所以這裡亞伯死了，但該隱仍然活著。但哦！我的上帝！他過著多麼悲慘的生活啊！因為他希望自己從未出生。因為他時刻聽到被逐出的聲音，並時刻預期死亡和上帝對他罪孽的報復。而我們的敵人與教會暴君的可怕下場，也將在適當的時候完全一樣。

二、第11節。現在你必從這地受咒詛。這地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。

至此，我們已聽聞該隱的罪如何藉著他兄弟亞伯的哀號之血顯露出來；他因此被他父親亞當定罪為謀殺犯，而上帝對這兩兄弟的審判是，其中一人不僅被稱義，而且如我們所說，被封聖，並被宣告為聖徒，彷彿是這義人蒙福後裔的初熟果子，而另一位兄弟，長子，則被定罪並被逐出或驅逐，正如接下來的神聖敘述所顯示的。因為摩西現在繼續記載上帝對這位弒兄者所施加的懲罰。

在此，首先值得我們注意的是聖靈「從起初」就有的謹慎和辨別力。因為在上面，當亞當因其罪受罰時，亞當本人並未受咒詛，只有地受咒詛。甚至地本身也並非絕對受咒詛，而是彷彿為它找了一個藉口。因為咒詛是這樣宣告的：「地必為你的緣故受咒詛。」創世記 3:17。因此，保羅在羅馬書 8:20 說：「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意」，也就是說，不是出於自己的意願或過錯。但因為地在工具上導致人成為罪人；因此地也被迫承受咒詛作為工具，就像金子、刀劍等受咒詛一樣，不是因為它們本身，而是因為人藉著它們犯罪。這彷彿是聖靈一個非常美麗的推理，祂如此區分地和亞當。祂讓咒詛降在地，卻保全了亞當本人。

但在我們面前的例子中，聖靈對該隱的說法不同。祂咒詛該隱本人。這是為什麼呢？是因為該隱作為謀殺犯的罪比亞當和夏娃的罪更大嗎？不是這樣。而是因為亞當是那根，從他的肉體和腰間，基督，那蒙福的後裔，將要誕生。因此，這蒙福的後裔是蒙赦免的。為了這蒙福的後裔，亞當腰間的果實，咒詛從亞當本人轉移到地，這個工具本身。所以亞當承受地的咒詛，但他的本人沒有受咒詛；因為基督將從他的後裔中誕生。

但因為該隱因其罪從作為蒙福後裔之根的榮耀中墮落；因此他本人受咒詛。聖靈對他說：「你必受咒詛」，好讓我們明白他被從所應許後裔的榮耀中剪除，並被定罪，他的後裔永遠不會有像「那後裔」一樣的後裔，藉著「那後裔」祝福將會降臨。這是該隱被拒絕於所應許後裔所有驚人榮耀之外。因為亞伯已經被殺；因此他不可能再有後裔。但亞當仍然被指定藉著生兒育女來事奉上帝。因此，在亞伯被殺，該隱被咒詛和拒絕之後，蒙福後裔的希望只寄託在亞當身上，直到塞特為他而生。

聖靈在此處的話語確實很少，祂對該隱說：「你必受咒詛。」但這些話語值得最深刻、最勤奮的思考。這些話語的含義，彷彿聖靈對該隱說：「你不再是那個可以寄予蒙福後裔希望的人了。」因此，藉著這幾句話，該隱永遠被拒絕，並像樹枝從樹幹上被砍下；以至於他再也無法希望獲得他如此努力想要抓住的榮耀。因為該隱最大的願望是，這未來祝福的榮耀能從他的腰間傳播，並從他的後裔中產生。但他越是努力確保這榮耀，他就離獲得它越遠。所有惡人都是如此；因為他們越是努力實現自己的目的，他們就越是必然失敗和跌倒。

正如我們在該隱和亞伯的獻祭上所觀察到的，這裡開始了兩個教會，它們彼此永遠完全敵對；亞當和敬虔者的教會，擁有蒙福後裔的希望和應許；以及該隱的教會，因罪失去了這希望和應許，並且永遠無法恢復。因為在洪水時期，該隱的所有後裔都被徹底毀滅，以至於該隱的後裔中沒有留下任何先知、聖徒，或任何教會領袖；所有的一切都因聖靈對他說：「你必受咒詛」這句話，而完全被該隱所否定和奪去。

但「從地裡」這句話被加上了。這彷彿是上帝對該隱可怕憤怒的一種緩和。因為如果聖靈說「從天上」，那將永遠奪去該隱所有後裔的救恩希望。但既然表達是「從地裡」，這就威脅並決定了該隱後裔從所應許後裔的應許和榮耀中墮落；然而，卻留下了一扇門，藉此該隱世代中的一些私人，可能藉著聖靈的感動，加入亞當的後裔和教會，並得救；正如後來確實發生的那樣。因為儘管只有猶太人保留了生出這蒙福後裔的榮耀，並擁有在他身上的應許，正如詩篇所說：「祂未曾這樣待過任何國家，至於祂的典章，他們並不知道。」詩篇 147:20；然而外邦人卻有乞丐的權利，如果我可以這樣表達的話；他們藉著乞求，藉著神聖的憐憫，獲得了猶太人藉著亞當的真正後裔或上帝的應許所擁有的同樣的祝福。

同樣地，摩押人和亞捫人也被絕對剝奪了教會中的一切權柄，然而他們當中許多個人卻接受了猶太人的宗教。該隱和他的後裔也被絕對剝奪了教會中的一切權利。然而，他們被允許像乞丐一樣乞求這種恩典。他們作為乞丐的權利並沒有被剝奪。因為該隱因其罪被逐出亞當家宴的權利。但他的後裔被保留了像狗一樣乞求和撿拾從他父親桌上掉下來的碎屑的權利，馬太福音 15:26, 27。這就是希伯來語表達 MIN HAADAMA，「從地裡」所表示的。

我提出這些觀察，是因為很有可能在世界最早的時代，該隱的許多後裔加入了聖潔的列祖。但他們只作為私人留在教會中，沒有任何職位，因為他們完全失去了從他們的身體和後裔中誕生蒙福後裔的應許。失去這個應許對他們來說是一件嚴肅的事情。然而，這個巨大的咒詛對他們來說得到了如此的緩和，以至於他們被賦予了，正如我們所說的，像乞丐一樣乞求它的權利。只要他們願意加入真教會，天堂就沒有絕對地拒絕他們；正如以賽亞書 56:3-8 所記載和特別描述的那樣。

但該隱卻以各種方式阻撓他的後裔加入真教會。因為他設立了新的敬拜形式，並發明了許多儀式；藉此他也可能顯得是教會。然而，那些離開他並加入真教會的人得救了；儘管他們被迫對基督從他們的身體或後裔中誕生的榮耀感到絕望。但現在讓我們回到神聖的經文。

摩西在此處運用了一個非常引人注目的擬人化手法。他將大地描繪成一隻可怕的野獸，當他談到她張開口吞噬了亞伯無辜的血時。但為什麼他用如此可怕的詞語來形容大地呢？因為所有這些可怕的事情都是在她不知情或不情願的情況下發生的。不，既然大地是上帝美好的創造物，而這些事情是違背她的意願發生的，她又如何掙扎著阻止它們呢？因為保羅，正如我們剛才觀察到的，說：「受造之物服在虛空之下，不是自己願意」，等等，羅馬書 8:20。我的回答是，這是這樣做的，聖靈這樣說，根據摩西，是為了恐嚇亞當和他的所有後裔，使他們生活在對上帝的敬畏中，並懼怕謀殺的罪。因為亞當的話語意味著，彷彿他說：「看哪，地開了口，吞噬了你兄弟的血；但她本應吞噬你，這個謀殺犯。地確實是美好的創造物，對善良和敬虔的人是好的；但對邪惡的人，她充滿了張口和大聲的哀號。」摩西記載聖靈藉著亞當的口，對大地使用了這些可怕的表達，正是為了這個目的。這是為了給謀殺犯帶來恐懼和混亂。毫無疑問，該隱在聽到他憤怒的父親說這些話之後，他的靈魂像猶大一樣被嚇得魂飛魄散，被混亂所淹沒，以至於他不知該轉向何方。「這地開了口，從你手裡接受你兄弟的血」這些表達確實充滿了恐懼；它們以比任何圖畫都能描繪的更深沉的色彩，指出了這次謀殺的可怕性。

第12a節。你耕種土地，地必不再給你效力。

主在上面對亞當說：「地必給你長出荊棘和蒺藜。」但聖靈在這裡對該隱說的卻不同。祂的話語彷彿在說：「你用你兄弟的血，而不是用肥沃的糞便和滋潤的雨水，來澆灌和施肥大地。因此，大地對你來說將比對其他人更貧瘠。因為你所流的血將阻礙大地對你的力量和豐饒。」這是懲罰的第二部分；即對該隱的身體咒詛：儘管亞當和該隱同樣耕種土地，但大地對亞當會比對該隱更豐饒，並會為前者的勞動帶來回報；但對該隱的勞動，由於所流的血，大地將不會帶來任何這樣的豐饒回報；這血將阻礙大地，儘管大地本性渴望為人類的一切勞動回報其豐饒和力量。

但在此處，我們也必須對原文的語法特點提出一個評論。在目前的經文中，摩西稱地為 HAADAMA。但在接下來的經文中，「你必在地上流離飄蕩」，他使用了 AREZ 這個詞。根據語法解釋者的說法，ADAMA 指的是「被耕種的那部分土地」，其中生長著樹木和其他適合食用的農作物。但 AREZ 指的是「整個地球」，無論是耕種的還是未耕種的。因此，上帝的這種咒詛，恰當地指的是被耕種以供食物的那部分土地。而咒詛意味著，亞當的一穗麥子能結出三百粒穀子，而兇手該隱的一穗麥子卻幾乎只能結出十粒穀子；其目的在於，該隱可以在他周圍的每一個地方看到上帝憎恨並懲罰流血的證據。

第12b節。你必在地上流離飄蕩。

這是上帝對該隱的咒詛中包含的第三個懲罰，至今仍落在謀殺犯身上。因為除非他們得到和解，否則他們將流離失所，沒有固定的住所或確定的居所。

我們這裡有兩個原始術語，NO VANOD，「一個流浪者」和「一個逃犯」，但我的方式是這樣區分它們。我認為 NO 意指「你所在或居住之處的不確定性」；也就是說，你能在那裡停留多久。就像今天的猶太人是「流浪者」或漂泊者一樣；因為他們沒有確定或固定的居所，並且每小時都擔心他們會被迫離開他們可能居住的地方。但 NOD 意指「你能去往何處的不確定性」；也就是說，不知道該去哪裡；因此，一方面你沒有確定的地方可以居住，另一方面，當你必須離開你目前不確定的住所時，你不知道該去哪裡，這就增加了另一層痛苦。因此，原始的 NO VANOD 包含雙重懲罰：無法確定地留在任何地方，以及當你被趕出目前不確定的住所時，不知道該去哪裡；正如我們在詩篇 109:10 中也發現的，「願他的兒女常常流浪。」VENOA IANUU BANAV，也就是「讓他們，因流浪而流浪」；或者，「讓他們確實是流浪者，或徹底的流浪者」；也就是說，讓他們永遠找不到一個可以確定或安全居住的地方。如果他們今年在希臘，明年就讓他們被迫流浪到義大利；如此不斷。

這正是今天猶太人顯然悲慘的境況。他們無法在任何地方永久定居。而對於今天猶太人的這種災難，上帝在該隱的案例中又增加了另一種痛苦，那就是當他被趕出一個住所時，他不知道去哪裡找另一個，因此他就像懸浮在天地之間一樣生活，不知道該停在哪裡，也不知道去哪裡找到任何持續的安息或避難所。該隱的罪孽就這樣受到了三重懲罰。首先，他被剝奪了所有屬靈或教會的榮耀，因為關於從他的後裔中誕生蒙福的後裔的應許被從他身上奪走了。其次，土地因他的緣故在肥沃方面受到咒詛，這是一種家庭懲罰，影響到他今生的一切供應。第三，他受到了政治或民事災難的懲罰，他被變成一個流浪者，永遠無法找到任何確定的住所或安息之地。

但仍然給他留下了一條加入真教會的道路，只是沒有應許！因為正如我所說，如果該隱的任何後裔確實加入了真教會和聖潔的父輩，他們就得救了。因此，他們保留了家庭特權，但沒有祝福。所以政治特權也為他們保留了，他們可以建造一座城市並居住在那裡，但能住多久仍然不確定。因此，該隱在他的後裔中仍然像是在教會中、在家庭中、在公民社會中一樣是個乞丐。

此外，該隱的這些懲罰還附帶了一種減輕，就是他不會因為他所犯的謀殺罪而立即被殺；就像後來也為殺人者制定了類似的利未律法一樣。但該隱被活著保存下來，作為他人的榜樣，使他們可以敬畏上帝並逃避謀殺的罪惡。因此，關於該隱的罪惡以及上帝對此的審判和報應，這些觀察就足夠了。

但有些人在此反駁，而且聖徒們自己也常常這樣對自己爭辯說，敬虔的人有時也會忍受這些相同的咒詛，而惡人卻相反地免於這些咒詛。他們以使徒保羅為例，他說他也「四處流浪，沒有確定的居所」。而事實上，我們今天自己的情況也完全相同。我們向教會傳道，要麼根本沒有確定的居所，要麼被驅逐出境，要麼每小時都擔心被驅逐出境。基督、他的使徒和先知，以及古時的列祖，情況也都是如此。

同樣地，聖經論到雅各說：「將來大的要服事小的。」創世記 25:23。但當我們看到雅各成為一個最困苦的懇求者時，他難道沒有成為僕人嗎？他難道不是因為害怕他的兄弟而匆忙流亡嗎？他回家後難道不是懇求他的兄弟，並在他面前跪下嗎？以撒難道不也被看作是一個最悲慘的乞丐嗎？創世記 6:1-35。他的父親亞伯拉罕也流亡到列國之中，在全世界沒有立足之地，正如司提反所說的，使徒行傳 7:1-5。另一方面，嘲諷和邪惡的以實瑪利卻是個君王，從他生出了米甸地的公爵，創世記 25:16，在以色列進入應許之地之前。同樣地，在本章第 17 節中將會看到，該隱首先建造了以諾城，從他生出了牧羊人、金屬工人，以及音樂的發明者。所有這些事情在世人看來似乎證明，上帝的咒詛錯誤地僅限於該隱和他的後裔，因為這些相同的咒詛經常降臨在真教會身上；而惡人卻相反地過得很好，並且興盛。

這些事常常是絆腳石，不僅對世人如此，對聖徒自己也是如此，正如詩篇在許多地方所見證的。先知們也常常感到憤慨，就像耶利米一樣，當他們看到惡人似乎免於生活中的苦難，而他們卻以各種方式受壓迫和折磨時。因此，人們自然會問，惡人的咒詛在哪裡？敬虔人的祝福在哪裡？難道不是相反才是真相嗎？該隱是個流浪者，沒有定居之處；然而該隱卻是第一個建造城市並有確定居所的人。但我們將在以後更詳細地回答這些問題。我們現在將繼續摩西的文本。

第六部分：該隱受罰後的行為。

V. 13. 該隱對耶和華說：「我的刑罰（罪孽）過重，我擔當不起（無法赦免）。」

摩西在這裡似乎給語法學家和拉比們設了一個難題。因為他們以各種方式曲解這段經文。利拉（Lyra）引述了一些人的觀點，他們肯定地解釋這段經文，認為該隱在絕望中說他的罪孽大到無法赦免；我們就是這樣翻譯該隱這句話的。奧古斯丁也持這種觀點，因為他說：「你撒謊了，該隱；因為上帝的憐憫比全世界所有罪人的痛苦加起來還要大。」

然而，拉比們將這段經文解釋為一個否定性的疑問句，讓該隱說：「我的罪孽大到無法赦免嗎？」但如果這種翻譯是正確的，該隱不僅沒有承認自己的罪，反而為自己辯解，而且還侮辱上帝，因為上帝給他的懲罰超出了他應得的。但拉比們幾乎到處都以這種方式曲解聖經的意義。因此，我開始憎恨他們，我勸告所有閱讀他們著作的人，要非常謹慎和判斷地閱讀。因為儘管他們確實通過傳統，彷彿從父輩那裡獲得了一些知識，但他們卻以各種方式曲解了這些知識；因此他們常常通過這些曲解欺騙了，甚至連耶柔米本人也被欺騙了。古時的詩人從未像邪惡的猶太人那樣用他們的荒謬觀點充斥聖經。因此，我們在獲取純粹文本並清除他們的錯誤觀點和評論方面，面臨著巨大的困難。

所有這些錯誤的原因是，有些人只是語法學家，卻對所涉及的神聖事物一無所知；也就是說，他們也不是神學家；因此他們被迫做夢和猜測，從而折磨自己和聖經。因為這樣的人怎麼可能正確判斷他們不理解的事物呢？現在，這段經文中的神聖主題是該隱在自己的良心中被控告。沒有人，不僅沒有惡人，甚至連魔鬼自己也無法忍受自己良心的這種審判；正如雅各也見證的，「鬼魔也信，卻是戰驚。」雅各書 2:19。彼得也說：「天使雖然力量權能更大，尚且不能忍受主將對褻瀆者施行的審判。」彼得後書 2:11。同樣，瑪拿西在他的禱告中，第 4、5 節，承認所有人在主怒氣面前都戰兢。

因此，所有這些都充分證明，該隱在受審時沒有足夠的靈力來反抗上帝並與他爭辯。因為上帝是一個全能的對手，他總是首先攻擊人心，並牢牢抓住良心。現在，拉比們對這件事一無所知，也毫無理解；因此他們談論上帝的審判，就好像這是在人面前進行的事情，在審判中，事實要麼被虛假否認，要麼在法官面前徒勞地辯解。然而，上帝的審判是完全不同的事情。因為在那裡，正如基督所說，「因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」馬太福音 12:37。因此，該隱在這段經文中確實承認了他的罪，但他對自己的罪的悲傷不如對其懲罰的悲傷。因此，該隱的話在這裡應理解為肯定語氣，它們顯示了他絕望的可怕。

該隱完全絕望的另一個證據是，他沒有說一句敬畏的話。他從未提及上帝或他父親的名字。他的良心如此混亂，如此被恐懼和沮喪所淹沒，以至於他無法想到任何赦免的希望。希伯來書對以掃的描述也是如此，說：「他為了一點食物，就賣了自己長子的名分。你們知道，後來他想要承受祝福，卻被棄絕了；因為他雖然流淚懇求，卻找不到悔改的餘地。」希伯來書 12:16, 17。因此，在當前這個例子中，該隱感受到了他的懲罰，但他對懲罰的悲傷多於對罪的悲傷。所有處於同樣絕望中的人都是如此。

這段經文的兩個原始詞，MINNESO 和 AVON，再次為語法學家們製造了兩個難題。耶柔米將這句話翻譯為「我的罪孽大到無法赦免」。桑特斯（Sanctes），帕格努姆（Pagnum）的語法學家，一個學識淵博且顯然勤奮的學者，將這段經文翻譯為「我的懲罰大到我無法承受」。但如果這樣翻譯，我們就會把該隱變成殉道者，把亞伯變成罪人。關於原始詞 NOSA，我之前已經指出，當它應用於罪時，它表示「將罪舉起，或移開，高高舉起」；也就是說，「將罪除去」。就像我們常用的一個比喻說，「赦免罪」或「罪的赦免」，正如我們在詩篇 32 篇中看到的，ASCHRE NESU PESCHA，字面翻譯是「因從罪行或罪中解脫而蒙福」。我們將其翻譯為「蒙福的是罪過得赦免的人」；也就是說，罪被除去的人。正如我們再次看到的，「住在其中的百姓，罪孽必得赦免」，NESU AVON，也就是說，「必從他們的罪行或罪中解脫」，以賽亞書 33:24。

另一個原始詞 AVONI，語法學家們將其源於動詞 ANAH，意為「受苦」，如撒迦利亞書中，「看哪，你的王來到你這裡，貧窮或受苦。」撒迦利亞書 9:9。我們的譯本將其翻譯為「溫柔」等，正如我們在詩篇 132:10 中也發現的，「耶和華啊，求你記念大衛和他的所有溫柔，或謙卑」；也就是說，「他的所有苦難」。從這個相同的原始詞根派生出「卑微」或「卑微」的表達，聖母馬利亞在她的歌中用來指她的使女，路加福音 1:48。正是原始詞 AVONI 的意思促使桑特斯在這段經文中將其翻譯為「懲罰」。

但這裡的原始詞 AVONI 意指「罪孽」或「罪」，正如它在聖經許多其他經文中一樣，這從與之相關的動詞「舉起」或「移開」更清楚地顯現出來。因此，那些僅僅是語法學家，對神聖事物一無所知的人，在所有這些經文中都找到了他們的難題；他們不僅曲解聖經，也曲解了自己和聽眾。但在解釋聖經時，首先要確定主題或神聖的內容和意義；當這一切都與自身一致時，才解釋語法上的正確性。然而，拉比們卻採取了完全相反的做法。因此，我非常遺憾神學家和聖父們如此頻繁地追隨他們。

V. 14. 看哪，你今日把我從地上趕出去；我必躲避你的面；我必在地上流離飄蕩；凡遇見我的，必殺我。

從這些話語中，更清楚地看出，對該隱的判決和咒詛是耶和華藉亞當之口宣告的。該隱在這裡首先承認他被趕出家庭和政治社群；其次，他被逐出教會。

關於原始詞 ADAMAH 和 EREZ 意義的差異，我們上面已經談過。我們已經指出 EREZ 泛指整個地球；而 ADAMAH 則特指地球上被耕種的部分。因此，該隱這些話的意思是：「我現在被迫逃離你的面，逃離我所耕種的那個地方。整個世界確實擺在我面前，但我必須在地上流離飄蕩；也就是說，我將沒有確定的居所。」同樣地，我們這裡的殺人犯也受到流放的懲罰，成為地上的流浪者。因此，這些話語進一步證明了亞當上面所說的「你必在地上受咒詛」這句話的理解方式。它們指的是該隱被驅逐流放。因此，該隱懲罰的這一部分是一種民事或政治懲罰，他因此被排除在整個公民社會之外。

但該隱接下來補充的「我必躲避你的面」則是一種教會或宗教懲罰。這是將他逐出上帝的真教會。因為祭司職分和王權都歸於亞當，而該隱因其罪被逐出亞當，他因此也被剝奪了祭司職分和王權的榮耀。但亞當為何採取這種將兒子逐出自己並將他逐出自己面前的懲罰，這可以從我們剛才從父親口中聽到的話語中得到解釋：「你耕種土地，地必不再給你效力」；彷彿他說：「你受咒詛，你的勞動也受咒詛。因此，如果你與我們留在地上，我們都必因飢餓而滅亡。因為你用你兄弟的血玷污了土地，無論你在哪裡，你都必須帶著你兄弟的血，甚至土地本身也會向你索取那血的懲罰，不給你效力。」

在列王紀上 2:29-33 中，亞當對該隱宣判的判決幾乎與此相同，所羅門吩咐耶何耶大的兒子比拿雅說：「你去殺約押，這樣你就可以將約押所流的無辜人的血從我和我父家除去。耶和華必使他的血歸到他自己的頭上。但願耶和華永遠賜平安給大衛、他的後裔、他的家和他的寶座。」彷彿他說：「如果約押不為他不義的謀殺受此懲罰，整個王國就必須受那懲罰，並因戰爭而從一端到另一端動搖。」亞當在這段經文中正是這樣說的。彷彿他說：「如果你與我們留在地上，上帝就會因你的緣故降罰給我們，以致土地不給我們出產。」

但現在讓我們回答上面提出的問題，關於該隱和他的後裔並非唯一受流浪和苦難咒詛的人，因為有人認為聖徒也受同樣的咒詛；而且該隱雖然受了咒詛，卻是第一個建造城市的人等等。該隱受到的咒詛是：「你必在地上流離飄蕩。」然而該隱卻是第一個建造城市的人，他的後裔從那時起如此增多，以至於他們誘惑、壓迫並徹底推翻了上帝的教會，以至於塞特的後裔只剩下八個人。其餘在洪水中滅亡的人類大眾都跟隨了該隱，正如聖經清楚地宣告：「當人在地上開始增多，並生女兒的時候，上帝的兒子們看見人的女兒美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」創世記 6:1, 2。聖經也說，這些上帝的兒子們與人的女兒交合，生下了巨人，就是上古英武有名的人，第 4 節。既然該隱有如此龐大而強大的後裔，而且他建造了第一座城市，人們問，他怎麼可能像對他所宣告的咒詛那樣，在地上流離飄蕩呢？

因此，我們將回答擺在我們面前的字面事實。因為我們上面關於新約，關於保羅和使徒，以及基督本人和先知所說的，那完全是另一個主題。當亞當在這裡對該隱說：「你必在地上流離飄蕩」時，他是說這些話來打發他走；故意沒有附帶任何誡命或指示。他沒有對他說：「去東方」；他沒有說：「去南方」；他沒有提及他應該去的任何一個地方。他沒有給他任何關於該做什麼的指示。他只是打發他走，至於他應該去哪裡或該做什麼，他沒有表達任何關心。至於他兒子將來的意願和道路，父親完全不關心。他沒有添加任何保護的應許。他沒有說：「上帝會照顧你」；也沒有說：「上帝會保護你」。但就像廣闊的天空向鳥兒敞開，讓它自由飛翔，卻沒有讓它看到天空中任何可以安全躲避其他鳥兒攻擊的地方一樣，亞當也這樣打發該隱。該隱完全感受到了這一點；因此他補充說：「凡遇見我的，必殺我。」

現在，亞當在樂園裡的狀況與該隱不同，而且更好。亞當犯了罪，因他的罪而陷入死亡。但當他被逐出樂園時，上帝藉著他的命令為他指定了一項確定的工作，就是他要在一個固定而確定的地方耕種土地。上帝也用皮衣給他穿上。正如我們上面所說，這是一個標誌，表明上帝會照顧他並保護他。而超越一切的是，上帝向女人作出了關於她的後裔將「傷蛇的頭」的榮耀應許。但該隱卻沒有留下任何這些憐憫。他被完全打發走，沒有提及任何確定的地方或任何確定的工作。沒有給他任何命令，也沒有給他任何應許。他就像一隻被釋放在廣闊天空中的鳥，正如我們所說，隨意飛翔。這就是該隱真正且恰當地「流浪者」、「漂泊者」的狀態和意義，沒有任何固定的居所。

所有沒有上帝的話語和命令，沒有得到確定的敬拜場所和確定的事奉的人，都是如此不安和流浪。我們在教皇制度下就是這樣。那裡有大量的敬拜儀式、工作和操練。但所有這些都是在沒有上帝任何命令的情況下進行和完成的。這確實是一種該隱式的考驗，沒有上帝的話語；不知道該相信什麼，該希望什麼，該思考什麼；而是做所有事情，承擔所有事情，卻對結果一無所知或毫無希望。因為有哪個修道士曾經能夠肯定或知道他做對了任何一件事呢？因為所有事情都只是人類的傳統和人類理性的發明，沒有上帝的話語。在這些事情中，我們都像流浪的該隱一樣，心神不定地四處遊蕩；不知道上帝對我們的審判會是什麼；他會以愛還是以恨來看待我們。在這種不確定性中，我們當時都被教導和訓練。

該隱的整個後裔也以同樣的方式流離失所，居無定所。因為他們沒有上帝的應許或命令，也沒有任何確定的生活或死亡準則。如果他們中有任何人認識基督並加入了真教會，這並非來自上帝的任何應許，而是來自他純粹的憐憫。

但後來出生的塞特，連同他的後裔，卻有確定的應許、確定的居所、確定的敬拜上帝方式和確定的敬拜儀式。而該隱卻始終本質上是「流浪者」。因為儘管該隱建造了一座城市，但他始終不確定他能將其作為居所保留多久；因為他沒有上帝的應許可以依賴。而我們所擁有的一切，如果沒有上帝的應許，我們能擁有多久，始終是不確定的。因為撒旦可以在瞬間擾亂或奪走它們。另一方面，當我們在上帝的命令和應許的四面八方堅固下行動時，撒旦對我們的掙扎都是徒勞的，因為上帝藉著他的命令堅固和保障我們所擁有的一切。因此，儘管該隱彷彿是整個世界的偉大主宰，擁有世上所有的財富；但因為他沒有上帝幫助的應許，因此被剝奪了天使的守護，他除了人類的謀劃和人類的理性之外，別無所依。因此，他確實是「流浪者」和居無定所的漂泊者。

卷二

第四章

第四章該隱謀殺兄弟；被追究責任。

A. 該隱如何謀殺他的兄弟。

什麼促使該隱犯下謀殺罪 [107]。

該隱為掩飾怒氣而採取的虛偽行動，以便更容易實施謀殺 [108-109]。

該隱是所有偽君子的寫照 [110-129]。

偽君子對待鄰舍的態度。此外，我們應如何看待教皇和主教為和平與合一所做的努力 [111-112]。

我們最應提防哪些人 [112]。

該隱在謀殺念頭中不聽任何警告 [113]。

抱怨世人對良好勸誡的態度 [114]。

偽君子的行徑。此外，為何謊言披著友善的外衣 [115]。

該隱謀殺亞伯的激情是否顯而易見 [115]。

該隱不理會亞伯的嘆息和禱告 [116]。

人類殘酷和暴虐本性的起源 [117]。

B. 該隱如何被追究責任，以及他的行為。

誰質問該隱，以及他 defiant 的行為 [118]。

該隱在試圖為自己開脫時，反而最嚴重地控告了自己 [119]。

說謊者自相矛盾，有例為證 [119-120]。

該隱的辯解比始祖在樂園中的辯解更愚蠢 [121]。

聖馬丁會赦免魔鬼，如果牠悔改 [122]。

凡為自己的罪開脫者，皆效法撒旦，使自己的處境更糟 [123]。

該隱如何罪上加罪 [124]。

該隱絕望，處境比始祖墮落後更糟 [125]。

該隱如何使自己處於無可挽回的境地 [126]。

溫和地被指控，卻依然 defiant [127]。

該隱對上帝或他的父親沒有絲毫敬意 [128]。

這是所有偽君子的寫照 [129]。

他的辯護如何結束 [130]。

當良心控告人有罪時，人應如何行 [131]。

偽君子良心被喚醒時的行為，以及他應做什麼 [132-133]。

在該隱的辯護中，邪惡與愚蠢混雜 [134]。

上帝如何揭露偽君子 [135]。

摩西言簡意賅 [136]。

亞伯和我們的始祖是否預料到該隱的謀殺 [137]。

該隱不顧一切約束，犯下罪行 [138]。

伊菲革涅亞獻祭的圖景應用於摩西對該隱謀殺的描述 [139-140]。

該隱的謀殺並非尋常，他與其他謀殺犯有何不同 [141]。

偽君子的仇恨與其他仇恨不同，存在於猶太人和教皇黨人之間 [142-143]。

該隱是所有謀殺犯的始祖 [144]。

始祖對這整件事的感受 [145]。

a. 他們的悲傷如此巨大，若無特別的上帝安慰，他們無法承受 [146]。

b. 他們因初次犯罪而經歷的嚴峻考驗 [147]。

c. 很可能因為這次謀殺，他們才這麼久沒有生育 [148]。

當時始祖是否有比該隱和亞伯更多的孩子 [148]。

該隱為何殺亞伯，以及他如何殺的 [149]。

該隱被追究責任的時間和場合 [150]。

亞當以上帝的權柄追究該隱的責任 [152]。

第四章該隱如何謀殺他的兄弟並被要求交代，以及他如何表現。

創世記 4:8a. 該隱對他兄弟亞伯說話。

我們的譯本補充說該隱說：「讓我們到田野去。」但這是拉比們的評論之一，我之前已充分說明了他們相對可信的程度。利拉（Lyra）追隨伊本·以斯拉（Eben Ezra）的發明，記載該隱告訴他兄弟他如何受到主的嚴厲責備。但誰會相信聖經中沒有根據的說法呢？因此，我們堅持一種有聖經根據的解釋，即該隱發現自己被上帝棄絕後，放縱自己的怒氣，並在之前的罪上又加上了對父母和上帝話語的輕蔑，心想：「女人所應許的後裔屬於我，因為我是長子。但我的兄弟亞伯，那個卑微、一無是處的傢伙，顯然因上帝的權柄而比我更受青睞，這在焚燒他祭物的火中顯明。那麼我該怎麼辦呢？我會掩飾我的怒氣，直到報復的機會出現。」

因此，「該隱對他兄弟亞伯說話」這句話，我理解為該隱掩飾自己的怒氣，對亞伯表現得像個兄弟，與他交談，彷彿他心平氣和地接受了上帝對他的判決。掃羅也曾以這種方式假裝對大衛友善。「我知道你必作王，」掃羅說，撒母耳記上 24:20；然而他卻一直計劃通過殺死大衛來阻止這件事。該隱現在也這樣與他兄弟亞伯交談，說：我看你蒙主揀選；我並不嫉妒你這份神聖的祝福等等。這正是偽君子的作風。他們假裝友誼，直到實施他們意圖傷害的機會出現。

經文的真實含義，所有情況都清楚表明。因為如果亞當和夏娃能對預謀的謀殺產生絲毫懷疑，你認為他們不會阻止該隱或帶走亞伯，使後者脫離危險嗎？但由於該隱改變了他對兄弟的面容和舉止，並以兄弟般的方式與他交談，他們認為一切都安全了，兒子也順從並默許了父親的勸誡。外表也欺騙了亞伯，如果他害怕兄弟會謀殺他，他無疑會像雅各害怕以掃的怒氣而逃離他一樣，逃離該隱。那麼，耶柔米（Jerome）相信拉比們說該隱正在與他兄弟爭論的說法時，腦子裡究竟想了什麼呢？

因此，該隱是所有偽君子和謀殺犯的形象和寫照，他們在虔誠的外表下殺人。該隱被撒旦附身，隱藏他的怒氣，等待機會殺害他的兄弟亞伯；同時他與亞伯交談，如同親愛的兄弟，以便他能更快地在亞伯毫無防備的情況下下手。

因此，這段經文旨在教導我們謀殺犯和偽君子的行徑。該隱仍然以兄弟般的方式與他的兄弟交談，另一方面，亞伯仍然像兄弟信任兄弟一樣信任該隱；於是他就被謀殺了，而虔誠的父母同時也被欺騙了。

正如我們這個時代的教皇和主教們，他們也常常談論和協商教會的和平與和睦。但那些不明白他們實際計劃的恰恰相反的人，肯定會被欺騙。因為詩篇上的話是真實的：「作惡的人用和平的話與鄰舍說話，心裡卻是奸惡。」詩篇 28:3。因為偽君子的本性是表面上善良，對你說話和藹，假裝謙卑、忍耐和慈善，施捨等等；然而，他們心裡卻一直計劃著屠殺。

那麼，讓我們學會認識該隱，尤其要提防他溫和地說話，像兄弟對兄弟一樣。因為我們的對手，主教和教皇，今天就是這樣與我們說話的，他們假裝渴望和睦，並試圖達成教義上的和諧。實際上，如果抓住我們並對我們發洩怒氣的機會出現，你很快就會聽到他們用截然不同的語氣說話。確實，「鍋中有致死的毒物」，列王紀下 4:40；在最好最甜美的話語下，隱藏著致命的毒藥。

創世記 4:8b. 他們在田野的時候，該隱起來攻擊他兄弟亞伯，把他殺了。

在這裡，你看到了那些誘人話語的欺騙性。該隱曾被他的父親以上帝的權柄勸誡，要提防未來的罪，並期待過去的罪得到赦免。但該隱輕視這雙重勸誡，放縱自己的罪，正如所有惡人所為。因為所羅門的話是真實的：「惡人來，輕蔑也來；羞辱來，辱罵也來。」箴言 18:3。

我們現今的事工無可指責。我們教導、勸誡、懇求、責備，我們竭盡所能，使眾人從安逸轉向敬畏上帝。但世人，像一頭未馴服的野獸，仍然我行我素，不聽從上帝的話語，只追隨自己的私慾，並試圖以正直的外表來掩飾。先知和使徒們是我們的榜樣，我們自己的經驗也很有啟發性。我們的對手，屢次被警告和定罪，明知自己做錯了，卻不放下他們殺人的仇恨。

那麼，學習什麼是偽君子；也就是說，一個聲稱敬拜上帝和有愛心，但同時卻破壞敬拜上帝並殺害他兄弟的人。而所有這些善意的表象，都只是為了製造更好的機會來施加傷害。因為，如果亞伯預見到那不可調和的憤怒和真正魔鬼般的怒氣，他就會逃跑自救。但由於該隱沒有表現出這樣的怒氣，而是友善地問候並表現出他一貫的禮貌，亞伯在感到任何恐懼之前就喪命了。

毫無疑問，亞伯看到他兄弟起來攻擊他時，曾懇求他不要用這可怕的罪玷污自己。然而，一個被撒旦困擾的心靈不理會懇求，也不顧舉起的手，正如父親的勸誡被忽視一樣，現在兄弟跪地懇求也被輕蔑。

這段經文闡明了我們的本性被罪惡纏繞，受撒旦捆綁的狀況。因此保羅說：「可怒之子」（以弗所書 2:3），並宣告這樣的人被撒旦擄去，隨從牠的旨意（提摩太後書 2:26）。因為當我們只是凡人時；也就是說，當我們不憑信心領受那蒙福的後裔時，我們都像該隱一樣，只差一個機會。因為缺乏聖靈的本性，會被那驅使邪惡該隱的邪靈所驅動。然而，如果任何人擁有那些充足的能力，或那自由意志，使人能夠抵禦撒旦的攻擊，這些恩賜肯定會存在於該隱身上，因為他擁有長子的名分和蒙福後裔的應許。但所有人都處於同樣的境況！除非本性得到上帝聖靈的幫助，否則它無法自持。那麼，我們為何荒謬地誇耀自由意志呢？現在接著是另一段值得注意的經文。

創世記 4:9. 耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裡？」他說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」

天哪！當我們可憐的本性被魔鬼驅使時，會墮入何等深的罪惡之中。兄弟被謀殺了，也許被謀殺的亞伯躺了好幾天沒有埋葬。隨後，當該隱在慣常的時間回到父母身邊，而亞伯沒有回來時，焦慮的父母問他：「該隱，你在這裡，但亞伯在哪裡？你回家了，但亞伯沒有回來。羊群沒有牧人。所以告訴我們，你兄弟在哪裡。」對此，該隱變得粗暴，對父母回答，絲毫不帶應有的敬意：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」

但該隱的遭遇，正如所有惡人一樣，他越是為自己開脫，就越是控告自己，正如基督所說：「我要憑你的口定你的罪，你這惡僕！」路加福音 19:22。異教徒中也有一個引人注目的諺語：「說謊者必須有好的記憶力。」這是異教徒的判斷，儘管他們對上帝的審判和良心一無所知，除了在民事事務中的經驗外，沒有任何東西可以引導他們的判斷。說謊者確實冒著被發現和揭穿的巨大風險。因此，德國人有句諺語：「謊言是個非常多產的東西。」因為一個謊言會產生七個其他的謊言，這些謊言對於維持第一個謊言是必要的。然而，最終還是不可能阻止良心有時會被喚醒並暴露自己，如果不是在言語上，那也會在姿態上。這有無數的例子可以證明。我這裡只舉一個例子：

在圖林根（Thuringia）的奧爾拉（Orla）地區，有一個小鎮叫諾伊斯塔特（Neustadt）。在這個鎮上，一個妓女謀殺了她秘密生下的嬰兒，並在謀殺後將其扔進附近的魚塘。偶然間，她用來包裹嬰兒的一小塊亞麻布，將這可怕的罪行曝光。案件被提交給地方官；由於當地單純的人們不知道更好的調查犯罪的方法，他們將鎮上所有年輕女性召集到市政廳，一個接一個地仔細審問。每個人的臉和證詞都宣告她們無罪。但當他們來到真正的罪犯面前時，她沒有等待提問，而是立即大聲宣稱她不是罪犯。她與其他人相比，如此急於為自己辯護，證實了地方官的懷疑。她立即被警察逮捕並處決。

確實，無數的例子每天都在發生，表明人們在急於為自己辯護時，反而控告了自己。罪惡或許會沉睡，但我們剛才聽到的那句話是真實的。它伏在門口。

正如本案。該隱以為他藉著說他不是他兄弟的看守者，為自己做了有效的辯解。但他豈不是藉著他口中所說的「兄弟」這個詞，承認他應該是他的看守者嗎？這豈不等於控告自己，而且亞伯無處可尋的事實，豈不會在父母心中引起他被謀殺的懷疑嗎？亞當在樂園中也同樣為自己開脫，將所有責任推給夏娃。但該隱的辯解遠比這愚蠢；因為他為自己的罪開脫時，反而使罪加倍，而坦率地認罪則能得到憐憫，平息怒氣。

聖馬丁的歷史記載，當他赦免某些臭名昭著的罪人時，撒旦因此責備他。據說聖馬丁回答說：「為什麼，如果你能真心說，我後悔得罪了上帝的兒子，我祈求赦免，我甚至會赦免你。」但魔鬼從不這樣做。因為牠堅持犯罪並為其辯護。

所有說謊者和偽君子都效法他們的父親該隱，不是否認自己的罪，就是為自己的罪開脫。因此，他們無法得到罪的赦免。我們在家庭生活中也看到同樣的情況。為錯誤行為辯護會增加怒氣。因為每當妻子、孩子或僕人做錯事，卻否認或為自己的錯誤行為開脫時，一家之主會更加憤怒；反之，認罪則能得到赦免或較輕的懲罰。但偽君子的本性是為自己的罪開脫、掩飾，或完全否認，並在宗教的外衣下，殺害無辜者。

但在這裡，讓我們審視罪惡彼此相隨並增長的順序。首先，該隱因自負和不信而犯罪，他仗著自己長子的特權，想當然地認為自己會因自己的功勞而被上帝悅納。這種驕傲和自我榮耀之後，立刻是嫉妒和憎恨他的兄弟，因為他看到兄弟藉著來自天堂的明確記號而比自己更受青睞。這種嫉妒和憎恨之後，是虛偽和謊言。儘管他打算謀殺他的兄弟，他卻以友善的方式與他打招呼，從而使他放鬆警惕。虛偽之後是謀殺。謀殺之後是為自己的罪開脫。最後的階段是絕望，這是從天堂墜入地獄。

雖然亞當和夏娃在樂園中沒有否認他們的罪，但他們的認罪是敷衍的，罪被推卸給對方。亞當推給夏娃，夏娃推給蛇。但該隱走得更遠，他不僅沒有承認他所犯的謀殺罪，反而否認對他兄弟的責任。這豈不立刻證明他對他兄弟懷有敵意嗎？因此，儘管亞當和夏娃只是半心半意地認罪，他們仍有得到赦免的權利，結果受到的懲罰也較輕。但該隱，因為他堅決否認自己的罪，被棄絕，並陷入絕望。

同樣的審判也等待著所有該隱的子孫，教皇、紅衣主教和主教們，他們雖然日夜策劃謀殺我們，卻也同樣說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」

古時有句俗語：「希臘人死了，與羅馬人何干？」我們也認為我們的危險和災難只屬於我們自己。但這原則如何與上帝的誡命相符呢？因為祂的旨意是我們都應該生活在一起，彼此相待如兄弟。因此，該隱藉著他這句話，嚴重地控告了自己，當他辯解說看守他兄弟與他無關時。然而，如果他對父親說：「唉，我殺了我的兄弟亞伯。我後悔我所做的事。你願意施加什麼懲罰，就施加在我身上吧。」那或許還有補救的餘地；但由於他否認自己的罪，並且違背上帝的旨意，完全否認對他兄弟的責任，就沒有留下憐憫或恩惠的餘地了。

此外，摩西在準備這段記載時特別用心，使其能作為所有偽君子的見證，並作為一本編年史，生動地描述他們的性格以及他們被撒旦激發起來對上帝、祂的話語和祂的教會的憤怒。這位兇手不僅違背上帝的命令殺害了他的兄弟，而且還犯了更進一步的罪，當上帝詢問他關於他兄弟的事時，他充滿了憤慨和怒氣。我說「當上帝詢問他」，因為雖然是亞當對他的兒子該隱說這些話，但他卻是以上帝的權柄和聖靈說的。面對如此大的罪，詢問「你兄弟亞伯在哪裡？」豈不是相當溫和嗎？然而，對於這句毫無嚴厲之詞的話，這個偽君子和兇手卻兇猛而驕傲地回答：「我不知道。」他對被追究此事感到憤慨。因為該隱的回答是抗拒和憎恨上帝的人的語言。

但該隱在這罪上又加了一層更糟的罪。他本應因謀殺罪被起訴，卻立刻反過來控告上帝，與祂爭辯：「我豈是看守我兄弟的嗎？」他回答時沒有任何對上帝和父親應有的敬畏或尊崇之詞。他沒有說：「主啊，我不知道。」他沒有說：「我的父親，你使我作我兄弟的看守者嗎？」這些話本可以表明他對上帝或對他父母的敬畏之情。但他卻驕傲地回答，彷彿他自己就是主，清楚地表明他對被有完全權利這樣做的人追究責任感到憤慨。

這就是所有偽君子的真實寫照。他們生活在明顯的罪惡中，卻變得傲慢自大，同時又力求顯得公義。即使上帝自己和祂的話語責備他們，他們也不會屈服。不，他們反而與上帝作對，與祂爭辯，並為自己的罪開脫。因此大衛說，上帝被人審判，但最終祂會為自己辯護和稱義，並得勝，詩篇 51:4。摩西在這裡試圖描繪的正是偽君子的這種傲慢。

但該隱的嘗試成功了嗎？結果是，他為自己開脫的強烈努力，反而成了對自己的有力控告。基督說：「我要憑你的口定你的罪，你這惡僕！」路加福音 19:22。現在，這個僕人想顯得無罪，說：「我知道你是個嚴厲的人，沒有撒種的地方也要收割；我就害怕，把你的銀子藏起來了。」馬太福音 25:24-25。鑑於基督立刻將他的話轉向他，他還能對自己提出更強烈的控告嗎？基督藉此證明了聖靈的智慧。

這些例子幫助我們學習不要與上帝爭辯。相反，當你良心感到有罪時，要全心全意地注意，不要藉著辯護或開脫你的罪而與上帝或與人爭鬥。反之，要這樣做：當你看到上帝將祂的矛指向你時，不要逃離祂；而是，謙卑地認罪，並祈求祂的赦免，逃向祂。那麼上帝就會收回祂的矛，饒恕你。但當你藉著否認和開脫你的罪，離祂越來越遠時，上帝就會以更大的決心緊追不捨，將你逼入絕境。因此，沒有什麼比帶著認罪而來更好或更安全的了。這樣，上帝的勝利就藉著祂成為我們的勝利。

但該隱和一般的偽君子卻不這樣做。上帝將祂的矛指向他們，但他們從不在祂面前謙卑自己，也不向祂祈求赦免。不，他們反而將矛指向上帝，就像該隱這次所做的一樣。該隱沒有說：「主啊，我承認我殺了我的兄弟；請赦免我。」相反，儘管他是被控告者，他卻反過來控告上帝，回答說：「我豈是看守我兄弟的嗎？」他用他的驕傲達成了什麼？他的回答無疑等於承認他對神聖的律法毫不在意，那律法說：「要愛你的鄰舍如同自己。」利未記 19:18。又說：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」馬太福音 7:12。這條律法並非首先寫在十誡中；它銘刻在所有人的心中。該隱直接違背這條律法，表明他不僅對它毫不在意，而且絕對輕視它。

該隱以這種方式代表了一個人，他不僅邪惡，而且邪惡到將虛偽與流血結合在一起，卻又如此渴望保持聖潔的外表，以至於他寧願指責上帝，也不願承認對自己的指控是公正的。這就是所有偽君子所做的。他們褻瀆上帝，釘死祂的兒子，卻又想顯得公義。因為在他們犯下謀殺、褻瀆等罪行之後，他們的全部目標就是尋找藉口來開脫和掩飾這些罪行。但結果總是他們自露馬腳，並被自己的口定罪。

該隱在努力為自己開脫時，卻顯露出最骯髒的污點。他以為他說「我豈是看守我兄弟的嗎？」是個最合理的藉口。但正是這個藉口成了他最可恥的控告。希拉里（Hilary）的格言，即邪惡與愚蠢總是並行不悖，在此得到不變的應用。如果該隱像他邪惡一樣聰明，他會以完全不同的方式為自己開脫。現在，在邪惡與愚蠢並行的神聖法則作用下，他成了自己的控告者。同樣的原則也適用於真理，使真理容易抵禦所有對手。正如該隱藉著言語和神情暴露了他對兄弟的冷漠和仇恨，所有真理的對手也以這樣或那樣的方式暴露他們的邪惡。

因此，這裡擺在我們面前的是重要且富有教益的事實。它們的普遍含義是，上帝不允許偽君子長時間隱藏，而是迫使他們在他們巧妙地試圖隱藏自己的虛偽和罪行時，暴露自己。

摩西在他的敘述中沒有展現異教文學中那種冗長的辭藻，在那裡我們常常發現同一個論點被各種修辭手法修飾和潤色。我們憑經驗發現，任何人類的描述能力都無法充分表達內心的情感。因此，冗長通常無法表達情感。摩西採用相反的方法，用簡潔的措辭表達了各種各樣的論點。

歷史學家在上面使用了「他們在田野的時候」這句話。摩西藉此表明，兇手該隱一直在等待機會，在兩人獨處時攻擊他的兄弟。所有情況都清楚表明，亞伯當時並非閒著；因為他在田野裡，必須做他父親交給他的事。從摩西的陳述中，我們可以推斷亞伯的父母完全沒有感到危險。因為，儘管他們一開始曾擔心該隱的怒氣最終會爆發成更大的罪惡，但該隱藉著他的溫柔和假裝的愛意，消除了父母對邪惡的所有懷疑。因為如果有一絲一毫的擔憂，他們肯定不會讓亞伯獨自離開他們。他們會派他的姐妹們與他作伴；因為他無疑有一些姐妹。或者他的父母自己會藉著他們的存在和權威來阻止如此大的罪行發生。如前所述，亞伯的心也完全沒有懷疑。因為，如果他懷疑他兄弟會對他做任何惡事，他無疑會逃跑以求安全。但在他聽說該隱平靜地承受了上帝的審判，並且不嫉妒兄弟的榮譽之後，他便安心地在田野裡繼續他的工作。

摩西用一個詞描繪的場景：「該隱起來攻擊他的兄弟」，哪位演說家能充分表達其意？隨處可見許多殘酷的描述，但有哪一個能比這裡描繪得更殘忍、更可憎呢？摩西寫道：「他起來攻擊他的兄弟。」這就像是說，該隱起來攻擊亞伯，他唯一的兄弟，他們從小一起長大，直到那天都生活在一起。但該隱不僅完全忘記了兄弟情誼，他也忘記了他們共同的父母。他從未想過，如此嚴重的罪行會給父母帶來多大的悲傷。他沒有想到亞伯是他的兄弟，他從未從亞伯那裡受到任何冒犯。因為該隱知道，獻上更蒙悅納的祭物這份榮耀，並非來自亞伯的任何慾望或野心，而是來自上帝自己。該隱也沒有考慮到，他這個迄今為止最受父母寵愛的人，會因為他的罪行而完全失去那份寵愛，並招致父母最深的厭惡。

歷史記載，一位藝術家描繪了伊菲革涅亞獻祭的場景，當他給在場的每一位旁觀者臉上都賦予了適當的悲傷和痛苦表情後，他發現自己無法描繪出在場父親那巨大的悲傷，因此他畫了父親的頭部被布遮蓋。

我認為，摩西在這段經文中正是採用了這種方法，他使用了動詞 yakam，「起來攻擊」。西塞羅或李維的雄辯口才，若要透過他們的演說來描繪一個兄弟的憤怒，以及另一個兄弟的恐懼、哭喊、禱告、眼淚、舉起的手，以及所有這些恐怖，會畫出怎樣的悲劇畫面啊！但即使那樣也無法充分表達這個主題。因此，摩西採取了正確的做法，他僅僅用一個輪廓來描繪那些難以言喻的偉大事物。這種簡潔有助於吸引讀者全神貫注於一個主題，而許多詞語的虛浮裝飾，就像塗抹在自然美上的顏料一樣，只會使其變形和損害。

這也適用於額外的陳述：「他殺了他。」我們偶爾會看到人們為了一件瑣碎的事情而爭吵並殺人，但這裡描述的並非這種普通的謀殺。這類殺人犯事後會立即感到痛苦；他們為自己所做的事情感到悲傷，並承認這些是魔鬼的迷惑，魔鬼藉此蒙蔽了他們的心智。該隱沒有感到痛苦；他沒有表達悲傷，反而否認自己所做的事情。

基督用「時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉上帝」這句話，約翰福音 16:2，描述了偽君子這種撒旦般的、永不滿足的仇恨。因此，祭司和君王用先知的血充滿了耶路撒冷，並以他們所做之事為偉大成就而自豪；因為他們認為這是他們對律法和上帝殿宇熱心的證明。

我們這個時代的教皇和主教的狂怒也如出一轍。他們不滿足於一再將我們逐出教會，不滿足於流我們的血，他們還希望將我們的記憶從活人之地抹去，正如詩篇所描述的：「拆毀！拆毀！直拆到根基！」詩篇 137:7。這種仇恨不是人性的，而是撒旦的。因為所有人類的仇恨都會隨著時間而軟化；無論如何，在報復了我們的傷害並滿足了其激情之後，它就會停止。但這些法利賽人的仇恨卻不斷擴大，特別是當它被虔誠的外表所掩飾時。

因此，該隱是所有屠殺聖徒的兇手之父，他們的憤怒永無止境，只要還有一個聖徒存在，正如基督自己所證明的那樣。至於該隱，他無疑曾希望透過殺死亞伯來保住他長子的榮耀。因此，不敬虔的人總是認為他們的殘酷會以某種方式使他們受益。但當他們發現希望落空時，他們就會陷入絕望。

現在，當這樁可恥的謀殺案被父母知曉時，我們認為會產生怎樣悲傷的場景呢？怎樣的哀號？怎樣的嘆息和呻吟？但我不再贅述這些；這些是留給那些有雄辯和想像力的人來描述的。父母雙方沒有因悲傷而死去，這確實是一個奇蹟。這場災難之所以更加嚴重，是因為他們的長子，那個曾引起如此大希望的人，竟然是這樁可怕謀殺案的兇手。

因此，如果亞當和夏娃沒有得到來自上方的幫助，他們絕不可能應對家中的這場災難；因為世上沒有什麼能與之相比。亞當和夏娃沒有我們在突如其來的災難中可能得到的安慰，那就是類似的災難也曾降臨在其他人身上，而不是單單降臨在我們身上。我們的始祖只有兩個兒子，儘管我相信他們也有女兒；因此，他們缺乏我們眼前所見的人類家庭中的這類悲傷事例。

此外，誰能懷疑撒旦透過這種新型的試探，大大增加了我們始祖的悲傷呢？他們無疑會想：看哪，這都是我們的罪。我們在樂園裡想變得像上帝；但因著我們的罪，我們卻變得像魔鬼。我們的兒子也是如此。我們只愛這個兒子，把一切都寄託在他身上！我們的另一個兒子亞伯，在我們面前比這個兒子更公義；但我們卻不看重他的公義！我們曾希望這個長子會是那個要擊碎蛇頭的人；但看哪，他自己卻被蛇擊碎了！不，他自己已經變得像蛇一樣，因為他現在是個殺人犯。這是從何而來呢？難道不是因為他從我們而生，因為我們透過我們的罪，才成為現在的樣子嗎？因此，這場災難必須追溯到我們的肉體；因此，這場災難必須追溯到我們的罪。

因此，很可能，而且隨後幾年的事件也強化了這種可能性，即悲傷的父母因這場災難而心力交瘁，長期 abstained from connubial intercourse。因為該隱犯下這樁謀殺案時，他大約三十歲。在此期間，亞當生了一些女兒。鑑於隨後的經文，創世記 4:17，「該隱與他妻子同房」，他無疑娶了一個姊妹。此外，既然該隱自己在創世記 4:14 說：「凡遇見我的，必殺我」，而且創世記 4:15 又說：「耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他」——從所有這些情況來看，最可能的是亞當除了該隱和亞伯之外還有許多孩子，但只提到了這兩個，因為他們重要而難忘的歷史，也因為這兩個是他們最初和最顯著的孩子。我完全相信，我們始祖的婚姻在他們結合的前三十年裡是極其多產的。在某些地方提到了卡爾瑪娜（Calmana）和迪波拉（Dibora）是亞當的女兒，但我不知道這些作者是否值得信賴。因此，既然塞特的出生被記載為發生在這樁謀殺案很久之後，在我看來，很可能父母因家庭中這樁駭人聽聞的罪行而極度悲痛，長期 abstained from procreation。雖然摩西沒有觸及所有這些事情，但他暗示了足夠多的內容，足以激發讀者渴望深入探討那些因缺乏詳細資訊而只能遠距離觀察的值得注意的事件。

但我回到我們面前的經文。該隱是個邪惡惡毒的人，然而，在他父母眼中，他是上帝的產業和恩賜。亞伯則相反，在他父母眼中一無所有；但在上帝眼中，他確實是個義人；基督也以這個稱號尊榮他，稱他為「義人亞伯」！馬太福音 23:35。該隱無法忍受上帝對亞伯的這項判斷，因此，他認為透過謀殺不僅可以滿足對兄弟的仇恨，還可以保住他的長子名分。但他遠沒有想到那是罪；作為長子，他認為自己行使了權利。他殺死亞伯，我想不是用劍，而是用棍棒或石頭，因為我認為當時還沒有鐵製武器。

謀殺之後，該隱依然無動於衷，因為他認為可以透過藏匿屍體來掩蓋罪行，他將屍體埋葬，或者可能扔進河裡，以為這樣父母就肯定不會發現。

然而，當亞伯離家時間比往常更長時，聖靈感動亞當詢問該隱關於亞伯的事，說：「你兄弟亞伯在哪裡？」亞當前面說的「你若行得不好，罪就伏在門前」這句話，是一個預言，現在開始應驗了。該隱以為他已經讓他的罪安息了，一切都會因此隱藏起來。確實，他的罪安息了，但它安息在「門前」。誰打開了門呢？除了主自己，沒有別人！他喚醒了沉睡的罪！他將隱藏的罪顯露出來！

所有罪人也必如此。因為，除非你先藉著悔改來到上帝面前，親自向上帝承認你的罪，否則上帝必會來到你這裡，揭露你的罪。因為上帝不能容忍任何人否認自己的罪。詩篇作者為此作證：「我閉口不認罪的時候，我的骨頭因終日唉哼而枯乾。因為你的手晝夜重壓我；我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。」詩篇 32:3-4。因為，雖然罪有其沉睡和安全感，但那沉睡卻是「在門前」；它不能持久，罪也不能隱藏。

當摩西介紹耶和華說話時，我理解他的意思，如上所述，是亞當藉著聖靈，代替上帝說話，他在父親的關係中代表上帝。因此，聖靈的表達旨在闡明父母的崇高權威；當孩子們盡職地聽從和順服他們時，他們就是聽從和順服上帝。我相信亞當藉著聖靈的啟示知道亞伯被他的兄弟殺害了；因為他的話暗示了謀殺的發生，當時該隱仍在掩飾他所做的事情。

V. 該隱因謀殺受罰。

A. 該隱的懲罰總論。

1. 他受誰的懲罰，以及如何受罰 [153]。

2. 他為何沒有被處死 [153]。

* 始祖雙重的悲傷 [154]。

* 亞當的教會和祭壇是什麼 [155]。

3. 該隱如何被逐出教會 [156]。

* 上帝詢問亞伯的血。

a. 不信者如何提及此事 [157]。

b. 神學家應如何運用此事 [158]。

c. 這是一件重大而重要的事 [159]。

* 應如何看待亞伯的死 [159]。

d. 上帝為何不詢問牲畜的血 [160-161]。

e. 這次詢問是直接來自上帝，還是透過亞當進行的 [162-163]。

f. 該隱聽到這次詢問時的感受 [164]。

* 罪對殺人犯和其他罪人的結果 [165-166]。

* 邪惡的良心是作惡的結果 [166]。

g. 如何理解亞伯的血向天呼喊這句話 [167]。

* 當世界壓迫上帝的兒女，而上帝似乎拒絕幫助時，他們應如何安慰自己 [168-171]。

h. 這次詢問是上帝關心亞伯的標誌 [169]。

* 許多福音派殉道者的血向教皇制度呼喊 [170]。

* 上帝如何適時判斷信徒的苦難 [171]。

* 上帝的報應為何沒有立即降臨 [172]。

i. 這次詢問發生的時間 [173]。

* 上帝確實顧念他兒女的苦難和眼淚 [174]。

* 罪人如何面對上帝的審判 [174]。

4. 該隱受罰後必過著悲慘的生活 [175]。

B. 該隱的懲罰詳述。

1. 教會受苦。

a. 該隱的懲罰和咒詛與亞當的有何不同 [176-178]。

b. 該隱為何被咒詛 [178-179]。

* 該隱越渴望榮耀，得到的越少 [180]。

* 兩個教會，真教會和假教會的開端 [181]。

* 該隱的後代都滅亡在罪中 [181]。

c. 他的咒詛和懲罰如何減輕 [182]。

* 該隱的後代中是否有得救和聖潔的 [182]。

* 外邦人如何有份於應許 [182-185]。

* 該隱如何阻止他的孩子進入真教會 [185]。

2. 家庭受苦。

a. 這咒詛如何影響大地 [186-187]。

b. 亞當為何在這次咒詛中使用如此嚴厲的詞語 [186]。

c. 這如何導致大地產量減少 [187]。

* 「Arez」和「Adama」的區別 [188]。

3. 國家受苦。

* 「No」和「Nod」是什麼意思，以及它們有何不同 [189-190]。

* 該隱的罪以三種方式受罰，每種罪都得到減輕 [191-193]。

* 該隱是個逃犯和流浪者。

a. 這主要指真教會，許多聖徒的例子證明了這一點 [194-195]。

b. 這較少指假教會 [194-195]。

c. 許多人對此感到不悅 [196]。

V. 該隱如何因謀殺受罰。

如果夏娃聽到了這些話，你認為她的心境會是怎樣的！她的悲傷必然無法形容。但這場災難對亞當的打擊更大。作為父親，他有責任斥責他的兒子，並因他的罪將他逐出教會。由於根據第九章，關於謀殺犯死刑的律法直到後來，當列祖看到謀殺案頻繁發生時才頒布，亞當沒有處死該隱，而是遵照聖靈的感動和指示保全了他的性命；然而，不可否認的事實是，為他和他所有後代所定的懲罰絕不輕。因為除了身體上的咒詛之外，他還遭受了與家人隔絕、與父母分離、與兄弟姊妹（他們與父母同住，或在教會團契中）的社會隔絕的懲罰。

現在，亞當不可能做所有這些事，夏娃也不可能在沒有難以形容的痛苦下聽到這些事。因為父親就是父親，兒子就是兒子。亞當很樂意饒恕他的兒子並將他留在身邊，就像我們現在有時看到殺人犯與受害者的兄弟和解一樣。但在這種情況下，沒有和解的餘地。該隱立即被命令在地上流離失所。父母的痛苦因此加倍。他們看到一個兒子被殺，另一個兒子被上帝的審判逐出教會，永遠與他的兄弟們的團契隔絕。

此外，當我們在這裡談到被逐出教會時，不言而喻，這並不是指我們那些用鑿石建造的宏偉寬敞的禮拜堂。亞當的聖所或教會，是露天之下的一棵樹，或一座小山，他們在那裡聚集聽上帝的話語並獻祭，為此他們建造了祭壇。當他們獻祭並聽上帝的話語時，上帝就在場，正如我們從亞伯的經歷中看到的那樣。

在其他聖經故事中，也提到了這種露天祭壇和在其上獻祭的事。而且，如果我們今天在露天之下聚集，屈膝、講道、感恩、彼此祝福，這將是一種完全有益的習俗。

該隱就是從這樣一個聖殿和這樣一個教會中被逐出的，而不是從一個特定地點的顯赫宏偉的教會中。他因此受到雙重懲罰；首先是身體上的懲罰，因為地對他來說是被咒詛的，其次是屬靈上的懲罰，因為透過逐出教會，他被逐出上帝的聖殿和教會，如同從另一個樂園中被逐出。

律師們也引用了這段經文，並恰當地指出耶和華先調查此事，然後才宣判。他們的應用是，任何人在案件審理之前，在被傳喚到庭、證明有罪並定罪之前，都不應被宣判有罪。這，根據先前的陳述，亞當也經歷過：「耶和華上帝呼喚亞當，對他說：你在哪裡？」創世記 3:9。再者：「我現在要下去，看看他們所行的，是否完全照著那達到我耳中的呼聲；若不是，我就要知道。」創世記 11:5；18:21。

然而，撇開其在公共生活中的影響不談，讓我們看看它更吸引人的神學特徵。教義和希望的要素在於耶和華詢問已死的亞伯。這裡清楚地向我們指出了死人復活的真理。上帝宣告自己是亞伯的上帝，儘管他現在已死，他卻詢問死者，詢問亞伯。根據這段經文，我們可以確立一個無可辯駁的原則：如果此生之後沒有人關心我們，亞伯被殺之後就不會有人詢問他。但上帝詢問亞伯，即使他已經離開此生；他無意忘記他；他保留對他的記憶；他問：「他在哪裡？」因此，我們看到，上帝是死人的上帝。我的意思是，即使是死人，正如我們在這裡看到的，仍然活在上帝的記憶中，並且有一位上帝關心他們，並在另一個不同於聖徒受苦的身體生命的生命中拯救他們。

因此，這段經文最值得我們注意。我們看到上帝關心亞伯，即使他已死；並且為了已死的亞伯，他將該隱逐出教會，並使活著的該隱遭受毀滅，儘管他是長子。這是一個驚人的事實，亞伯雖然死了，卻在另一個生命中比教皇所封聖的那些人更有效、更真實地活著並被封聖！亞伯的死確實可怕；他不是沒有經歷極度的痛苦，也不是沒有流下許多眼淚而死的。然而，這是一個蒙福的死，因為他現在過著比以前更蒙福的生活。我們這身體的生命活在罪中，並且時刻處於死亡的危險之中。但那另一個生命是永恆的，完全沒有身體和靈魂的試煉和煩惱。

不！上帝不詢問被宰殺的綿羊和牛，但他確實詢問被殺的人。因此，人擁有復活的希望。他們有一位上帝，將他們從身體的死亡帶回永生，一位將他們的血視為最寶貴之物的上帝。詩篇作者說：「在耶和華眼中，聖民的死是寶貴的。」詩篇 116:15。

這是人類的榮耀，是女人的後裔所獲得的，這後裔擊碎了蛇的頭。亞伯的案例是亞當和夏娃所得到的第一個此類應許的實例，上帝藉此表明蛇並沒有傷害亞伯，儘管它導致了他的謀殺。這確實是蛇「傷了女人後裔的腳跟」的一個實例。但在試圖咬傷的同時，它自己的頭卻被擊碎了。因為上帝，為了回應亞伯對所應許的後裔的信心，要求死者的血，並藉此證明自己仍然是他的上帝。這一切都由接下來的內容證明。

創世記 4:10。耶和華說：「你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」

該隱的罪至今仍伏在門前。而前面的情況清楚地表明他多麼努力地想讓他的罪沉睡。因為當他父親詢問他兄弟亞伯及其下落時，他否認知情，因此在謀殺之外又加上了謊言。該隱的這個回答足以證明上述話語是亞當以他自己的身份說的，而不是上帝以他神聖的威嚴說的。因為該隱相信這件事對他父親是隱藏的，因為他父親只是個凡人，而他不可能對神聖的威嚴有這種想法。因此，如果上帝以他自己的身份對他說話，他會給出不同的回答。但是，由於他認為自己只是在與一個凡人打交道，該隱完全否認了他的行為，說：「我不知道。人可能因多少危險而喪命啊。他可能被野獸吞噬了；他可能淹死在某條河裡；或者他可能因其他死因而喪生。」

該隱因此認為他父親會想到任何其他死因，而不是謀殺。但該隱無法欺騙亞當裡面的聖靈。因此，亞當作為上帝的代表，用「你做了什麼事呢？」這句話來指控他。彷彿他說：「你為何堅持否認這件事？請相信你無法欺騙上帝，他已將一切都啟示給我。你以為你兄弟的血被大地隱藏了。但它並沒有被大地吸收和隱藏到無法向上帝大聲呼喊的程度。」這意味著要喚醒伏在門前的罪，並將其拖出來。

因此，我們面前的經文為對抗教會的敵人與兇手提供了許多安慰；因為它教導我們，我們的苦難、痛苦和流血，都充滿天地，發出哀號。因此，我相信該隱被他父親的這些話語壓倒和困惑，彷彿被雷擊中一般，不知該說什麼，該做什麼。他無疑會想：「如果我父親亞當知道我所犯的謀殺案，我怎能再懷疑上帝、天使、天地都不知道呢？我能逃到哪裡去？我這個可憐的人，能轉向哪裡呢？」

殺人犯至今仍是如此。他們在犯下謀殺罪後，良心的刺痛使他們備受折磨，總是處於驚恐之中。他們覺得天地對他們來說都變了樣，他們不知道該逃往何處。一個典型的例子就是詩人所描述的被復仇女神追逐的俄瑞斯忒斯。流出的血和邪惡的良心所發出的呼喊是可怕的。

所有其他滔天大罪也是如此。那些犯下這些罪的人，當悔恨抓住他們時，也會經歷同樣的心靈痛苦。整個受造物似乎都對他們改變了，即使他們與熟悉的人說話，聽到他們的回答，他們聲音的音調似乎也完全改變了，他們的臉色似乎也呈現出不同的樣子。無論他們轉向何方，萬物似乎都籠罩在陰鬱和恐怖之中。有罪的良心是如此嚴峻而兇猛的怪物！而且，除非這些罪人得到來自上方的幫助，否則他們必會因其痛苦和無法忍受的折磨而結束自己的生命。

摩西一貫的簡潔再次顯現，然而，這比過多的詞語更有效。首先，他將無生命的物體擬人化，將聲音歸因於血，其呼喊聲充滿天地。那聲音從地上升起，被天上的上帝聽見，怎會微小或微弱呢？因此，亞伯，生前忍受傷害，性情溫和安靜，現在死了，埋在土裡，卻無法忍受所受的冤屈。他以前不敢對兄弟抱怨，現在卻大聲疾呼，完全將上帝納入他的事業，以至於上帝從天而降，指控兇手所犯的罪行。因此，摩西在這裡使用了更具深意的詞語。他沒有說：「你兄弟的血的聲音從地裡向我說話」，而是說：「你兄弟的血的聲音向我哀告。」這是一種像傳令官高聲召集眾人時的呼喊。

這些事寫下來，正如我所觀察到的，是為了讓我們相信我們的上帝是慈悲的，他愛他的聖徒，特別關心他們，並為他們討回公道；另一方面，他對殺害他聖徒的人發怒，恨惡他們並計劃懲罰他們。我們確實需要這種安慰。當我們被敵人與兇手壓迫時，我們很容易得出結論，我們的上帝已經忘記我們，對我們失去了興趣。我們認為如果上帝關心我們，他就不會允許這樣的事情發生在我們身上。同樣，亞伯也可能這樣推論：上帝肯定不關心我；因為如果他關心我，他就不會讓我這樣被我的兄弟殺害。

但只要看看接下來發生的事！上帝不是比亞伯自己可能做到的更好地保護了亞伯的利益嗎？亞伯怎能像上帝現在這樣，在亞伯死後，對他的兄弟施加如此的報復呢？如果他活著，怎能像上帝在這裡這樣，對他的兄弟執行如此的審判呢？現在亞伯的血大聲呼喊，他活著的時候是個極其內向的人。現在亞伯在上帝面前指控他的兄弟是個殺人犯；他活著的時候會默默忍受他兄弟所有的傷害。因為是誰揭露了該隱所犯的謀殺案呢？難道不是，正如這裡的經文告訴我們的，亞伯的血，以其不斷的呼喊，幾乎震聾了上帝和人的耳朵嗎？

我說，這些事都充滿了安慰；特別是對我們這些現在因著我們的教義而遭受教皇和邪惡君王迫害的人。他們對我們施加了極度的殘酷，並在德國以及歐洲其他地區對敬虔的人發洩他們的怒氣。而所有這些罪惡都被教皇制度所忽視，彷彿這只是一個玩笑。不，教皇黨人實際上認為這是對上帝的服事，約翰福音 16:2。因此，所有這些罪惡，都仍然「伏在門口」。但它將在適當的時候顯明出來。在巴伐利亞流出的李奧納德·凱撒（Leonard Kaiser）的血，並沒有沉默。在迪特馬爾（Dietmar）流出的祖特芬的亨利（Henry of Zutphen）的血，也沒有沉默；還有我們在英國的弟兄安東尼（Anthony）的血，他被他的英國同胞殘酷地、未經審訊地殺害。我可以提到成千上萬的人，雖然他們的名字不那麼顯赫，但他們都是與認信者和殉道者一同受苦的。我說，所有這些人的血，都不會沉默；在適當的時候，它將使上帝從天上降臨，在地上執行審判，這是福音的敵人無法承受的。

因此，我們不要以為上帝不理會我們流的血！我們不要片刻想像上帝不顧念我們的苦難！不！他收集我們所有的眼淚，把它們裝在他的瓶子裡，詩篇 56:8。所有敬虔之人的血的呼聲穿透雲層和諸天，直達上帝的寶座，懇求他為義人的血伸冤，詩篇 79:10。

這些事既是為我們的安慰而寫，也是為我們的敵人而寫的恐懼。因為你們認為，對我們的暴君來說，還有什麼比聽到被殺之人的血不斷地大聲呼喊並在上帝面前控告他們更可怕的呢？上帝確實是恆久忍耐的，尤其是在世界末期；因此，罪惡更長久地「伏在門口」，報應不會立即降臨。但這確實是真的，上帝對所有這些罪惡都極其惱怒，他絕不會讓它們不受懲罰地過去。

然而，我認為上帝對該隱的這種審判並非在第一天執行，而是在一段時間之後。因為上帝的本性是恆久忍耐的，因為他等待罪人轉回。但他不會因此而不懲罰他。因為他是活人死人的公義審判者，正如我們在我們的基督徒信仰中所認信的。上帝在世界之初就對這兩兄弟執行了這樣的審判。他審判並定罪了活著的兇手，並稱義了被謀殺的亞伯。他將該隱逐出教會，並使他陷入如此的靈魂痛苦，以至於整個受造界的空間似乎都無法容納他。從該隱看到上帝將為他兄弟的血伸冤的那一刻起，他感到無處安全。另一方面，上帝賜給亞伯享受大地和天堂的全部廣闊。

那麼，我們為何要懷疑上帝在心中思量並數算他子民的苦難，並衡量我們的眼淚，將它們刻在金剛石的石版上呢？而這銘文，教會的敵人絕不能用任何手段抹去，除非是悔改。瑪拿西是一個可怕的暴君，也是一個最不人道的敬虔者迫害者。而他的流放和被擄絕不足以抹去這些罪惡。但當他承認自己的罪並真實悔改時，主就向他施憐憫。

因此，保羅當時，以及教皇和主教們現在，只剩下一個辦法：承認他們的罪並懇求上帝的赦免。如果他們不這樣做，上帝在他的憤怒中必將向他們追討敬虔之人的血。願無人懷疑這一點！

亞伯死了，但該隱仍然活著。但是，天哪，他過的是多麼悲慘的生活啊！他可能希望自己從未出生，因為他聽到自己被逐出教會，並且隨時都可能面臨死亡和報應。在適當的時候，這將是我們敵人以及教會壓迫者的命運。

創世記 4:11。現在你必從這地受咒詛，這地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。

到目前為止，我們已經聽說了該隱的罪透過亞伯的血的聲音被揭露，他被他的父親亞當定罪，以及對這兩兄弟所作的決定，即其中一個應被封聖，或被宣告為聖徒——可以說是蒙福後裔的初熟果子；而另一個，長子，應被定罪和逐出教會，這將在稍後說明。現在摩西提到了對這種殺害兄弟的行為將施加的懲罰。

首先，我們應該特別注意聖靈所施行的區別。先前，當亞當因其罪受罰時，咒詛不是降在亞當的個人身上，而只是降在地上；即使這個咒詛也不是絕對的，而是有條件的。經文是這樣說的：「地必為你的緣故受咒詛」；在羅馬書第八章第二十節，我們讀到：「受造之物服在虛空之下，不是自己願意。」事實是，地，因為它承載了有罪的人，作為人的工具而捲入咒詛之中，就像刀劍、黃金和其他物品，因為人將它們作為犯罪的工具而受咒詛一樣。聖靈以精妙的推理區分了地和亞當。他將咒詛轉移到地上，卻保全了人。

但在此例中，聖靈談到該隱。他咒詛該隱的個人。這是為什麼呢？是因為該隱作為兇手的罪比亞當和夏娃的罪更大嗎？不是這樣。而是因為亞當是根，從他的肉身和腰間，基督，那蒙福的後裔，將要出生。因此，正是這個後裔被保全了。為了這個後裔，亞當腰間的果實，咒詛從亞當的個人轉移到地上。因此，亞當承受了地的咒詛，但他的個人沒有受咒詛；基督將從他的後裔中出生。

然而，該隱，既然他因罪跌倒，就必須承受降在他個人身上的咒詛。他聽到對他說：「你必受咒詛」，這樣我們就可以明白他被從應許後裔的榮耀中剪除，並被定罪，他的後裔中永遠不會有那帶來祝福的後裔。因此，該隱被逐出應許後裔的巨大榮耀之外。亞伯被殺；因此他不可能有後裔。但亞當被命定要透過進一步的生育來服事上帝。因此，在該隱被拒絕之後，蒙福後裔的希望只寄託在亞當身上，直到塞特為他而生。

對該隱說的「你必受咒詛」這幾個字雖然不多，卻值得高度關注，因為它們等同於宣告：「你不是那蒙福後裔所盼望的人。」憑著這句話，該隱被逐出並像樹枝從根上被剪斷一樣，再也無法盼望他曾圍繞著的尊榮。事實上，該隱渴望傳承祝福的尊榮；但他越是圍繞著它，它就越是難以捉摸。所有作惡者的命運都是如此：他們的失敗與他們努力成功的程度成正比。

從這件事產生了兩個彼此爭戰的教會：一個是亞當和義人的教會，擁有蒙福後裔的希望和應許；另一個是該隱的教會，因罪失去了這希望和應許，且永遠無法重新獲得。因為在洪水之中，該隱的所有後裔都滅絕了，所以沒有先知、沒有聖徒、沒有真教會的君王可以追溯其血統到該隱。所有這些都被該隱否認並從他身上奪走，當他被告知：「你必受咒詛。」

然而，我們發現又加上了「從這地」這幾個字。這些字限定了可怕的憤怒。因為，如果上帝說「從天上」，他就會永遠剝奪他的後裔得救的希望。事實上，「從這地」這幾個字確實傳達了威脅性的決定，即後裔的應許已經喪失，但仍留下可能性，即該隱的後裔作為個人，在聖靈的感動下，可以歸入亞當並找到救恩。

這在後來的時代確實發生了。雖然蒙福後裔的應許確實是猶太人獨有的特權，正如詩篇 147:20 所說：「他未曾這樣待過任何國家」，但外邦人卻保留了乞丐的特權，可以這麼說。正是透過這種方式，外邦人藉著神聖的憐憫，獲得了猶太人基於神聖信實和應許所擁有的相同祝福。

同樣地，摩押人和亞捫人在教會中的一切權柄也被絕對剝奪；然而他們當中許多個人卻接受了猶太人的宗教。因此，該隱和他的後裔在教會中的一切權利都被絕對剝奪了，但他們仍被允許像乞丐一樣乞求恩典。這並沒有從他們身上奪走。該隱因其罪被逐出亞當家宴的權利。但他仍被允許像狗一樣撿拾從他父親桌上掉下來的碎屑，馬太福音 15:26-27。這就是希伯來語表達 min haadama，「從這地」所表示的。

我提出這些觀察，是因為很有可能該隱的許多後裔歸附了聖潔的列祖。但他們的特權並非教會對他們有義務性的服事，而僅僅是容忍他們作為個人，他們已經失去了蒙福後裔將從他們的血肉中誕生的應許。失去應許並非小事；然而，即使那個咒詛也得到了緩解，為他們確保了乞丐的特權，這樣天堂並沒有絕對地拒絕他們，只要他們與真教會結盟。

但這正是該隱無疑以各種方式努力阻止的。他設立了新的敬拜形式，發明了許多儀式，以便他也能顯得是教會。然而，那些離開他並加入真教會的人得救了，儘管他們被迫放棄了基督將從他們的血肉中誕生的特權。但現在讓我們回到經文。

摩西在這裡使用了一個非常引人注目的擬人化手法。他將大地描繪成一隻可怕的野獸，當他談到大地張開口吞噬了亞伯無辜的血時。但他為何如此無情地對待大地呢？因為這一切都是在它不情願的情況下發生的。是的，作為上帝所造的美好受造物，這一切難道不是違背它的意願，儘管它掙扎反抗，正如保羅所教導的：「受造之物服在虛空之下，不是自己願意。」羅馬書 8:20。我的回答是：目的是為了給亞當和他的所有後裔留下深刻印象，使他們敬畏上帝，並提防謀殺。亞當的話語有此含義：「看哪，地開了口，吞噬了你兄弟的血；但它本應吞噬你，這個兇手。地確實是一個美好的受造物，對善良和敬虔的人是好的；但對惡人來說，它充滿了陷阱。」正是為了激發兇手的恐懼和畏懼，才說出這些可怕的話語。毫無疑問，該隱在聽到憤怒的父親的話語後，被恐懼和困惑所淹沒，不知所措。那句「這地開了口，從你手裡接受你兄弟的血」的表達，確實令人恐懼，但它比任何圖畫都更能描繪出殺害兄弟行為的卑劣。

創世記 4:12a。你耕種土地，地必不再給你效力。

主先前對亞當說：「地必給你長出荊棘和蒺藜。」但對該隱說的話卻不同。彷彿他說：「你用你兄弟的血，而不是用健康和使人活潑的雨水，澆灌和滋養了大地。因此，大地對你來說將比對其他人更貧瘠。因為你所流的血將阻礙大地的力量和豐饒。」這種物質上的咒詛是懲罰的第二部分。大地，雖然亞當和該隱同樣耕種，但對亞當來說將比對該隱更肥沃，並為前者的勞動帶來回報。但對該隱的勞動，它將不會帶來這樣的回報，儘管它本性上渴望按其肥沃和力量的比例給予，因為它被該隱所流的血所阻礙。

在這裡，我們必須提出一個語法上的說明。在目前的經文中，摩西稱地為 haadama。在接下來的經文中，「你必在地上流離飄蕩」他使用 arez 這個詞。現在 adama 根據語法解釋者的說法，指的是被耕種的土地部分，那裡生長著樹木和其他適合食用的農作物。但 arez 指的是整個地球，無論是耕種的還是未耕種的。因此，這個咒詛，恰當地指的是被耕種以供食用的土地部分。這個咒詛意味著，亞當的一穗麥子能結出三百粒穀物，而該隱這個兇手的一穗麥子卻幾乎只能結出十粒穀物；這樣做的目的是讓該隱從各方面看到上帝對流血的憎恨和懲罰。

創世記 4:12b。你必在地上流離飄蕩。

這是至今仍落在兇手身上的第三種懲罰。因為，除非他們得到和解，否則他們無處可安身，也無處可安居。

我們在這裡，在原文中，發現兩個詞，No Vanod，表示流浪者和逃亡者。我對它們的區別是，No 指的是一個人居所的不確定性。猶太人提供了一個例子，他們沒有固定的住所，但每時每刻都害怕被迫流浪。另一方面，Nod 指的是尋找住所的不確定性；隨著目前永久住所的不確定性，當目前的住所必須放棄時，尋找目標的不確定性也隨之而來。因此，懲罰包含兩個特徵，即目前住所的不安全感，以及當被從目前不安全的住所驅逐出去時，不知道該往何處去。在這個意義上，這個詞在詩篇 109:10 中使用：「願他的兒女常常流離飄蕩。」這意味著，他們將無處可安身；如果他們今年在希臘，明年他們將遷徙到義大利，如此從一個地方到另一個地方。

如今猶太人的悲慘境況顯然就是如此。他們無法在任何地方永久定居。上帝在該隱的案例中又加上了另一種邪惡，就是當他被從一個住所驅逐出去時，他不知道該往何處去，因此他將像懸浮在天地之間一樣生活，不知道該住在何處，也不知道該去哪裡尋找永久的避難所。

該隱的罪因此受到了三重懲罰。首先，他被剝奪了所有屬靈或教會的榮耀；因為蒙福後裔將從他的後裔中誕生的應許被從他身上奪走了。其次，地受了咒詛，這是影響他家庭生活的懲罰。第三種懲罰影響他與社區的關係，因為他必須成為一個無處可安身的流浪者。

儘管如此，仍留下了重返教會的敞開大門，但沒有聖約。因為，正如已經解釋的，如果該隱的任何後裔與真教會和聖潔的列祖結盟，他就會得救。因此，家園被留下，但沒有祝福；國家被留下，這樣他可以建立城市並居住在那裡，但能住多久，則不確定。因此，毫不誇張地說，他可以被比作教會、家庭和國家中的乞丐。

這項懲罰因禁止在殺人後立即將他殺死而得到緩解，這是一項為日後懲罰殺人犯而保留的法律。該隱得以存活，是為了成為他人的榜樣，教導他們敬畏上帝，並提防謀殺。關於該隱的罪、控告和懲罰就說到這裡。

但有些人反駁說，敬虔的人有時也會遭受這些咒詛，而惡人卻免於這些咒詛。因此，保羅說他也「流離飄蕩，沒有固定的住處」，哥林多前書 4:11。這甚至也是我們今天作為教會教師的境況。我們沒有固定的住處；我們要麼被流放，要麼隨時預期被流放。基督、使徒、先知和列祖的命運也是如此。

關於雅各，聖經說：「將來大的要服事小的。」創世記 25:23。但當我們看到雅各因懼怕他的兄弟而匆忙流亡時，他難道沒有成為僕人嗎？當他回家時，他難道沒有懇求他的兄弟，並在他面前跪下嗎？以撒難道也沒有被看作是一個最悲慘的乞丐嗎？創世記 6:1-35。他的父親亞伯拉罕流亡到外邦人中間，在全世界沒有立足之地，正如司提反所說，使徒行傳 7:1-5。另一方面，以實瑪利是個君王，在以色列進入應許之地之前，米甸地的王子都是他的後裔，創世記 25:16。因此，正如我們稍後將看到的，該隱首先建造了以諾城，而且成為牧羊人、金屬工人、音樂家的祖先。所有這些似乎都證明，將咒詛歸因於該隱和他的後裔是錯誤的。咒詛似乎沉重地落在真教會身上，而惡人似乎卻興旺發達。

這些事常常是絆腳石，不僅對世人如此，甚至對聖徒也是如此，正如詩篇在許多地方所證實的。先知們也常常感到憤慨，就像耶利米一樣，當他們看到惡人似乎免於生活中的苦難，而他們卻以各種方式受壓迫和苦待時。因此，人們可能會問，惡人的咒詛在哪裡？敬虔者的祝福在哪裡？難道不是相反嗎？該隱是個流浪者，無處安身；然而該隱卻是第一個建造城市並有固定住所的人。但我們將在以後更充分地回答這個論點。我們現在將繼續摩西的經文。

六、該隱受罰後的行為。

他如何絕望。「我的刑罰太重」等等。

a. 這些話語讓解經家們大惑不解 [197]。

b. 奧古斯丁如何解釋這些話 [197]。

c. 拉比們的解釋 [198]。

拉比們如何扭曲聖經以及他們錯誤的評論從何而來 [198-199]。

d. 為何拉比們的解釋不能被接受 [200]。

e. 這些話語的真正理解 [201]。

刑罰比罪更困擾該隱 [201]。

f. 是什麼讓這些話語難以理解 [202]。

正確理解「Minso」和「Avon」這兩個詞 [202-203]。

語法學家無法掌握聖經的真正含義 [204]。

我們應該如何解釋聖經 [204]。

該隱如何看待他的政治懲罰 [205]。

該隱如何看待他的教會懲罰 [206]。

亞當為何將該隱逐出教會 [206-207]。

該隱在何種意義上是個流離飄蕩的人 [208-209]。

亞當以更好的方式接受了他的懲罰 [210]。

流離飄蕩的意義。這在教皇黨人中如何體現 [211-212]。

上帝的恩典保證給了塞特和他的後裔 [212]。

為何任何試探都不能傷害信徒 [212]。

該隱害怕自己也會被殺 [213]。

上帝在懲罰中給予該隱雙重恩惠。他為何這樣做 [213]。

舊約時代該隱的後裔中是否有人得救 [214-215]。

該隱是否祈求死亡，正如奧古斯丁、利拉和其他人所說 [216-217]。

拉比們的寓言讓路德做了雙重工作，以及他為何偶爾引用他們 [218]。

上帝是否改變了他對該隱的審判 [219]。

上帝為何仍然給予該隱附帶的恩典 [219]。

猶太人關於該隱之死和拉麥受罰的寓言 [220-221]。

爭論殺害該隱者將受七倍報應是愚蠢的 [222]。

神聖的應許。

a. 它們是雙重的，律法和恩典的應許 [223]。

b. 亞當所領受的應許 [224]。

c. 上帝是否給了該隱其中一個應許 [224-225]。

d. 組織良好的警察局所擁有的應許類型 [226]。

e. 教會所擁有的應許 [227]。

f. 該隱的應許是暫時的、附帶的、不完整的 [227]。

該隱是否被謀殺 [228]。

該隱為何有理由害怕，即使地上除了亞當、夏娃和他的姐妹之外沒有其他人 [229-230]。

加在該隱身上的記號。

a. 能否對此有明確的說法。教父們對此有何看法 [231]。

b. 為何這個記號加在他身上 [232]。

c. 他如何一生都帶著它 [232]。

d. 這個記號如何成為律法的確認和應許 [233]。

該隱的離開，以及他被逐出耶和華的面前。

a. 始祖順服上帝，使該隱成為被遺棄者 [234-235]。

b. 始祖如何克服他們的父母之情，將該隱驅逐出去 [236]。

什麼應該促使人們逃離他們虛假的安全感 [237]。

c. 他的被驅逐一定刺痛了該隱的心 [238]。

什麼是耶和華的面前 [238]。

d. 他如何離開耶和華的面前，沒有了那面前 [239]。

e. 這是一個悲傷的離別，對該隱和他的父母都是如此 [240]。

f. 他去了哪裡 [241]。

「在挪得之地」是什麼意思 [241]。

關於伊甸園。

(1) 洪水很可能摧毀了伊甸園 [241]。

(2) 伊甸園在哪裡 [242]。

關於洪水。

(1) 洪水摧毀了伊甸園 [243]。

該隱住在後來巴比倫建造的地方 [244]。

(2) 洪水使地球完全改變了形狀 [244]。

六、該隱受罰後的行為。

創世記 4:13。該隱對耶和華說：「我的刑罰（罪孽）太重，過於我所能擔當的（過於我所能赦免的）。」

摩西在這裡似乎給語法學家和拉比們設下了一個難題；因為他們以各種方式曲解這段經文。利拉（Lyra）引述了一些人的觀點，他們認為這段經文是一種肯定，認為該隱在絕望中聲稱他的罪孽大到無法赦免。這就是我們的譯法。奧古斯丁也持這種觀點，因為他說：「你撒謊了，該隱；因為上帝的憐憫大於所有罪人的悲慘。」

然而，拉比們將這段經文解釋為一種疑問形式的否定，彷彿該隱說：「我的罪孽大到無法赦免嗎？」但如果這種解釋是正確的，該隱不僅沒有承認自己的罪，反而為自己辯解，而且還侮辱上帝，說上帝給他的懲罰超過了他應得的。拉比們幾乎到處都以這種方式曲解聖經的意義。因此，我開始憎恨他們，我勸告所有閱讀他們著作的人，都要仔細辨別。儘管他們確實透過傳統從列祖那裡獲得了一些知識，但他們以各種方式扭曲了這些知識；因此，他們常常用這些扭曲的解釋欺騙了耶柔米本人。古代的詩人也沒有像邪惡的猶太人那樣，用他們荒謬的觀點充斥聖經。因此，我們肩負著一項艱鉅的任務，要努力使經文擺脫他們的評論。

所有這些錯誤的根源在於，有些人只擅長處理語法問題，而不擅長處理主題本身；也就是說，他們同時不是神學家。不可避免的結果是錯誤，以及他們自己和聖經的被曲解。因為一個人如何解釋他不理解的東西呢？現在這段經文的主題是該隱在自己的良心中被控告。沒有人，不僅沒有惡人，甚至連魔鬼自己也無法忍受這個審判；正如雅各所見證的：「鬼魔也信，卻是戰驚。」雅各書 2:19。彼得也說：「那些比他們更有能力和權柄的天使，尚且不能忍受主將對褻瀆者施行的審判。」彼得後書 2:11。同樣，瑪拿西在他的禱告中，第 4 和第 5 節，承認所有人在主憤怒的面前都戰兢。

所有這些都足以證明，該隱在受上帝審問時，沒有勇氣反抗或與祂爭辯。因為上帝是全能的對手；祂發動的第一波攻擊是針對人心本身，當祂掌握住良心時。拉比們對此一無所知，也無法理解；因此，他們談論這次審問，就好像它發生在人面前，真相可以被否認或事實可以被掩蓋。當上帝審問人時，這是不可能的；正如基督在馬太福音 12:37 所說：「因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」

該隱因此承認他的罪，儘管他悲傷的不是罪本身，而是所受的懲罰。因此，這句話應理解為肯定語氣，它揭示了絕望的恐怖。

該隱絕望的另一個證據是，他沒有說一句敬畏的話。他從未提及上帝或他父親的名字。他的良心如此混亂，被恐懼和絕望淹沒，以至於他無法想到任何赦免的希望。希伯來書對以掃的描述也是如此，它說他「為了一頓飯，賣了自己長子的名分。因為你們知道，後來他想要承受祝福，卻被拒絕了；因為他找不到悔改的餘地，雖然他流淚懇切地尋求」，希伯來書 12:16-17。因此，在此例中，該隱感受到他的懲罰，但他為他的懲罰悲傷多於為他的罪。所有絕望的人都是如此。

這段經文的兩個原始詞彙，minneso 和 avon，是語法學家的兩大難題。耶柔米將這句話翻譯為：「我的罪孽大到無法赦免。」帕格努姆的語法學家桑克特斯（Sanctes），一位學識淵博且顯然勤奮的學者，將這段經文翻譯為：「我的懲罰大到我無法承受。」但這樣的翻譯會使該隱成為殉道者，而亞伯成為罪人。關於 nasa 這個詞，我之前曾指出，當它應用於罪時，表示舉起罪，或除去罪，或高舉罪；也就是說，將罪挪開。同樣地，這個比喻在我們當中也很流行：罪的赦免，或赦免罪。在詩篇 32:1 中，我們發現了 Aschre Nesu Pascha 這個表達。這句話直譯過來就是：因罪孽或罪的除去而蒙福。我們將其翻譯為：罪過得赦免的人有福了。以賽亞書 33:24 中也有同樣的表達：「住在其中的百姓必是 Nesu Avon」，意思是，罪得赦免的百姓。

另一個原始詞彙 avoni，語法學家將其源於動詞 anah，表示「受苦」，如撒迦利亞書 9:9：「看哪，你的王來到你這裡，謙卑（或受苦）。」我們的譯本將其翻譯為「溫柔」。同樣地，在詩篇 132:1 中：「耶和華啊，求你記念大衛所受的一切苦難。」從同一個詞根衍生出「卑微」或「謙卑」的表達，為童貞女馬利亞在她的頌歌路加福音 1:48 中所使用。這個事實促使桑克特斯將其翻譯為「懲罰」。

但在這裡，avoni 表示「罪孽」或「罪」，正如它在聖經許多其他經文中一樣，這從與之相關的動詞「赦免」中更清楚地顯現出來。

因此，語法學家們，他們除了語法一無所知，對神聖之事也一無所知，在所有這些經文中都遇到了難題，他們不僅釘死了聖經，也釘死了自己和聽眾。在解釋聖經時，首先要確定其意義；當意義在各方面都自洽時，才應注意語法特徵。然而，拉比們卻採取相反的做法，因此我感到遺憾的是，神學家和聖教父們經常追隨他們。

創世記 4:14. 看哪，你今日把我從地上趕逐，以致不見你的面；我必在地上流離飄蕩；凡遇見我的，必殺我。

從這些話語看來，該隱的判決是透過亞當的口宣佈的。該隱承認他首先被逐出家園和國家，然後也被逐出教會。關於 adamah 和 erez 兩個詞的區別，我們前面已經談過。我們指出 erez 通常指大地，而 adamah 則指被耕種的土地。因此，其意義是：我現在被迫逃離你的面前，逃離我所耕種的土地。整個世界確實擺在我面前，但我必須在地上流離飄蕩；也就是說，我將沒有固定的居所。同樣地，我們這裡的逃犯殺人犯也受到流放的懲罰。因此，這些話語進一步闡明了亞當所說的「你必從地受咒詛」。它們指的是該隱的流放。因此，該隱懲罰的這一部分是民事懲罰，他因此被排除在公民社會之外。

但該隱接下來補充的「以致不見你的面」，是一種教會懲罰和真正的逐出教會。因為，祭司職分和王權都歸於亞當，而該隱因其罪被逐出亞當，他因此也被剝奪了祭司職分和王權的榮耀。但亞當為何採取這種懲罰，則由「你耕種土地，地必不再給你效力」這句話解釋；彷彿他說，你受咒詛，你的勞動也受咒詛。因此，如果你與我們一同留在地上，那麼你和我們都必因飢餓而滅亡。因為你用你兄弟的血玷污了大地，無論你在哪裡，你都必須背負你兄弟的血，甚至大地本身也將施行懲罰。

我們在列王紀上 2:29-33 中發現了類似的判決，所羅門吩咐耶何耶大的兒子比拿雅說：「你去擊殺約押，好使約押無故所流的血，從我身上和我父家除掉。耶和華必使他的血歸到他自己的頭上。但耶和華必使平安永遠歸於大衛，和他的後裔，和他的家，和他的寶座。」這句話的意思是，如果約押不為他不義的謀殺受此懲罰，整個王國就必須受那懲罰，並被戰爭動搖。因此，亞當在這段經文中的意思是，如果你與我們一同留在地上，上帝就會因你的緣故將懲罰降在我們身上，因為大地將不再給我們出產果實。

現在讓我們回答前面提出的問題。對該隱說：「你必在地上流離飄蕩。」然而，該隱是第一個建造城市的人，他的後代從那時起如此增多，以至於他們敗壞並壓迫上帝的教會，並徹底推翻了它，以至於塞特的後代只剩下八個人。其餘所有在洪水中滅亡的人類都跟隨了該隱，正如經文清楚地表明，當它說上帝的兒子們與人的女兒們結合時，生下了巨人，就是上古英武有名的人，創世記 6:4。因此，既然該隱有如此龐大的後代，並且他建造了第一座城市，人們問，他怎麼可能在地上流離飄蕩呢？

我們將根據所寫的內容來回答。上面提到的新約中的例子，保羅、使徒、基督和先知，當然屬於完全不同的範疇。當亞當在這裡對該隱說：「你必在地上流離飄蕩」時，他對他說這些話是為了打發他走，沒有進一步的指示。他沒有對他說：「去東方」；他沒有說：「去南方」；他沒有提到他應該去任何地方。他沒有給他任何命令要做什麼；只是簡單地把他趕出去。他去哪裡，做什麼，與他無關。他沒有添加任何保護的承諾，他沒有說：上帝會照顧你；上帝會保護你。相反；就像整個天空對鳥兒來說是自由的，它可以隨意飛翔，但卻沒有一個地方可以免受其他鳥兒的攻擊，所以亞當把該隱趕走了。後者感受到了這一點。因此他反駁說：「凡遇見我的，必殺我。」

亞當的處境不同且更好。亞當犯了罪，因他的罪而陷入死亡。但當他被逐出樂園時，上帝給了他一項特殊的任務——他應該在一個特定的地方耕種土地。上帝也用皮衣給他穿上。正如我們所說，這是一個標誌，表明上帝會照顧他並保護他。最後但同樣重要的是，上帝對女人做出了榮耀的應許，關於那將要傷蛇頭的後裔。該隱沒有留下任何類似的東西。他被絕對地打發走，沒有指定任何特定的地點或任務。沒有給他任何命令，也沒有給他任何應許。他就像一隻漫無目的地在廣闊天空下遊蕩的鳥。這就是流浪者和飄蕩者的意思。

同樣地，所有缺乏上帝話語和命令的人，其人與地都缺乏充分的指引，都是不安和漫無目的的。我們在教皇制度下就是如此。崇拜、善行、操練——所有這些都存在；但所有這些都存在並被接受，卻沒有神聖的命令。那是一種艱難的境況，像該隱一樣——被剝奪了上帝的話語；不知道該相信什麼，該希望什麼，該承受什麼，卻隨意地承擔和執行一切。有哪個修道士能斷言他做對了什麼？一切都是人的傳統和人的教導，沒有上帝的話語。在這些之中，我們流離飄蕩，被驅趕來驅趕去，像該隱一樣，不確定上帝會做出什麼判決，我們是會得到愛還是恨。那時，我們的教導就是如此。

該隱的整個後代都像這樣不安和漫無目的。他們既沒有上帝的應許，也沒有上帝的命令，缺乏對生死的明確指引。因此，如果他們中的任何人認識了基督，並與真教會結盟，那不是因為應許，而是出於純粹的憐憫。

然而，後來出生的塞特，連同他的後代，都有明確的應許、明確的居所和明確的敬拜方式；另一方面，該隱是漫無目的的。他確實建立了一座城市，但他不知道他應該在其中居住多久，因為他沒有神聖的應許。我們所擁有的一切，如果沒有應許，其持續時間都是不確定的；撒旦隨時可能擾亂或奪走它。然而，當我們帶著上帝的命令和應許投入戰鬥時，魔鬼的爭戰是徒勞的；上帝的命令確保了力量和安全。因此，儘管該隱是整個世界的主宰，擁有世界上所有的財寶，但由於缺乏上帝幫助的應許和祂天使的保護，除了人的謀劃之外別無所依，他在各方面都是漫無目的和不安定的。他自己也承認這一點，當他進一步說：

創世記 4:14b. 凡遇見我的，必殺我。

這個結果是完全可以預料的。他既不能指望上帝，也不能指望他的父親來幫助他，他已經喪失了作為祭司和統治者的權利，他看到擺在他面前的可能性是，任何找到他的人都可能殺死他，因為他被剝奪了身體和靈魂的法律保護。儘管如此，上帝還是賜予這個邪惡的殺人犯雙重祝福。他喪失了教會和統治權，但生命和後代卻得以保留。上帝應許保護他的生命，也給了他一個妻子。這兩項祝福絕不可輕視；當他聽到他父親宣佈他判決的第一部分時，這些祝福超出了他有權希望的範圍。它們之所以寶貴，還有一個額外的原因，就是給予了悔改的機會和時間，儘管在沒有明確應許的情況下，既沒有聖約也沒有使命。同樣地，我們在教皇制度下找到了無約之恩（fortuita gratia）的道路，如果我可以這樣表達的話，因為之前沒有任何應許說真理會在我們有生之年顯現，敵基督會顯現。這些祝福之所以歸因於此，是出於對選民的考慮。該隱的許多後代得救是完全可信的，也就是那些加入了真教會的人。同樣地，後來在猶太人中也為歸信者和外邦人做了安排。

雖然有一條嚴厲的律法規定摩押人和亞捫人不得進入宗教禮拜，但摩押人和亞捫人卻得救了，例如那些來到猶大王手下服事的人。此外，路得，我們救主的母親和祖先，也是摩押人。這就是我所說的無約之恩，因為之前沒有任何應許使其確定。

乃縵、尼尼微王、尼布甲尼撒、以未米羅達以及其他外邦人，也都是藉著這種無約之恩得救的；因為他們不像猶太人那樣有基督的應許。同樣地，該隱的身體安全也得到了保證，並賜予他妻子和後代，是為了那些將藉著無約之恩得救的選民。因為，儘管我們所說的摩押人適用於他所有的後代，即他們將生活在咒詛之下，但事實是，一些列祖從他們那裡娶了妻子。

創世記 4:15a. 耶和華對他說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」

耶柔米在他的《致大馬士革書信》中主張，該隱曾懇求主讓他被殺，他對此觀點深信不疑，彷彿揚帆遠航，毫不懷疑其真實性。利拉（Lyra）追隨耶柔米，堅決主張上下文要求這種解釋。但他們的錯誤應歸咎於他們從拉比那裡接受的觀點。這段經文的真正意義是禁止任何人殺害該隱。這是上帝在此宣佈的判決，當祂饒恕該隱的生命，並允許他後來結婚時，這是為了阻止判決的執行。

此外，一個不敬虔的人怎麼可能在上帝施行審判的時候求死呢？死亡正是罪的懲罰；因此他逃避並懼怕死亡，將其視為他懲罰中最大的一部分。因此，拋棄拉比們的這些奇思怪想吧！利拉的建議也可以安全地歸入此類，他認為經文應該分開，意思是：凡殺該隱的，必會受到嚴厲的懲罰。當進一步說他將受到七倍的懲罰時，他們會解釋為在第七代——在第七代——懲罰將會降臨。

這些奇思怪想是拉比們拋棄新約之光後所特有的。然而，它們給我們帶來了雙重勞動，因為我們被迫捍衛經文並清除這些腐敗，並糾正他們荒謬的評論。如果我偶爾引用他們，是為了避免被懷疑傲慢地輕視他們，或未能閱讀並充分考慮他們的著作。雖然我們有智慧地閱讀他們，但我們也帶著批判性的辨別力，我們不允許他們遮蔽基督，也不允許他們腐蝕上帝的話語。

因此，主在這段經文中根本沒有改變對該隱的判決，即他被判在地上受咒詛，而只是為了那些將從那咒詛中，如同從一堆渣滓中被拯救出來的選民，賜予他這無約之恩。這就是祂說該隱不應被殺的原因，正如他所懼怕的。

因此，沒有必要像拉比所羅門那樣對這段經文施加暴力，他在「凡殺該隱的」這句話之後加上一個句號；使其成為一個間斷或（省略），正如我們在維吉爾那句著名的詩句（《埃涅阿斯紀》，135）中發現的——

Quos ego—sed motos praestat componere fluctus.

然後，拉比將「必遭報七倍」這句話歸因於該隱自己，他在第七代受到了懲罰。因為該隱生了以諾，以諾生了以拉得，以拉得生了米戶雅利，米戶雅利生了瑪土撒利，瑪土撒利生了拉麥。

猶太人對那段經文（下面第23節）的荒謬評論是，拉麥年老眼花時，被他的兒子土八該隱帶到樹林裡打獵，在那裡射殺野獸時，拉麥意外地射殺了該隱，該隱在流浪中躲藏在樹林裡。這種解釋只是寓言，不值得在我們的學校中佔有一席之地或被注意。此外，它們與經文的真實性相悖。因為如果該隱真的被上帝設計在第七代被殺，如果他的死期就這樣被確定了，那麼他就不是「在地上流離飄蕩」的人。

因此，我們基於批判性辨別力，譴責拉比所羅門的這種解釋，因為它直接與上帝先前所宣佈的判決相悖；上帝不是人，祂不會改變心意，列王紀上 15:29-30。這條規則在所有聖經解釋中都應嚴格遵守，即對一段經文的解釋絕不能隨後與另一段經文的解釋相衝突。而且，當拉比們進一步說洪水是拉麥殺害該隱之罪的特殊懲罰時，利拉駁斥了他們。他非常真實地斷言，洪水是整個邪惡世界的共同懲罰。因此，我們拋棄所有這些猶太人的荒謬之處，堅守我們面前經文的真正意義，即當該隱害怕被任何找到他的人殺害時，主阻止他被殺，並宣告對這樣的殺人犯施加比該隱更嚴厲的七倍懲罰。

雖然利拉爭辯並探究，殺害該隱的人怎能比殺害自己兄弟的該隱應得七倍更大的報應，但我們探究上帝在這些事情上的旨意有何益處呢？特別是當確定上帝允許祂的憐憫以律法下的應許和祝福的形式施予該隱，如果我可以這樣表達的話，從而確保他的安全。

應許有兩種，或者說有雙重應許，正如我們經常解釋的。有律法上的應許，如果我可以這樣稱呼它們的話，它們似乎依賴於我們自己的行為，例如：「你們若甘心聽從，必吃地上的美物」，以賽亞書 1:19。又如：「我是上帝，向愛我、守我誡命的人施慈愛，直到千代」，出埃及記 20:6。還有上面該隱的例子：「你若行得好，豈不蒙悅納？」創世記 4:7。這些律法上的應許大多附有相應的威脅。

但另一種應許是恩典的應許，它們沒有附帶威脅。例如：「耶和華你的上帝要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我，你們要聽從他」，申命記 18:15。又如：「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的上帝，他們要作我的子民」，耶利米書 31:33。又如：「我又要叫你和女人彼此為仇」，創世記 3:15。現在，這些應許絕不依賴於我們的行為，而完全且僅僅依賴於上帝的良善和恩典，因為祂樂意做出這些應許並實現祂所應許的。同樣地，我們有洗禮、主的晚餐和鑰匙權等的應許，在其中上帝向我們展示祂的美意、祂的憐憫和祂的作為。

現在，上帝沒有給該隱後者那種應許。祂只對他說：「凡殺你的，必遭報七倍。」但亞當卻得到了這種恩典的應許。而該隱，因為他是長子，本應從父母那裡繼承那應許。那應許是關於永恆榮耀的宏大而蒙福的應許，因為藉著它，應許了那將要傷蛇頭的後裔，而且這是不需要人的任何行為或功勞的。因為那應許沒有附帶任何條件，例如：「你若獻祭，你若行善」等等。

因此，如果你將這恩典的應許與上帝對該隱所說的話相比，後者就像是施捨給乞丐的一塊麵包皮。因為即使該隱的生命也不是絕對應許給他的。所說的不過是對那些殺害他的人發出的威脅。上帝並沒有肯定地說：「沒有人會殺你。」祂也沒有說：「我會如此掌控所有其他人，以至於沒有人會殺你。」如果話語是這樣說的，該隱可能已經回到上帝和他的父母面前。但只是給了人一個命令，叫他們不要殺害該隱。因此，如果對該隱所說的話被視為應許，那它就是我們前面所說的那種依賴於人的行為和意志的應許。然而，即使這樣的應許也絕不可輕視，因為這些律法上的應許往往包含著最重要的事物。

因此，奧古斯丁指出，上帝因羅馬人的高尚美德而賜予他們帝國。同樣地，我們至今仍發現，那些遠離謀殺、姦淫、偷竊等惡行的國家，其祝福比那些這些惡行盛行的國家更大。然而，即使是那些在純粹理性所能達到的範圍內特別穩固的政府，也只擁有這些暫時的應許。

然而，教會擁有恩典的應許，甚至是永恆的應許。儘管該隱完全缺乏這些應許，但對他來說，保留了暫時的憐憫已是莫大的恩惠：他沒有立即被殺，他得到了一個妻子，他生了孩子，他建造了一座城市，他耕種土地，他餵養牲畜並擁有財產，而且他沒有完全被逐出人類社會和團契。因為上帝不僅可以剝奪該隱所有這些祝福，祂還可以加上瘟疫、癲癇、中風、結石、痛風和任何其他疾病。然而，有些人卻好奇地爭辯，上帝如何可能將該隱的咒詛七倍地加在他自己或任何其他人身上。

正如上帝在上面剝奪了該隱所有神聖的祝福，包括屬靈的（或屬於教會的）和民事的，祂在這裡藉著命令任何人不得殺害該隱來減輕那判決。但上帝並沒有同時應許所有人都會確實遵守祂的命令。因此，該隱即使擁有這關於他身體的應許，仍然是一個流離飄蕩的人。而且，如果他繼續作惡，他隨時都可能被殺；而如果他行善，他可能會活很久。但沒有任何事情是確定應許給他的，因為儘管這些身體的或律法上的應許是偉大而重要的，但它們卻是絕對不確定和無約的。

因此，該隱是否被殺，我無法確定地說，因為聖經沒有提供明確的資訊。然而，從這段經文中可以清楚地證明一件事，就是該隱沒有得到生命得以保存的確定應許；上帝讓他過著不確定、懷疑和不安的流浪生活，所做的不過是藉著一個命令和一個威脅來保護該隱的生命，這命令和威脅可能會阻止惡人殺害他，因為殺害殺人犯會帶來某些可怕的懲罰。但上帝沒有應許他不會被謀殺。此外，我們知道律法或律法命令的性質，以及總是很少有人遵守它。因此，儘管沒有記載該隱在何時、何地、被誰殺害，但最有可能的是他被殺了。然而，聖經沒有提及此事，就像它對該隱的年歲數目也完全保持沉默，對他的出生日期或死亡日期也隻字未提。他與他的整個世代一同滅亡；用一句流行的諺語來說，就是「沒有十字架、沒有蠟燭、沒有上帝」。他的世代中只有少數人例外，他們藉著上帝的無約之恩得救。

這裡通常會問一個問題：該隱說「凡遇見我的，必殺我」這句話，可能適用於哪些人？因為顯然除了亞當、夏娃和他們為數不多的女兒之外，當時沒有其他人類存在。我會立刻回答說，這句話證明了我們看到惡人「無人追趕也逃跑」，正如聖經所說；因為他們想像出各種危險，而實際上並不存在。就像我們今天看到殺人犯的情況一樣，他們在一切安全的地方都充滿恐懼，他們無法在任何地方保持安靜，他們想像死亡無處不在。

然而，當上帝的命令接著說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」這些話不能僅僅歸因於該隱的恐懼，因為該隱有姐妹，或許他非常害怕他所娶的那個姐妹，怕她會為她兄弟的謀殺向他報仇。此外，該隱或許對長壽有一種模糊的預感，他看到亞當可能會生更多的兒子。因此，他害怕亞當所有的後代。而上帝只給他留下零星的憐憫，這大大增加了他的恐懼。我不認為該隱害怕野獸，或害怕被野獸殺害；因為對殺人犯威脅的七倍報應與野獸有何關係？

創世記 4:15b. 耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。

這個記號是什麼，聖經中沒有記載。因此，解經家們有各種不同的意見。然而，幾乎所有人都得出一個結論——他們推斷該隱身上出現了頭部和所有肢體的劇烈顫抖。他們認為，作為他顫抖的物理原因，上帝改變、打亂或損壞了他身體的某個特定器官，但身體本身保持完整，如同最初被創造時一樣，只是增加了一個可見的外在記號，例如顫抖。教父們的這種推測具有很大的可能性，但無法用任何聖經的見證來證明。這個記號可能是另一種形式。例如，我們觀察到幾乎所有殺人犯的眼睛都會立即發生變化。眼睛呈現出陰沉兇惡的表情，失去了它們天生特有的柔和和純真。

但無論這個記號是什麼，它肯定是一種最可怕的懲罰；因為該隱被迫終生背負它，作為上帝對他所犯下的可怕謀殺的懲罰。該隱被這個可恥的記號顯眼地標記出來，在所有人眼中都令人憎惡和厭惡，他被父母趕出家門——流放。儘管他向上帝祈求的生命得到了應允，但那是一種恥辱的生命，烙印著殺人的惡名；不僅讓他自己永遠記住他所犯的罪，以致羞愧，也讓其他人不敢犯下謀殺罪。而且這個記號無法透過悔改抹去。該隱被迫背負著這個上帝對他發怒的記號，作為他流放、咒詛和所有其他懲罰之外的額外懲罰。

值得注意的是，上面使用的原始動詞是 harag，意為「殺死」。但這裡找到的動詞是 nakah，意為「擊打」。因此，上帝在這裡給予該隱安全，不僅免於死亡，也免於死亡的危險。然而，正如我們所觀察到的，這種安全只是一種律法上的安全；因為它只是命令任何人都不得殺害該隱，並威脅說，若有人這樣做，將受到七倍的懲罰。但上帝並沒有應許所有人都會遵守他的命令。然而，對該隱來說，得到這個律法上的應許，總比完全沒有任何應許要好得多。

V. 16. 於是該隱離開耶和華的面，住在伊甸東邊挪得之地。

這也是一個非常值得注意的經文，令人驚訝的是，拉比們的想像力在這裡並沒有像往常一樣失控。摩西讓有思想的讀者去反思，該隱離開他父親的家，是多麼悲慘和充滿淚水。他敬虔的父母已經失去了兒子亞伯；現在，奉上帝的命令，另一個兒子因他的罪，帶著上帝的咒詛，被放逐離開他們——這個兒子，他的父母曾希望他是應許的唯一繼承人，因此從他搖籃時起就深愛著他。然而，亞當和夏娃還是順從了上帝的命令，並按照命令將他們的兒子趕了出去。

因此，這段經文正確地讚揚了對上帝的順服，或對上帝的敬畏。亞當和夏娃確實從他們自己在樂園裡的經歷中學到，違背上帝的命令不是輕微的罪；因此他們想：看哪，我們在樂園裡的罪已經受到了死亡的懲罰，以及自從我們被趕出樂園以來所遭受的無數其他災難。現在我們的兒子犯下了如此滔天的罪行，我們不應當抗拒上帝的旨意和祂公義的審判，無論我們感到它們多麼痛苦。

提哥亞婦人的故事眾所周知，約押教導她為被放逐的押沙龍求情。她在國王面前辯稱，既然她已經失去了一個兒子，再剝奪她另一個兒子將是極其邪惡的。利百加在察覺以掃對他兄弟的憤怒後，也對她的小兒子雅各說：「我何必一日喪你們二人呢？」創世記 27:45。亞當和夏娃克服了他們心中同樣的痛苦，從而抑制了他們的父母之愛。因為他們不僅覺得有義務順從上帝的旨意，而且他們也從先前的順服中學到了智慧。他們因不順服的罪而被趕出樂園。因此，他們擔心，如果他們現在違背上帝的旨意，將兒子留在身邊，他們將會被完全趕出大地。

因此，亞當和夏娃歷史的這部分，是對上帝順服的美好教訓，也是對敬畏上帝的有力勸勉。這也是保羅在哥林多前書中的主要目的，幾乎整封信都是針對人心自恃而寫的。因為，雖然上帝是慈悲的，但人們不應因此犯罪；祂只對那些敬畏和順服祂的人施慈悲。

父母失去兒子是極其痛苦的，我毫不懷疑，這次離家對該隱自己來說也是最痛苦的。因為他被迫離開的，不僅是共同的家、他親愛的父母和他們的保護，還有他長子的繼承權、王權和祭司職位的特權，以及教會的團契。

因此，經文中才有「該隱離開耶和華的面」的說法。我們上面已經解釋了聖經所稱的「耶和華的面」，即耶和華藉以向我們顯明自己的一切事物和方式。因此，在舊約之下，耶和華的面是火柱、雲彩、施恩座等。在新約之下，耶和華的面是洗禮、主的晚餐、聖道的事工等。因為藉著這些事物，如同藉著可見的記號，主向我們顯明自己，並表明祂與我們同在，祂關心我們並恩待我們。

因此，該隱「離開」了這個上帝宣告祂永遠同在的地方，以及亞當作為大祭司和大地之主居住的地方；他來到另一個地方，那裡沒有「上帝的面」，沒有祂同在的可見記號，使他無法從中得到上帝恩典同在的安慰。他沒有任何記號，除了所有受造物，甚至野獸所共有的記號，即太陽和月亮、白天和黑夜、水、空氣等的使用。但這些並不是上帝在蒙福後裔的應許中所包含的、那不變恩典的記號。它們只是上帝暫時的祝福和祂對所有受造物的善意的記號。

因此，該隱的離去確實是悲慘的。那是一次充滿淚水的離去。他被迫永遠離開他的家和父母，父母現在將他們的女兒作為他的妻子，與他這個孤獨的「流浪者」為伴；但他們不知道他們的兒子或女兒將會如何。由於一次失去三個孩子，他們的悲傷更加深重。對於隨後「該隱與他妻子同房」的陳述，沒有其他解釋。

那麼，該隱和他的妻子住在哪裡呢？摩西回答說：「在挪得之地」，這個名字源於其流浪不定、居無定所的居民。這片土地位於何處？在伊甸園之外，朝東，這確實是一個非常值得注意的地方。該隱來到東邊的某個地方，但當他到達那裡時，他感到不安全且沒有保護，因為那是挪得之地，他無法確定地踏足，因為「上帝的面」不在那裡。因為他把這「面」留給了與他父母同住的地方，那裡有伊甸園在他們一邊，或朝西。當該隱逃離家園時，他朝東而去。因此，該隱的後裔與亞當的後裔分開，伊甸園成為他們之間的分界線。此外，這段經文證明，亞當被趕出伊甸園後，伊甸園並未被毀滅。很可能它最終被洪水毀滅了。

這段經文極力支持那些相信亞當是在大馬士革地區被創造，並且在他因罪被逐出樂園後，住在巴勒斯坦的觀點；因此，耶路撒冷、伯利恆和耶利哥就位於原始樂園的中央，耶穌基督和他的僕人約翰主要居住在這些地方。儘管這些地方目前的樣貌並不能完全證實這個結論，但大洪水的破壞力如此之大，以至於改變了泉水、河流和山脈；而且很可能在後來成為各各他（基督為世人罪孽犧牲的地方）的遺址上，曾矗立著善惡知識樹，同一個地點標誌著撒旦所造成的死亡和毀滅，以及基督所帶來的生命和救贖。

因此，但以理使用「其結局必被洪水沖沒」這句引人注目的話（但以理書 9:26），並非沒有特殊目的。彷彿他說，第一個樂園被大洪水沖毀殆盡，而另一個未來的樂園，即將成就救贖的地方，將被羅馬教徒像洪水一樣摧毀。

我們可以進一步類比，正如巴別是猶太人滅亡的原因，這場災難始於該隱和他的後裔，他們定居在後來巴比倫建立的地球那一部分。這些是我的想法和觀點，部分來自教父。雖然它們可能不是真的，但它們是可能的，並且沒有任何不敬虔之處。毫無疑問，挪亞在洪水之後，看到整個地球的面貌與上帝那可怕的憤怒降臨之前完全不同。山脈被撕裂，泉水湧出，河流的流向本身也完全改變，被洶湧洪水的巨大力量改道。

VII. 該隱和義人的後代。

A. 總論。

1. 為何該隱的後代先於義人的後代被記載 245。

2. 聖靈對義人後代的關心如何勝過對該隱後代的關心 246-247。

3. 聖靈為何對兩者都作此記載 248。

4. 兩者之間的關係 248。

5. 義人的後代如何被不敬虔者的後代攻擊和征服 249。

* 關於該隱的婚姻。

a. 他的妻子是誰，以及他是否在殺人前結婚的問題 250-251。

* 如何閱讀猶太人的著作 251。

b. 他是否在殺人後結婚的問題 252-254。

* 他的一些後代得救了 254。

VII. 該隱的後代與敬虔者的後代。

V. 17. 該隱與他妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按他兒子的名字，給那城起名叫以諾。

摩西先記載該隱子孫的世代，後記載上帝子孫的世代，這點令人稱奇。但這一切都是按照上帝既定的旨意而行。因為今世之子在今生和他們的世代中，相對於最初的應許，比上帝之子更有優勢（路加福音 16:8）。婦人的屬靈後裔確實擁有屬靈的祝福，但蛇的後裔卻將肉體的或暫時的祝福歸為己有，他們傷了蒙福後裔的腳跟。在這方面，暫時的優先於屬靈的。

但在後來，巨大的差異浮現出來。雖然摩西先記載了該隱後裔的歷史，後記載了義人後裔的歷史，但我們隨後看到，後者更受聖靈的特別關照。祂不僅僅是簡單地記錄他們的名字，而是仔細地計算他們的年歲，提及他們的死亡，不僅記錄他們自己的作為，就像祂在這段經文中記錄該隱子孫的作為一樣，還記錄了耶和華與他們之間的往來和對話，祂所作的應許，在危險中提供的幫助，以及所賜予的祝福。

這些事都沒有記載在該隱邪惡的後裔身上。當摩西說該隱生了一個兒子名叫以諾，並且他建造了一座城，以他兒子的名字命名為以諾時，這位神聖的歷史學家立刻完全抹去了該隱的記憶，彷彿用這幾句簡短的記載永遠埋葬了他。他似乎不再關心他的生或死。他只記錄了暫時的祝福——他生了一個兒子，他建造了一座城。因為生育的恩賜沒有從殺人犯該隱身上奪走，統治的恩賜也沒有從他身上奪走。但他失去了地上所有豐富的祝福，因為地喝了他兄弟的血，正如我們上面所展示的。

聖靈記載這些事，是為了讓我們看到，從一開始就有兩個教會：一個是撒旦和肉體之子的教會，它常常突然且大幅增長；另一個是上帝之子的教會，它通常軟弱且進展緩慢。雖然聖經沒有記載這兩個教會最初如何共存，但正如上帝向撒旦宣告的：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇」，可以確定該隱的教會一直敵視亞當的教會。而目前的經文充分表明，世人如此增長和盛行，以至於他們幾乎完全敗壞和摧毀了上帝之子的教會。因為在大洪水時，他們中只有八個人得救；其餘所有人類都因他們的罪孽而淹死在水中。

這也是真教會歷代以來普遍的災難：一旦她開始增長，她就不得不竭盡全力對抗撒旦和不敬虔的人。她最終被敵人的邪惡所耗盡，然後要麼被迫屈服於她憤怒的敵人，被十字架和其苦難所擊敗，要麼她沉淪於享樂和財富的誘惑之下。亞當的後裔也是如此。最終，在與世人如此漫長的戰爭中崩潰，他們屈服了，最終只剩下八個人得救。不敬虔如此盛行，敬虔者節節敗退，主最終介入，拯救了剩下的一些義人；但其餘所有的人，無論是被誘惑者還是誘惑者，祂都懲罰了，將他們納入同一審判之中。我們希望並相信主在末日審判時也會如此行。

這裡產生了許多問題。有些人詢問該隱妻子的情況：謀殺發生在什麼時候；該隱是在結婚前還是結婚後殺害了他的兄弟。而且，猶太人還說夏娃每次生育都生下雙胞胎，一男一女；他們斷言該隱娶了他的妹妹卡爾瑪娜，亞伯娶了他的妹妹黛博拉。這些事情是否屬實，我無法斷言。我不知道。但它們對教會的利益並不重要，而且關於它們也沒有任何確切的知識。有一件事是確定的，該隱娶了他的妹妹為妻。但他在犯下謀殺罪時是否已經娶了她為妻，則無法確切證明。然而，我們面前的經文極力傾向於該隱在殺害他兄弟時已經結婚的結論；因為它暗示了在父親將牲畜的照管交給亞伯，將耕地交給該隱時，繼承權已經在兩兄弟之間劃分。因此，我傾向於相信兩兄弟都已結婚。

上述「過了些日子」該隱和亞伯獻祭的說法也支持這個結論。這被解釋為：在年末，這兩對新婚夫婦將上帝在他們結婚第一年賜予他們的新收穫作為祭物獻上；該隱獻上地裡的初熟之物，亞伯獻上他羊群的初熟之物。時間很可能是秋季，即收穫地裡果實的季節，與猶太人後來舉行贖罪節的季節相同。摩西在他的利未律法中，似乎仔細地記錄和收集了祖先的模式，並將它們歸納為法典。因此，當新婚夫婦前來感謝上帝的祝福並獻上他們的禮物時，亞伯的祭物蒙上帝悅納，而該隱的祭物卻不蒙悅納，該隱的心立刻被撒旦充滿了對他兄弟的仇恨；隨後，這種仇恨導致了可怕的謀殺。這是猶太人的觀點，我之所以敘述，是因為它似乎與事實相去不遠。但是，正如我常說的，猶太人的解釋應當批判性地閱讀，以便在他們的教導中，我們保留與真理一致的事物，但譴責和駁斥他們自己編造的所有虛構。

如果該隱在殺害他兄弟時尚未結婚，那麼在犯下如此邪惡的行為之後，他竟然還能娶到妻子，這就更令人驚訝了；而且那位嫁給這樣一個人的少女，確實值得最高的讚揚。因為這位少女怎能與一個殺人犯、被咒詛和被逐出教會的兄弟結婚而感到喜悅呢？她自己無疑會懇求她的父親，並向他抗議，詢問他怎能將她這個無辜的人嫁給這樣一個被咒詛的人，並強迫她與他一同流亡。不，她兄弟被謀殺的例子本身，必然會使她充滿恐懼，唯恐她的丈夫對她兄弟所犯的罪行，他也可能膽敢對她這個妹妹和妻子犯下。

為了促成這樁婚姻，亞當顯然必須展現出驚人的口才。他必須說服他的女兒，父親的命令不可違抗，而且雖然該隱，這個被咒詛的人，必須承擔他罪孽的懲罰，但上帝仍然會保守和祝福她這個無辜的人。

我絲毫不懷疑，上帝為了該隱的妻子，因她出於對上帝的信心和對父母的順服而嫁給了她那殺人犯的兄弟，而賜予該隱及其後裔許多個人的祝福。

正如基督是受割禮者的執事，為要證實上帝的真理，堅定對猶太列祖所作的應許；又正如在沒有應許的情況下，祂因上帝的憐憫而成為外邦人的執事（羅馬書 15:8-9），同樣的無約之恩也施予了該隱的後裔。關於該隱的婚姻，這兩種觀點都已提出，但我不知道哪一個是真相。如果該隱是在謀殺之後結婚的，那麼他的妻子無疑值得所有的讚揚和名聲，她能如此順從父母的權威，並允許自己與一個被咒詛的殺人犯結合。

對我來說，第一種觀點似乎更接近事實，即他在與妹妹結婚後殺害了他的兄弟；因為經文中關於繼承權劃分的記載如此清晰。在這種情況下，妻子有必要跟隨她的丈夫。既然夫妻是一體一肉，亞當不願將他們分開；此外，妻子有義務分擔丈夫的災難。正如該隱的後裔分享了上帝賜予無辜妻子的那些祝福一樣，埃及法老在約瑟時代得救，尼尼微王在災難時得救，儘管他們都不屬於上帝的子民。因此，我也相信該隱的後裔中有些人得救了，儘管該隱自己完全失去了關於蒙福後裔的應許。

B. 該隱的後代詳述；該隱的世代。

* 該隱後裔的名字並非偶然，而是經過特別思考並帶有明確意義的 255。

1. 關於以諾。

a. 他名字的意義 255-256。

b. 他是該隱後裔中的第一個，也是肉體祝福的開始 256。

* 該隱為何建造一座城 257-258。

2. 以拉得和他名字的意義。這並非無目的 259。

3. 米戶雅利和他名字的意義 260。

* 假教會用來壓制真教會的手段 260。

4. 瑪土撒利和他名字的意義 261。

5. 拉麥。

a. 他名字的意義 262。

* 該隱的後代迫害真教會。然而，該隱的一些後代得救了 263。

b. 他娶兩個妻子的原因 264。

c. 他的妻子是誰 265。

d. 他的兒子雅八、猶八、土八該隱，和他的女兒拿瑪 266-268。

* 摩西為何提及該隱後裔的各種技藝 269。

* 貧困是否驅使該隱的後代從事技藝 269-270。

* 假教會在洪水之前如何，現在仍然如何，並將一直如此直到世界末日 271。

* 該隱的後代如何增長並壓迫真教會 272。

* 聖經為何沒有提及該隱的一些後代得救 272。

e. 關於他傲慢的言論：「我殺了一個人等等。」

(1) 這很難理解，並且被解經家處理得很差 273。

(2) 駁斥猶太人對這些話的寓言解釋 274-275。

(3) 其他人如何解釋它們 275。

(4) 路德對它們的理解 276-277。

f. 拉麥是否殺了該隱，並因此使自己出名 278。

g. 他如何試圖在亞當死後成為統治者 279。

* 教會如何從兩方面受壓迫 279。

* 摩西為何如此仔細地提及該隱的血緣後代 280。

h. 該隱不為自己的行為感到抱歉，甚至以此自誇 281。

* 該隱教會的本質 281。

i. 他如何設法避免被他人殺害 282。

* 教皇擁有該隱和拉麥的良心 282。

j. 他是今世所有兒女的典型 283。

* 魔鬼如何以聖潔為名，驅使該隱的後代狂怒地攻擊教會 284。

* 真教會從一開始就必須流血 285。

* 教皇尤利烏斯二世和克萊門特七世的暴政 285。

* 上帝在任何時候都嚴厲懲罰迫害祂教會的人 286。

k. 拉麥如何仍想為自己的行為辯護 287。

l. 他沒有上帝的話語，卻充滿驕傲 288。

B. 該隱的後代詳述。

至於該隱後裔的名字，我相信，與聖潔列祖的名字一樣，它們並非沒有目的或隨機選擇，而是有明確的目的和預言。因此，「亞當」意為一個來自紅土的人，或從紅土中取出的人。「夏娃」意為生命之母，或活人之母。「該隱」意為擁有。「亞伯」意為虛空。我們發現，在外邦人中也有許多名字具有這樣的意義；不少名字確實具有預言性。「以諾」是一個預言性的名字，表達了對未來的希望，以緩解該隱的心情，或者更確切地說，是他妻子的心情，因為是後者將她所生的兒子命名為以諾，源自希伯來文 Hanach，意為「她奉獻」或「她獻身」。

這是摩西經常使用的詞。例如他說：「誰建造新房，尚未奉獻，他可以回家去，免得他死在陣上，別人去奉獻。」申命記 20:5。這段經文中的動詞，原意為奉獻，在這裡意為擁有或享受；當這種擁有或享受開始時，伴隨著幸福的徵兆和吉祥的祈禱。所以當該隱的妻子生下她的第一個兒子時，她對她的丈夫說：「以諾」；也就是說，「奉獻他，獻身他」：因為這個動詞是命令式。彷彿該隱自己說，願我們的開始幸福繁榮。我的父親亞當因我的罪咒詛我。我被趕出他的視線。我獨自生活在世上。大地不為我效力；如果我沒有這樣犯罪，它會對我更肥沃。然而上帝現在賜給我這個兒子，向我顯示了無約之恩。這是一個美好而幸福的開始。

正如在該隱的世代中，肉體的祝福始於以諾，同樣在義人的世代中，宗教和屬靈的祝福也始於另一個以諾。

摩西所補充的關於該隱建造的城，屬於歷史記載。但我之前已經指出，該隱在與真教會分離並被放逐後，憎恨真教會。因此，當該隱首次建造一座城時，這個行為本身就表明他不僅無視和憎恨真教會，而且還想反對和壓迫它。因為他這樣想：看哪，我被父親趕出，被他咒詛，但我的婚姻並非不育；因此，我對此抱有後代眾多的希望。那麼，我被父親趕出家門，這對我來說算什麼呢？我要建造一座城，在其中為自己聚集一個教會。所以，再見了，我的父親和他的教會。我不在乎他們。

因此，該隱「建造一座城」並非出於恐懼或防禦，而是出於對繁榮和成功的確切希望，以及出於驕傲和統治的慾望。因為他根本不需要害怕他的父母，他們是奉上帝的命令將他趕出去，讓他去異鄉。他也不需要害怕他們的孩子，就像他不需要害怕他們自己一樣。但該隱因上帝的這種無約之恩而驕傲自大，正如我所說的；而且，正如世人常做的那樣，他藉著他的「城」尋求機會，從他目前的狀態走向未來的偉大。相反，上帝的兒女只關心另一座城，「就是有根基的城，其設計者和建造者是上帝」，正如希伯來書 11:10 所描述的。

V. 18a. 以諾生了以拉得。

關於這個名字的看法，我實在不知道，因為它的來源非常模糊；但我相信這個名字並非偶然，而是預言性的。在約書亞記中，有一座城名叫艾；這個詞在其他地方也用作普通名詞。現在，專有名詞艾的意思是「一堆」，就像一堆倒塌的建築物。如果將這個名字與動詞 Irad 結合，這個複合詞將意味著增長。雖然該隱的後裔，因為被逐出教會，當時就像一大堆廢墟，但他祈禱他們不會完全滅亡，而是藉著這個兒子以拉得得以保存並大大增長。如果有人能提供更好的解釋，我絕不會輕視；因為在像現在這樣模糊的問題上，推測是完全允許的。

V. 18b. And Irad begat Mehujael.

This name is formed from the verb mahah, which signifies "to

destroy," and from jaal, "he began," or "he attempted or dared." Accordingly this name signifies that the posterity of Cain should now enter upon so mighty an increase as to dare to set itself in array against the true Church and to despise it and persecute it; so mightily should it prevail by its wealth, wisdom, glory and numbers. These, indeed, are for the most part the influences through which the true Church is always overcome by the world and the false church.

V. 18c. And Mehujael begat Methushael.

Meth signifies "death," and schaal means "to ask," or "to

demand." Hence we have the name Saul; that is, demanded. This name indicates a spirit haughtier than any of the others. I understand it to signify that Methushael threatens that he will avenge his parents, who are dead, whom the other church—that is the true Church—has punished with excommunication and exile.

V. 18d. And Methushael begat Lamech.

Hitherto the Cainites seem to have insulted the true Church with

impunity and to have triumphed over them. But the name "Lamech" signifies that God, at the time in which Lamech was born, inflicted on the posterity of Cain their due punishment. The name Lamech is derived from the verb makak, which signifies to humble, to diminish, to suppress. Or, it may be understood actively, to mean that in the time of Lamech the posterity of Cain so greatly increased that the true Church was quite overwhelmed by them.

Such was the posterity of Cain; men, no doubt, renowned for their

wisdom and greatness. And I also believe that some of them were saved by the uncovenanted mercy of God, as I have above explained. But far the greater part of them most bitterly hated and persecuted the true Church. They could not brook inferiority to the sons of Adam, the true Church; therefore they set up their own forms of worship, and introduced many other new things for the sake of suppressing the church of Adam. And because the false church was thus kept separate from the true Church, I believe that Cain married to each other his sons and daughters. Accordingly, about the time of Lamech, Cain's posterity began to multiply exceedingly. And it is for this reason, I believe, that Moses here terminates the list.

V. 19. And Lamech took unto him two wives; the name of the one was Adah, and the name of the other Zillah.

Here again a twofold question arises. In the first place divines

dispute whether Lamech married these two wives on account of lustful passion or for some other cause. My belief is that polygamy was not entered into for the sake of lust, but with the object of increasing his family, and from the lust of dominion, and especially so if, as his name imports, the Lord at that time had been punishing the Cainites, or the posterity of Cain, by pestilence, or by some other calamity. In this case, Lamech probably thought by such expedient to retrieve his greatness. Thus barbarous nations retain polygamy to strengthen and establish both home and State.

As regards the names of these two wives, the name of one is Adah;

that is, adorned, or, having chains on the neck. Adi signifies a neat, or elegant woman, and adah, the verb, signifies to adorn, or, to put on. And perhaps this name was given to her, not only because she was the mistress of the house, elegantly adorned or clothed, but because she was also beautiful. The name of the other wife, Zillah, signifies, his shade.

V. 20. And Adah bare Jabal; he was the father of such as dwell in tents and have cattle.

The name Jabal is derived from the verb jabal, which signifies

to bring forward, or to produce.

V. 21. And his brother's name was Jubal; he was the father of all such as handle the harp and pipe.

And the name Jubal has the same origin and signification; for it

means produced, or introduced. Both these names, therefore, contain a wish or prayer of Lamech concerning the increase of his family. The posterity of Cain always entertained the object and expectation of surpassing in numbers. And, no doubt, the Cainites held up this temporal blessing in the face of the true Church as an evident proof that they were not cast off by God, but were the very people of God.

V. 22. And Zillah, she also bare Tubal-cain, the forger of every cutting instrument of (an artificer in every workmanship of) brass and iron; and the sister of Tubal-cain was Naamah.

Tubal-cain signifies, produce property. So the Romans gave such

names as "Valerius" (from valeo), and "Augustus" (from augeo). And Naamah received her name from her sweetness, or beauty. This posterity of Cain increased infinitely; hence Moses breaks off at this point.

Now, when he not only chronicles names but makes mention also of

the deeds and labors of each one, the Jewish explanation is to be rejected that the offspring of Cain was compelled to follow other occupations because the earth was cursed, and hence gained their livelihood, one as a shepherd, another as a worker in brass, and another as a musician, obtaining grain and the other fruits of the earth from the offspring of Adam. But if the Cainites had been so severely pressed by hunger, they would have forgotten the harp, organ and other instruments of music in their extremity; for the enjoyment of music is not characteristic of the hungry and thirsty.

Their invention of music and their efforts in the discovery of

other arts is proof that they had the necessaries of life in abundance. The reason, therefore, that the descendants of Cain turned to these pursuits and were not contented with the simple food the earth produced, like the descendants of Adam, was that they wished to rule, and aimed at the high praise and glory of being men of talent. I believe, however, that some of them passed over to the true Church and followed the religion of Adam.

And such as Moses here describes the generation of the wicked, or

the false church, to be, from the beginning down to the mighty flood of waters, so we find it ever, and such it will remain until the final flood of fire. "The sons of this world are for their own generation wiser than the sons of the light," Lk 16, 8. Therefore it is that they ever advance and increase, and commend themselves and their own, and thus acquire riches, dignities and power; while the true Church, on the other hand, always lies prostrate, despised, oppressed, excommunicated.

Vs. 23-24. And Lamech said unto his wives: Adah and Zillah, hear my voice; ye wives of Lamech, hearken unto my speech: for I have slain a man for wounding me, and a young man for bruising me. If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold.

Thus far Moses has given us a history of the generation of the

children of this world, and having brought down the list to the time of Lamech and his wives and children, he buries them, as it were, altogether in silence, leaving them without any promise, either of the life which is to come or of the life that now is. For except that uncovenanted blessing of offspring and of food, the Cainites possessed nothing whatever. Yet they so increased in power and in multitude that they filled the whole world, and at length overturned and ravaged to such an extent the righteous nation of the children of God which possessed the promise of the future and eternal life, and sunk them into so deep a hell of wickedness, that eight men only remained to be saved when the flood came upon the whole world of the ungodly. And though there is no doubt that some of the generation of Cain were saved both before the flood and in the flood, yet the Scriptures do not mention them, to the end that we might the more fear God and walk according to his Word. But hard as the diamond are those human hearts which fail to be moved by such an example as the flood, than which nothing more dreadful is to be found in the whole chain of time.

Moses, therefore, having buried in silence the entire generation

of Cain, records only one unimportant fact respecting Lamech, but what the real import of that fact is, Moses does not explain. I know not that any other passage in the Holy Scriptures has been so diversely interpreted, and so rent and wrested, as this text. For ignorance at least, if eloquence is not, is fruitful of surmises, errors and fables. I will mention some of the vulgar views upon the passage now before us.

The Jews compose the fable that Lamech, when he had grown old and

was blind, was led by a youth into the woods to hunt wild beasts, not for the sake of their flesh but for their skins; circumstances which are altogether absurd, and at once prove the whole fable to be a lie. And they hold that Cain was there, concealed among the bushes, and in that solitude he not only exercised repentance but sought security for his life. The young man who directed the spear for Lamech, thinking he saw a wild beast in a certain thicket, told Lamech to hurl his spear, and Lamech hurled his spear and, contrary to all thought, pierced Cain. And they add that after Lamech had been made conscious of the murder he had committed, he immediately speared the youth himself, who also died under the wound he received. It was thus, say the Jews, that the "man" and the "young man" were slain by Lamech. But such absurdities as these are utterly unworthy of refutation. Indeed, Moses himself completely refutes them; he records the fact that Cain, far from fleeing into solitude and concealment, "built a city," which implies that he governed a State and thereby established for himself a kind of kingdom. Moreover, the ages of Cain and Lamech would not accord with this explanation, for it is not at all probable Cain lived to the time Lamech became old and blind.

There is still another Jewish invention. After Lamech had killed

Cain, his wives would no longer live with him, through fear of the punishment they foreboded would come upon him, and therefore Lamech, to comfort himself and to induce his wives to live with him, prophesied that whosoever should kill him would assuredly be punished "seventy and sevenfold." The Jews invent like absurdities also concerning the sons of Lamech, whom they say he taught to fabricate arms for the destruction of men. Other commentators, again, will have it that the sense of this text is to be taken negatively, thus: If I had killed a man, as Cain killed his brother, I should have been worthy of your reprobation.

My interpretation, accordingly, is that the words, "If Cain shall

be avenged sevenfold," etc., are not to be taken for the Word of God. For that generation did not have the Word; how, then, could Lamech be believed to have been a prophet? Thus, even such a man as Jerome produces the vagary that, inasmuch as, according to Luke, seventy-seven generations can be counted between Adam and Christ, it was after this space of time that Lamech's sin was taken away by Christ. If such vaporings are legitimate, anything can be proved from the Scriptures. Jerome even forgets that Lamech represented the seventh generation from Adam! The word under consideration then, is not to be placed upon the same level with the former, spoken to Cain; for that was the Word of God. It is, on the contrary, the word of a wicked murderer; not true, but an audacious fiction, based upon that spoken by Adam to Cain. But why does he deliver his discourse not before his church but at home, and only before his wives?

It is probable that the good and pious women were greatly alarmed

on account of the murder committed by their husband. The wicked murderer, therefore, to appear equally safe with Cain, endeavored in this way to reassure his wives concerning his safety from death. This is what the wicked church is accustomed to do; it prophesies out of its own head. But all such prophecies are vain. This one thing, however, we can gather from the present text, that Lamech did not utter the contents of his prophecy from the Word of God, but out of his own brain.

In respect to Cain, I do not think that he was killed by Lamech,

but that he died long before the time of Lamech. And as there were continual animosities between the Cainite church and the Church of Adam—for the Cainites could not brook their being treated as outside of the true communion—my opinion is, that Lamech killed some eminent man and some distinguished youth of the generation of the righteous, just as Cain, his father, had killed Abel. And I believe that, having committed such murders, he wished to protect himself from being killed by uttering the words of the text, after the manner of the protection vouchsafed by God to his father Cain. For Lamech was no doubt a man of very great abilities and the chief man in his day and State. He had also strengthened his cause by a novel venture, for he was the first man who married two wives. And he harassed the Church of the godly in various ways, as men are wont to do who combine talent with malice. Therefore he furnished his men with arms, riches, and pleasures, that he might overcome the true Church on every side, which alone held the holy faith, the pure Word, and the pure worship of God. To all else he paid little attention.

It is very probable that the patriarch Adam died about this time,

this being the first patriarchal death; and there is no doubt that Lamech seized this opportunity of transferring the whole government of the world at that time to himself, that he might have all things under his own rule. This is the manner in which the world acts to this day. The Church of God, therefore, placed as it were in the midst, is oppressed on either side; by tyrants and blood-thirsty men on the one hand, and by those who are devoted to the concerns and pleasures of this world on the other. As tyrants use violence and the sword to destroy the Church, so the latter entice her by their allurements.

Hence it is that Moses makes a special point of recording that

the blood-thirsty seed of the Cainites gave themselves up to pleasures and to other worldly pursuits. And hence it is, also, that Christ expressly shows that much blood was shed even before the flood, by testifying "that upon you may come all the righteous blood shed on the earth, from the blood of Abel the righteous unto the blood of Zachariah son of Barachiah, whom ye slew between the sanctuary and the altar," Mt 23, 35. Moses testifies subsequently (Gen 6, 1-13), that the earth before the flood was filled with iniquities; and he is not speaking of the iniquities and violent deeds of thieves and adulterers, but describes particularly the tyranny of the Cainite church, which pursued with all the violence of the sword the holy posterity of Adam. And it is for this same reason that the sacred historian describes the descendants of Cain by the name "giants." These are the reasons which lead me to conclude that Lamech followed in the footsteps of his father Cain and slew some distinguished man of the holy patriarchs and his son.

It was certainly an evidence of the greatest tyranny in Lamech,

that, when he had been discovered by his wives, he did not grieve for what he had done, but held in contempt the punishment which he had just cause to dread. As if he had said: I have killed a man 'tis true, but what is that to you? The wound of that belongs to me; I shall be wounded for it, not you. I have indeed killed a young man, but it is to my own hurt. I shall be punished for it, not you. What utterances could evince more contempt than these in the face of open sins?

These are my thoughts on the passage now before us. The text shows that the Cainites were tyrannical men, proud of their success, and given to pleasure; and the very words of Lamech prove him to be a proud man, not grieving at all for the murder he had committed, but glorying in it as in a righteous cause. The Cainite church always excuses that tyranny which it exercises over the godly, as Christ says: "Whosoever killeth you shall think that he offereth service unto God," Jn 16, 2. This is expressed in the additional words of Lamech:

V. 24. If Cain shall he avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold.

Here Lamech sets himself above his father Cain, making it appear

that he had a more righteous cause for the murder he had committed, and fortifying himself against those inclined to avenge the murders perpetrated by him. For the words of the text are not the words of the Lord, as we have said, but the words of Lamech himself. Just so the pope fortifies himself by violence, tyranny, threats and anathemas, to make himself secure against avengers, for he has the conscience of a Cain and a Lamech. Let him, says the pope, who shall do anything contrary to these my decrees know that he shall incur the indignation of St. Peter and St. Paul.

Lamech, therefore, is an example of this world, and Moses points

to him to show what kind of a heart, will and wisdom the world has. Just as if he had said in reference to Lamech: Such are the actions of the seed of the serpent and such are the children of this world. They gather riches, follow their pleasures, increase their power, and then abuse all these things by their tyranny, making use of them against the true Church, the members of which they persecute and slay. And yet in the midst of all these mighty sins, they fear not, but are proud and secure, boasting and saying, "What can the righteous do?" (Ps 11, 3): "Our lips are our own: who is lord over us?" (Ps 12, 4): "He (the wicked) saith in his heart: God hath forgotten, he hideth his face, he will never see it," (Ps 10, 11): and other like sentiments.

That such is the meaning of the passage in question the facts

recorded prove, though the words of the text do not so clearly express that meaning. The true Church has ever Satan as its great enemy, and he drives the Cainites into fury, disguised as devotion, against their brethren, the Abels; as Christ also says, affirming that the devil was a murderer from the beginning, Jn 8, 44. It is declared throughout the Scriptures concerning the true Church, that the wicked are ever shedding its blood. The various passages in the Psalms speak the same things, "Precious shall their blood be in his sight," Ps 72, 14. Again, "Precious in the sight of Jehovah is the death of his saints" Ps 116, 15. And again, "For thy sake are we killed all the day long" Ps 44, 22.

As, therefore, the Church of God has at all times, and in all

ages, given her blood to be shed by the wicked and by false brethren, so also, in that first age of the world she had to suffer from her enemies, whom the Scriptures call "giants," and affirm that those "giants" filled the earth with "violence." Among these giants was also this Lamech now before us, who was one perhaps like Pope Julius II or Clement VII who although they exercised cruelty in the highest degree, yet wished to be called and appear as most holy saints. Just so Lamech here wishes to make it appear that he had a most righteous cause for the murder he had committed, and therefore he threatened greater vengeance on the man who should kill him than God himself had threatened on the person who should slay his father, the murderer Cain.

In this manner, the Church was vexed with the cross and with

persecutions from the very beginning of the world until God, compelled by the wickedness of man, destroyed the whole world by the flood. Just so, also, when the measure of Pharaoh's malice was full he was drowned with all his host in the Red Sea. Just so, again, when the measure of the malice of the Gentile nations was full they were all uprooted and destroyed by Moses and Joshua. In the same manner afterwards when the Jews raged against the Gospel they were so utterly destroyed that not one stone was left upon another in Jerusalem. Other instances are the Babylonians, the Medes, the Persians, the Grecians, and the Romans.

The Scriptures therefore do not record whom Lamech killed. They

only record that two murders were committed by him, and that Lamech, in his impenitence, wished to protect himself in the same manner as his father Cain had been divinely protected, by issuing his proclamation, thereby making it appear that he had righteous cause for the murder he committed. And if this interpretation be not the true one, it is at least certain that the generation of the Cainites was a blood-thirsty generation, and hated and persecuted the true Church.

And it is, moreover, true that Lamech had not the Word, and that,

accordingly, his utterance is not to be considered in the same light as that word which was spoken to his father Cain; for the latter was the voice of truth, but the word of Lamech was the voice of his own pride, expressive of the rule of Satan and of a church of hypocrites, which sins securely and yet glories in its sins as if they were deeds of righteousness.

C. THE POSTERITY OF THE RIGHTEOUS IN DETAIL; THE GENERATIONS OF THE RIGHTEOUS.

1. Of Seth.

a. Why Seth is described in detail 289.

b. Why Eve at Seth's birth recalled Cain's murder 290.

* How and why the first parents after Abel's death refrained from bearing children 291.

c. Seth's birth was announced before in a special way by God 291-292.

* The uncovenanted grace of the Cainites. Also, why God did not mention that some of them would be saved 293.

d. How Eve manifested special faith and obedience in Seth's birth 294-295.

* Why the Romish church never canonized Eve 296.

* The idle fables of the Jews about Lamech and his wives, and about Adam's abstinence and Cain's increase, are to be rejected 297.

e. A new generation springs from Seth, in which the promise shall be fulfilled 298.

2. Of Enoch.

a. What his name means, and why it was given to him 299.

* The names of the holy patriarchs originated not by chance 299.

b. How true worship began under Enoch 300-302.

* Of true worship.

(1) In what it consists 301.

(2) Why it was not in use before 302.

* The meaning of "the name of Jehovah" or the proclaiming of the name of Jehovah 303.

(3) The right course to take in the doctrine concerning divine worship 304.

* God always ministered comfort to his Church under the cross 305.

(4) What is the true worship according to the first table of the law 306-307.

(5) How true worship according to the second table follows from the first 308.

(6) People are to be instructed first and chiefly in the worship of the first table 309.

(7) Whether visible signs were present in these days in their worship, and to what end they were necessary 310-311.

(8) The worship of which Moses speaks is to be understood not of the Cainites but of Seth's posterity 312.

* A summary review of the contents of the fourth chapter of Genesis 313.

* Why the fifth chapter was written 314.

* Why the Jews cannot see the unity in the first five chapters of the Bible 315.

C. THE POSTERITY OF THE RIGHTEOUS IN DETAIL.

V. 25. And Adam knew his wife again; and she bare a son, and called his name Seth: For, said she, God hath appointed me another seed instead of Abel; for Cain slew him.

Hitherto Moses has spoken of the generation of the wicked only,

the whole of which he buries as it were with the above brief catalog. The historian now turns to the description of the godly and of the true Church. And first of all, we are to observe the manner of expression Moses uses in reference to the name given by Eve to her son: "And she called his name Seth." Moses does not speak thus concerning Cain when he was born, nor concerning righteous Abel, nor with reference to Enoch, nor with reference to any of the others. By this particular expression regarding Seth and his name Moses would signify that this was the first son in whom flowed the stream of the promise which had been made to the parents in paradise. So Eve is to be understood when she assigns the reason for giving her son this name. Eve manifests her surpassing godliness and faith in giving her son such a name.

The fact that Eve recalls the murder by wicked Cain of his

brother Abel proves that there had existed a fierce enmity between these two churches, and that she had witnessed and suffered many evils and indignities from the Cainites. Because of this she now called to mind the awful murder which had been committed, whereby Cain wished to destroy the righteous seed that he might reign alone. But thanks be to God, says she, who hath appointed me another seed instead of Abel.

Moses here, as is his usual manner, embraces in the fewest

possible words the mightiest things, that he may incite the reader to the most diligent consideration of the works of God. Of the pain and righteous grief of the parents at the murder of Abel by his brother we have spoken before. I see no reason why we should not believe that after the perpetration of that horrible murder no son was born to Adam until the birth of Seth; for it is most probable that the awful peril of a recurrence of a calamity like that which they had just experienced, induced the godly parents to abstain from connubial intercourse. I believe, therefore, that by a particular promise made to them by an angel, their minds were again comforted and confirmed, and that they were influenced to believe that a son of the description of Seth would now be born unto them, who should hold fast the promise; and that, although the generation of Cain should utterly perish by their sin, the generation of him about to be born should be preserved until the promised blessed seed should come into the world.

It is a proof of some like particular promise having been

revealed to the parents by an angel that Eve adds to the name she gave to her son a kind of short sermon, and that Moses when recording this circumstance makes use of an expression not otherwise adopted by him in connection with the names Adam or Eve gave to their children: "And she called his name Seth." Seth is derived from the Hebrew verb sath, which signifies he placed, or he established, and was intended to show that this son would be, as it were, the foundation on which the promise concerning Christ would rest, even though many other sons should be born unto the parents. Eve does not give him an exalted name, such as "Cain," yet she gives him a name signifying that the posterity of Seth should never be suppressed or destroyed.

該隱的後代被逐出父母的視線，在咒詛之下，沒有任何應許，他們只能像乞丐一樣從義人的後代那裡得到憐憫，而不是作為繼承人。這就是我們上面所說的「無約之憐憫」。但摩西沒有提及該隱的後代中誰得到了這種憐憫，他這樣省略的目的是為了將兩個教會分開：一個是義人的教會，他們有來世生命的應許，但在今生卻貧窮受苦；另一個是惡人的教會，他們在今生卻富足興盛。

夏娃，我們眾人的母親，是一位極其聖潔的婦人，充滿信心和愛心，她因著她的兒子塞特，如此高貴地讚美了真教會，完全不顧該隱的後代。她沒有說：「我得了另一個兒子來代替該隱。」她寧願選擇被殺的亞伯，而不是該隱，儘管該隱是長子。這不僅歸功於她的信心，也歸功於她卓越的順服；因為她不僅沒有因上帝對義人亞伯的審判而感到不悅，她也改變了自己對上帝的判斷。當亞伯出生時，她輕視他，並將該隱尊為長子，認為他是應許的擁有者。但現在她所做的一切都恰恰相反。彷彿她說：「在上帝接納他和他的獻祭之後，我將所有的希望都寄託在我的兒子亞伯身上，因為他是義人；但他的邪惡兄弟殺了他。但現在上帝已經為我設立了另一個後裔來代替亞伯。」

她沒有放縱自己對該隱的母愛。她沒有為兒子的罪找藉口或減輕罪責。但她自己將他逐出教會，他已經被上帝逐出教會；她將他連同他所有的後代，放逐到外邦人污穢的群體中，他們沒有上帝任何確定的憐憫，只能像我們所說的，像乞丐一樣，而不是繼承人，抓住那無約的憐憫。

這確實是一個極大的奇蹟，教皇的教會已經列出了如此多的聖徒名單，卻還沒有將聖潔的夏娃，一位充滿信心和愛心，並有無數十字架的婦人，列入其中！但也許我們應該從這個遺漏中推斷，它寧願追隨該隱的教會，而不是聖潔的教會。

我傾向於在這裡不提猶太人那個荒謬而無聊的寓言，說拉麥將他不順服的妻子帶到亞當面前作判官，當亞當命令她們對丈夫盡應盡的本分時，妻子們反問亞當為何不對夏娃也這樣做。這些寓言家說，亞當從亞伯被謀殺到那時一直避免與妻子同房，為了不以自己的榜樣誘導他人保持永久的貞潔，從而阻止人類繁衍，他又與她過著夫妻生活。所有這些寓言都表明猶太人的思想是多麼不潔。同樣的，這些猶太人也有類似的論點，他們認為當塞特出生時，也就是亞伯死後不到一百年，該隱的子孫已經繁衍到第七代。惡人發明這些荒謬之事，是為了羞辱聖經。同樣荒謬的還有認為該隱出生在樂園裡，當時他的父母仍保有原始的義。這種謊言的目的是什麼呢？不就是為了讓我們完全廢棄基督嗎？因為如果沒有原罪，那還需要基督做什麼呢？這些事情確實如我們所暗示的，不值得在這裡提及。但它們卻配得上基督的敵人與恩典的敵人。

因此，在塞特身上，我們看到了一個新的世代，它源於並按照那偉大的原始應許而發生，即女人的後裔要傷蛇的頭。塞特這個名字被恰當地賦予，以便夏娃可以為這個後裔得以建立，免於傾覆而感到慶幸。大衛也使用了相同的動詞：「根基若毀壞，義人還能做什麼呢？」詩篇 11:3。希伯來文與其德文對應詞完美押韻：「Seth—steht。」

創世記 4:26a. 塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。

動詞 yikra（他稱呼）是陽性，由此你應當明白是父親給兒子取了這個名字。在前面的情況中，動詞是陰性，因為夏娃給她的兒子塞特取了名字。兩種情況的表達方式不同，這種動詞性別的差異拉丁語無法表達。

以挪士（Enosh）意為受苦或充滿災難的人。「人算什麼，你竟顧念他？」詩篇 8:4。因此，塞特暗示當時教會遭受了一些迫害或苦難。那「古蛇」將人逐出樂園，殺害了上帝所愛的亞伯，它既沒有睡著也沒有閒著。因此，在塞特出生所帶來的安慰之後，很快又來了另一次試煉或苦難，敬虔的父母亞當和夏娃通過給兒子取名以挪士來標誌這一點。這些名字絕不應被視為偶然。它們要麼是預言性的，要麼是為了紀念某個特定事件。

創世記 4:26b. 那時候，人才開始求告耶和華的名。

拉比們將此理解為與偶像崇拜有關。他們認為大約在這個時候，耶和華的名開始被賦予受造物：太陽、月亮等等。但摩西在這裡談論的不是該隱的後代所做的，而是亞當的敬虔後代所做的。這位神聖的歷史學家正在見證，在以挪士出生之後，才開始了對上帝的真正敬拜，即求告耶和華的名。

摩西在這裡極其優美地定義了什麼是敬拜上帝，即求告耶和華的名；這可以說是第一誡命的工作，關乎對上帝的真正敬拜。現在，求告耶和華的名包括傳講聖道、信心或對上帝的信靠、認信等等。保羅在羅馬書第十章第十四節中優美地將這些事情結合在一起。誠然，第二誡命的工作也屬於敬拜上帝，但這些工作不像第一誡命的工作那樣直接且僅僅指向上帝。

在該隱在亞當家中製造混亂之後，敬虔的後代開始逐漸繁衍，一個小教會形成了，亞當作為大祭司，藉著聖道和純正的教義管理一切。摩西在這裡肯定這發生在以挪士出生前後。儘管這個名字暗示教會曾被某種可怕的災難所淹沒，但上帝藉著他的恩典和憐憫再次將她扶起，並增添了敬虔聚會的巨大屬靈祝福，在一個特定的地方，有講道、禱告和獻祭，這些祝福以前可能被該隱的後代阻礙或禁止。因此，我們在這裡又看到了應許的後裔與蛇爭戰並傷其頭的另一個證據。

此外，由於摩西沒有說：「耶和華開始被求告」，而是說「耶和華的名」，這就讓我們認可了對基督的指涉，因為在其他經文中，Schem Jehovah（耶和華的名）也應如此理解。這句話「那時候，人才開始求告耶和華的名」包含著一個極其重要的意義。它表示亞當、塞特和以挪士教導並勸勉他們的後代期待救贖，並相信關於女人的後裔的應許，藉著這希望戰勝該隱後代的陷阱、十字架、迫害、仇恨和暴力，不要對救恩絕望，反而要感謝上帝，確信他會在某個時候藉著女人的後裔拯救他們。

亞當和塞特還能教導什麼比這更偉大或更好的呢？那就是偉大的拯救者基督，被應許給他們的後代。這完全符合宗教教導中應遵循的正確原則。首要的關懷應始終指向第一誡。當第一誡被充分理解時，對第二誡的正確理解很快就會隨之而來；是的，那時履行第二誡就很容易了。因為，在純正的教義被教導，人們正確地相信，正確地求告耶和華的名，並正確地感謝上帝的地方，第二和次要的果實怎麼可能缺乏呢？

上帝當時就是這樣安慰受苦的敬虔教會，並防止他們對未來絕望。我們在聖經歷史的篇章中看到安慰與苦難的持續交替。約瑟在埃及，當上帝降下饑荒時，他養活了他的父母和兄弟。此後，當這些人被邪惡的君王壓迫時，他們又從殘酷的奴役中被解救出來。古列王在他們被擄到巴比倫時解救了他們。當上帝允許他自己的子民被魔鬼和世界的暴力與詭計壓迫時，他總是再次將他們扶起，並賜予他們先知和敬虔的教師，以恢復他衰落的教會，並暫時打破撒旦的狂怒。

此外，當聲稱敬拜上帝不在於人所設計和傳承的儀式、雕像的建立，或理性所建議的其他活動，而在於求告耶和華的名時，其意圖是提出一個邏輯定義。敬拜在其最真實的意義上，是上帝所喜悅的，並隨後在第一誡中被強制要求，它包含對上帝的敬畏、對上帝的信靠、認信、禱告和傳道。

律法的第一誡要求信心，即我們相信上帝是患難中唯一的幫助者（詩篇 9:9）。第二誡要求認信和禱告，即我們在危險時求告耶和華的名，並感謝上帝。第三誡要求我們教導真理，並保守和捍衛純正的教義。

這些是對上帝的真正和恰當的敬拜行為，也是上帝所要求的。他不需要祭物，不需要金錢，也不需要任何類似的東西。至於第一誡，他要求我們聽、思考和教導聖道；要求我們向上帝禱告並敬畏他。

這些事情存在的地方，第二誡所要求的遵守和行為，可以說會自然而然地隨之而來。一個履行第一誡的行為和敬拜的人，不可能不履行第二誡的行為和敬拜。大衛說：「他喜愛耶和華的律法，晝夜思想。他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。」詩篇 1:2-3。這些都是根據第一誡對上帝的正確敬拜的明顯結果。一個相信上帝、敬畏上帝、在患難中求告上帝、讚美上帝並為他的憐憫感謝他、樂意聽上帝的聖道、不斷默想上帝的作為、並教導他人也這樣做的人——你認為這樣的人會傷害他的鄰舍，或不順從他的父母，或殺人，或犯姦淫嗎？

因此，首先要闡明第一誡，關於真正敬拜的教導應優先於一切。這意味著，首先要使樹良好，才能結出好果子。然而，我們的對手卻採取了截然相反的做法；他們想要在還沒有樹之前就得到好果子。

此外，我相信大約在這個時候，上帝的敬拜中增加了一些可見的儀式，因為上帝總是習慣這樣做。他總是將一些可見的記號與聖道結合在一起。當亞伯和該隱獻上祭物時，上帝從天上以可見的記號表明他悅納亞伯和他的祭物，卻不悅納該隱和他的祭物。因此，很可能在這種情況下和這個時候也是如此。當教會開始興盛，上帝的聖道被公開教導並取得相當大的成功時，上帝也增加了一些可見的記號，使教會可以確信她蒙上帝喜悅。

但無論那記號是什麼，是從天而降的火還是其他什麼，上帝都將它保留到第三代，好讓人們學習單單滿足於聖道。後來，當人們在一切苦難中，單單藉著聖道來安慰自己以對抗該隱的後代時，上帝以他極大的憐憫，在聖道之外又加上了一些可見的記號。他設立了一個地方，並指定了人員和儀式，讓教會可以聚集，以操練信心、傳道和禱告。藉著這些，聖道或第一誡，然後是上帝所命定的可見記號，一個教會就這樣建立起來，人們在其中透過教導、聆聽和領受聖禮來接受訓練。然後，這些事情之後，第二誡的行為，以及敬拜的行為，就必然會隨之而來，但這些只屬於那些擁有並實踐第一誡的人。

摩西在我們面前的經文寥寥數語中闡明了上帝的這份恩賜，他說：「那時候，人才開始求告耶和華的名。」因為這個開始求告耶和華的名，並非如猶太人所解釋的，是該隱的後代所為，而是亞當敬虔的後代所為，他們當時才是真正的教會。如果該隱的後代中有任何得救的，那必然是藉著加入這個教會。

創世記前四章的總結是，我們應當相信此生之後有死人復活，並藉著女人的後裔得享永生。這是敬虔信徒的蒙福之分，他們在今生充滿苦難，並遭受所有人的傷害。相反地，惡人所得之分是今世的財富和權力，他們用這些來對抗上帝的真教會。

第一章表明人被造是為了不朽，因為他是「照著上帝的形像」被造的。

第二章的教導也闡明了同樣的事情：「你吃的日子，必定死。」由此可見，最初被造的男人和女人若沒有吃那果子，就不會死。他們因吃果子的罪，從不朽墮落到必死，並生出與他們自己一樣的後代。

第三章再次闡明了不朽，藉著女人的後裔的應許而得以恢復。

第四章我們在亞伯身上看到一個特別的不朽例子，他被兄弟殺害後，被上帝接納到懷中，上帝見證亞伯的血從地裡向他哀告。

而現在接下來的第五章，是特意寫來闡明以諾的不朽，他被主接升天。儘管接下來的章節作為義人世代年數的編年史是必要的，但其最顯著的特點是記載以諾不像亞當那樣死去，也不像亞伯那樣被殺，也沒有被帶走，也沒有被獅子和熊撕裂，而是被主自己接升天，並轉化為不朽；所有這些都是為了讓我們相信女人的後裔，我們的救贖主和撒旦的征服者基督，並藉著他，我們也能在這必死和受苦的生命之後，期待不朽的生命。

猶太人看不到這五章的和諧，因為他們缺乏那照亮並顯明這些事物的太陽；這太陽就是基督，藉著他我們罪得赦免，並得享不朽的生命。

馬丁路德文庫

著作文選（Project Gutenberg）

講道集（martinluther.us）

聖經註釋（SWORD Project）

ch04 創世記第四章

創世記第四章

卷一

第四章

卷二

第四章

六、該隱受罰後的行為。

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