ch08 創世記第八章
創世記第八章
來源：卷二
第八章
一、 挪亞在方舟中的景況；洪水消退。
A. 挪亞在方舟中的景況。
- 挪亞和他的家人如何焦急地等候上帝的應許，並憑信心生活，這是一種艱難的生活 [1-3]。
- 他在方舟中度過了艱難的時光。是什麼支撐著他 [2-4]。
- 他如何遭受雙重苦難 [5]。
- 上帝會忘記祂的聖徒嗎 [6]。
- 最嚴峻的試探是當人認為自己被上帝遺棄時 [7]。
- 挪亞的景況因家人的困境而更加悲慘 [8-10]。
- 挪亞和家人艱難地克服了他們的試探 [11]。
- 基督徒需要堅忍 [12]。
- 上帝為何暫時向祂的忠信者隱藏自己 [13]。
- 當聖徒想像上帝已遺棄他們時，試探會非常嚴峻 [14]。
B. 洪水消退。
- 洪水消退的時間 [15]。
- 風如何吹過大地並使其乾燥 [16-17]。
- 洪水消退是上帝安慰挪亞的記號 [18]。
- 挪亞方舟。
a. 何時開始漂浮，漂浮了多久，以及何時停泊 [19]。
b. 它停泊在哪座山上 [20]。
c. 如何看待約瑟夫的證詞 [21]。
- 山頂何時首次顯現 [22]。
- 挪亞如何得知洪水已止。
a. 挪亞為何放出烏鴉，以及烏鴉未歸的錯誤是如何產生的 [23-24]。
- 猶太人對烏鴉的不潔思想 [24]。
b. 挪亞放出鴿子，是否與烏鴉同時放出 [25]。
c. 挪亞放出第二隻鴿子，這使他確信洪水已止 [26]。
(1) 鴿子帶著橄欖葉回來 [26]。
(2) 牠是否出於自己的衝動這樣做，以及上帝藉此希望表明什麼 [27-28]。
(3) 猶太人關於鴿子從何處獲得橄欖葉的觀點 [27]。
(4) 為何是橄欖葉 [28]。
- 挪亞和家人在方舟中待了多久 [29]。
一、挪亞在方舟中——洪水消退。
創世記 8:1a. 上帝記念挪亞和挪亞方舟裡的一切走獸牲畜。
- 當那可怕的憤怒耗盡，所有血肉之軀與大地一同被毀滅後，上帝對挪亞和他的兒子們所作的應許，即他們將成為人類的後裔，開始實現。毫無疑問，這個應許是他們熱切期盼的對象。沒有任何生活像憑信心生活那樣充滿困難。這就是挪亞和他的兒子們所過的生活，我們看到他們完全仰賴上天的支持。大地被水覆蓋。沒有立足之地。是應許的話語支撐著他們，當他們在這片汪洋中漂流時。
- 當肉體脫離危險時，它會輕視信心，正如教皇制度的主張所顯示的。它喜歡華麗而艱鉅的任務；在這些任務中它揮灑汗水。但看哪，挪亞四面環水，卻沒有被淹沒！支撐他的肯定不是行為，而是對上帝藉著應許的話語所施憐憫的信心。
- 挪亞所面臨的困難在「上帝記念」這句話中有所暗示。摩西因此暗示挪亞在水上漂流了如此之久，以至於上帝似乎完全忘記了他。那些經歷過這種精神壓力的人，當神聖恩典的光芒消失，他們坐在黑暗中或被上帝遺忘時，會親身體驗到，單憑聖言或信心生活，遠比成為隱士或加爾都西會修士困難得多。
- 因此，當聖靈說「上帝記念挪亞」時，這並非毫無意義的表達。祂的意思是，從挪亞進入方舟的那一天起，沒有任何話語被說出，沒有任何事向他啟示；他沒有看到任何神聖恩典的光芒閃耀，而只是緊緊抓住他所接受的應許，同時水和波浪咆哮著，彷彿上帝確實已經忘記了。同樣的危險也困擾著他的孩子們，以及所有牲畜和所有其他動物，在他們在方舟中的一百五十天裡。儘管聖潔的後裔藉著得勝的聖靈的幫助克服了這些困難，但勝利並非沒有肉體的煩惱、眼淚和巨大的恐懼，在我看來，甚至連野獸也感受到了。
- 因此，他們面臨雙重危險。吞噬全人類的普世洪水，不可能不給義人帶來巨大的悲痛而消失，特別是當他們看到自己的人數減少到如此之少時。此外，在幾乎半年沒有上帝任何安慰的情況下，被水衝擊也是一件嚴峻的事情。
- 摩西所用的「上帝記念挪亞」這句話，不應被縮減其意義，稱其為修辭格，意指上帝行事如同忘記了挪亞，而上帝實際上不可能忘記祂的聖徒。一個單純的修辭大師，確實不知道生活在這樣一種感覺被上帝遺忘的狀態意味著什麼。只有最完美的聖徒才明白這一點，並能憑信心承受，可以說，一個遺忘的上帝。因此，詩篇和所有聖經都充滿了這類抱怨，其中呼求上帝興起、睜開眼睛、聆聽、醒來。
- 擁有更高經驗的修士，有時會經歷這種試探，並稱之為恩典的暫停。後者也可能在較輕微的試探中經歷。年輕人身上慾望的火焰是完全無法忍受的，除非它被上帝的聖言和聖靈所抑制。同樣地，在更成熟的年齡，不耐煩和報復的慾望也無法克服，除非上帝將它們從靈魂中撕裂。當更嚴峻的試探困擾我們，並感受到恩典的暫停時，靈魂陷入絕望的黑暗或陷入誘人的預定論教義的可能性會大得多。
- 因此，這句話不應像拉比們的解釋那樣，僅僅被視為一種修辭上的點綴。它旨在描繪一種靈魂狀態，這種狀態在心中難以言喻的呻吟中感到絕望來臨，只剩下微弱的信心來從肉體中奪取勝利。正如保羅受撒旦使者的苦害一樣，我們可以相信挪亞感到心如刀絞，他常常在心裡這樣爭辯：你相信你獨自一人如此蒙上帝所愛嗎？你相信當洪水無邊無際，那些巨大的雲層似乎取之不盡時，你將會被保守安全直到最後嗎？
- 那麼，當這些思緒也進入婦女們軟弱的靈魂時，我們可以推測會產生怎樣的哭喊、哀號和眼淚呢？他幾乎被悲傷和憂愁所壓倒，被迫用自己心中不曾感受到的歡樂來振奮和安慰那些人。
- 因此，他們在方舟中被關閉如此之久，看到無休止的降雨，並在波浪上來回漂浮，這絕非玩笑或嬉戲。這就是摩西暗示上帝最終記念挪亞和他的兒子們時，所指的被上帝遺忘的經歷。
- 儘管方舟中的居民憑信心克服了這種感覺，但他們並非沒有肉體上的巨大煩惱；就像一個過著貞潔生活的年輕人克服慾望一樣，但肯定不是沒有最大的煩惱和困擾。在這種情況下，考驗更大，所有證據都與上帝恩慈並記念他們的事實相悖，他們確實勝利了，但並非沒有可怕的苦難。因為肉體本身軟弱，最不能忍受的就是被上帝遺忘的想法。當上帝記念人，賜予成功和恩惠時，人性傾向於驕傲自大。那麼，當上帝似乎拋棄我們，一切都與我們作對時，我們變得心灰意冷、絕望，這有什麼好奇怪的呢？
- 讓我們記住，這個故事為我們樹立了信心、忍耐和恆心的榜樣，目的是讓我們在擁有神聖應許之後，不僅要學會相信它，還要考慮到我們需要恆心。恆心不是沒有巨大掙扎就能維持的，基督在新約中呼召我們去獲得它，祂說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」馬太福音 24:13。
- 這就是上帝暫時隱藏的原因，彷彿祂忘記了我們，暫停了祂的恩典，正如神學院所說的。正如在這次試探中，不僅靈魂，而且肉體也受苦，所以之後，當祂再次開始記念我們時，在試煉期間只對靈魂顯現且極其微弱的恩典感知，也延伸到肉體。
- 因此，「記念」這個詞表明，在整個洪水期間，人與獸都遭受了巨大的悲傷。挪亞和其他人必須憑藉巨大的耐心和非凡的勇氣，才能承受上帝記憶中的這段空白，這對肉體來說，即使在輕微的試煉中，沒有靈魂也是完全無法忍受的。的確，上帝總是記念祂自己的人，即使祂似乎已經拋棄了他們；但摩西指出，祂在這裡以可見的方式，藉著一個記號，並藉著公開實現祂先前藉著聖言和聖靈所應許的，來記念祂的子民。這是本章最重要的段落。
創世記 8:1b-3. 上帝使風吹地，水勢漸落。深淵的泉源和天上的窗戶都關閉了，天上的大雨也止住了。水就漸漸從地上退去。過了一百五十天，水就消退了。
- 摩西前面說（創世記 7:11-12），洪水以三種不同的方式肆虐；因為不僅深淵的泉源裂開，天上的窗戶也打開了，而且雨也降下來了。當這些力量在第一百五十天停止時，平靜再次顯現，上帝記念的事實，以及挪亞和他的兒子們和他們的妻子，以及動物們，在如此巨大而持續的恐懼之後得到了恢復。如果一場持續兩天的風暴會讓海員絕望，那麼半年的漂泊會是多麼令人痛苦！
- 這裡產生一個問題，風是如何吹過大地的，當時大地仍然完全被水覆蓋。風有乾燥的能力並非新鮮事，特別是來自東方的風，我國人稱之為「hohle winde」，維吉爾稱之為「乾旱之風」，因為它們給大地帶來乾旱。何西阿書 13:15 也提到了這些風。因此，解釋很簡單。摩西說風吹過大地，也就是說，吹過水面，持續了很長一段時間，直到最後，水乾涸了，大地再次顯現。所以，在出埃及記中，一陣熱風據說使紅海乾涸。現在，上帝可能在沒有任何風的情況下完成這一切，但祂習慣性地使用自然手段來實現祂的目的。
- 直到此時，挪亞一直生活在黑暗中，除了看到水以可怕的體積翻滾和咆哮之外，什麼也沒看到。現在，太陽的美味光芒再次爆發，風不再從四面八方咆哮。只有東風，旨在減少水勢，正在吹拂，它逐漸帶走了停滯的洪水。其他手段也有效；海洋不再將波浪衝向陸地，而是收回了它所噴出的水，天上的閘門也關閉了。
- 這些是外在和有形的記號，上帝藉此安慰挪亞，向他表明祂沒有忘記，而是記念了他。這對我們來說也是一個實際而必要的教訓。當我們身處危險之中時，我們可以確信地尋求上帝的幫助，如果我們繼續憑信心，期待上帝應許的實現，祂就不會拋棄我們。
創世記 8:4. 方舟在七月十七日停在亞拉臘山上。
- 水勢增長了四十天，直到方舟從地上被抬起。然後它在水上漂浮了一百五十天，被風和波浪驅動，沒有上帝記念的記號。最後，水勢開始消退，方舟停泊了。
- 這裡猶太人爭論的焦點是月份的數字。但是，為什麼要在不重要的問題上浪費時間呢，特別是當我們看到拉比們的建議根本不夠明智時？對我們來說，更重要的是探究亞拉臘山脈在哪裡。人們普遍認為它們是亞美尼亞的山脈，靠近小亞細亞、高加索和托魯斯山脈的最高山脈。但在我看來，更可能指的是所有山脈中最高的伊馬烏斯山脈（喜馬拉雅山脈），它將印度一分為二。與這座山脈相比，其他山脈不過是疣。方舟停泊在最高的山上，這一事實得到了證實，因為水勢持續下降了整整三個月，然後黎巴嫩、托魯斯和高加索等較小的山脈才露出水面，這些山脈可以說是喜馬拉雅山的腳或根，就像希臘的山脈可以被稱為阿爾卑斯山延伸到我們赫爾辛尼亞森林（哈爾茨山）的分支一樣。對於任何仔細觀察它們的人來說，這些山脈似乎奇妙地相互關聯和統一。
- 約瑟夫斯對亞美尼亞的山脈有許多奇妙的描述，他記載在他那個時代，方舟的殘骸在那裡被發現。但我相信，如果我偶爾懷疑他陳述的可靠性，沒有人會判斷我是異端。
創世記 8:5. 水又漸漸消退，直到十月。到十月初一日，山頂都現出來了。
- 摩西之前說，到七月，水勢已下降到方舟停泊在亞拉臘山上。此後第三個月，較低山脈的山頂開始顯現，因此挪亞從亞拉臘山脈俯瞰，彷彿從瞭望塔上，也看到了亞洲的托魯斯山脈、敘利亞的黎巴嫩山脈等其他山脈的山峰。所有這些都是上帝記念的記號。
創世記 8:6-7. 過了四十天，挪亞開了方舟的窗戶，放出一隻烏鴉去。那烏鴉飛來飛去，直到地上的水都乾了。
- 歷史到此為止；寓意我們將在適當的地方討論。一位譯者的粗心導致了這個故事的這一部分產生爭議。希伯來文本並沒有說烏鴉沒有回來，正如耶柔米所翻譯的；因此沒有必要編造一個它沒有回來的原因——因為它到處都發現了死屍。他們聲稱食物充足阻止了它。
- 相反，摩西說那隻被放出的烏鴉回來了；儘管它不像鴿子那樣讓自己再次被關在方舟裡。摩西暗示挪亞放出烏鴉是為了查明那時動物是否能找到乾地和食物。然而，烏鴉並沒有忠實地執行它的任務，而是高興地從監獄中被釋放，它飛來飛去，不理會挪亞，享受著自由的天空。然而，那些豬一般的猶太人，到處都顯示出他們思想的不潔。因為他們認為烏鴉擔心它的伴侶，甚至懷疑挪亞對它的伴侶有不軌。那些不潔的思想真可恥！
創世記 8:8-9. 他又放出一隻鴿子去，要看看水從地上退了沒有。但鴿子找不到落腳之地，就回到他那裡，回到方舟裡，因為水還在全地上。他就伸手把鴿子接過來，帶進方舟裡。
- 當挪亞的希望被烏鴉破滅後，烏鴉只是隨意飛來飛去，卻沒有帶來關於地球狀況的消息，他便抓了一隻鴿子，認為牠會更真實地完成任務。經文幾乎授權我們說這兩隻鳥是同時放出的，這樣挪亞就可以有兩個見證人來獲取所需的知識。烏鴉享受著自由的天空，繞著方舟飛來飛去，但不想回到方舟裡。然而，鴿子卻逃離屍體和腐敗，回來並讓自己被抓住。這個故事，正如我們將聽到的，為教會提供了一個美好的寓意。
創世記 8:10-12. 他又等了七天，再把鴿子從方舟裡放出去。到了晚上，鴿子回到他那裡，嘴裡叼著一片新擰下來的橄欖葉。挪亞就知道地上的水退了。他又等了七天，再把鴿子放出去，鴿子就不再回到他那裡了。
- 鴿子作為忠實的信使，再次被放出。摩西仔細描述了水如何逐漸消退，直到最後地表連同樹木都露出來。我們不相信鴿子是故意帶來橄欖葉的，而是奉上帝的命令，上帝想一點一點地向挪亞表明，祂並沒有完全忘記他，而是記念他。這片橄欖葉對挪亞和他在方舟中的同伴來說是一個令人印象深刻的記號，給他們帶來了即將獲得解放的勇氣和希望。
- 猶太人就鴿子從何處找到橄欖葉一事爭論不休，有些人為了給自己的家鄉爭取特別的榮耀，荒謬地斷言牠是從以色列地的橄欖山摘來的，上帝曾使那裡免於毀滅地球其餘部分的洪水。但較為理智的猶太人正確地駁斥了這種胡說八道，他們認為如果這是真的，橄欖葉就不可能成為挪亞得知水勢下降的記號。另一些人則編造了鴿子被允許進入樂園並從那裡帶來葉子的寓言。
- 但我（創世記 2:39-42）已詳細闡述了我對樂園的看法，這種胡說八道不值得費力駁斥。更重要的是提醒你們，所有這些事情都是奇蹟般地、超自然地發生的。鴿子沒有那麼聰明，會摘下一根樹枝帶到方舟，以便挪亞可以判斷水勢的下降。上帝命定了這些事件。當時其他樹木也有葉子，特別是那些較高的樹木，它們較早從水中露出。橄欖樹相對較矮，因此它被用來提供關於水勢下降的信息，並作為上帝憤怒止息和地球恢復原狀的實物教材。然而，當鴿子第三次被放出後沒有回來時，他有了更確鑿的證據：因為它不僅在地上找到了食物，而且能夠築巢並來回飛翔。
創世記 8:13-14. 到挪亞六百零一年，正月初一日，地上的水都乾了。挪亞挪開方舟的蓋，觀看，看哪，地面的確乾了。到二月二十七日，地就都乾了。
- 這裡我們看到挪亞在方舟裡待了整整一年零十天；因為他是在二月十七日進入方舟的，一年之後，在同一個月，但卻是二十七日出來的。可憐的挪亞，和他的兒子們以及婦女們，在方舟裡度過了半年多的悲痛時光，沒有任何被上帝記念的記號。之後，上帝藉著各種記號，逐漸向他證明祂沒有忘記他，直到最後，在一年零十天之後，他再次被賦予對大地和海洋的統治權。在二月的這一天，洪水不僅消失了，而且大地也乾了。這就是洪水及其消退的故事。在這可怕的憤怒之後，隨之而來的是無限的恩典之光，正如上帝親自對挪亞所說的以下講道所示。
二、 挪亞奉命離開方舟；他向上帝獻祭；上帝決心不再咒詛大地。
A. 挪亞奉命離開方舟，他順從了 [30-32]。
- 人除了上帝所吩咐的，什麼都不應該做 [30-32]。
- 在沒有上帝命令的情況下，開始新的敬拜是否正確 [33-34]。
- 聖徒的榜樣和特殊的工作。
- 我們應該效法聖潔列祖的行為嗎 [34-35]。
- 猶太人魯莽效法聖徒的結果 [36]。
- 在這裡，我們應該看重信心，而不是行為 [37-38]。
二、挪亞離開方舟，他的獻祭和上帝的應許。
創世記 8:15-17. 上帝對挪亞說：「你和你的妻子、兒子、兒媳都可以出方舟。凡有血肉的活物，就是飛鳥、牲畜和一切爬在地上的昆蟲，你都要帶出來，叫牠們在地上多多滋生，遍滿地面。」
- 到目前為止，敘述只是事實的記錄，或對神聖工作的描述。儘管上帝的工作並非無聲，而是雄辯的見證，並向我們展示上帝的旨意，但當上帝將聖言與工作聯繫起來時，會賜予更大的安慰，聖言不是肉眼可見，而是耳朵可聞，並藉著聖靈的感動為心所理解。到目前為止，上帝已藉著祂的工作證明祂已息怒，憤怒的上帝已轉變為憐憫的上帝，祂使水退去，使地乾涸。現在祂藉著祂的聖言擴大了這種安慰，祂慈愛地接近挪亞，並吩咐他與其他受造物，包括人和動物，一同離開方舟。
- 根據這段經文，頻繁而強調地應用以下原則是合理的：我們不應設計或做任何事，特別是在事奉和敬拜上帝方面，沒有聖言的啟示和命令。如上所述，挪亞奉上帝的命令進入方舟；他也奉上帝的命令離開方舟。他沒有遵循迷信的觀念，正如我們看到猶太人所做的，他們在藉著命令建立任何暫時的事物時，都努力將其永遠保留，彷彿它是救贖所必需的。
- 挪亞可能會這樣爭辯：看哪，我奉上帝的命令建造了方舟；我在其中得救，而所有其他人卻滅亡了：因此我將留在其中，或將其作為敬拜上帝的地方，因為它已被上帝的聖言和聖徒（教會）的存在所聖化。但這位敬虔的人沒有做任何這樣的事。聖言命令他出去，因此他順從了。方舟在洪水期間完成了它的使命，他離開了它，確信他和他的孩子們將在地上生活。我們也必須如此，沒有上帝的聖言，什麼都不要做。在一個有上帝聖言和命令的聖潔呼召中，讓我們行走！因為凡沒有上帝命令而嘗試任何事的人，都將徒勞無功。
- 為了否認這一點，有人可能會引用挪亞的行為作為例子，如下所述，他在沒有上帝命令的情況下建造了一座祭壇，並在上面用潔淨的動物向上帝獻上燔祭。如果挪亞被允許這樣做，為什麼我們不被允許選擇某些敬拜形式呢？事實上，教皇制度在教會中堆積了無數的行為和敬拜形式，隨心所欲。但我們必須堅守這個原則，這是一個普遍適用的定理：凡不出於信心的，都是罪（羅馬書 14:23）。但信心不能與聖言分離；因此，凡沒有聖言而做的，都是罪。
- 此外，將列祖的行為作為榜樣是明顯危險的。正如個人不同，他們的職責也不同，上帝根據我們呼召的多樣性要求不同的工作。因此，希伯來書恰當地將列祖的各種行為歸結為同一種信心，以表明我們每個人都必須在自己的呼召中效法列祖的信心，而不是他們的行為。希伯來書 11 章。
- 因此，聖潔列祖特有的行為絕不能被視為我們每個人效法的榜樣，就像修士們效法本篤的禁食、方濟各的長袍、多明尼克的鞋子等等。人們會變成沒有判斷力的模仿者。修士們試圖模仿行為，卻對列祖的信心一無所知。
- 亞伯拉罕奉命殺他的兒子。後來他的後裔極其邪惡地相信他們應該效法他的榜樣，他們用無辜的血充滿了大地。同樣地，人們敬拜銅蛇並在它面前獻祭。在這兩種情況下，人們都想藉著他們祖先的榜樣來為自己辯護；但由於他們在沒有聖言的情況下建立了這些敬拜形式，他們理所當然地被定罪。
- 因此，讓我們記住，沒有上帝的聖言，什麼都不要建立。職責不同，個人的工作也必須不同。如果我宣稱我必須效法凱撒的榜樣，而其他人必須服從我的法律，那將是多麼愚蠢！如果我斷言我必須效法法官的榜樣，判一些人釘十字架，另一些人受刀劍，那將是多麼邪惡！那麼，我們必須看的不是個人的行為，而是他們的信心；因為所有聖徒的信心都是一樣的，儘管他們的工作千差萬別。
- 不要以為挪亞建造了祭壇，你也可以照做；而是要效法挪亞的信心，他認為向他慈悲的救主表明他理解並感激祂的恩惠是正確的。效法亞伯拉罕，不是殺你的兒子，而是相信上帝的應許，並遵守祂的誡命。希伯來書恰當地將列祖的行為歸結為他們的信心，闡明我們應該效法他們的信心。
B. 挪亞的獻祭。
- 挪亞是否奉命獻祭，以及獻祭以何種方式被證明是正當的 [39-41]。
- 修士們是否有神聖的命令來支持他們的修會 [40]。
- 我們是否應該挑剔聖徒的行為，而這些行為他們顯然沒有命令 [41]。
* 在一切工作中，我們應當尊重上帝的命令 42。
* 利拉（Lyra）對「生養眾多」等話語的無根據想法 43。
* 摩西為何如此詳細地描述他們離開方舟 44。
2. 挪亞的獻祭證明摩西並非獻祭觀念的創始者 45-46。
3. 挪亞的獻祭為何蒙上帝悅納 47-48。
* 「馨香之氣」的意義 47-48。
4. 為何說上帝「聞到馨香之氣」，以及為何使用這種表達方式 49-50。
B. 挪亞的獻祭。
- 正在討論的反對意見可以通過反駁來駁斥，即挪亞確實有命令要築壇獻祭。上帝藉著命令將更多潔淨的動物——適合獻祭的——帶入方舟，來認可獻祭的儀式。挪亞也不被允許拋棄祭司的職分，這個職分在洪水之前就已藉著上帝的道建立，並藉著長子繼承權傳給了他。亞當、塞特、以諾和其他人都是祭司。挪亞從他們那裡繼承了祭司的職分。
- 因此，挪亞作為祭司和先知，不僅可以自由獻祭，而且根據他的呼召，他有義務這樣做。由於他的呼召是建立在上帝的道之上，與那道相符，並藉著上帝的命令，他築了一座壇並獻祭。因此，讓一個修道士證明穿僧袍、敬拜蒙福的童貞女、念玫瑰經和做類似的事情是他的職分和呼召，我們就會稱讚他的生活。但由於缺乏呼召，上帝的道不是權威，職分也不存在，修道士們的生活和工作整體上都應當受到公正的譴責。
- 最後，即使所有其他論點都失敗了，這個根據結果判斷原因的論點仍然存在；那就是，上帝表達了對挪亞行為的認可。儘管這種從結果到原因的推理可能並非無懈可擊，但對於那些英勇非凡的人來說，它並非沒有價值，他們沒有遭到拒絕，反而得到了上帝的認可，儘管他們似乎做了沒有明確命令他們做的事情。他們內心確信自己沒有犯任何過犯，儘管這個事實的揭示被推遲了，直到後來上帝表達了他的認可。這樣的例子很多，值得注意的是，上帝甚至認可了一些異教徒的行為。
- 那麼，這條原則就應當確立：一切都必須按照上帝的命令去做，才能獲得良心的確信，知道我們是順服上帝而行。因此，那些堅守上帝所賜呼召的人，不會漫無目的地奔跑，也不會像那些沒有被命令奔跑的道路的人那樣擊打空氣，因此也無法期待獎賞。哥林多前書 9:24。
但我回到經文。挪亞和他的兒子們以及婦女們被命令離開方舟，並將各種動物帶到地上，使他所有的工作都得以成聖並與上帝的道相符。關於動物，摩西現在明確指出：
第 17-19 節。你們要生養眾多，遍滿全地。挪亞就出來，他的兒子、他的妻子和兒婦與他一同出來。一切走獸、一切爬物、一切飛鳥，凡在地上爬行的，都各從其類，出了方舟。
- 主在第九章談到挪亞和他的兒子們的繁衍，我相信這就是他這裡只談到動物繁衍的原因。從這裡使用的表達方式，利拉（Lyra）愚蠢地得出結論，認為在洪水期間禁止同居，現在離開方舟後又再次允許，因為上帝說：「你和你的妻子都要出來。」這種想法屬於修道士，不屬於上帝，上帝所計劃的不是罪惡的慾望，而是繁衍；後者是上帝的命定，而慾望是撒旦通過罪惡注入自然的毒藥。
- 摩西在這裡用許多話語來描繪被囚者靈魂的滿溢喜悅，當他們被命令離開他們的監獄——方舟，回到現在到處向他們敞開的地上時。然而，在敘述動物種類時，他以不同的順序排列它們，彷彿按家族區分，讓我們看到上帝的目標只是繁衍。這一定是一個令人愉快的景象，當許多野獸中的每一隻離開方舟後，都找到了自己的伴侶，然後尋找它們習慣的棲息地：狼、熊、獅子回到森林和樹林；綿羊、山羊、豬回到田野；狗、雞、貓回到人類身邊。
第 20 節。挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜和潔淨的飛鳥，獻在壇上為燔祭。
- 這段經文確鑿地表明，摩西並非第一個引入獻祭的人，而是像一位收集聖歌的吟遊詩人一樣，將獻祭按照先祖們的習俗和代代相傳的方式加以整理和分類。同樣，割禮的律法也並非摩西首次寫下，而是從先祖那裡傳承下來的。
- 上文（創世記 4:4-5）摩西提到亞伯和該隱的獻祭時，稱之為 minchah，即供物；然而，這裡首次記載了燔祭，即完全被火焚燒的祭物。我說，這清楚地證明了獻祭的律法在摩西時代之前就已確立。因此，他的工作在於將先祖的儀式按明確的順序排列。
第 21 節。耶和華聞到馨香之氣。
- 這裡指出，耶和華悅納了挪亞的獻祭，這是他作為祭司，按照先祖的榜樣所獻的。然而，措辭上的差異應當受到應有的關注。對於先前的獻祭，他說耶和華「看重」了它；這裡他說「耶和華聞到馨香之氣」。摩西隨後頻繁使用這個表達。異教徒也採用了它；例如，路西安（Lucian）就嘲笑宙斯被肉的氣味所安撫。
- 然而，原文中的詞語並非真正指「甜美的氣味」，而是「安息的氣味」，因為 nichoach 意為「安息」，源自動詞 nuach，摩西之前曾用過這個詞，當時他說方舟停在亞拉臘山上。因此，它是「安息的氣味」，因為上帝那時從他的憤怒中安息，平息了他的憤怒，變得平靜，正如我們常說的，心滿意足。
- 這裡可能會提出一個問題：為什麼他沒有說耶和華看重挪亞和他的燔祭，而是說耶和華聞到安息的氣味？後者聽起來確實令人震驚，彷彿他不是稱讚這個人的信心，而只是稱讚他的行為。這個反對意見通常的回答是，聖經以人類的方式談論上帝。人們喜歡甜美的氣味。但在我看來，這個表達還有另一個原因，那就是上帝如此近在咫尺，以至於他注意到了氣味；因為摩西希望表明這個神聖的儀式蒙上帝悅納：所羅門說（箴言 27:9）香膏使人心喜悅。醫生有時會用甜美的氣味來恢復意識。另一方面，強烈的惡臭對我們的本性極為冒犯，常常使人不堪忍受。
- 從這個意義上說，可以說上帝曾被邪惡的惡臭所困擾，現在當他看到這位祭司束腰執行神聖儀式，以證明他的感恩，並通過某種公開行為表明他不屬於不敬虔的人，而是他有一位他所敬畏的上帝時，他可以說是得到了提神。這就是獻祭的真正意義。正如上帝曾樂意毀滅人類，他現在也樂意使其繁衍。摩西使用這個表達是為了我們，使我們通過經歷上帝的恩典，可以學習到上帝樂意施恩於我們。
C. 上帝決心不再咒詛大地。
1. 上帝鄭重而認真地說出這話 51。
* 如何理解「上帝後悔造人」 52-54。
* 在屬靈試探中的經歷以及上帝如何幫助我們承受它們 54。
2. 「上帝不再擊打大地」的意義 55。
C. 上帝決心不再咒詛大地。
第 21 節下。耶和華心裡說。
- 摩西指出，上帝說這些話並非沒有心意和情感，而是發自內心深處。這就是希伯來文的意義，它說上帝對自己的心說話。
第 21 節中。我不再因人的緣故咒詛地。
- 上帝說話，彷彿他為因人而施加於大地的懲罰感到抱歉，就像他以前對自己的創造表示後悔，彷彿在責備自己對人的憤怒。當然，這不應理解為上帝可能會改變主意；這只是為了我們的安慰而寫的。他指責和責備自己，是為了激勵小群羊確信上帝將來會施憐憫。
- 他們的靈魂確實需要這樣的安慰。他們目睹上帝的烈怒，心生恐懼，他們的信心必然動搖。所以現在上帝被迫如此安排他的行為和言語，使這些人只期望恩典和憐憫。因此，他現在與他們說話，臨在他們的獻祭中，表明他喜悅他們，責備自己的決定，並承諾將來絕不再做這樣的事。簡而言之，他與以前的上帝不同了。雖然上帝確實不改變，但他希望改變那些完全習慣於憤怒思想的人。
- 經歷過屬靈試煉的人，深知那時靈魂多麼需要確切而堅定的安慰，才能再次激發它對恩典的盼望，並忘卻憤怒。一天，甚至一個月，或許都不足以完成這種轉變。正如身體疾病需要很長時間才能康復一樣，靈魂的這些創傷也無法立即或憑一句話就能治癒。上帝看到了這一點，並嘗試通過各種方式將受驚嚇的靈魂召回到對恩典的確切盼望中；他甚至責備自己，對自己的心說話，就像耶利米書 18:8 所說，他應許如果犯罪者悔改，他就會後悔他所想做的惡事。
- 此外，應當注意的是，他說：「我不再咒詛地。」他指的是對地球的普遍毀滅，而不是局部毀滅，例如他毀滅田地、城市或王國。後者是為了警告；正如馬利亞所說：「他叫有權柄的失位。」路加福音 1:52。
III. 人的本性敗壞與其自然能力。
1. 本性敗壞在嬰兒時期就顯露出來 56。
2. 隨著年齡增長而顯現 57-58。
3. 那些想要淹沒它的人是否有理由這樣做 59-60。
4. 無人不受其玷污 61-62。
5. 不敬虔者屈服於它，信徒則抵制它 62。
* 上帝是否會被指責為善變 63-64。
6. 認識本性敗壞非常必要 65。
7. 是什麼促使詭辯家們忽視本性敗壞 65-66。
8. 如何看待那些輕視本性敗壞的人，以及如何駁斥他們 68-69。
* 「人心所思想的」意義 70。
* 人真正的神學定義 71。
9. 本性敗壞的證明以及自然並非完美 72-73。
10. 關於本性敗壞和自然的錯誤教導的後果 74-75。
* 詭辯家們對「相稱功德」（Merito congrui）和「配得功德」（condigni）的理解 74。
11. 司各脫（Scotus）如何試圖證明人的自然能力就是他所擁有的一切，以及如何駁斥他的觀點 75-76。
* 經院哲學家及其神學的價值 77。
12. 教師們在這些事上如何誤導人 78。
* 異教徒的德行。
a. 對它們的評價 79-80。
b. 它們與聖徒善行的區別 81。
c. 它們所缺乏的 82-83。
13. 本性敗壞在青年時期可能沉睡，但隨著年齡增長會甦醒 84-86。
14. 那些忽視本性敗壞的人可以通過經驗來駁斥 87。
15. 哲學在對待此教義的態度上顯露出其虛妄和盲目 88-89。
16. 經驗證實了本性敗壞 89-90。
17. 本性敗壞能否完全根除：如何抑制它 91。
* 如何理解「上帝不再擊打地」 92。
* 大洪水使自然界陷入極大混亂 93。
* 一年四季再次恢復秩序 94。
* 人們談論末世的徵兆 95。
* 地上的日子之後將是天上的日子，我們應當為此預備 96。
III. 人的本性敗壞與其自然能力。
第 21 節下。因為人從小時心裡所思想的都是惡。
- 這是一段有力的經文，與原罪有關。凡削弱其力量的人，就像在陽光下盲目遊蕩的人，看不見自己的行為和經歷。看看我們襁褓中的日子；罪惡在我們幼年時期以多少種方式顯現出來。需要多少次鞭打，我們才學會秩序，可以說，並注意職責！
- 接著是青年時期。那時，更強烈的叛逆變得明顯，此外還有那難以馴服的邪惡，即情慾和慾望的狂暴。如果一個人娶妻，結果是對自己的厭倦和對他人的熱情。如果一個國家的政府託付給他，隨之而來的將是特別豐碩的罪惡收穫——例如嫉妒、競爭、傲慢、貪圖利益、貪婪、憤怒、怒氣和其他邪惡。
- 德國諺語說得對，罪惡隨著年齡增長：Je laenger, je aerger; je aelter, je kaerger（時間越長越糟，年齡越大越吝嗇）。所有這些惡習都如此明顯和粗俗，以至於成為觀察和智力的對象。那麼，當不信、自負、忽視上帝的道和邪惡的觀點滋生時，我們對內在的惡習又該說什麼呢？
- 有些人是並希望被認為是強大的神學家，儘管他們用詭辯來減輕原罪。但是如此眾多和巨大的惡習是無法減輕的。原罪不是輕微的失調或軟弱，而是完全的無法無天，在其他受造物中找不到類似的，除了邪靈。
- 但那些減輕原罪的人有任何聖經證據可依據嗎？讓我們看看摩西怎麼說。正如我在解釋第六章時指出的，他沒有將情慾、暴政和其他罪惡稱為邪惡，而是稱為人心的思想；也就是說，人的精力、智慧和理性，以及心智在我們最好的工作中運用的一切能力。儘管我們不譴責屬於社會或公民領域的行為，但人心卻通過為榮耀、為利益或為壓迫而行事，或者出於對鄰舍或對上帝的敵意，而敗壞了這些本身正當的行為。
- 我們也不能藉口說這段經文指的是那些在洪水中滅亡的人，來逃避其力量。上帝使用了一個通用術語，表示所指的是人心本身。在說這話的時候，除了方舟中得救的人之外，沒有其他人，然而這宣告是：人心所思想的都是惡。
- 因此，即使是聖徒也不例外。在含，第三個兒子身上，這種心裡所思想的惡顯露了其本性。而其他兄弟在天性上也好不到哪裡去。唯一的區別是，他們相信所應許的後裔，保留了罪得赦免的盼望，並沒有屈服於他們心裡所思想的惡，而是藉著聖靈抵擋它，聖靈正是為此目的而賜下，為要與人本性的惡毒爭戰並勝過它。因為含屈服於他的本性，他完全是邪惡的，並且徹底滅亡。閃和雅弗，他們在靈裡與之爭戰，雖然是邪惡的，但並非完全如此。他們有聖靈，藉著聖靈他們與邪惡爭戰，因此是聖潔的。
- 這裡似乎可以指責上帝反覆無常。之前，當他要懲罰人時，他將人心中所思想的都是惡作為他目的的原因；這裡，當他要賜給人恩典的應許，說他此後不再發怒時，他卻提出了同樣的原因。在人類智慧看來，這似乎是愚蠢的，與神聖智慧不符。
- 但我樂意略過這些崇高的主題，將它們留給閒暇的心靈。對我來說，這些話語是為了適應我們的屬靈狀況而說的，因為上帝指出他現在已經平息怒氣，不再生氣。就像父母懲罰了不聽話的孩子，給予他們應得的懲罰後，又以仁慈贏回他們的愛。這種情緒的轉變不應受到批評，反而應受到稱讚。它對孩子們有益；否則，他們在害怕棍棒的同時，也可能開始憎恨他們的父母。這個解釋對我來說足夠好，因為它訴諸我們的信心。其他人可以有不同的解釋。
- 我們應當仔細留意這段經文，因為它清楚地表明人的本性是敗壞的，這是一個比其他任何真理都更應當領會的真理，因為沒有它，上帝的憐憫和恩典就無法被正確理解。因此，前面提到的那些吹毛求疵的詭辯家應當受到鄙視，我們有充分的理由責備那位譯者，他通過將這些詞語翻譯成「人心傾向於惡」，而不是「人心所思想的都是惡」，而為這個錯誤提供了機會。憑藉這個權威，那些吹毛求疵的詭辯家扭曲或擱置了保羅的那些經文，保羅說所有人都生來是可怒之子（以弗所書 2:3），所有人都犯了罪（羅馬書 5:12），並且都在罪的權勢之下（羅馬書 3:9）。他們從我們的經文如此論證：摩西沒有說人的本性是邪惡的，而是說它傾向於邪惡；這種狀況，無論稱之為傾向還是傾向性，都在自由意志的控制之下，它也不會強迫人走向邪惡，或者（用他們自己的話說）它對人沒有任何約束。
- 然後他們繼續為這個說法尋找理由，並宣稱即使在人墮落之後，他裡面仍然存有善意和正確的理解。因為他們說，自然能力不僅在人裡面，甚至在魔鬼裡面都完好無損。最後，他們如此扭曲亞里斯多德的教導，使他說理性傾向於最好的事物。這些觀點的一些痕跡也存在於教父的著作中。他們以詩篇 4:6 為基礎，先知在那裡說：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。」他們區分了理性的更高部分，它探究上帝，以及理性的較低部分，它用於處理世俗和公民事務。甚至奧古斯丁也喜歡這種區分，正如我們上面討論人墮落時所說的。
- 但如果人裡面只剩下對上帝知識的一點火花完好無損，我們就會與現在的我們大不相同。因此，那些在保羅的明確陳述中挑剔的詭辯家是無限盲目的。如果他們在拉丁文聖經中仔細虔誠地思考那段經文，他們肯定會停止為如此糟糕的事業辯護。因為摩西說人心的感官和思想從幼年起就傾向於邪惡，這並非微不足道的真理。尤其是在第六章（第 5 節），他說人心中所思想的盡都是惡，並且是常常如此，這意味著他所意圖的是邪惡的，並且在傾向、目的和努力上都傾向於邪惡。例如：一個通姦者，他的慾望被點燃，可能缺乏機會、地點、對象、時間，但仍然被情慾之火攪動，無法思考其他任何事情。摩西說，人的本性總是這樣傾向於邪惡。那麼，既然人的思想總是專注於邪惡的事物，人的自然能力還能說完好無損嗎？
- 如果詭辯家們的心思對先知和使徒著作中所包含的神聖教義像對他們自己的老師一樣開放，那些教導自由意志和行為功德的老師，他們肯定不會因為一個小小的誘因，一個小小的詞語，就被引離真理，以至於教導與聖經相悖的觀點，即人的自然能力沒有受損，而且人本性上不受憤怒或定罪。儘管如此，他們似乎又轉而反對自己的荒謬。雖然人的自然能力沒有受損，但他們仍然堅持，要變得可蒙悅納，恩典是必需的；換句話說，他們教導說，上帝不滿足於人的自然良善，除非它被愛所改善。
- 但既然我們知道希伯來文的真正意義不是說人的心智和思想傾向於邪惡，而是說人心所思想的都是惡，那麼還有什麼必要繼續與詭辯家們的瘋狂爭辯呢？
- 我之前多次說過（創世記 6 章，第 148 節），「思想」指的是理性本身，連同意志和理解力，即使它思考上帝，或從事最尊貴的追求，無論是國家事務還是家庭事務。它總是與上帝的律法相悖，總是在罪中，總是在上帝的憤怒之下，它無法憑藉自己的力量從這種邪惡的狀態中解脫出來，正如基督的話所證明：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」約翰福音 8:36。
- 如果你想要「人」這個詞的定義，就從這段經文來理解，它教導說人是一個有理性的存在，擁有一顆充滿思想的心。但他思想什麼呢？摩西回答說：「惡」；也就是說，對上帝或上帝的律法，以及對他的同胞都是惡。因此，聖經將一種並非閒置，而是總在思想著什麼的理性歸於人。聖經稱這種思想為邪惡、惡毒、褻瀆，而哲學家稱之為良善，詭辯家則說自然恩賜完好無損。
- 因此，這段經文應當仔細留意，並用來反駁那些吹毛求疵的詭辯家：摩西宣告人心所思想的都是惡。如果它是惡的，那麼自然而然的結論是，自然恩賜並非完好無損，而是敗壞了：因為上帝創造人並非邪惡，而是完美、健全、聖潔、認識上帝，他的理性正確，他的意志對上帝是良善的。
- 既然我們有明確的證據表明人是邪惡的，並且偏離了上帝，誰會瘋狂到說人裡面的自然恩賜仍然完好無損呢？那實際上是在說人的本性即使現在仍然完好無損且是良善的，然而我們在知識和經驗中卻有壓倒性的證據表明它已經墮落到極點。
- 從那邪惡的理論中，產生了許多危險且有些明顯邪惡的言論，例如，當人盡其所能做到最好時，上帝必會賜予他的恩典。通過這種教導，他們像吹號角一樣驅使人去禱告、禁食、自我折磨、朝聖和類似的行為。因此，世界被教導相信，如果人們盡其本性所能做到最好，他們就會贏得恩典，如果不是「配得功德」（de merito）的恩典，至少也是「相稱功德」（de congruo）的恩典。他們將「相稱功德」（meritum congrui，基於公平的獎賞權利）歸因於一個並非違反而是符合神聖律法所執行的工作，因為邪惡的工作不應得獎賞，而應受懲罰。「配得功德」（meritum condigni，基於功勞的獎賞權利）他們歸因於工作的品質，即在恩典狀態下執行。
- 另一種此類說法是司各脫（Scotus）的宣告，即人僅憑自然能力就能愛上帝勝過一切。這個宣告是基於自然能力完好無損的原則。他論證如下：一個人愛一個女人，她是一個受造物，他愛她如此過度，以至於會為她冒生命危險。同樣，一個商人愛他的貨物，如此熱切，以至於只要能有所獲，他會冒千次死亡的風險。因此，如果對受造物的愛如此之大，儘管它們遠低於上帝，那麼人對至高良善的上帝的愛會多麼大呢！因此，僅憑自然能力就能愛上帝。
- 這確實是一個很好的論點，配得上一個方濟各會的修道士！因為他表明，儘管他是一位偉大的老師，但他不知道愛上帝是什麼意思。人的本性如此敗壞，除非被上帝的道和聖靈光照，否則它無法再認識上帝；那麼，沒有聖靈，它又如何能愛上帝呢？因為我們對不認識的事物沒有渴望，這是真的。因此，本性無法愛它不認識的上帝，但它愛一個偶像，愛它自己心中的一個夢。此外，它完全被對受造物的愛所束縛，以至於即使它已經從上帝的道中認識了上帝，它仍然忽視他並藐視他的道。我們這個時代的人就是一個例子。
- 這種愚蠢和褻瀆的言論確鑿地證明，經院神學已經墮落為一種哲學，它不認識上帝，並且因為忽視他的道而行走在黑暗中。亞里斯多德和西塞羅，他們對這個群體影響最大，對道德優點給予了廣泛的指導。他們極力誇大這些作為社會力量，因為他們認識到它們對個人和公共目的有用。然而，他們絕不教導說，上帝的旨意和命令應當遠比個人或公共利益更受重視（而那些沒有上帝的道的人對上帝的旨意一無所知）。顯然，經院哲學家已經如此深陷於哲學幻想之中，以至於對自己和對上帝都失去了真正的認識。這就是他們陷入如此災難性錯誤的原因。
- 確實，一旦你偏離了聖言，就很容易墮落；因為世俗美德的光輝對人心有著奇妙的誘惑力。伊拉斯謨（Erasmus）幾乎把蘇格拉底（Socrates）描繪成一個完美的基督徒，而奧古斯丁（Augustine）則對馬庫斯·阿提利烏斯·雷古魯斯（Marcus Attilius Regulus）讚不絕口，因為他對敵人信守承諾。真誠確實是所有美德中最美麗的，而在這個例子中，又加上了另一項高度讚揚，因為它與愛國情操結合在一起，這本身就是一種獨特且最值得稱讚的美德。
- 你可能會發現一些聲名顯赫的人並不以真誠著稱。例如，地米斯托克利（Themistocles）雖然是一位英雄人物，為國家立下汗馬功勞，卻沒有這種美德。這就是奧古斯丁欣賞阿提利烏斯的原因，他認為阿提利烏斯的理性和意志是完全正直的，也就是說，在人類本性所能達到的範圍內，他是正直的。那麼，在這種情況下，惡習在哪裡呢？邪惡在哪裡呢？這位英雄的作為當然不能受到譴責。
- 首先，雷古魯斯不認識上帝，雖然他的行為是正確的，但神學家是否應該譴責他的動機，這仍有待觀察。因為他對國家的熱忱中，夾雜著對榮耀的渴望。他輕視自己的生命，以便在後世之人中獲得不朽的榮耀。因此，如果僅僅審視他生命的夢想，可以說，以及其外在的表象，這是一個最美麗的行為。但在上帝面前，這是可恥的偶像崇拜；因為他將自己行為的榮耀歸於自己。誰會懷疑除了這種對榮耀的渴望之外，他還有其他的過失呢？阿提利烏斯不能在不瘋狂地傾向邪惡的情況下，聲稱擁有真誠和愛國的偉大美德。因為他竊取上帝的榮耀並歸為己有，這是邪惡的。但人類理性無法認識到這種對神性的掠奪。
- 必須區分異教徒的美德和基督徒的美德。的確，在這兩種情況下，人心都受到神聖的啟發，但在前者，野心和對榮耀的愛隨後玷污了神聖的衝動。
- 如果現在，一位演說家站出來，他會詳述有效的起因，卻掩飾最終的、邪惡的起因，難道不是每個人都會明白，在掩飾了兩個最強大的起因——形式上的（賦予行為道德價值的）和最終的起因之後，一個雄辯的人可以如此頌揚一個可憐的美德影子嗎？但一個精通邏輯的人會輕易發現這種欺騙；他會觀察到形式起因的缺失，即正確的原則，因為沒有對上帝的真正認識，也沒有對上帝的正確態度。他進一步看到，最終起因是邪惡的，因為真正的目的和目標，即順服上帝和愛鄰舍，沒有被考慮在內。但是，當幾乎所有起因都缺失，除了自然起因——一種激情、一種衝動或驅力，藉此靈魂被驅使向敵人表達忠誠——時，這是一種什麼樣的美德呢？這些衝動，正如我所說，也存在於不敬虔的人之中。如果為了國家的利益而行使，它們就成為美德；如果為了國家的傷害而行使，它們就成為惡習。亞里斯多德（Aristotle）非常巧妙地闡述了這一點。
- 我提到這些是為了讓聖經文學的學生特別注意這段經文，它明智地宣告人性是敗壞的。因為那些在異教徒中發現的虛假美德，似乎證明了相反的觀點——即自然的一部分仍然保持原樣。因此，需要仔細判斷才能在這件事上做出區分。
- 摩西補充說，「從他幼年起」，因為這種邪惡在生命的最初階段是隱藏的，可以說是在沉睡。我們的幼年時期如此度過，以至於理性和意志都處於休眠狀態，我們被動物的衝動所驅使，這些衝動像夢一樣消逝。我們剛過五歲，就開始表現出懶惰、玩耍、不貞潔和邪惡的慾望。但我們試圖逃避管教，我們努力擺脫順從，並憎恨所有美德，尤其是更高層次的真理和正義。然後，理性彷彿從沉睡中醒來，看到某些快樂，但還不是真正的快樂，以及某些邪惡，但還不是最強大的邪惡，它被這些邪惡所俘虜。
- 那麼，當理解力達到成熟時，不僅發現其他惡習已經變得強大，而且現在還伴隨著性慾和不潔的激情、暴食、賭博、爭鬥、強姦、謀殺、盜竊等等？正如父母必須使用棍棒，現在政府也必須使用監獄和鎖鏈來約束人類的邪惡本性。
- 誰不知道更年長時期的惡習呢？它們接連不斷地出現——貪財、野心、驕傲、背信棄義、嫉妒等等。這些惡習之所以更具危害性，是因為在這個年齡，我們更善於隱藏和掩飾它們。因此，政府的刀劍在這方面是不夠的；需要地獄之火來懲罰如此眾多而巨大的罪行。因此，摩西在上面（第6章）說，人心，或人心的意念，每天——或說始終——都是邪惡的，這是公正的；這裡又說，它從幼年起就是邪惡的。
- 誠然，拉丁文譯本使用了較弱的詞語；但它說「傾向於邪惡」已經足夠了，正如喜劇作家所說，所有人的心都傾向於從勞動轉向慾望（泰倫提烏斯《安德里亞》1, 1, 51）。但那些試圖濫用這個表達來輕視原罪的人，被人類的普遍經驗證明是錯誤的；尤其是異教徒或不敬虔之人的經驗。因為如果屬靈的人，他們確實享有來自天堂的神聖幫助，都難以抵擋惡習並保持在紀律的範圍內，那麼沒有這種幫助的人又能做什麼呢？如果神聖的幫助僅僅以激烈的鬥爭來對抗肉體律法的束縛（羅馬書 7:22-23），那麼夢想在沒有這種神聖幫助的情況下，人性能夠抵擋敗壞，是多麼瘋狂啊？
- 因此，理性本身不能決定什麼是正確的，意志本身也不能追求正確，正如盲目的哲學所宣稱的，它不知道這些可怕的犯罪衝動是如何在兒童、青少年和老年人中產生的。因此，它為這些衝動辯護，稱它們只是情感或激情，而不稱它們為自然的敗壞。
- 此外，在那些抑制和控制這些衝動的貴族人士中，它稱之為美德；在那些放縱慾望的人中，它稱之為惡習。這無異於對人性本惡的事實一無所知。相反，聖經與我們的經驗一致，宣告人心從幼年起就是邪惡的。因為我們從經驗中得知，即使是聖潔的人也難以堅定不移；是的，甚至他們也常常被嚴重的罪惡所纏繞，被這種自然的敗壞所壓倒。
- 術語 ne-urim 指的是人開始使用理智的年齡；這通常發生在六歲。同樣，術語 ne-arim 用來指稱需要父母和老師指導直到成年期的男孩和青少年。我們每個人回顧那個生命階段，思考我們多麼樂意服從父母和老師的命令，我們學習多麼勤奮，我們多麼堅持不懈，我們的父母懲罰我們的傲慢多麼頻繁，這將是有益的。誰能為自己說，他去散步、玩遊戲、閒聊，比順從父母去教會更不開心呢？
- 雖然這些衝動在一定程度上可以通過紀律來糾正或約束，但它們不能完全從心中根除，正如我們長大後這些衝動的痕跡所顯示的那樣。那句粗俗的謊言是真實的：「天使般的青年在晚年變得像撒旦。」上帝確實使某些人經歷自然上是好的情感；但這些情感是由超自然力量引起的。因此，居魯士（Cyrus）被驅使恢復對上帝的敬拜，並保護教會。但這並不是人性的傾向。只有在上帝與祂的聖靈同在的地方，人心的意念才會讓位於上帝的思想。上帝通過聖言和聖靈居住在那裡。摩西在這裡沒有談論這樣的人，而只談論那些沒有聖靈的人；他們是邪惡的，即使在他們最好的時候也是如此。
第21節下半句：我不再擊殺一切活物，像我所行的那樣。
- 摩西清楚地談到了一場普遍的毀滅，就像洪水所造成的那樣。由此並不能得出結論說，上帝也會避免部分的毀滅，並且他不會留意任何人的罪。在末日也會有例外，那時不僅所有活物都會被擊殺，而且所有受造物都將被火毀滅。
第22節：地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。
- 根據這段經文，猶太人將一年分為六個部分，每個部分包含兩個月，萊拉（Lyra）也在此處記錄了這一事實。但在我看來，摩西只是簡單地談到我們不必擔心再次發生普遍洪水的應許。在洪水時期，混亂不堪，沒有播種或收穫的季節，而且由於雲層和雨水造成的巨大黑暗，白天和黑夜很難區分。我們知道濃密的雲層如何遮蔽光線。那麼，當水像鏡子一樣躺在雲層下，將雲層的黑暗反射到觀看者的臉上和眼睛裡時，黑暗該有多大啊！
- 因此，其意義僅僅是上帝在此應許挪亞，地球將立即恢復，以便田地可以再次播種；洪水造成的荒涼將不復存在；季節將按照規律運行：收穫跟隨播種，冬天跟隨夏天，寒冷跟隨炎熱，井然有序。
- 鑑於關於末日徵兆的普遍觀念，這段經文應當仔細記住。那時，有人宣稱，將會發生我不知道持續多少天的日食。他們愚蠢地說，七年內沒有一個婦女會生孩子，諸如此類。但這段經文宣告，晝夜、冬夏都永不停息；因此，這些自然的變化將會持續下去，永遠不會有日食會剝奪人類眼睛一整天的光線。
- 當他說「地還存留的時候」時，這句話並非沒有意義，因為他讓我們明白，這地上的日子總有一天會被數算，而其他的日子，天上的日子，將會隨之而來。因此，只要地上的日子持續，地就存留，隨之而來的是季節的輪替。但當這些地上的日子過去時，所有這些都將停止，天上的日子，即永恆的日子，將會隨之而來。那時將是一個又一個的安息日，我們將不再為謀生而從事身體勞動；因為我們將像上帝的天使一樣（馬可福音 12:25）。我們的生命將是認識上帝，喜悅上帝的智慧，並享受上帝的同在。我們藉著對基督的信心獲得這生命，願永恆的父藉著祂的兒子，我們的救主耶穌基督的功勞，並藉著聖靈的統治和引導，慈悲地保守我們。阿們。阿們。