ch09 創世記第九章
創世記第九章
來源：卷二
第九章
一、 上帝賜福挪亞和人類。
A. 婚姻狀態蒙福 [1-5]
1. 為何此祝福是必要的 [1]。
2. 婚姻兩次設立 [2]。
3. 上帝對人類之愛的證據 [3]。
4. 此祝福是否與挪亞有關 [4]。
* 生育子女是上帝特別的祝福，異教徒所不知 [5]。
一、上帝賜福挪亞和人類。
第1節：上帝賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：「你們要生養眾多，遍滿全地。」
- 在全人類被洪水毀滅，僅有八人得救之後，這種安慰確實是必要的。現在挪亞知道上帝確實是慈悲的，因為祂不滿足於在創造世界時賜予人類的最初祝福，又加上了這個新的祝福，使挪亞對後代的繁衍不再有任何疑慮。而這應許所帶來的喜悅，因上帝先前曾鄭重應許祂絕不再以如此嚴厲的懲罰降臨人類，而更加倍。
- 首先，本章重申了婚姻的設立。上帝藉著祂的話語和命令，使男女結合，以繁衍人類。由於洪水之前，上帝因淫慾之罪而被激怒，現在，因著那可怕的憤怒證明，有必要表明上帝並不厭惡男女合法的同居，而是祂願意藉此方式增加人類。
- 上帝曾表明祂的旨意是人類應透過男女結合來繁衍，而若祂不認可這種結合為合法，這目的本可從石頭中達成，如同詩人所虛構的丟卡利翁（Deucalion）那樣——這個事實為挪亞提供了確鑿的證據，證明上帝愛人，並願人得福，且現在一切憤怒都已止息。因此，這段經文闡明了婚姻的尊嚴，它是家庭和國家之基礎，也是教會的搖籃。
- 有人在此提出異議，認為挪亞當時已屆高齡，不再適合生育，因為聖經沒有記載他此後有子女出生，因此這個應許是無效的。對此我回答說，這個應許不僅是給挪亞的，也是給他的兒子們，甚至給全人類的；所以，即使是祖父挪亞也懷有後代的期望。
- 此外，這段經文旨在使我們相信，兒女是上帝的恩賜，是祂祝福的結果，如詩篇127:3所示。異教徒不認識上帝的話語，他們將人類的繁衍部分歸因於自然，部分歸因於偶然，因為那些顯然最適合生育的人往往沒有後代。因此，他們不為這恩賜感謝上帝，也不將他們的兒女視為上帝的祝福。
B. 人對動物的使用和管轄權 [6-31]
1. 洪水前動物是否懼怕人 [6-7]。
2. 這種使用和管轄權之間的關係，以及它們所證明的 [7-9]。
3. 這種使用和管轄權是上帝特別的祝福 [8-10]。
* 宰殺牲畜的習俗是否始於世界之初 [10-11]。
4. 亞當是否知道這種使用和管轄權 [12]。
5. 這種對動物的使用是上帝對人類之愛的證據 [13]。
* 上帝的祝福大於祂的憤怒 [13]。
6. 這種使用是否延伸到不潔淨的動物 [14-15]。
7. 人對動物的恐懼以及動物的野性和殘忍如何與這種管轄權並存 [16-18]。
* 新的罪惡伴隨著新的懲罰 [19-20]。
* 所多瑪毀滅前後 [21]。
* 上帝對威登堡、布魯日和威尼斯的懲罰及其原因 [22-23]。
* 上帝命令不可吃血。
a. 為何給予 [24]。
b. 如何處理這段包含上帝話語的經文 [25]。
* Nephesch 和 Basar 的意義 [26]。
c. 正確理解這條命令 [27]。
* 「你們的血，我必追討」等語。
a. 利拉和拉比的解釋 [28-29]。
b. 它們的真正意義 [30-31]。
B. 人對動物的使用和管轄權。
第2節：凡地上的走獸和空中的飛鳥，以及地上一切爬行的物和海裡一切的魚，都必懼怕你們，驚恐你們；牠們都交在你們手中。
- 看來人的管轄權在此增加了，以給予他更大的安慰。因為雖然在創造之後，人被賦予了對所有動物的管轄權，但我們並沒有讀到動物會像摩西所描述的那樣懼怕並逃離人。原因在於，在此之前，動物並非註定要成為人的食物；人曾是動物仁慈的統治者，而非殺戮者和食肉者。
- 然而，在這裡，牠們被置於人之下，如同一個擁有無限生殺大權的暴君。由於動物的奴役增加了，人對牠們的權力也擴大了，動物們便受到人的恐懼和驚嚇。我們甚至看到馴服的動物也不輕易讓人觸摸；牠們感受到人的主宰，並持續有危險的本能。我不相信在上帝說出這話之前情況是如此。在那之前，人們使用合適的動物來工作和獻祭，但不用作食物。這種權力的增加也是上帝恩惠的標誌；祂賜予了列祖所不知道的特權，作為祂對人的愛和關懷的標誌。
- 我們絕不可輕視這種對野獸的權柄；因為這是上帝特別的恩賜，異教徒對此一無所知，因為他們缺乏聖言。我們是從這恩賜中獲益最大的人。當這啟示賜給挪亞，並授予這樣的特權時，實際上並不需要它。少數人擁有整個地球，因此他們可以享用豐富的果實，沒有必要再增加野獸的肉。但我們今天不能完全靠地上的果實生活；我們被允許吃野獸、飛鳥和魚的肉，這對我們來說是莫大的恩惠。
- 因此，這句話確立了屠夫的行業；它將野兔、雞和鵝放在烤肉架上，並用各種菜餚填滿我們的餐桌。需要使人勤奮。他們不僅獵捕森林裡的動物，還在家中仔細餵肥其他動物作為食物。上帝在這段經文中，可以說，親自設立了屠夫，因為祂藉著祂的話語，將那些適合食用的動物交給宰殺和死亡，作為對敬畏上帝的挪亞在洪水期間所受苦難的補償。因此，上帝會慷慨地餵養挪亞。
- 我們絕不可認為這項特權不是神聖的命令。異教徒相信這種宰殺動物的習俗一直存在。這些事情是由上帝的話語所確立，或者說被允許的；如果上帝沒有明確地藉著祂的話語允許，野獸就不可能在沒有罪的情況下被殺。人可以宰殺各種適合食用的野獸並食用，而沒有過錯，這是一種極大的自由。如果只保留一種野獸作為食物，那仍然是莫大的恩惠；我們更應當珍視這種慷慨的祝福，即所有適合維持生命的野獸都交在人的權力之下！
- 不敬虔的人和外邦人並不認識這一點；哲學家們也不認識。他們相信這種特權一直是人類的。然而，至於我們，我們應該對此有充分的認識，以便我們的良心在使用上帝所創造和允許的事物時，能夠享受安息和自由，因為絕對沒有法律禁止這種食物。使用它們不會有罪，儘管邪惡的祭司們在這方面犯罪地加重了教會的負擔。
- 因此，在這段經文中，人的權力增加了，野獸被交給了他，甚至可以致其於死。在新秩序下，牠們懼怕人並逃離人，這與過去的經驗背道而馳。亞當甚至會不願為食物而殺死一隻小鳥。但現在，自從這話語頒布以來，我們知道，作為一種特殊的祝福，上帝已用各種肉類供應我們的廚房。稍後祂還會透過教導人如何種植葡萄來照顧酒窖。
- 這些都是確鑿的證據，表明上帝不再憎恨人，而是恩待人。這個故事證明，正如上帝的憤怒一旦被激發就無法忍受，同樣，當祂的憐憫再次開始燃燒時，也是無窮無盡、無可估量的。但祂的憐憫更為豐盛地施行，因為這是上帝的本性，而憤怒對上帝來說是陌生的；祂違背自己的本性，因人的邪惡而承擔憤怒。
第3節：凡活著的動物，都可以作你們的食物；這一切我都賜給你們，如同我賜給你們青草一樣。
- 這裡產生一個問題。在創世記7:2中，摩西指出了潔淨和不潔淨動物的區別；然而，這裡他卻談到所有動物，沒有任何區別。那麼，上帝是否允許人也食用不潔淨的動物呢？
- 這句話本身是普遍性的：「凡地上活著的動物」。有些人認為挪亞時代的人在食物方面不區分潔淨和不潔淨的動物。但我持不同意見。因為既然這種區別在那之前就已確立，並且後來在律法中也嚴格遵守，我相信人們只食用潔淨的動物；也就是說，那些用於獻祭的動物。因此，這普遍性的宣告必須理解為有所限制：「凡活著的動物，潔淨的，都可以作你們的食物。」因為，一般而言，人類本性厭惡蛇、狼、烏鴉、老鼠和睡鼠，儘管某些部落可能喜歡這些動物。人對地上所有野獸的恐懼和驚嚇，是因為他被允許殺死牠們；但這並不意味著人會食用所有牠們。挪亞很可能只吃潔淨的動物；而且他知道，只有潔淨的動物才蒙耶和華悅納為祭物。
- 但還有另一件難以理解的事。狼、獅子、熊、野豬和老虎會吞食人類，反而對人類造成恐懼，那麼人對所有動物的恐懼和驚嚇又如何解釋呢？蛇類也是如此，我們一瞥見牠們就逃跑。我們該怎麼說呢？上帝的話語不真實嗎？我回答：雖然我們意識到危險，會逃離這些野獸並懼怕牠們，但牠們同樣也懼怕人類。即使是最兇猛的野獸，在第一次看見人類時也會感到驚恐並逃跑；但當牠們被激怒時，牠們會憑藉身體的力量戰勝人類。
- 但你說，牠們既然更強壯，為何還會懼怕呢？我回答：牠們知道人被賦予了理性，這比任何野獸都更強大。人的技能甚至能馴服大象、獅子和老虎。人身體力量所不能及的，他都能憑藉其技能和推理能力來完成。否則，一個十歲的男孩如何能控制一整群牛呢？或者人如何能引導一匹性情兇猛、力大無窮的馬，讓牠朝他希望的方向前進，時而催促牠加速，時而強迫牠放慢腳步？所有這些都是憑藉人的技能，而非力量。因此，我們不乏明確的證據表明，人對野獸的恐懼依然存在，當野獸被激怒時會傷害人，因此人也懼怕牠們。
- 然而，我毫不懷疑，在挪亞時代以及緊隨其後的列祖時代，野獸的這種恐懼更大，因為那時公義昌盛，罪惡較少。後來，當聖潔的生活衰退，罪惡增加時，人開始失去這種祝福，野獸也成為罪惡的懲罰。摩西在申命記32:34中威脅說，上帝會將野獸的牙齒降在他們身上。曠野中火蛇的瘟疫又是何等可怕！民數記21:6。熊撕裂了嘲笑先知的少年，列王紀下2:24。為什麼野獸在這裡失去了對人的恐懼？為什麼牠們對人發怒？難道不是罪惡的原因嗎？
- 因此，如前所述，當新的罪惡出現時，新的懲罰也會隨之而來。所以我們看到，在我們這個時代，以前罕見的疾病和不幸變得普遍，例如英國汗病，1542年蝗蟲在波蘭和西里西亞大片土地上肆虐，以及其他例子。
- 同樣地，上帝應許了播種和收穫的季節，炎熱和寒冷，然而祂並沒有對我們的罪惡視而不見，以至於播種和收穫的季節不受氣候擾動的影響，例如1504年可怕的乾旱和隨後兩年幾乎無休止的降雨。考慮到我們這個時代的邪惡，我們為何要驚訝於祝福讓位給詛咒，以至於那些若我們不邪惡就會懼怕我們的野獸，現在卻成為我們的恐懼和危害呢？
- 所多瑪人的國家曾像樂園一樣；但因罪惡，它變成了瀝青海；那些見過那個國家的人告訴我們，那裡長著最美麗的蘋果，但當它們被切開時，卻發現裡面充滿了灰燼和惡臭。原因在於所多瑪人不承認上帝賜予他們的祝福，反而隨心所欲地濫用它們。此外，他們褻瀆上帝，迫害祂的聖徒，因那些美好的恩賜而驕傲。因此，祝福被收回，一切都受到詛咒。這就是為什麼儘管野獸有恐怖的跡象，我們卻仍然懼怕牠們，而且牠們會傷害我們。
- 我很確定，我們這個國家曾經住著非常邪惡的人；否則，我們如何解釋這片乾涸的土地和貧瘠的沙灘呢？地名也顯示，猶太人曾一度居住在這個國家。壞人居住的地方，土地會因上帝的詛咒而逐漸變壞。
- 法蘭德斯的布魯日城曾是一個著名的港口；但自從他們囚禁馬克西米連國王以來，海水退去，港口不復存在。今天人們對威尼斯也這麼說。這並不令人驚訝，因為除了國家統治者無數的罪惡之外，還加上了對偶像崇拜的辯護和對福音的迫害。
第4節：唯獨肉帶著血，那就是牠的生命，你們不可吃。
- 我們迄今所聽到的，是指家庭事務；現在上帝又加上了一條關於民政的誡命。既然為食物宰殺牛羊不再是罪，就像摘取田間生長的鮮花或草藥一樣，那麼就存在一種危險，即人們可能會濫用上帝賦予的這種對野獸的權力，甚至超越它，導致流人血。因此，祂現在又增加了一條新律法，即不可流人血，同時也限制了吃肉的自由；祂禁止他們吃未經放血的肉。
- 希伯來文文本存在許多困難，因此，譯者們意見不一。無需列舉這節經文的所有譯法。我始終遵循的原則是，詞語必須解釋事物，而不是事物解釋詞語。因此，我不會花時間在那些根據自己的傾向解釋詞語，使其服務於他們帶入文獻的先入之見的人的觀點上。
- 讓我們首先看看這些詞的意義。Nephesh 恰當地指一個有靈魂的身體，或一個活著的動物，例如牛、羊、人等。它不僅指身體，而且指一個活著的身體，就像基督說：「我為羊捨命」約翰福音10:15。這裡的「生命」除了指使身體活著的生命之外，別無他意。然而，Basar 意為肉，它是物質元素的一部分，但它的氣息和能量並非來自身體，而是來自靈魂。因為肉或身體，本身沒有靈魂，就是一個無生命的物體，像一塊木頭或石頭；但當它充滿了靈魂的氣息時，它的體液和所有身體力量就開始活動。
- 上帝在此禁止吃仍含有攪動、移動、活著的靈魂的身體，就像鷹吞食雞，狼吞食羊，不是殺死牠們，而是在牠們還活著的時候。耶和華在此禁止這種殘忍行為，祂為宰殺的特權設定了界限，以免以如此野蠻的方式進行，以至於活著的身體或其部分被吞食。必須遵守合法的宰殺方式，就像在祭壇和宗教儀式上所遵循的那樣，野獸在沒有殘忍的情況下被殺死，並適當地清除血液後，最終獻給上帝。我認為這段經文的簡單而真實的意義，也是一些猶太教師所給出的，就是我們不可吃生肉和仍在跳動的肢體，就像萊斯特里戈涅斯人（Laestrygones）和獨眼巨人（Cyclopes）所做的那樣。
第5節：流你們血的，我必追討；無論是獸是人，我必追討流人血的罪。我必向各人的弟兄追討人的生命。
- 這裡的希伯來文文本比前一節更難。利拉（Lyra）引用拉比的話，在此處發現了四種殺人罪；他將這句話分為兩部分，並為每一部分找到了兩種解釋。他將第一部分理解為那些自相殘殺的人。如果這是正確的，那麼這段經文就是不朽的見證；因為上帝如何能追究一個已死、不再存在的人的責任呢？因此，這裡可能暗示了此生之後的罪惡懲罰。但在我看來，語文學與這種解釋相悖。雖然我不敢聲稱對希伯來語有完美的知識，但我確信這裡沒有這種意義。
- 第二種謀殺，他以將人扔給野獸的習俗來說明，就像古時在劇場裡所做的那樣，那確實是一種野蠻的景象，令人反感；第三種是受他人唆使的謀殺；第四種是謀殺親屬。
- 如果能從經文的字句中證明，這種區分將是相當令人滿意的；但這是猶太人出於對羅馬法律的仇恨而發明的。更簡單的理解是，這段經文是普遍禁止謀殺，根據第五條誡命：「不可殺人。」上帝甚至不希望殺死野獸，除非是為了神聖的目的或為了人類的利益。更不用說祂允許奪取人的生命，除非是出於神聖的權柄，這將在後面解釋。
- 首先，禁止故意的、邪惡的屠殺。文明反對肆意殺害動物和吃生肉。其次，上帝禁止任何形式的殺人；因為如果上帝會向殺害人類的野獸追討其血，那麼祂將會多麼無情地向人追討呢？因此，這段經文表達了第五條誡命的情感，即任何人都不可流人血。
二、 關於殺人者的律法；上帝與挪亞的聖約；彩虹 [32-68]。
A. 關於殺人者的律法。
1. 洪水前是否存在 [32]。
2. 洪水與這條律法的關係 [33]。
3. 這是所有人類法律的來源 [34-36]。
4. 這條律法何時以及如何執行 [35]。
* 為何觀察政府是由上帝設立的是有益的 [36-37]。
5. 在何種意義上，這是上帝莫大的祝福 [37]。
6. 政府如何證明上帝對人的愛 [38]。
7. 上帝為何頒布這條命令，以及為何祂懲罰殺人 [39]。
8. 藉此設立了新的治安和新的秩序 [40]。
* 哲學和理性對民事權威的判斷 [41]。
* 上帝話語的判斷 [42]。
9. 這條律法適用於所有人 [43]。
10. 上帝為何如此憎惡殺人，並如此嚴肅地禁止 [44-45]。
11. 結論是上帝愛生命 [46]。
二、禁止奪取生命的律法；上帝與挪亞的聖約；彩虹。
第6a節：凡流人血的，他的血也必被人所流。
- 這裡拉丁文譯者的粗心值得譴責；因為他省略了非常必要的「被人」一詞。這就突顯了洪水前後時代的差異。當該隱謀殺了他的兄弟亞伯時，上帝如此高度地尊重人血，以至於祂威脅要對任何殺害該隱的人施加七倍的懲罰。祂甚至不願讓殺害人的人被依法處死；儘管亞當嚴厲懲罰了他兒子的罪，將他逐出，但他不敢對他判處死刑。
- 但在這裡，耶和華設立了一條新律法，要求殺人者被人處死——這是一條前所未有的律法，因為在此之前，上帝將所有審判權保留給自己。當祂看到世界越來越惡劣時，祂最終藉著洪水對邪惡的世界實施了懲罰。然而，在這裡，上帝將祂的部分權柄賜予人，賦予人生命和死亡的權力，使人可以成為流血事件的復仇者。凡未經正當授權而奪取人生命者，上帝不僅將他置於自己的審判之下，也置於人的刀劍之下。儘管上帝可能使用人作為祂懲罰的工具，但祂自己仍然是復仇者。因此，如果沒有神聖的命令，現在殺死一個殺人犯就不會比洪水之前更合法。
- 這是一切民法和國際法的源頭。如果上帝賦予人生命和死亡的權力，祂當然也賦予人處理較不重要事務的權力——對財產、家庭、妻子、兒女、僕人和田地的權力。上帝願意這些事物受某些人的控制，由他們來懲罰有罪之人。
- 我們必須牢記，上帝與人的權力之間存在這樣的差異：上帝有權在世界甚至無法指控我們——在世界面前我們是無辜的時候——殺死我們。罪與我們同生；我們在上帝面前都是有罪的。人沒有權力殺人，除非罪行明顯且罪證確鑿。因此，法庭已經設立，並制定了明確的訴訟程序，以便在判處死刑之前調查和證明罪行。
- 因此，請注意這段經文。它確立了民事權威是上帝的制度，不僅擁有生殺大權，而且在不涉及生命的事務上擁有管轄權。地方官員應懲罰兒女的不服從、盜竊、通姦、偽證——所有在第二誡中被禁止的罪。賜予人生命管轄權的，同時也賜予對較小事務的判斷權。
- 這段經文的重要性及其值得關注之處在於，它記載了上帝設立民事權威，以刀劍為權力標誌，目的是遏制放縱，防止憤怒和其他罪惡無限蔓延。如果上帝沒有將這權力賜予人，我問你，我們將過著怎樣的生活？祂預見到邪惡將永遠滋生，並設立了這種外部補救措施，以防止放縱的無限蔓延。藉著這種保障，上帝像用籬笆和牆壁一樣保護生命和財產。
- 我們在這裡發現上帝對人類的愛，其證明不亞於祂應許洪水永不再肆虐，以及祂應許可以吃肉以維持人類生命。
第6b節：因為上帝照自己的形像造人。
- 這就是上帝不希望人被私人任意殺害的有力原因。人是一種高貴的受造物，不像其他生物，他是按照上帝的形像被塑造的。雖然他確實因罪而失去了這個形像，如我們上面所見，但它能夠透過聖言和聖靈恢復。上帝希望我們彼此尊重這個形像；祂禁止我們純粹憑藉武力流血。但那些拒絕尊重人身上上帝形像，並屈服於憤怒和挑釁的人，正如有人稱它們為最糟糕的顧問，他們的生命將被上帝交給民事權威，作為懲罰，因為上帝命令他們的血也必被流。
- 因此，所討論的主題教導了世上民事權威的設立，這在洪水之前並不存在。該隱和拉麥——這就是一個例子——沒有被殺，儘管聖潔的列祖是公共行為的仲裁者、審判者。但在這段經文中，那些擁有刀劍的人被命令對那些流血的人使用刀劍。
- 因此，困擾柏拉圖和所有智者的問題在這裡得到了解決。他們得出結論，認為在沒有不公的情況下管理政府是不可能的，因為所有人都處於相同的尊嚴和地位。凱撒為何統治世界？為何其他人服從他，因為他只是和他們一樣的人——沒有更好，沒有更強壯，而且和他們一樣隨時可能死去？他受制於所有人的相同條件。因此，對於一個與其他人非常相似的人來說，篡奪人類的統治權似乎是暴政。如果他與其他人相似，那麼忽視這種相似性，並以武力將其統治強加於他人，就是最大的錯誤和不公。
- 這是理性得出的結論，它不能接受任何相反的觀點。但我們，擁有聖言，可以看到我們必須用上帝的命令來反駁這種推理，上帝是這種秩序的創造者。因此，我們應當順服神聖的秩序並忍受它，以免在我們從中受益良許多方面，又加上不順服上帝旨意的罪。
- 總而言之，這段經文允許為宗教和個人用途宰殺動物，但它明確禁止奪取人的生命，因為人是照著上帝的形象造的。那些違反這命令的人，他將他們交給當權者處死。
V. 7. 你們要生養眾多，在地上昌盛繁衍。
- 既然宰殺動物不僅為獻祭，也為食物，且禁止殺害人類，我們便得知上帝為何如此厭惡流人血。他希望人類在地上繁衍；但殺害人類會使大地荒涼，變成曠野。我們在戰爭中看到這一點。上帝創造大地並非沒有目的。他意圖讓大地有人居住，以賽亞書 45:18。他藉著雨水和陽光使大地豐饒，造福人類。因此，他對那些從地上除去居民的人感到不悅。他的旨意是生命，而非死亡，詩篇 30:5。
- 這些以及先知們類似的言論，都基於我們在此找到的應許，即上帝命令人類生養眾多。顯然，他更傾向於賜予生命和行善，而非發怒和殺戮。如果不是這樣，他為何要禁止奪取人的生命？為何瘟疫鮮少發生？瘟疫和普遍的流行病幾乎十年才發生一次。人類出生，動物成長，莊稼不斷地無窮無盡地生長。
- 所有這些事實都表明上帝愛生命，而非死亡。他創造人，不是為了讓人死亡，而是為了讓人活著；「但藉著魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界」，智慧書 2:24。但即使在墮落之後，所存留的祝福也受到如此的保守，以至於得出上帝愛生命勝於死亡的結論是不可避免的。
我們常常思考這些事情是好的；這樣，正如所羅門真實地說，耶和華將成為我們的祝福之泉。箴言 18:22。
B. 上帝與挪亞的聖約 [47-55]
* 為何重複同樣的事情 [47]。
1. 這聖約是單單適用於人類，還是也適用於動物 [48]。
2. 這聖約是只適用於當時的人類和動物嗎 [49]。
* 上帝總是將記號與他的應許連結 [49]。
* 這些對我們始祖的意義 [49-50]。
3. 這聖約的性質 [51]。
* 謙卑之心的特徵以及上帝對待它的方式 [52-54]。
4. 這聖約是為了人的安慰，也是上帝之愛的證明 [53-54]。
5. 它對我們現今是個安慰 [55]。
B. 上帝與挪亞的聖約。
創世記 8:8-11. 上帝曉諭挪亞和他的兒子說：「看哪，我與你們和你們的後裔立約，並與你們這裡的一切活物，就是飛鳥、牲畜、走獸，凡從方舟裡出來的一切活物立約。我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞全地了。」
- 先前我們曾多次解釋這種詞語的堆疊。當聖靈冗長時，必有其原因。因此，讓我們思考挪亞和他的家人所經歷的恐懼、驚駭和危險，這樣就很容易理解上帝為何需要如此頻繁地說和強調同樣的事情。
- 當我們進一步記住這裡所說的聖約不僅與人類有關，而且包含每一個活物時，我們就認識到這個應許與後裔無關，而僅僅與人類與野獸共同享有的這種肉體生命有關；上帝不會再用另一場洪水來毀滅它。
創世記 8:12-16. 上帝說：「我與你們並你們這裡一切的活物所立的永約，是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就作我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中，我便記念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，水就再不氾濫毀壞一切有血肉的了。虹必現在雲彩中，我看見，就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。」
- 「永約」這個詞值得特別注意；它不僅包含當時的人類和野獸，也包含他們所有的後代，直到世界的末了。我們從這段經文中學到另一件事。上帝通常會用一個外在的記號來確認他的應許。在上面第三章中，我們讀到他用皮衣遮蓋始祖的赤身露體，作為他保護和監護的記號。
- 有些人提出以下恰當的寓意解釋。正如死羊的皮使我們的身體保持溫暖，同樣，基督死了，藉著他的靈使我們保持溫暖，並在末日將我們復活，賜予我們生命。另一些人說，選擇皮衣是死亡的記號。但這似乎沒有必要；我們的一生都在提醒我們死亡。更恰當的是生命的記號，暗示著上帝的祝福和恩惠。這些記號的作用是安慰，而不是恐嚇。彩虹的記號也是如此，它是應許的補充。
- 在創世記 8:21-22 中，上帝心裡說他後悔那可怕的懲罰，並應許他不會再重複，因為人從小時心裡所懷的都是惡念。如果他要如此懲罰邪惡，那麼每天都需要一場洪水。在這裡，他再次藉著天使，或者可能是藉著挪亞的口，向人類發出他的話語，應許此後不再有洪水臨到地上。應許如此頻繁地重複，證明了上帝以慈愛努力消除人類對懲罰的恐懼，並向他們展示祝福和極大憐憫的希望。
- 挪亞和他的親人需要這樣的安慰。一個被上帝降卑的人無法忘記傷口和痛苦。懲罰比祝福更長久地被記住。孩子就是一個例子。溫柔的母親用棍子懲罰孩子後，會努力用玩具和其他誘惑來安撫他，但痛苦的記憶揮之不去，孩子無法抑制頻繁的嘆息和苦澀的抽泣。當良心感受到上帝的憤怒和死亡的恐懼後，要接受安慰是多麼困難啊！這些在腦海中如此牢固地固定，以至於靈魂儘管得到禮物和安慰，仍然顫抖和恐懼。
- 因此，上帝在這裡以多種方式顯示他的美意，並在傾瀉憐憫時感到特別的喜悅。他就像一位母親，愛撫和擁抱她的孩子，直到孩子最終開始忘記眼淚，對著母親的臉微笑。
- 因此，使用了比喻，詞語堆疊，主題以越來越清晰的方式呈現，以使安慰適應那些可憐的人的需要，他們整整一年都目睹了上帝無限的憤怒。他們無法通過偶爾的一句話擺脫恐懼和驚駭。需要重複應許並加以詳細解釋，以擦乾他們的眼淚，減輕他們的悲傷。因為，儘管他們是聖徒，他們也是血肉之軀，就像我們一樣。
- 同樣，我們今天也需要這種安慰。每當元素肆虐時，我們都可以安心地想著，天上的泉源和深淵的泉源都被上帝的話語關閉了。彩虹至今仍顯現，象徵著此後將不再有另一場普遍的洪水。而這個應許要求我們有信心，相信上帝憑著他的憐憫，絕不會再降下另一場大洪水。
C. 彩虹。
1. 它能歸因於自然原因嗎 [56-58]。
* 如何看待火流星 [59-60]。
2. 它能由雲層的位置引起嗎 [60]。
3. 彩虹見證上帝的憤怒和他的良善 [61]。
4. 它在洪水之前就存在嗎？
a. 相信它存在的人的觀點及其理由 [62]。
b. 路德認為它是新的創造 [63]。
c. 所羅門的話「日光之下並無新事」不適用於此 [64]。
5. 彩虹應被視為新的創造物和上帝的告示牌 [65]。
6. 彩虹的顏色。
a. 它們是什麼以及它們的數量 [66]。
b. 它們象徵什麼 [67]。
7. 彩虹對我們有何用處 [68]。
C. 彩虹。
- 他們進一步爭論彩虹中的自然原因是否意味著這一點。眾所周知，哲學家，特別是亞里斯多德在他的《氣象學》一書中，對彩虹的顏色、產生彩虹的雲的特性以及它的彎曲度，使用了各種論證。他恰當地指出，鏡子反射影像，而潮濕彎曲的雲捕捉太陽光線，通過反射產生彩虹，兩者之間存在相似之處。理性在這些現象中看到它認為最可能的事物，但它並非處處發現真理。這不是受造物的能力，而是唯獨創造主的能力。至於我，我從未對任何書的信任度低於《氣象學》，其基本原則是假設自然原因解釋一切。
- 有些人宣稱彩虹是持續三天的風暴的預兆，我願意承認這一點，但可以肯定的是，它預示著再也不會有另一場洪水。然而，它獲得這種意義，並非來自任何自然原因，而僅僅來自上帝的話語。它的意義之所以如此，只是因為上帝藉著他的話語命令並宣告它是如此。割禮是亞伯拉罕的後裔是上帝子民的記號；然而割禮本身並沒有這個意義，而只是藉著與之結合的話語。同樣，皮衣象徵著生命和安全，並非因為它們本質上包含這種保證，而是因為上帝應許了它。因此，彩虹預示洪水不再回來的意義，並非基於上帝的話語。
- 我並非完全忽略關於這些事物的自然法則理論；但由於它們沒有得到證實，我對它們的信任度很低。亞里斯多德關於潮濕和中空的雲是彩虹成因的推理並不可靠，因為這些雲可能存在而不會產生彩虹。此外，根據介質的密度大小，彩虹可能顯得更寬或更窄。我在威登堡這裡見過一個圓形的彩虹，形成一個完整的環，而不僅僅是像彩虹通常出現的那樣，一個終止於地表的弧形。那麼，為什麼彩虹在不同時間呈現不同的形式呢？我想，哲學家會想到一些理由；因為他會認為無法為所有事物找到理由是一種恥辱。但事實上，他永遠無法說服我相信他說的是真話。
- 唯一一致且無可辯駁的觀點是，所有這些現象要麼是上帝的作為，要麼是邪靈的作為。我毫不懷疑那些跳舞的山羊（星星）、飛行的蛇、火槍等等，都是由邪靈製造的，它們在空中嬉戲，要麼是為了恐嚇，要麼是為了欺騙人類。異教徒認為船上出現的火焰是卡斯托和波呂克斯。有時月亮的影像會出現在馬的耳朵上方。可以肯定的是，所有這些都是由於邪靈在空中作怪，儘管亞里斯多德認為它們是發光的空氣，就像他也宣稱彗星是發光的蒸汽一樣。
- 在我看來，當我們從因果關係推斷，彗星在上帝喜悅時燃燒，作為災難的記號，就像彩虹在上帝喜悅時發光，作為憐憫的記號時，我們將會更安全、更確定。誰能計算出所有導致彩虹以如此多樣美麗的顏色和完美弧度的形式出現的原因呢？單單雲層的排列肯定無法產生這種完美。因此，彩虹是藉著上帝的旨意和應許，並實現他的喜悅，成為人類和野獸的記號，表明此後將永遠不再有洪水。
- 為了認可這個記號，我們應當感謝上帝。每當彩虹出現時，它就彷彿以洪亮的聲音向世界宣告上帝的憤怒故事，那憤怒曾一度用洪水毀滅了世界。它也向我們宣告安慰，使我們可以得出結論，上帝此後對我們是仁慈的，絕不會再降下如此可怕的懲罰。它教導我們愛上帝和敬畏上帝，這是哲學一無所知的最高美德。哲學只爭論物質和形式原因。它不知道這個最美麗創造的最終原因。但神學卻解釋了它。
- 在這方面，彩虹是否從一開始就存在的問題也受到了很多關注。在這場爭論中，展現了很大的力量。既然上面（創世記 2:23）寫著上帝在六天內創造了天地，然後從他所有的工作中安息，有些人就得出結論說彩虹從一開始就存在。否則，就會得出創造延伸到那六天之外的結論。然而，在挪亞時代發生的事情是，彩虹，在起初被創造，被上帝選中，並藉著一個新的話語，成為一個固定的象徵，在此之前它一直沒有特殊的意義。為了支持這種觀點，他們甚至引用所羅門的話說「日光之下並無新事」，傳道書 1:9。他們以此為論據，認為那六天之後沒有創造任何新事物。
- 我的觀點恰恰相反——彩虹以前從未存在過；它是在那時那地被創造的。因此，上帝為始祖製作的皮衣肯定不是在那六天內創造的，而是在人墮落之後；因此，它們是新的創造。上帝安息的說法，絕不能解釋為他此後什麼都沒有創造；因為基督說：「我父作工直到如今，我也作工」，約翰福音 5:17。
- 所羅門所說「日光之下並無新事」這句話，給學者們帶來了許多困擾。但難道不明顯它指的不是上帝的作為，而是原罪，意思是亞當墮落後所擁有的相同推理能力，今天的人類也擁有——關於道德、惡習、美德、身體的養育和事務的處理，都有相同的爭論嗎？正如喜劇詩人所說，談到另一件事：「沒有什麼是以前沒有說過的。」確實，在人類活動和努力的範圍內，沒有什麼是新的；同樣的詞語、思想、設計、同樣的情感、悲傷、愛慕和事件，現在存在，也一直存在。因此，將這句格言應用於上帝和他的作為，是完全不恰當的。
- 因此，我相信彩虹是一個新的創造，在此之前世界上從未見過。它的設立是為了提醒世界過去的憤怒，其痕跡仍在彩虹中可見，並為了保證上帝的憐憫。它是一個記錄，或一幅圖畫，其中揭示了過去的憤怒和現在的憐憫。
- 對於彩虹的顏色也有不同的看法。有些人說有四種顏色：火色、亮黃色、綠色和水色，或藍色。但我認為只有兩種，火色和水色。火色在上方，除非彩虹是倒著看的；那樣，就像在鏡子裡一樣，上方看到的在下方。火色和水色相遇或混合的地方，就會產生黃色。
- 這些顏色是上帝為特定目的而安排的。藍色應當提醒我們過去的憤怒；火色則向我們描繪未來的審判。雖然內部或藍色部分受到限制，但外部和火色卻是無限的。因此，第一個世界被洪水毀滅了，但上帝的憤怒卻被設定了界限。一個餘民被保存下來，第二個世界興起，但它也有界限。當上帝用火毀滅世界時，這種肉體生命將永遠不會恢復。惡人將在火中遭受永恆的死亡懲罰，而聖徒將被提升到一個新的永恆生命，這生命雖然在身體裡，卻不是身體的，而是靈的。
- 讓這個記號教導我們敬畏上帝並信靠他。這樣我們就可以逃脫火的懲罰，就像我們逃脫了洪水的懲罰一樣。思考這些事情比思考那些關於物質原因的哲學論證更實際。
III. 寓意 [69-132]
A. 一般寓意 [69-81]
1. 路德起初傾向於寓意 [69-70]。
2. 修道士和再洗禮派為何如此高度評價它們 [71]。
3. 我們應如何看待它們 [72]。
4. 它們是否應完全被拒絕 [73]。
5. 有些是，有些不是 [74-76]。
6. 如何看待俄利根、奧古斯丁和耶柔米的寓意 [77-78]。
7. 教皇關於太陽、月亮和方舟的寓意 [79-80]。
8. 如何看待這些寓意的教義 [81]。
III. 論寓意。
- 我們終於完成了洪水的故事，摩西詳細地描述了它。這是一個可怕的例子，顯示了上帝無限且幾乎無邊無際的憤怒，這超出了人類語言所能表達的範圍。關於它的寓意，還有一兩句話要說。我曾多次聲明，我對寓意沒有太大興趣，儘管在我年輕時，它們對我如此著迷，以至於我認為一切都應該被賦予寓意。在這方面，我受到了俄利根和耶柔米的影響，我將他們視為所有神學家中最偉大的。我還可以補充說，奧古斯丁也經常使用寓意。
- 但當我效法這些人的榜樣時，我最終發現，我蒙受了巨大的損失，我追隨了一個影子，卻忽略了聖經的精髓和骨髓。於是，我開始憎恨寓意。它們確實令人愉悅，特別是當它們包含愉快的暗示時。它們可以比作精選的畫作。但正如真實的物體以其自然的色彩超越一幅畫作，即使它像詩人所說（stat silo V. 1, 5），以阿佩勒斯般的色彩，緊密地模仿自然，歷史敘事本身也遠勝於寓意。
- 在我們這個時代，再洗禮派的無知群眾對寓意的過度渴望，與修道士們一樣。他們喜歡鑽研更神秘的書籍，例如約翰的啟示錄，以及那些毫無價值的偽造品，以以斯拉記第二和第三卷的名義流傳。因為在那裡，你可以隨心所欲地發揮你的想像力。我們記得，煽動性的蒙澤爾把一切都變成了寓意。但事實是，那些不加判斷地製造寓意或追隨他人製造的寓意的人，不僅會被欺騙，而且會遭受可悲的傷害，有例子可以證明。
- 寓意必須完全避免，或者以最佳判斷力來闡述。它們必須符合使徒們所遵循的規則，我們很快就會有機會談到這一點。讓我們避免陷入那些醜陋和有害的荒謬之中，不僅是那些被誤稱為神學家的人，還有那些教規學家，或者更確切地說是驢子學家，其中最可憎的教皇的教令與裁決就是一個例子。
- 然而，這句話不應被視為對所有寓意的普遍譴責。基督和使徒們有時也使用寓意。然而，這些寓意是符合信心的，正如保羅的訓誡（羅馬書 12:6）所說，預言或教義應當與信心的程度相稱。
- 當我們禁止寓意時，我們指的是那種完全是人思想和想像的產物，而沒有聖經依據的寓意。那些經過信仰類比檢驗的寓意，不僅可以作為教義的裝飾，也可以作為靈魂的安慰。
- 彼得將洪水的故事轉化為一個最美麗的寓意，說洗禮是由洪水所象徵的，並拯救我們。因為在其中，不僅肉體的污穢被洗去，而且良心藉著耶穌基督的復活向上帝作出美好的回應，他坐在上帝的右邊，並已毀滅死亡，使我們成為永生的繼承人；此外，他已升入天堂；天使、掌權者和有能力的都服從他，彼得前書 3:21-22。這確實是一個神學寓意，符合信仰，並充滿安慰。
- 基督在約翰福音 3:14 中關於曠野中被舉起的蛇以及那些被蛇咬傷而仰望它的人得到醫治的寓意也是如此。還有保羅的那個（哥林多前書 10:1），我們所有的祖宗都喝了同樣的屬靈磐石等等。這些寓意不僅與事情本身相符，而且在信仰上教導人心，並對良心有所幫助。
- 但看看耶柔米、俄利根和奧古斯丁的普通寓意。這些人，當他們創造寓意時，完全不考慮信仰，而只是發表哲學觀點，這些觀點與信仰和道德領域都格格不入；更不用說它們相當愚蠢，而且充滿荒謬。
- 在前一章（第 3 章，第 61、298、304 節）中，我們聽說了奧古斯丁關於創造男人和女人的寓意，他藉此闡明了人類的更高和更低屬性，即理性和情感。但是，我問你，這種虛構有什麼價值呢？
- 然而，教皇在虔誠和學識方面卻贏得了真正的榮譽，當他從他的高位上如此咆哮時：上帝創造了兩個大光，太陽和月亮；太陽代表教皇的權威，他的帝國陛下從中借光，就像月亮從太陽借光一樣。這種魯莽的傲慢和惡毒的野心，都該被摒棄！
- 以類似的方式，挪亞故事中的方舟被比作羅馬天主教會，其中有教皇和他的紅衣主教、主教和教士，而平信徒則在海中游泳。也就是說，平信徒完全沉迷於世俗事務，如果方舟或教會的那些舵手不向游泳者拋出木板和繩索，藉此將他們拉入方舟，他們就不會得救。這種性質的圖畫經常被修道士們用來代表教會。
- 俄利根比教皇派更理智，因為他的寓意通常符合道德標準。然而，他應該牢記保羅所制定的規則，保羅要求預言必須是信仰的守護者；因為信仰是造就人的，也是教會的適當領域。道德規範甚至可以由對信仰一無所知的異教哲學家制定。
B. 詳細寓意 [82-132]
1. 以色列人在摩西帶領下受洗的寓意；方舟和洪水 [82ff]。
* 信徒與非信徒死亡的相似點和不同點 [84-86]。
* 如何戰勝死亡 [87]。
* 如何克服所有試探並保守信徒 [88-90]。
2. 方舟比例的寓意 [91-92]。
3. 太陽和月亮的寓意 [93]。
* 所有寓意應指向何處 [94]。
4. 杯子的寓意 [95-96]。
5. 挪亞從方舟放出鴿子的寓意 [97-99]。
6. 挪亞放出烏鴉的寓意。
a. 教父們對此的看法 [100]。
b. 烏鴉的正確寓意 [101-116]。
* 律法和律法的教導 [101-116]。
(1) 烏鴉如何說明 [102-105]。
* 路德的對手錯誤地指責他禁止善行 [106-107]。
(2) 他們不比異教徒中有智慧的道德家好 [108-110]。
(3) 他們無法使良心平靜 [111]。
* 烏鴉是教皇派的完美代表 [112-113]。
(4) 教皇派如何使不義的稱義，並定義人的罪 [114-115]。
7. 鴿子的詳細寓意 [116-124]。
* 鴿子的特徵 [116]。
a. 第一隻鴿子被放出。
(1) 恩典職事的象徵 [117]。
(2) 舊約先知的象徵 [118-119]。
b. 第二隻鴿子帶著橄欖葉回來。
(1) 新約傳道人的象徵 [120-122]。
* 狂熱者和再洗禮派徒徒勞地等待新的啟示 [121]。
* 真正福音傳道人的本質 [122]。
(2) 新約的象徵 [123]。
c. 第三隻鴿子沒有回來 [124ff]。
8. 挪亞放出第一隻鴿子後等待七天的寓意 [125]。
9. 傍晚鴿子歸來之寓意 [126-127]。
* 在此連結中需記住的幾件事。
(1) 寓意不應像信仰條款一樣在全球範圍內處理 [128]。
(2) 教父們寓意中的缺陷 [129-130]。
* 利拉（Lyra）優於所有注釋家 [131]。
(3) 寓意的正確使用 [132]。
B. 寓意詳述。
- 保羅寫信給哥林多人說（哥林多前書 10:2），以色列人「都在雲裡海裡受洗歸於摩西」。如果你只看外在情況和文字，連法老也受了洗，但他和他的手下都滅亡了，而以色列人卻安然無恙地通過。挪亞和他的兒子們在這次洪水洗禮中得救，而世界上所有其餘的人，都在方舟之外，因此滅亡了。這種說法是恰當而有力的。「洗禮」和「死亡」在聖經中是可以互換的。保羅說（羅馬書 6:3）：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？」耶穌說：「我有當受的洗，還沒有成就，我是何等的迫切呢！」（路加福音 12:50）。他又對門徒說：「我所受的洗，你們也要受」（馬太福音 20:23）。
- 從這個意義上說，紅海確實是一種洗禮。它向法老代表了死亡和上帝的憤怒。然而，儘管以色列人受了同樣的洗禮，他們卻安然無恙地通過了。所以洪水確實是死亡和上帝的憤怒，然而，信徒卻在洪水中得救。死亡吞噬並吞沒了全人類；因為上帝的憤怒不分好壞、虔誠與邪惡，一視同仁地打擊。洪水降臨在挪亞身上，也降臨在世界其他地方。吞沒法老的紅海，與以色列人安然通過的紅海是同一個。但在這兩種情況下，信徒得救，而惡人滅亡。這就是區別所在。方舟是挪亞的救恩，它只是上帝應許和聖言的表達。在這些之中，他有生命，但那些不相信聖言的惡人卻被留下滅亡。
- 這就是聖靈希望闡明的區別，以便義人受此例警告，即使在死亡之中，也能藉著上帝的憐憫相信並盼望救恩。他們將洗禮視為與生命應許緊密相連，就像挪亞視方舟一樣。因此，儘管智者和愚者都必須遭受同樣的死亡——因為彼得和保羅的死，與尼祿和其他惡人的死並無不同——然而義人相信他們在死亡中將得救進入永生。這種盼望並非徒然，因為他們有基督，他接納他們的靈魂，並在末日也將他信徒的身體復活進入永生。
- 這類寓意極其有用，當你考慮最終結果的對比時，它能安慰人心。物質之眼的見證似乎證實了所羅門的說法（傳道書 2:16），即智者與愚者同死，義人死時彷彿不是上帝所愛。但靈魂之眼必須看到這種區別：以色列進入紅海並得救，而法老緊追以色列之後，卻被波浪吞沒而滅亡。因此，奪走義人和惡人的是同一個死亡，而且前者的結局幾乎總是可恥的，而後者的結局則伴隨著輝煌和權力；但在上帝眼中，罪人的死亡是可悲的，而他聖徒的死亡卻是寶貴的，因為它被基督所聖化，藉著基督，它成為永生的開始。
- 正如洪水和紅海是拯救挪亞和以色列脫離死亡的工具，對我們而言，死亡也只是賜予我們生命的工具，只要我們持守信心。當以色列子民處於極度危險之中時，海突然分開，左右兩邊像鐵牆一樣豎立起來，使以色列人安然無險地通過。這是為什麼呢？是為了讓死亡為生命服務。神聖的力量戰勝了撒旦的攻擊。伊甸園裡也是如此。撒旦企圖用他的毒液殺死全人類。但結果如何呢？正如教會所唱的，由於我們始祖真正幸福的罪過，上帝的兒子道成肉身，將我們從邪惡中解救出來。
- 因此，這個寓意優美地教導、堅固和安慰我們，使我們既不懼怕死亡也不懼怕罪，反而輕視一切危險，感謝上帝如此呼召和對待我們，甚至死亡這個普遍的毀滅者，也被迫成為生命的僕人，正如洪水對世界其他地方是毀滅的機會，對挪亞卻是救恩的機會；紅海在法老滅亡時，卻用來拯救以色列子民。
- 這裡所表達的，適用於一般性的試探主題，使我們學會輕視危險，即使在似乎沒有希望的地方也抱有希望。當死亡或任何其他危險迫近時，我們應該挺身面對，說：「看哪，這是我的紅海；這是我的洪水，我的洗禮和我的死亡。在這裡，我的生命——正如哲學家所說的海員——僅以一掌之寬與死亡隔開。但不要害怕；這個危險就像一捧水，與我藉著聖言所擁有的恩典洪流相比微不足道。因此，死亡不會毀滅我，反而會將我舉起並帶我進入生命。死亡完全無法毀滅基督徒，它本身就是逃離死亡的途徑。因為肉體的死亡引導靈魂的解放和肉體的復活。因此，挪亞在洪水中不是被大地、樹木或山脈所承載，而是被那毀滅了全人類其餘部分的洪水所承載。」
- 先知們常常頌揚上帝那些奇妙的作為——過紅海、出埃及等等，這是理所當然的。因為大海，按其本性只能吞噬和毀滅，卻被迫分開、高漲並保護以色列人，免得他們被潮水淹沒。那本質上是憤怒的，對信徒卻成了恩典；那實際上是死亡的，卻成了生命。因此，無論何種災難降臨——而此生有無數的災難——威脅我們的財產和生命，只要我們在方舟裡，這一切都將成為救恩和喜樂；也就是說，只要我們憑信心抓住基督裡的應許。那麼，連那奪走我們的死亡，也必轉化為生命，那吞噬我們的地獄，也必轉化為通往天堂的道路。
- 因此，彼得說（彼得前書 3:21），我們藉著洗禮的水得救，這水是洪水所預表的。環繞我們的水，或浸入水中，是死亡，然而藉著安全的方舟——我們所持守的應許之言——生命卻從這死亡或浸入中產生。受聖靈感動的經文闡明了這個寓意，它不僅沒有弱點，而且在各方面都有用，值得我們仔細關注，因為它即使在極度危險中也提供了奇妙的安慰。
- 教父們又從方舟的形狀和尺寸中引申出另一個寓意。人體從頭頂到腳底的長度是其寬度的六倍。而方舟寬五十肘，長度是其六倍，即三百肘。因此，他們說，方舟預表了人子基督，一切應許都集中在他身上。因此，那些信他的人，即使在洪水中，也就是在死亡本身中，也能得救。
- 這個概念既恰當又優美；最重要的是，它符合信心。儘管在應用上可能存在錯誤，但其基礎是堅固而穩妥的。毫無疑問，聖靈以各種方式闡明了將在基督裡實現的應許，以及藉著對基督的信心，人類得救的奇妙旨意。因此，這類寓意，儘管可能不夠貼切，卻不一定是邪惡和冒犯的來源。
- 如果有人說太陽代表基督，月亮代表教會，教會藉著基督的恩典領受光，他可能在選擇例證上犯了錯誤，但他的錯誤並非基於錯誤的基礎，而是基於確鑿的基礎。但當教皇宣稱太陽代表教皇的權威，而月亮代表皇帝的權威時，那麼不僅應用不恰當和愚蠢，而且基礎本身就是邪惡的。這樣的寓意不是由聖靈構思和發明的，而是由魔鬼，謊言之靈發明的。
- 寓意必須與應許和信仰教義有所關聯，才能安慰和堅固靈魂。彼得的寓意教導我們這一點。因為彼得看到挪亞在死亡中得釋放，方舟是生命的工具，所以方舟被恰當地應用來預表基督。只有神聖的力量才能在死亡中拯救並引導至生命。聖經宣告，從死亡中得生是屬於上帝的（詩篇 68:21），他使死亡成為機會，甚至成為生命的幫助。
- 這就產生了聖經中使用的表達方式，將苦難和危險比作一杯令人陶醉的酒。這是一個恰當而生動的修辭手法。因此，基督的受難被稱為從溪中飲水（詩篇 110:7），意思是它是一種藥用飲品或混合物，儘管苦澀，但在其苦澀中卻有醫治作用，並藉著帶來死亡而賜予生命。這些撫慰人心的話語旨在安慰我們，使我們學會輕視死亡和其他危險，並更樂意地去面對它們。
- 撒旦也有他的杯；但它是甜的，令人醉至作嘔。凡被其甜味吸引而飲者，必喪失生命，死於永恆的死亡。巴比倫人所飲的杯就是如此，正如先知所說（耶利米書 25:15-27）。因此，讓我們懷著感恩的心接受救恩之杯，並如保羅所宣告的，信徒在患難中也要歡喜（羅馬書 5:3）。
- 既然我們已經根據正典聖經解釋了方舟這個比喻和洪水的意義，我們也將談談這個故事的其他特徵——關於那隻沒有回來的烏鴉，以及那些鴿子，第一隻回來是因為找不到落腳之處，第二隻帶回了一根橄欖枝，第三隻沒有回來是因為地上不再被水覆蓋。
- 在我們關於敘事本身的論文中，我們曾指出這些事情的發生是為了安慰挪亞和他的兒子們；向他們保證上帝的憤怒已經過去，他現在已經平息。鴿子並非出於自願帶來橄欖枝。她奇蹟般地順從了神聖的力量。同樣，伊甸園裡的蛇說話，並非出於自願，而是受魔鬼的啟發，魔鬼已經佔據了它。正如那時，蛇在魔鬼的唆使下說話，導致人類陷入罪中，同樣，這次，並非鴿子自己的意願或本能促使她帶來橄欖枝，而是上帝的提示，以便挪亞能從這愉快的景象中獲得安慰。因為橄欖並不能為鴿子提供食物；她更喜歡幾種小麥或豌豆。
- 因此，鴿子的事件是一個具有明確意義的奇蹟。先知們在他們關於基督國度的信息中，經常提到鴿子（詩篇 68:13）和（以賽亞書 60:8）。所羅門在他的雅歌中似乎也特別喜歡提到鴿子。因此，我們不應輕視這個寓意所呈現的畫面，而應巧妙而恰當地處理其真理。
- 烏鴉的寓意，由學者們發明，眾所周知。因為烏鴉喜歡吃死屍，所以它們被比作肉體之人，他們沉溺於肉體享樂。伊壁鳩魯學派就是一個例子。這是一個非常公平的解釋，但卻不夠充分，因為它只是那種伊拉斯謨（Erasmus）效法俄利根（Origen）習慣給出的道德和哲學解釋。
- 我們必須尋求神學解釋。首先，那些道德家沒有注意到聖經讚揚烏鴉沒有自願離開方舟。牠是奉挪亞之命出去的，為要查明洪水是否已退，上帝的憤怒是否已止息。然而，烏鴉沒有回來，也沒有成為帶來好兆頭的使者。牠留在方舟之外，雖然牠來來去去，卻不讓挪亞捉住牠。
- 在所有這些方面，這個寓意恰當地預表了律法的職事。黑色，鳥的顏色，是悲傷的標誌，牠的叫聲也不悅耳。這對於律法的教師來說是真實的，他們教導唯獨行為稱義。他們是死亡和罪惡的僕役，保羅稱律法的職事為死亡的職事（哥林多後書 3:6）。律法是引向死亡的（羅馬書 7:10）。律法生出憤怒（羅馬書 4:15）。律法進來，是叫過犯顯多（羅馬書 5:20）。
- 然而，摩西是上帝差遣帶著律法的，就像烏鴉是挪亞差遣出去的。上帝的旨意是教導人類道德和聖潔的生活，並向所有違背律法的人宣告憤怒和確定的懲罰。然而，這樣的教師不過是烏鴉，漫無目的地在方舟周圍徘徊；他們也沒有上帝已平息的確切保證。
- 因為律法是一種教導，它不能保證、堅固和安慰不安的良心，反而會恐嚇它，因為它只教導上帝對我們的要求，他希望我們做什麼。我們的良心見證我們不僅未能執行律法所闡明的上帝的旨意，反而做了完全相反的事情。
- 因此，我們完全有理由用詩篇 5:9 的話來形容律法的教師：「他們口中沒有誠實。」我們的譯文是「他們口中沒有信實。」他們最好的教導也只能說：「如果你這樣做，如果你那樣做，你就會得救。」基督在回答那位滔滔不絕地闡述律法教義的文士時，帶有諷刺意味地說：「你這樣行，就必得永生」（路加福音 10:28）。他向文士表明，這教義是聖潔美好的，但由於我們是敗壞的，所以我們是有罪的，因為我們不能，也無法遵守律法。
- 因此，我們正確地宣告，我們不是藉著律法的行為稱義。我們所說的律法的行為，不是指儀式性的誡命，而是指所有最高的誡命，即愛上帝和愛鄰舍。我們不能稱義的原因是我們無法遵守誡命。然而，我們有理由挑戰我們對手的厚顏無恥，他們大聲疾呼說我們禁止善行並譴責上帝的律法，因為我們否認唯獨行為稱義。如果我們不承認烏鴉是挪亞從方舟中放出去的，那麼這就是真的。但我們確實說烏鴉是從方舟中放出去的。而我們否認它不是烏鴉，或者它是鴿子。我們對手所有的喧囂、辱罵、褻瀆都沒有其他目的，只是為了強迫我們宣告烏鴉是鴿子。
- 但現在請檢視他們的書籍，仔細思考他們的教義。這難道不是一種行為的教義嗎？他們說，這很好，這很光榮；你必須這樣做；那是不光榮和邪惡的，因此你不能那樣做。憑藉這種教導，他們自認為是真正的神學家和醫生。但讓他們向我們展示一個人，他曾經或將來會做所有這些事情，特別是如果你不僅像他們那樣呈現律法的第二塊石版，而且也呈現第一塊石版。
- 那麼，凡持守這律法教義的人，確實不過是個聽者。他除了律法的要求之外，什麼也學不到。既然這樣的人不願再學別的，那麼給他們卡托的詩歌，或給他們伊索寓言就夠了，我認為伊索是更好的道德教師。這兩位作者對年輕人來說是很有益的讀物。年長者應該研讀西塞羅，令我驚訝的是，有些人認為他在倫理學領域不如亞里斯多德。這將是一個理性的學習過程。就傳授道德訓誡而言，異教徒的良好意圖和勤奮值得稱讚。然而他們不如摩西。他不僅闡述道德，也教導真正的敬拜上帝。然而，凡單單信賴摩西的人，除了在方舟外漫無目的地徘徊的烏鴉之外，一無所有。關於鴿子和橄欖枝，他一無所有。
- 因此，烏鴉不僅代表上帝所賜的律法，也代表所有人類理性和智慧的產物——所有法律和哲學。它們只告訴我們應該做什麼，卻不提供做到的力量。基督的判斷是真實的：「你們做完了一切所吩咐的，就說：『我們是無用的僕人』」（路加福音 17:10）。
- 烏鴉確實被放了出去。上帝希望律法被教導。他從天上啟示它；是的，他將它寫在所有人的心上，正如保羅所證明（羅馬書 2:15）。從這種內在的知識中產生了所有較為理性的哲學家、伊索、亞里斯多德、柏拉圖、色諾芬、西塞羅和卡托的著作。這些著作並非不適合擺在未受訓練和邪惡的人面前，以便在某種程度上遏制他們的卑劣傾向。
- 然而，如果你尋求良心的平安和永生的確切盼望，這樣的哲學家就像烏鴉，在方舟周圍徘徊，在外面找不到平安，卻也不在裡面尋找。保羅論到猶太人說：「以色列人追求律法的義，卻沒有達到那律法」（羅馬書 9:31）。其原因在於律法像烏鴉；它不是死亡和罪惡的職事，就是產生偽君子。
- 現在，那些願意的人，可以藉著研究烏鴉的本性來追溯這個寓意。牠是一種不潔的鳥，顏色陰沉而帶有喪氣，有著堅硬的喙和刺耳尖銳的叫聲。牠能從很遠的地方嗅到屍體，因此人們害怕牠的叫聲，視為即將來臨死亡的確切預兆。牠以腐肉為食，喜歡公共處決所造成的污穢之地。
- 雖然我不會將這些特徵中的每一個都應用到律法上，但誰看不出它們多麼貼切地描述了教皇的僕人、彌撒祭司和修道士呢？他們不僅藉著虛假的教義，從良心的屠殺中獲得豐厚的供養，而且還利用死屍來謀生，因為他們將守夜、周年紀念、用於葬禮的淨化水，甚至煉獄本身，都變成了一門賺錢的生意。而且，這種對死者的虔誠，對他們來說確實比他們對活人的關懷更有利可圖。
那麼，他們確實是烏鴉，以屍體為食，並在屍體上發出狂野的叫聲。不僅教皇的祭司可以恰當地比作烏鴉，而且教皇制度的整個職事，即使在最好的情況下，也只會割裂和謀殺良心。它不指引通往真正義的道路，而只是製造偽君子，就像律法一樣。
- 在假先知的其他罪行中，以西結列舉（第13章19節）了這樣一個事實：他們為了幾把大麥和幾塊餅，殺害不該死的靈魂，卻救活不該活的靈魂。這對這些烏鴉，即律法的教師來說是真實的。他們稱那些按律法字面生活的人為義人，然而這些人正是那些不活著的靈魂。另一方面，他們譴責那些違反他們傳統的人，就像法利賽人譴責門徒掐麥穗、不洗手和不禁食一樣。這是一種激烈而陰沉的叫喊，提醒我們那些坐在屍體上的烏鴉。
- 希臘人在咒罵惡人時說：「去給烏鴉吃！」同樣，德國人也用「願烏鴉吞噬你」的表達。如果我們將這個咒罵作為寓意的一個元素，它的嚴肅性就顯而易見了。因為還有什麼比擁有那些最好的教導結果是死亡，並用無法解開的困難來困住良心的教師更令人悲痛的災難呢？儘管有些人說烏鴉的寓意不恰當地應用於祭司職分，但它仍然是真實的，並且符合基本真理，它不僅最恰當，而且對教導非常有益。
- 另一方面，鴿子的事件是福音最令人愉悅的畫面，特別是如果你仔細考慮鴿子的特徵。通常列舉十個特徵：1. 牠沒有詭詐。2. 牠不以口傷人。3. 牠不以爪傷人。4. 牠收集純淨的穀物。5. 牠餵養別人的幼鳥。6. 牠的歌聲是嘆息。7. 牠棲息在水邊。8. 牠成群飛行。9. 牠在安全的地方築巢。10. 牠飛行迅速。這十個特徵已用六節詩句闡述如下：
鴿子無詭詐；喙不傷人；
爪不傷人；所食穀物純淨。
頻繁而迅速地飛向閃亮的水源。
聽牠的聲音，看哪！你只會聽到嘆息，沒有歌聲！
牠撫養別的幼鳥；成群結隊地飛翔在空中。
牠築巢的地方安全而高聳。
- 新約告訴我們聖靈以鴿子的形狀顯現（馬太福音 3:16）。因此，我們有理由將鴿子用作恩典職事的寓意。
- 摩西暗示鴿子不像烏鴉那樣漫無目的地在方舟周圍飛翔，而是被放出去後找不到休息的地方，便返回方舟，被挪亞抓住。
- 這隻鴿子是聖先知被差遣教導百姓的寫照；但洪水，也就是律法的時代，尚未過去。因此，大衛、以利亞、以賽亞，雖然他們沒有活到新約時代，卻被差遣為使者，傳達洪水最終將結束的消息，儘管那時還很遙遠。他們傳達完信息後，便返回方舟；也就是說，他們在沒有律法的情況下，藉著對蒙福後裔的信心稱義並得救，他們相信並渴望那後裔。
- 此後，又放出一隻鴿子，牠發現大地已乾，不僅山脈，連樹木也脫離了水。但牠落在橄欖樹上，摘了一根樹枝，帶回給挪亞。
- 這個事件的寓意由聖經解釋。橄欖樹經常被用作恩典、憐憫或罪得赦免的象徵。鴿子口銜樹枝，因此預表外在的職事，或口傳的聖言。因為聖靈並不像那些狂熱者和再洗禮派，那些真正狂熱的教師所夢想的那樣，藉著聖言職事之外的新啟示來教導。上帝的旨意是讓一根活橄欖樹的樹枝由鳥口銜給挪亞，以教導在新約時代，洪水或憤怒的時期已過，上帝希望藉著口傳的聖言向世界彰顯他的憐憫。
- 這聖言的使者是鴿子；也就是說，是真誠、沒有詭詐、充滿聖靈的人。以賽亞書 60:8 將福音或恩典的僕役比作飛向窗戶的鴿子。而且，儘管基督命令他們效法鴿子的無害（馬太福音 10:16），意思是他們應該真誠無毒，然而，他告誡他們要像蛇一樣聰明；也就是說，他們應該警惕虛偽狡猾的人，並像蛇一樣謹慎，據說蛇在戰鬥中會特別巧妙地保護自己的頭部。
- 橄欖枝的翠綠新鮮，也是福音聖言的預表，它永存不朽，永不枯竭。詩篇 1:3 將研讀聖言的人比作一棵樹，其葉子不枯萎。我們上面沒有聽到關於烏鴉在方舟附近來回飛翔的任何類似說法。這第二隻被放出的鴿子是新約的預表，其中藉著基督的犧牲，公開應許了恩典和罪的赦免。這就是為什麼聖靈在新約中選擇以鴿子的形狀顯現。
- 第三隻鴿子沒有回來。在藉著鴿子之口向全世界發出的應許實現之後，就不再需要尋求新的教導，我們只是單純地等待我們所信之事的啟示。這對我們來說是一個確鑿的見證，證明福音將存留直到世界的末了。
- 此外，經文還明確指出挪亞第一次放出鴿子後等待的時間，即七天。這七天預表了律法的時期，這時期必然先於新約時期。
- 同樣，我們讀到第二隻鴿子在黃昏時回來，銜著橄欖枝。福音被指定為世界的末世。我們也不應尋求另一種教義，因為基督將福音比作晚宴（馬太福音 22:2；路加福音 14:16）。
- 確實，福音的教義自我們始祖墮落以來就存在於世，主也藉著各種記號向列祖證實了這個應許。早期的時代對彩虹、割禮以及後來上帝所命定的其他記號一無所知。但所有時代都認識到蒙福的後裔。既然它已經啟示，就沒有什麼比我們所信之事的啟示更重要的了。隨著第三隻鴿子，我們將飛向那另一個生命，永不回到這裡這個如此悲慘、充滿憂傷的生命。
- 這些是我對這個寓意的想法。我簡要地闡述了它們，因為我們不應像對待歷史敘事和信仰條款那樣，在它們上面停留太久。
- 俄利根（Origen）、耶柔米（Jerome）、奧古斯丁（Augustine）和伯納德（Bernard）都勤奮地尋求寓意。但這種做法有一個缺點。他們越是專注於寓意，就越是將注意力從神聖歷史的事實和信仰上轉移開，排除了這些更重要的事情。寓意應該用於引導和增強、解釋和堅固所有故事所處理的信仰。難怪那些不在聖經故事中尋求信仰的人，會將寓意的陰影區域視為一個愉快的遊樂場，在其中漫步。
- 正如在教皇教會中，虛假和不符合聖經的詞語被譜成甜美的音樂一樣，有學問的人也常常用他們幼稚的寓意，破壞了聖經故事中包含有用信仰教訓的良好意義。
- 我曾多次談到我開始學習時盛行的神學。它的倡導者說「字句是叫人死」（哥林多後書 3:6）。因此，我最不喜歡利拉（Lyra）這位解經家，因為他如此仔細地遵循字面意義。但現在，正是因為這個原因，我更喜歡他勝過所有聖經解經家。
- 我盡我所能地強烈建議你們，要充分體會聖經歷史的巨大價值。但每當你們想運用寓意時，務必遵循唯獨信心的類比；也就是說，讓寓意與基督、與教會、與信心、與福音的職事相符。若以這種方式建構，寓意就不會偏離信心，即使它們在每個細節上可能不盡真實。這個基礎將保持堅固，而那些糠秕則會消滅。但讓我們回到故事本身。
IV. 挪亞及其墮落。
A. 挪亞。
1. 挪亞在洪水前的品格 133。
2. 挪亞在洪水後的品格 134。
3. 挪亞如何履行他作為主教的職責 135。
4. 他如何履行他作為民事統治者的職責 136。
IV. 挪亞及其墮落。
創世記 9:20-22。挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了，在帳棚裡赤著身子。迦南的父親含看見他父親的赤身，就到外頭告訴他兩個弟兄。
- 挪亞在洪水期間是怎樣的人，洪水的故事本身已充分說明。他在洪水前是怎樣的人，摩西的宣告說他是義人，是完全人，已然表明。儘管這位偉人如此偉大，我們除了他五百歲才生長子，這微弱地暗示並稱讚他奇妙且幾乎令人難以置信的節制之外，沒有聽到其他關於他的事。這事實本身就表明，當時人類本性的完整性遠比現在強大，聖靈在早期世界的聖徒中比在我們這些可以說是世界產物的殘渣和餘孽中，擁有更完美的權柄。
挪亞被上帝視為義人、完全人，這無疑是一項值得稱讚的記錄；也就是說，他充滿信心和聖靈，以貞潔和一切善行為裝飾，在敬拜和宗教上純潔，忍受了魔鬼、世界和自身帶來的許多試探，並都凱旋地克服了。這就是洪水前的挪亞。
- 關於他洪水後的生活，摩西告訴我們的很少。但難道不明顯嗎？這樣一位高貴的人，在洪水後又活了大約三百五十年，不可能無所事事，而必定忙於教會的治理，因為他獨自建立並統治著教會。
- 首先，他履行了主教的職責。他被各種試探所困擾，首要的努力是抵擋魔鬼，安慰困苦的人，引導迷失的人回到正道，堅固疑惑的人，鼓勵絕望的靈魂，將不悔改的人逐出他的教會，並以慈父般的喜悅接納悔改的人。因為，這些是主教必須透過聖道的職事來履行的職責。
- 此外，他還有民事職責，包括建立政府形式和制定法律，沒有這些，人類的激情就無法受到約束。除此之外，還有他自己家庭的治理，或說對家庭的照料。
B. 挪亞的墮落。
1. 摩西為何省略了許多關於挪亞的重要事情，卻記載了他的墮落 137-138。
2. 利拉（Lyra）試圖為挪亞的墮落辯解 139。
3. 挪亞的墮落無法被辯解 140-141。
4. 挪亞的墮落無法被辯解 140-141。
5. 含因此使自己蒙羞 142-143。
a. 這醜聞的真正根源 144。
b. 挪亞因此犯了大罪 145ff。
* 原罪滋生傲慢的人 146-148。
c. 這醜聞揭示了撒旦對上帝教會最深切的敵意 149。
* 教皇制度的追隨者是含的門徒 150。
* 大衛的敵人因他的墮落而歡喜 151。
6. 挪亞的墮落對我們有何作用 152-154。
* 不敬虔的人不配看見上帝在信徒身上的榮耀 155。
* 我們為何不應因信徒的軟弱而煩惱 156-157。
7. 閃和雅弗在這件事上的行為 158-173。
a. 他們仍然尊敬他們的父親，儘管他們不贊同他的行為 158。
* 外在罪惡的起源 159。
* 如何避免冒犯 160-162。
* 路德意識到自己的軟弱 163。
* 聖道的對手對真正傳道人的態度 164。
* 摩西為何從未提及挪亞生命中的許多大事，卻想到他的墮落 165-166。
b. 兒子們如何遮蓋父親的羞恥 167。
c. 他們在此顧及上帝的旨意，因此蒙上帝喜悅 168。
* 含的醜聞。
(1) 這是一個故意的嚴重罪行 168-169。
(2) 我們從中可以學到的教訓 170。
(3) 這醜聞行為的報應，以及為何在此提及迦南 172-173。
B. 挪亞的墮落。
- 儘管理性告訴我們，挪亞在洪水後肩負著這些多重職責，但摩西並未提及。他似乎只滿足於記載挪亞開始栽種葡萄園，以及他醉臥帳棚，赤身露體。
與他在那麼多年中必定完成的許多值得稱讚的行為相比，這無疑是一個愚蠢且非常無用的故事。其他事情本可以被記錄下來，以供教化和教導正直的生活。但這個故事甚至似乎認可了一種冒犯，助長了醉酒者和那些在醉酒中犯罪的人。
- 然而，聖靈的目的從我們所說的顯而易見。祂藉著記錄這些最聖潔、最完美的族長所犯的大罪，來安慰那些因認識到自己的軟弱而灰心喪志的義人。在他們身上，我們應當找到自己缺點的證據，以便我們能謙卑地認罪，同時尋求並盼望赦免。這就是聖靈記錄這位偉人巨大墮落的真正且神學上真實的原因，而不是記錄那些看似更重要的事情。
- 利拉（Lyra）為挪亞辯解說，他不知道酒的威力，是被騙喝得太多了。我不知道酒在之前是否已知，或者挪亞是否憑自己的技能和神的啟示開始種植它，但我相信挪亞非常了解這種產物的性質，而且他經常與家人一起飲用葡萄酒，部分是為了自己，部分也是為了獻祭或奠酒。我認為他在飲酒解渴時，喝得太多了。
- 我絕不為他的行為辯解。如果有人想這樣做，會有比利拉（Lyra）所用的更具說服力的論據。根據他的說法，這位年邁的男子，因日常繁多的職責和憂慮而疲憊不堪，儘管他已經習慣了酒，卻被酒力壓倒了。因為酒更容易壓倒那些因勞累過度或年老體衰的人。另一方面，年富力強、無憂無慮的人，可以喝相當多的酒而不會嚴重損害他們的理智。
- 但為這位族長辯解的人，是故意拋棄了聖靈認為教會所必需的安慰，即便是最偉大的聖徒有時也會陷入罪中。
- 像這樣的過犯看似輕微，卻造成了巨大的冒犯。不僅含被冒犯，其他兄弟，可能還有他們的妻子，也都被冒犯了。我們不能想像含是個七歲的孩子。他是在挪亞五百歲時出生的，當時他至少已經一百歲，並且有自己的一兩個孩子。
- 因此，含嘲笑他父親並非出於孩童般的輕率，就像孩子們在街上圍著醉酒的鄉下人取笑一樣。他確實被父親的罪冒犯了，並認為自己比父親更公義、更聖潔、更虔誠。挪亞的行為不僅在表面上是冒犯，而且在事實上也是如此，因為含因此受到誘惑，對挪亞妄加判斷，並從這樣的罪中找到了取樂的機會。
- 如果我們想正確判斷含的罪，我們必須考慮原罪，也就是內心的邪惡。這個兒子若非首先從心中摒棄了上帝誡命要求兒女對父母懷有的敬畏和尊重，他絕不會嘲笑他父親被酒所勝。
- 挪亞在洪水之前，曾被大多數人視為愚人，被譴責為假教師，被鄙視為思想狂野之人。現在，他卻被自己的兒子嘲笑為愚人，並被譴責為罪人。挪亞是教會和國家的唯一統治者，他以不懈的關懷和勞苦治理自己的家庭。他無疑在許多方面冒犯了他兒子驕傲自大的心靈。但他的心靈的墮落，現在因父親的罪顯露出來，此前一直被成功地隱藏著。
- 當我們思考含的罪的根源時，它的醜惡才真正顯露出來。一個人除非先將對上帝的敬畏從心中拋棄，否則絕不會成為姦淫者或殺人犯。一個學生除非先失去了對老師應有的尊敬，否則絕不會反叛他的老師。詩篇 14:2 說，耶和華從天上垂看世人，要看有沒有明白的，有沒有尋求上帝的。當祂看見沒有一個時，祂又說沒有一個行善的；他們都變為無用，舌頭犯罪，手犯罪，在無須懼怕之處懼怕，諸如此類。
- 所以，含自以為聰明聖潔。在他看來，他父親常常行為不義或愚蠢。他的態度揭示了一顆不僅輕視父母，也輕視神聖誡命的心。因此，這個心懷惡意的兒子只剩下一個機會，就是尋找證據來揭露他父親的愚蠢。他不像孩子那樣嘲笑他醉酒的父親，他也不是僅僅為了讓兄弟們看一個可笑的場面而叫他們。他的意思是，這將是公開的證據，表明上帝已經離棄了他的父親，並接納了他自己。因此，他樂於向他人揭露他父親的罪。正如我之前所說，含不是一個七歲的孩子，他至少已經一百歲了。
- 原罪顯示其敗壞的傾向，在於它使人傲慢、自大和自負。保羅在羅馬書 12:3 勸誡我們，要「照著上帝所分給各人信心的大小，看得合乎中道」。但是，原罪不允許含處於這種謙卑的地位；因此，他僭越自己的身份，對他的父親妄加判斷。
- 我們在押沙龍身上也看到了同樣的態度。在他煽動叛亂反對他的父親大衛之前，他對大衛的政府作出了不義的判斷。這種對他父親統治的不滿，隨後演變為毫不掩飾的輕蔑和公開的暴力，目標是毀滅大衛。含的心充滿了毒液，他從父親那裡收集毒液，就像蜘蛛從最美麗的玫瑰中收集毒液一樣，正是這樣的結果必然會發生。
- 這些例子提醒我們，從世界之初，教會與撒旦及其追隨者——偽君子或假弟兄——之間就存在著爭戰。含的這項行為不應被視為孩童惡作劇的結果，而是撒旦最深切的敵意，他以此煽動他的追隨者反對教會。他特別煽動他們反對那些在職事中的人，引導他們時刻密切監視可供誹謗的材料。
教皇制度的追隨者目前沒有其他事情，只會監視我們的言行，以便誹謗。每當我們陷入人性的錯誤（因為我們確實軟弱，並被我們的過失所困擾），他們就像飢餓的豬一樣，抓住我們的道德不潔，並樂於像被咒詛的含一樣，公開和背叛我們的軟弱。他們確實飢渴於我們的過犯。儘管藉著上帝的恩典，他們無法將姦淫、謀殺或類似的錯誤強加於我們，除非是他們自己捏造（這群無恥的人不厭惡任何謊言），但他們會收集一些小事，然後向公眾誇大其詞。
- 大衛的經歷眾所周知。他四面受敵，敵人急切地尋找一切迫害的機會。他們嫉妒他蒙上帝呼召登基；因此，他們因他可怕的墮落而歡欣鼓舞。
- 然而，他的案例是為了教導我們。上帝有時甚至允許義人和聖潔的人跌倒，陷入冒犯，無論是真實的還是表面的，我們必須小心，不要像含一樣立即判斷，含早已暗中輕視他的父親，現在則公開為之。他宣稱他的父親因年邁而愚鈍，顯然已被聖靈離棄，因為他無法避免醉酒，儘管教會、國家和家庭的治理都落在他的肩上。哦，可憐的含，你多麼幸福啊，終於找到了你所尋求的——在最芬芳的玫瑰中找到了毒藥！
- 願頌讚和祝福永遠歸於上帝，祂對待聖徒的方式確實奇妙。當祂允許他們軟弱跌倒，被羞辱和冒犯所淹沒，當世人判斷和譴責他們時，祂卻赦免他們的軟弱，並憐憫他們；而那些自視為天使的人，祂卻將他們交在撒旦手中，並徹底棄絕他們。
這個故事的第一個教訓是，敬虔的人在面對自己的軟弱時，能從中得到所需的安慰，因為他們看到即使是最聖潔的人，有時也會因類似的軟弱而可恥地跌倒。
- 其次，含的案例是上帝審判的一個可怕例子，藉著含的經歷教導我們，即使我們看到國家、教會或家庭的統治者——例如我們的父母——陷入錯誤和罪中，也不要立即譴責。誰能說上帝為何如此允許呢？這樣的罪不能被原諒，但我們看到它們對於虔誠者的安慰是有價值的。它們教導我們，上帝能夠容忍祂子民的錯誤和罪，即使我們被罪所困擾，也可以信靠上帝的憐憫，不必灰心喪志。
- 但對義人而言是良藥的，對惡人而言卻是毒藥。後者不尋求上帝的教導和安慰。他們的不配使他們無法在聖徒身上認出上帝的榮耀。他們只看到絆腳石和陷阱，結果是他們跌倒並獨自滅亡。
- 因此，讓我們真正尊重那些在我們之上掌權的人。如果他們跌倒，我們絕不可被冒犯。我們必須記住他們是人，上帝在祂的聖徒身上行事奇妙，因為祂的旨意是要讓惡人被冒犯和激怒。摩西因此威脅猶太人：「我要用那無智慧的民觸動他們的憤恨」（申命記 32:21）。因為在整個王國時期，他們拒絕聽從先知，上帝就給予了冒犯，拋棄了一個有智慧和虔誠的民族，這個民族擁有應許，並且是族長的後裔。取而代之的是，祂選擇了世界的污穢和渣滓，一個愚昧的民族；也就是說，它沒有虔誠，沒有宗教，沒有敬拜，沒有祂的聖道所包含的神聖智慧。這種冒犯激起了猶太人瘋狂的憤怒。
- 這將是教皇制度的追隨者的命運。上帝將給予他們一些巨大的冒犯，他們將發現自己無能為力，因此他們將像含一樣陷入困境。他放棄了對上帝和父親應有的尊敬，自認為比挪亞更有能力治理教會，暗中嘲笑或批評他的父親，最終展現出他在他人面前揭露其邪惡和不敬態度的景象。
- 另外兩個兄弟，閃和雅弗，沒有效法含的邪惡榜樣。儘管他們意識到父親醉酒並赤身露體，像個小男孩一樣無恥地躺著——儘管他們認識到這不符合教會和國家統治者的身份，他們仍然銘記對父母應有的尊敬。他們吞下了所受的冒犯；他們隱藏了冒犯，並可以說，藉著用衣服遮蓋父親，背對著他走近，給了它一個更體面的外觀。如果他們心中沒有對上帝抱持正確的態度，並相信他們的父親是神聖權利下的祭司和統治者，他們就不可能表現出這種對父親的精緻外在尊敬。
- 含的例子是一個可怕的例子。儘管他是少數在洪水中得救的人之一，他卻忘記了所有的虔誠。仔細思考他是如何墮落的，這是很有益的。外在的罪必須首先在我們的心中犯下；也就是說，在罪行可見地犯下之前，心首先偏離了聖道和對上帝的敬畏。它既不認識上帝，也不尋求祂，正如我們在詩篇 14:2 中所讀到的。一旦心開始拋棄聖道，並輕視上帝的僕人和先知，野心和驕傲就會隨之而來。那些阻礙我們慾望的人會被仇恨和誹謗所壓倒，直到最終傲慢的言辭以謀殺告終。
- 那些將成為教會或國家統治者的人，應該每天懇切地向上帝禱告，使他們能保持謙卑。這類故事的目的就是將這項職責擺在我們面前，因為含可怕的墮落原因顯而易見。
- 那麼，如果聖徒犯罪，我們不要被冒犯。更不應該為他人的軟弱而歡喜，傲慢地自以為比他們更勇敢、更聰明或更聖潔。我們寧可忍受和遮蓋，甚至盡我們所能地對這些錯誤給予好的解釋和原諒，記住也許明天我們也會遭遇他們今天所遭遇的。因為我們都是一體的，生於同一血肉。那麼，讓我們聽從保羅的勸告：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（哥林多前書 10:12）。另外兩個兄弟就是這樣看待他們醉酒的父親的。他們的想法是：看哪，我們的父親跌倒了。但上帝在對待聖徒的事上是奇妙的，祂有時允許他們跌倒，是為了教導我們，使我們在遭遇類似的軟弱時不致絕望。
- 讓我們效法他們的智慧！他人的罪行並不能賦予我們審判他們的權利。他們或站立或跌倒，是向他們自己的主負責（羅馬書 14:4）。此外，如果他人的墮落令我們不悅（因為事實上，許多行為既不能也不應被原諒），那麼我們就更應該小心，以免類似的事情發生在我們自己身上。我們不要坐在驕傲自大的審判席上，因為這就是原罪的全部腐敗：聲稱自己擁有非凡的智慧，並尋找他人的道德過失，以便為自己贏得公義的名聲。
- 我們確實是軟弱的罪人，必須坦承，身為人，我們的言行並非總是毫無冒犯。但儘管我們與敵人共享這份軟弱，我們仍然勤奮地履行職責，傳播聖道，教導教會，改善邪惡，敦促正義，安慰軟弱者，責備頑固者，簡而言之，做上帝加諸於我們的一切職責。
- 另一方面，由於我們的對手除了偽善和外表的聖潔之外，別無所求，所以他們在與我們共同的軟弱之外，又加上了最嚴重的罪，因為他們不遵循自己的呼召，卻只關心自己的榮譽和報酬。他們忽視教會，任其悲慘地衰敗。他們譴責真理的教義，並教導偶像崇拜。簡而言之，在公共生活中他們是聰明的，但在他們自己的領域中卻是徹底的愚蠢。這是教會中最具破壞性的邪惡。
- 這是故事的第一部分，摩西在記錄時也僅限於此。挪亞無疑是一個義人，擁有許多英雄般的德行，並且為教會和國家都完成了最重要的事情。除非勤奮努力，否則不可能建立政治社群或創立教會。這兩種表現形式的生活（我還沒提到家庭管理）都充滿了許多危險；因為撒旦，一個說謊者和殺人犯，是教會和國家最無情的敵人。
- 但摩西卻略過所有這些成就，甚至沒有提及。他只記錄了這一個情況——挪亞醉酒，並被他最小的兒子嘲笑。他意圖將此作為一個有價值的例子，教導虔誠的靈魂信靠上帝的憐憫。另一方面，那些驕傲的、愛說空話的、假冒為善的、自作聰明的人——讓他們學會敬畏上帝，並提防輕率地判斷他人！正如瑪拿西王所宣告的，上帝在祂的聖徒身上顯明祂的奇蹟和祂的恐怖，「以對抗邪惡和有罪的人」。這在含的案例中得到了說明，他並非現在才墮落，而是長期以來對他的父親懷有這種仇恨，後來又用偶像崇拜充滿了世界。
創世記 9:23-27。閃和雅弗拿了一件衣服，搭在自己肩上，倒退著進去，遮蓋了他們父親的赤身；他們臉向後轉，就看不見他們父親的赤身。挪亞醒了酒，就知道他小兒子向他所做的事，就說：迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。
- 摩西在這段經文中記載的，確實是一個美麗而值得紀念的尊敬父親的榜樣。兒子們本可以無罪地走近父親並遮蓋他，同時臉朝向他。如果一個人偶然遇到一個赤身露體的人，在非自願的情況下看到眼前的一切，這會有什麼罪呢？然而這兩個兒子沒有這樣做。當他們從他們傲慢嘲諷的兄弟那裡聽到父親發生了什麼事時，他們將一件衣服搭在自己肩上，背對著臉（多麼令人欽佩！）進入帳棚，然後向後放下衣服，遮蓋了他們的父親。
- 誰能不在此看到上帝旨意和聖道的深思熟慮，以及對父權威嚴的敬畏呢？上帝要求父權受到尊敬，而不是被兒女輕視或嘲笑。上帝似乎認可這種敬畏，並將其視為最悅納的祭物，以及最崇高敬拜和順服。但祂最深的恨意卻落在含身上，含本可以無罪地看到他所看到的，因為那是偶然映入眼簾的，只要他遮蓋它，只要他對此保持沉默，只要他沒有表現出對父親的罪感到高興。但這個輕視上帝、聖道和上帝所建立秩序的人，不僅沒有用衣服遮蓋他的父親，甚至還嘲笑他，讓他赤身露體。
- 摩西在描述這兩個兄弟的行為時，強調了含的惡意，他對父親充滿了強烈的、撒旦般的仇恨。我們當中誰，如果發現一個陌生人醉酒赤身躺在路邊，不會至少用自己的外套遮蓋他，以防羞辱呢？在父親的案例中，這種要求該有多大！然而，含卻沒有為他的父親，這位世界最高的統治者，做人類常情教導我們為陌生人做的事。此外，他還高興地宣揚這件事，侮辱他醉酒的父親，並將他父親的罪告訴他的兄弟們，彷彿他帶來了好消息。
- 因此，摩西將含擺在我們面前，作為一個可怕的例子，應當在教會中仔細教導，以便年輕人學會尊重長輩、統治者和父母。這故事的寫作，不是為了挪亞，也不是為了含，而是為了將來的人——為了我們——而寫，含對上帝和父親的輕蔑，被描繪得最令人厭惡。
- 這種邪惡的懲罰也仔細地擺在我們面前。挪亞，被他的兒子視為愚蠢、瘋狂、可笑的老人，現在卻以先知的威嚴出現，向他的兒子宣告未來事件的神聖啟示。保羅確實宣稱「我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（哥林多後書 12:9）；因為挪亞話語的確定性證明他充滿了聖靈，儘管他的兒子嘲笑並輕視他，認為他完全被聖靈離棄了。
- 我在此不打算解決前面提到的關於挪亞兒子們的順序問題，即誰是長子，誰是幼子。更值得我們注意的是，聖靈對那個不順服和輕蔑的兒子充滿了強烈的憤怒，以至於祂甚至不願直呼其名，而是以他兒子迦南的名字來稱呼他。有人說，因為上帝曾希望在方舟中拯救含，使他像其他人一樣蒙福，所以祂不願咒詛他，而是咒詛了迦南，然而這個咒詛卻不可避免地反噬了挑起咒詛的含。因此，含的名字在此消失了，因為聖靈憎恨它，而聖靈的憎恨確實是一種嚴重的憎恨。我們在詩篇中讀到：「我恨惡他們，是深惡痛絕」（詩篇 139:22）。當聖靈發怒時，永恆的死亡必然隨之而來。
- 儘管含在許多方面得罪了他的父親，但值得注意的是，直到父親醉酒赤身露體時，第一個罪惡和魔鬼的惡意才顯露出來。當這個罪惡與之前的罪惡達到完全的力量和增長時，聖靈就定他的罪，並作為對他人的警告，也宣告了即將來臨的無盡奴役。
創世記 9:26。他又說：耶和華閃的上帝是應當稱頌的！願迦南作閃的奴僕。
這是兩個崇高的預言，值得密切關注。它們在我們這個時代具有重要意義，儘管它們被猶太人嚴重歪曲了。猶太人注意到含被咒詛了三次；他們將這個事實扭曲為他們自己民族的榮耀，並為自己許諾世俗的統治。
V. 含受咒詛；閃和雅弗蒙福。
A. 對含宣告的咒詛 174-188。
1. 為何含（Ham）被咒詛三次 174。
* 不尊重父母、牧者和權威是災禍臨近的徵兆 175。
2. 含如何無視咒詛 176。
3. 含為何無視咒詛 177-178。
4. 含的世俗繁榮與他的咒詛並存 179-181。
* 唯獨信心（Sola fide）才能領受上帝的威脅和應許 180-181。
* 上帝延遲懲罰和獎賞的原因 181-182。
* 教皇制度（Papacy）的教會不是真教會 183。
* 信徒在苦難中有安慰 184-185。
* 虔誠的人在世上以信心擁有他們的國度 186。
5. 從這個咒詛清楚可見，挪亞（Noah）蒙聖靈啟示 187。
* 含的所有後裔都被咒詛了嗎？ 188。
B. 對閃（Shem）的祝福 189-191。
1. 這是一個極大的祝福 189。
2. 為何以讚美上帝的形式表達 190。
3. 這個祝福證明挪亞擁有寶貴的亮光 191。
C. 對雅弗（Japheth）的祝福 192-224。
1. 為何雅弗的祝福形式與閃的不同 192。
2. 其中蘊含著一個特殊的奧秘 193。
3. 猶太人對這個祝福的錯誤解釋 194。
4. 這兩個祝福之間的關係 195。
* 猶太人對閃的祝福的錯誤觀念 196。
5. 這些祝福被享有的順序 197-198。
* 上帝的教會在世上的形式 199。
* 上帝的應許和威脅應從屬靈意義上理解 199-200。
* 含和該隱（Cain）在地位和行為上相似 201。
* 土耳其人和教皇。
a. 什麼強化他們反對真教會 202。
* 基督徒在苦難時期應如何行事 203。
b. 土耳其人和教皇的權力與優勢毫無用處 204。
c. 教會成員對他們的驕傲的態度 205-206。
* 為何含被咒詛時沒有提及他的名字 207-208。
6. 拉丁譯者在解釋雅弗的祝福時使用的詞 dilatet 209-210。
a. 它與希伯來文不符 209-210。
b. 為何所有拉丁譯者都使用它 211。
c. 它未能完全表達聖靈的意義 212。
d. 這裡應給予什麼解釋 213-215。
7. 雅弗的所有後裔都藉著福音（Gospel）領受這個祝福 216-217。
8. 拉丁譯者對這個祝福的翻譯應與原文協調 218-219。
* 含的名字 220-221。
a. 其意義及父母給他取名的原因 220。
b. 他父母對這個名字的希望落空 221。
9. 德國在末世領受福音之光，歸因於這個應許 222。
* 亞伯拉罕（Abraham）以挪亞為師 223。
* 含家族的世俗繁榮及其邪惡 224。
V. 含被咒詛；閃和雅弗蒙祝福。
- 但這個重複發出的咒詛還有另一個原因。上帝不能忘記對父母如此大不敬的行為，也不會讓它不受懲罰。祂要求人們尊敬父母和統治者。祂要求尊敬長者，命令人要在白髮人面前站起來（利未記 19:32）。談到傳道人時，祂說：「藐視你們的，就是藐視我」（馬太福音 10:40；路加福音 10:16）。
- 因此，不順從父母是咒詛和災難即將來臨的確切徵兆。同樣，藐視傳道人和統治者也會受到懲罰。當原始世界的人民開始嘲笑列祖並輕視他們的權威時，洪水就來了。當猶大人民中，孩童開始對老年人傲慢無禮時，正如以賽亞書（3:5）所說，耶路撒冷就被毀滅，猶大也衰落了。這種道德敗壞是即將來臨的邪惡的確切徵兆。當我們看到普遍存在的對權威的不尊重時，我們有理由為德國的類似命運感到擔憂。
- 然而，讓我們見證一種聖經和我們的經驗都證實的行為。因為上帝延遲了所威脅的懲罰，祂就被嘲笑並被視為說謊者。在這種行為中，我們應該看到，可以說，是每個預言的印記。含聽到他被咒詛；但由於咒詛沒有立即生效，他便安然地輕視和嘲笑它。
- 因此，當挪亞談到洪水時，第一個世界嘲笑他的預言。如果他們相信這樣的懲罰即將來臨，他們會繼續安然無恙嗎？他們難道不會悔改並開始更好的生活嗎？如果含相信他從父親那裡聽到的話是真的，他就會尋求憐憫的庇護，承認自己的罪行，懇求寬恕。但他兩者都沒有做；相反，他傲慢地離開父親，去了巴比倫。在那裡，他與他的後裔一起致力於建造一座城市和一座塔，並使自己成為整個大亞細亞的主宰。
- 這種安全感的根源是什麼？它在於神聖的預言必須被相信；它們不能被我們的感官或經驗所感知。這對神聖的應許和神聖的威脅都是如此。因此，對肉體來說，相反的總是似乎是真的。
- 含被他父親咒詛；但他卻佔據了地球的大部分，建立了廣闊的王國。另一方面，閃和雅弗蒙祝福，但與含相比，他們和他們的後裔卻是貧困的。
那麼，我們要在哪裡尋求這個預言的真理呢？我回答：這個預言和所有其他的預言，無論是應許還是威脅，都不能憑理性理解，而只能憑唯獨信心（Sola fide）。上帝延遲懲罰和獎賞；因此需要忍耐。因為「惟有忍耐到底的，必然得救」，正如基督所說（馬太福音 24:13）。
- 所有虔誠之人的生命完全是憑信心和盼望。我們的感官證據、歷史和世俗的方式會教導我們相反的。含被咒詛，但他卻獨得統治權。閃和雅弗蒙祝福，但他們卻獨自承受羞辱和苦難。既然上帝的應許和威脅都指向未來，結果就必須憑信心等待。哈巴谷書（2:3）說：「它必然來到，並不遲延。」
- 聖靈的憤怒是何等大，祂在此促使祂說含：「他必給他弟兄作奴僕的奴僕」；也就是說，最低賤、最卑劣的奴隸。但如果你讓歷史說話，你會看到含在迦南統治，而亞伯拉罕、以撒、雅各以及其他跟隨者，並蒙祝福的人，卻像奴僕一樣生活在迦南人中間。埃及人是含的後裔，以色列在那裡遭受的奴役是何等殘酷！
- 那麼，含被咒詛而閃蒙祝福，這如何是真的呢？是這樣：應許和威脅的實現是在未來。這種延遲是為了讓惡人填滿他們的罪惡，並且不能指責上帝沒有給他們悔改的餘地。另一方面，當義人遭受不義之人的苦害，成為奴僕的奴僕時，他們經歷這樣的試煉和管教，是為了在信心和對上帝的愛中成長；這樣，在多種煩惱和苦難中受訓，他們就能達到應許。
當時候滿足時，含後裔的力量不足以抵抗閃的後裔。那時，含和他的後裔長期以來所輕視和不相信的咒詛，確實實現了。
- 我們今天的情況也大致相同。我們有真理的教義和真正的敬拜。因此，我們可以誇口我們是真教會，在基督裡擁有屬靈祝福的應許。由於教皇制度（Papacy）的教會譴責我們的教義，我們知道她不是基督的教會，而是撒旦的教會，並且確實像含一樣，是「奴僕的奴僕」。然而，任何人都可以看到教皇在統治，而我們卻是奴僕和世上的渣滓，正如保羅所說（哥林多前書 4:12）。
- 那麼，我們這些貧窮、受壓迫的人該怎麼辦呢？我們暫時要用我們的屬靈統治來安慰我們的靈魂。我們知道我們藉著基督有罪的赦免和一位恩典的上帝，直到末日也將賜予我們世俗的自由。即使在今生，我們也不是沒有世俗自由的痕跡；因為當暴君頑固地反對福音時，他們就會被從地上連根拔起。
- 羅馬帝國在所有其他世界強權滅亡後也被摧毀了；但上帝的話語和教會永遠長存。同樣，基督一點一點地削弱教皇的權力；但他要被徹底清除，與邪惡的含一同成為奴僕的奴僕，這是一個需要信心等待的事情。含被排除在上帝的國度之外，暫時擁有世界的國度，就像教皇被排除在上帝的教會之外，暫時擁有世俗的統治權一樣。但他的統治將會消失。
- 神聖的律法與秩序是義人擁有統治權，但憑著信心，滿足於恩典的上帝和對天國的確切盼望等屬靈祝福。同時，我們將世界國度的佔有權留給惡人，直到上帝也將他們的世俗權力驅散，並藉著基督使我們成為萬物的繼承人。
- 此外，我們從這個預言中得知，挪亞藉著聖靈的特別啟示，首先能夠看到他的後裔將永遠存留，其次，含的家族，雖然他們將暫時成為統治者，但最終將滅亡，最重要的是將失去屬靈的祝福。
- 然而，上面（第4章，第182節）關於該隱後裔的解釋，也適用於此。我並不認為含的後裔無一例外地註定滅亡。有些人藉著歸信而得救，但這種救恩並非由於明確的應許，而是由於可以說是無約的恩典。同樣，當以色列子民佔領迦南地時，基遍人和其他人也得救了。約伯、敘利亞的乃縵、尼尼微人、撒勒法的寡婦以及其他外邦人得救，並非憑藉應許，而是憑藉無約的恩典。
- 但挪亞為何不說「閃蒙福」，而是說「耶和華，閃的上帝是應當稱頌的」？我回答說，這是因為祝福的宏大。這裡指的不是世俗的祝福，而是藉著所應許的後裔而來的未來祝福。他看到這個祝福如此偉大，以至於他無法表達；因此，他轉向感恩。撒迦利亞似乎正是想到這段經文，因為類似的原因，他說：「主以色列的上帝是應當稱頌的」（路加福音 1:68）。
- 挪亞的祝福以向上帝感恩的形式呈現。他說，上帝是蒙福的，祂是閃的上帝。換句話說：我無需將我的祝福延伸到閃身上，他已經蒙受了屬靈的祝福；他已經是上帝的兒女，教會將從他那裡延續下去，就像洪水之前從塞特那裡延續下去一樣。挪亞將上帝與他的兒子閃結合在一起，彷彿將他們聯合起來，這充滿了奇妙的意義。
- 挪亞的心必定蒙受了神聖的啟示，因為他如此區分他的兒子們，拒絕了含和他的後裔，並將閃置於聖徒和教會的行列中，因為在樂園中關於後裔所賜的屬靈祝福將降在他身上。因此，這位聖潔的人祝福上帝並感謝祂。
創世記 9:27. 願上帝使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡；又願迦南作他的奴僕。
- 這個預言的每個詞都恰如其分，令人驚嘆。挪亞沒有祝福閃，而是祝福閃的上帝，以此感謝上帝接納了閃，並以屬靈的應許，即女人的後裔的祝福，來裝飾他。但當他提到雅弗時，他沒有像對閃那樣使用相同的說法。他的話語是為了顯示保羅（羅馬書 11:11）和基督（約翰福音 4:22）所說的奧秘，即救恩是從猶太人而出，但外邦人也成為這救恩的分享者。閃獨自是真正的根和莖，然而外邦人卻像外來的枝子一樣被嫁接到這莖上，成為被揀選之樹的肥汁和汁液的分享者。
- 挪亞藉著聖靈看見這一切，便以模糊但正確的暗示預言，基督的國度將從閃的根而非雅弗的根在世上傳播。
- 猶太人喋喋不休地說，雅弗代表耶路撒冷周圍的鄰近國家，他們被允許進入聖殿及其敬拜。但挪亞對耶路撒冷的聖殿或摩西的會幕幾乎不提；他的話語指的是更重大的事情。他談到將要充滿大地的三位列祖。他雖然肯定雅弗不屬於擁有基督應許的上帝子民的根，但他宣告雅弗將藉著福音的呼召被納入擁有上帝和應許的子民的團契中。
- 因此，我們在這裡看到外邦教會和猶太教會的圖景。含是邪惡的，除了藉著無約的恩典偶然發生之外，他不能進入後裔的屬靈祝福。然而，雅弗雖然不像閃那樣擁有後裔的應許，卻被賜予了希望，即他將來會被納入教會的團契中。因此，我們這些雅弗的後裔，雖然沒有直接的應許，但我們卻被包含在賜給猶太人的應許中，因為我們被預定要與上帝的聖潔子民團契。這些事情在這裡被記錄下來，與其說是為了閃和雅弗，不如說是為了他們的後裔。
- 我們了解到猶太人為何如此傲慢自誇。他們看到他們的父親閃獨自擁有藉著基督賜予的永恆祝福的應許。到目前為止，一切都好。但當他們相信應許不屬於信心，而是屬於肉體的血統時，他們就錯了。保羅（羅馬書 9:6）對這個主題有精彩的論述。他在那裡確立了亞伯拉罕的兒女不是他的肉體後裔，而是那些擁有他信心的人（加拉太書 3:7）。
- 摩西在這裡也暗示了同樣的思想，他明確地說：「耶和華，閃的上帝是應當稱頌的。」這表明除了藉著閃的上帝，沒有任何祝福。因此，除非猶太人擁有閃的上帝，也就是說，除非他相信，否則他不會分享這個祝福。雅弗也不會分享這個祝福，除非他住在閃的帳棚裡，也就是說，除非他憑信心與閃聯合。
- 這是一個偉大的應許，直到世界末了都有效。但正如它僅限於那些擁有閃的上帝，即相信的人，咒詛也僅限於那些堅持含的邪惡的人。挪亞說這些話，不是憑著人的權威和情感，而是憑著上帝的靈。因此，他的話語不是指世俗的咒詛，而是指屬靈和永恆的咒詛。我們也不必理解他所說的咒詛只是在世人眼中是咒詛，而是在上帝眼中也是咒詛。
- 上面（第4章，第182節）已經就該隱的咒詛作了同樣的陳述。從外表判斷，該隱獲得了比塞特更大的世俗祝福。上帝希望祂的教會在世上表面上承受對惡人所宣告的咒詛，而另一方面，惡人卻似乎蒙受祝福。該隱是第一個建造城市的人，他稱之為以諾；而塞特則住在帳棚裡。
- 因此，含建造了巴別城和巴別塔，並廣泛統治，而閃和雅弗卻貧窮，住在低矮的帳棚裡。歷史事實教導我們，上帝的應許和咒詛都不能從肉體上，或從今生來理解，而應從屬靈上來理解。雖然在世上受壓迫，義人卻確實是上帝的繼承人和兒女，而惡人，雖然一時興盛，最終卻會被砍伐和枯萎；詩篇中經常發出這樣的警告。
- 該隱和含的行為和命運有著驚人的相似之處。該隱殺了他的兄弟，這清楚地表明他心中缺乏對父親的敬畏。被父親放逐後，他離開了真上帝和真敬拜的教會，建造了以諾城，完全沉溺於世俗之事。含也同樣因不尊重父親而犯罪。當他隨後也因咒詛而被排除在應許的後裔和教會之外時，他毫無顧慮地離開了上帝和教會，因為咒詛不是降在他個人身上，而是降在他兒子迦南身上，他遷徙到巴比倫，在那裡建立了一個王國。
- 這些都是非常傑出的例子，也是當今教會、土耳其人和教皇所需要的；讓我們誇耀天上的永恆應許，因為我們擁有福音教義，並且是教會。然而，他們知道我們對他們的判斷，我們認為並譴責教皇和土耳其人都是敵基督。他們多麼安然地無視我們的判斷，自信地因為他們擁有的財富和權力，也因為我們在品格和人數上的弱點。我們在該隱和含，在被定罪和被逐出教會的人身上，清楚地看到了同樣的精神。
- 這些真理強調了一個教訓：我們不應在今生尋求一個永恆的城市或國家，而應在它多變的變化和命運中，仰望藉著基督所應許的永生盼望。這是最終的避風港；我們必須像在暴風雨中熱切的水手一樣，用帆和槳為之奮鬥。
- 即使土耳其人統治了全世界，這也是他永遠不會做到的事。但以理書說，米迦勒將幫助聖潔的子民，即教會（但以理書 10:13）。即使教皇獲得了全世界的財富，正如他幾個世紀以來一直試圖用他所有的財富來做的那樣，那又如何呢？土耳其人和教皇會因此逃脫死亡，甚至確保世俗權力的永恆嗎？那麼，我們為何要被他們所享有的世俗祝福，或我們的苦難和危險所誤導呢？因為我們知道他們被逐出聖徒的團契，而我們卻藉著上帝的兒子享受永恆的祝福。
- 如果該隱和含，以及教皇和土耳其人，他們彼此如同父子，可以憑藉今生短暫而微薄的成功而輕視真教會的判斷，那麼我們為何不能反過來憑藉我們所擁有的永恆祝福而輕視他們的權力和譴責呢？含沒有被他父親的咒詛所感動。他對父親充滿憤怒，輕視他為一個瘋狂的老人，然後離開，用世界的權力武裝自己，認為這比與閃一同蒙父親祝福更為重要。
- 這個故事應該給我們力量，以應對今天類似的經歷。祭司和主教輕蔑我們，說：「那些貧困的異端能做什麼？」祭司和主教因他們的財富和權力而自大。但讓我們以平靜的心忍受惡人的這種傲慢，就像挪亞忍受他兒子的傲慢一樣。讓我們在永恆祝福的盼望和信心中得到安慰，我們知道他們被剝奪了這種祝福。
- 我上面說過（第172節），聖靈因含的罪而極其憤怒，以至於在咒詛中甚至不願提及他的名字。確實，正如懲罰所顯示的，含犯了重罪。上面提到的另一個不太可能的原因，我將在這裡重複：含曾蒙上帝的話語呼召並被接納進入方舟，並與其他人一同得救，挪亞想饒恕上帝在洪水中饒恕的人。因此，他將含應得的咒詛轉移到他的兒子迦南身上，含無疑希望迦南與他同在。
- 猶太人提供了不同的解釋：兒子迦南是第一個看到他祖父挪亞赤身露體的人，他將此事告訴了他的父親，然後他父親親自看到了；因此，迦南給了他父親犯罪的機會。讀者可以判斷這種解釋的價值。
- 但還有一個語文學問題必須討論。學者們要求譯者解釋「願上帝使雅弗擴張」的譯法，因為希伯來文不允許這樣翻譯，儘管不僅希伯來人，而且迦勒底人，大多都同意 jepheth 這個詞的意思是「擴張」。然而，這類技術性討論有時對於澄清一段經文的確切含義非常有用。
- 一些學者將 Japheth 這個名字源於動詞 jephah，意思是「美麗」，如詩篇 45:2：「你比世人更美。」但這很容易被證明是錯誤的；因為這個詞的真正來源是動詞 phatah，意思是「說服」、「用甜言蜜語欺騙」，如出埃及記 22:16：「若有人引誘沒有許配人的處女，與她同寢，他必給她聘禮，娶她為妻。」耶利米書 20:7：「耶和華啊，你曾誘惑我，我也受了誘惑。」箴言 1:10：「我兒，惡人若引誘你。」無需更多例子，因為這個詞經常出現，我毫不懷疑它源於希臘詞 peitho，因為它們有相同的含義。
- 但讓我們回到這個問題：為什麼所有譯者都將其翻譯為「願上帝使雅弗擴張」，而它不是表示「擴張」或「打開」的詞 pathach，而是詞 pathah 呢？我毫不懷疑譯者受到了嚴厲表達的影響。由於這是一個應許，如果說挪亞說「願上帝欺騙雅弗」，似乎太過嚴厲了。這似乎是咒詛的話，而不是祝福的話。因此，他們選擇了一個較溫和的詞，儘管它違反了語言規則。由於 pathach 和 pathah 之間只有細微的差別，他們便互換使用。他們旨在保留這是一個應許的重要事實。
- 但我們無需以這種方式改變文本，並違反其語法結構，因為 pathah 這個詞提供了最合適的含義。作為一個雙關語，就像拉丁語中的 suadere 一樣，它可以被接受為好或壞的意義。因此，將這個詞應用於上帝並非不敬。我們在何西阿書 2:14 中清楚地看到這種用法，主說：「因此，看哪，我必 (mephateha) 誘惑她（或，以甜言蜜語引誘她），領她到曠野，對她說安慰的話。」我將餵養她，對她說甜言蜜語，這樣我將，可以說，欺騙她，使她同意我，使教會與我聯合，等等。
在這個意義上，這個詞在這裡可以正確地理解為「誘惑」、「說服」、「以友善的言語和奉承來哄騙」。上帝餵養、說服、以說服來欺騙雅弗，這樣雅弗自己，被誘惑，正如他的名字所暗示的，可以被友善地邀請，從而被誘騙。
- 但你說，這有什麼意義呢？或者為什麼雅弗需要被誘騙或說服，而且是由上帝親自來做呢？我回答：挪亞在這預言中利用這些名字來達到他的目的。他感謝上帝，因為祂建立他們，使他們像堅固的根一樣，基督將從中而出。因為動詞 sum 意為「放置」、「定位」、「建立」。
- 然而，對於雅弗，他祈求他能成為一個真正的雅弗。由於他是長子，通常應該擁有長子的權利，他祈求上帝以友善的方式說服他，首先，不要嫉妒他的兄弟這份榮譽，也不要對這份特權從他身上奪走並賜給他兄弟感到不滿。此外，因為這件事只涉及雅弗個人，上帝將他的整個後裔都包含在祝福中。雖然應許只賜給閃，但上帝並沒有將雅弗的後裔排除在外，而是藉著福音慈愛地對他們說話，使他們也能成為 jepheth，被福音的話語所說服。這是一種神聖的說服，來自聖靈；不是來自肉體，也不是來自世界，也不是來自撒旦，而是聖潔和使人活潑的。保羅在加拉太書 1:10 中使用了這個表達，他說：「我現在是要得人的心呢，還是要得上帝的心呢？」加拉太書 3:1：「誰迷惑了你們，叫你們不順從真理呢？」——你們不贊同真理，你們不讓自己被真理說服嗎？
- 在這種情況下，雅弗這個名字表示一種我們稱之為單純的人，他容易相信，容易被某件事說服，不爭論也不固執己見，而是將自己的思想順服於主，安息在祂的話語上，保持學習者的姿態，不願成為上帝話語和作為的主宰。
因此，這裡記錄的禱告是感人的，願上帝說服雅弗；也就是
- 挪亞的這段禱告預見了福音將傳遍全世界。閃是主幹。基督從他的後裔而生。教會源於猶太人，他們有列祖、先知和君王。然而，上帝在此向挪亞顯示，那些可憐的外邦人也將住在閃的帳篷裡；也就是說，他們將進入上帝之子帶到世上的聖徒產業——罪得赦免、聖靈和永生。他清楚地預言，雅弗也將聽到福音的甜美信息，正如他的名字所暗示的；因此，儘管他沒有像閃那樣被立為基督將要從中而出的主幹，但他卻擁有勸說者，即福音。
- 保羅是這預言的實現者。他幾乎獨自一人將福音教義傳授給雅弗的後裔。他說：「我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，把基督的福音都傳遍了」（羅馬書 15:19）。除了東方民族，幾乎整個亞洲以及歐洲都屬於雅弗的後裔。因此，外邦人不像猶太人那樣從上帝那裡領受了國度與祭司職分。他們既沒有律法也沒有應許。然而，藉著上帝的憐憫，他們聽到了福音那甜美的聲音，那勸說者，這正是雅弗之名所暗示的。
- 解經家未能認識到這是真正的意義，上帝也允許他們犯這個錯誤。然而，他們並沒有完全錯失真正的意義。因為動詞 hirchib，意為「擴大」，也意為「給予安慰」，正如拉丁文中的 angustiae（狹窄之地）反過來也表示「痛苦」、「危險」或「災難」。因此，我們在詩篇 4:1 中讀到：「我落在急難中，你曾使我寬廣。」唯一真正的擴大或安慰，就是福音的道。
- 因此，透過適當的解釋，各種闡釋得以協調。但「擴大」的首要意義，即傳達「勸說」之意，才是其本來和恰當的意義。它清楚地闡明了這樣一個事實：我們外邦人，儘管應許並未賜給我們，卻因上帝的護理而被召入福音。應許單單屬於閃，但雅弗，正如保羅在羅馬書 11:17 中所說，像野橄欖一樣被嫁接到橄欖樹上，成為橄欖樹原有肥汁或樹液的分享者。聖經的舊約部分與新約部分一致，上帝在挪亞時代所應許的，他現在正在實現。
- 「含」意為「炎熱和燃燒者」。我相信，挪亞給他這個名字，是因為他對他最小的兒子寄予厚望。與其他兩個兒子相比，挪亞認為他們是冷淡的人。夏娃在該隱出生時非常歡喜（創世記 4:1）。她相信他會彌補一切過錯。然而，他卻是第一個以新的方式傷害人類的人，因為他殺害了他的兄弟。
- 因此，上帝按照他不可測度的旨意，改變了甚至聖徒的期望。含，他的父親在他出生時曾期望他對支持教會比他的兄弟們有更大的熱情，當他長大後，確實是炎熱和燃燒的，但卻是另一種意義上的。他對他的父母和他的上帝燃燒著怒火，正如他的行為所顯示的。因此，他的名字是一個邪惡的預言，挪亞在給他起名時並未察覺。
- 這是挪亞對他兒子的預言，他們用他們的後代充滿了大地。因此，上帝允許福音之光照耀德國，是因著關於雅弗的預言。我們今天看到了挪亞所預言的實現。儘管我們不是亞伯拉罕的後裔，但我們卻住在閃的帳篷裡，享受著關於基督的預言的實現。
第 28-29 節：洪水以後，挪亞又活了三百五十年。挪亞共活了九百五十歲就死了。
- 歷史顯示，挪亞在亞伯拉罕出生後五十年去世。因此，亞伯拉罕在五十歲之前，有機會接受這位能幹而著名的老師的教導，學習一些宗教知識。毫無疑問，挪亞充滿聖靈，特別關心和愛護這個孫子，因為他是閃的應許的唯一繼承人。
- 那時，含的後代興盛，將偶像崇拜傳遍東方地區。亞伯拉罕與他們有所接觸，對他自己來說並非沒有危險。然而，他被挪亞所拯救，因為他幾乎是唯一一個認識到這位早期世界唯一倖存者的偉大之處的人。其他人忘記了洪水所帶來的憤怒，嘲笑這位虔誠的老人；尤其是含的後代，因財富和權力而自大。他們對挪亞父親百般侮辱，並——因成功而狂熱——將對他們宣告的奴役詛咒視為他老邁的跡象而加以瓜分。阿們。