加拉太書 第02章 第001-010節
第二章
第1節：過了十四年，我再上耶路撒冷去。
保羅教導唯獨信心稱義，不靠律法的行為。他將此事報告給安提阿的門徒。在這些門徒中，有些人是按猶太人的古老習俗長大的。他們立刻憤怒地起來反對保羅，指責他傳播一個無法無天的福音。
隨後發生了巨大的爭執。保羅和巴拿巴為真理挺身而出。他們作證說：「無論我們向外邦人傳講何處，聖靈都降臨在那些接受聖道的人身上。這事到處發生。我們沒有傳割禮，也沒有要求遵守律法。我們傳講對耶穌基督的信心。在我們傳講信心時，上帝將聖靈賜給聽眾。」保羅和巴拿巴從這個事實推斷，聖靈認可外邦人的信心，不需律法和割禮。如果外邦人的信心不蒙聖靈喜悅，祂就不會在未受割禮的聽道者身上顯現祂的存在。
猶太人未被說服，激烈反對保羅，聲稱律法必須遵守，外邦人必須受割禮，否則他們就不能得救。
當我們考慮羅馬天主教徒對其傳統的固執時，我們就能很好地理解猶太人對律法的熱切奉獻。畢竟，他們是從上帝那裡領受律法的。我們能理解，對於剛從猶太教改信的人來說，突然與律法決裂是多麼不可能。就此而言，上帝確實容忍了他們，就像祂容忍以色列人在兩種宗教之間徘徊時的軟弱一樣。難道上帝在我們被教皇制度蒙蔽時，不也對我們有耐心嗎？上帝是恆久忍耐，滿有憐憫的。但我們不敢濫用主的耐心。既然真理已在福音中顯明，我們就不敢再繼續錯誤。保羅的對手以他自己的例子來反駁他。保羅曾給提摩太行割禮。保羅辯護說，他給提摩太行割禮，不是出於強迫，而是出於基督徒的愛，以免信心軟弱的人受冒犯。他的對手不接受保羅的解釋。
當保羅看到爭吵失控時，他順從上帝的指示，前往耶路撒冷，與其他使徒商議。他這樣做不是為了自己，而是為了眾人。
第1節：與巴拿巴同去，也帶了提多同去。
保羅選擇了兩位見證人，巴拿巴和提多。巴拿巴曾是保羅向外邦人傳道的同伴。巴拿巴是親眼見證聖靈降臨在外邦人身上的事實，這是對單純相信耶穌基督的福音的回應。巴拿巴在這一點上支持保羅，即只要外邦人相信基督，就不必為律法所困擾。
提多是克里特教會的監督，由保羅任命負責這些教會。提多曾是外邦人。
第2節：我是奉啟示上去的。
如果上帝沒有命令保羅去耶路撒冷，保羅絕不會去那裡。
第2節：把我在外邦人中所傳的福音，對他們陳述了。
在離開十四年，或說是十八年之後，保羅回到耶路撒冷，與其他使徒商議。
第2節：我在外邦人中所傳的福音。
在猶太人中，保羅暫時允許律法和割禮存在。所有使徒也是如此。然而，保羅堅守福音的自由。有一次他對猶太人說：「所以弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人（基督）傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。」（使徒行傳 13:38-39）。保羅總是顧念軟弱的人，沒有堅持他們立刻與律法決裂。
保羅承認他與使徒們商議了他的福音。但他否認這次商議對他有任何益處或教導。事實是，他抵制那些想強迫外邦人實行律法的人。他們沒有戰勝他，他戰勝了他們。「你們的假使徒撒謊，說我給提摩太行割禮，在堅革哩剃頭，並應使徒們的要求上耶路撒冷。我上耶路撒冷是應上帝的要求。更重要的是，我贏得了使徒們的認可。我的對手失敗了。」
使徒們在會議上討論的問題是：遵守律法是否是稱義的必要條件？保羅回答說：「我向外邦人傳講了對基督的信心，而不是律法。如果猶太人想遵守律法並受割禮，那很好，只要他們出於正確的動機。」
第2節：只是私下對那些有名望的人說。
這意思是說：「我不僅與弟兄們商議，也與他們中間的領袖商議。」
第2節：恐怕我先前，或是現在，徒然奔跑。
並非保羅自己認為他徒然奔跑。然而，許多人確實認為保羅徒然傳講福音，因為他讓外邦人免受律法的軛。認為遵守律法是得救的強制性條件的觀點正在盛行。保羅意圖糾正這種錯誤。他希望通過這次會議確立他的福音與其他使徒的福音是一致的，以阻止他的對手說他徒然奔跑。
第3節：但與我同去的提多，雖是希臘人，也沒有勉強他受割禮。
「勉強」這個詞讓我們知道會議的結果。會議決定不應強迫外邦人受割禮。
保羅本身並不譴責割禮。他從未以言語或行為抨擊割禮。但他確實抗議將割禮作為得救的條件。他引用了列祖的例子。「列祖並非因割禮稱義。割禮對他們而言是義的記號和印證。他們將割禮視為他們信心的告白。」
然而，信主的猶太人無法理解割禮對得救並非必要。假使徒們鼓勵他們這種錯誤的態度。結果是，人們群起反對保羅和他的教義。
保羅並不譴責割禮，好像受割禮是罪一樣。但他堅持，會議也支持他，割禮與得救無關，因此不應強加於外邦人。會議同意，猶太人應暫時被允許保留他們的古老習俗，只要他們不將這些習俗視為傳達上帝稱罪人為義的方式。
假使徒們對會議的裁決不滿意。他們不願將割禮和律法的實踐置於基督徒的自由之下。他們堅持割禮是得救的義務。
正如保羅的對手一樣，我們自己的對手（路德的，宗教改革的敵人）也爭辯說，列祖的傳統絕不能被忽視，否則就會失去救恩。我們的對手在任何事情上都不會與我們達成一致。他們捍衛他們的褻瀆。他們甚至用刀劍來強制執行。
保羅的勝利是徹底的。與保羅同行的提多，雖然在使徒們辯論割禮問題時站在他們中間，卻沒有被強迫受割禮。這對假使徒們是一個打擊。保羅能夠以提多沒有被強迫受割禮這個活生生的事實來壓制他的對手。
第4、5節：因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕。我們就是一刻的工夫也沒有容讓他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。
保羅在此解釋他上耶路撒冷的動機。他上耶路撒冷並非為了從其他使徒那裡受教或確認他的福音。他上耶路撒冷是為了為加拉太教會和所有外邦教會保存真正的福音。
當保羅談到福音的真理時，他對比地暗示了一個虛假的福音。假使徒也有一個福音，但那是一個不真實的福音。保羅說：「在抵制他們時，我保守了純正福音的真理。」
現在，真正的福音是我們唯獨信心稱義，不靠律法的行為。虛假的福音是我們因信稱義，但不能沒有律法的行為。假使徒傳講一個有條件的福音。
天主教徒也是如此。他們承認信心是救恩的基礎。但他們加上一個條件條款，即信心只有在具備善行時才能拯救。這是錯誤的。真正的福音宣稱善行是信心的裝飾，但信心本身是上帝在我們心中的恩賜和工作。信心之所以能稱義，是因為它把握住基督這位救贖主。
人的理性只能從律法的角度思考。它喃喃自語：「這我做了，這我沒做。」但信心仰望耶穌基督，上帝的兒子，為全世界的罪而死。將目光從耶穌身上移開，意味著將目光轉向律法。
真正的信心抓住基督，唯獨倚靠祂。我們的對手無法理解這一點。在他們的盲目中，他們丟棄了寶貴的珍珠基督，卻緊抓著他們頑固的行為。他們不知道信心是什麼。他們怎能教導別人信心呢？
假使徒們不滿足於傳講一個不真實的福音，還試圖糾纏保羅。保羅說：「他們四處窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕。」
當保羅看穿他們的詭計時，他攻擊了假使徒。他說：「我們沒有放棄在基督耶穌裡的自由。我們藉著使徒們的判斷擊敗了他們，我們不向他們讓步，一寸也不讓。」
我們也曾願意向天主教徒做出各種讓步。是的，我們願意給他們超出我們應給的。但我們絕不放棄在基督耶穌裡良心的自由。我們拒絕讓我們的良心被任何行為或律法所束縛，以至於我們做了這個或那個就稱義，或者不做這個或那個就受咒詛。
既然我們的對手不承認唯獨信靠基督才能稱義，我們就不會向他們讓步。在稱義的問題上，我們必須堅定不移，否則我們將失去福音的真理。這是一個生死攸關的問題。它涉及上帝兒子的死，祂為世人的罪而死。如果我們放棄唯獨信靠基督才能稱義，那麼耶穌的死和復活就毫無意義；基督是世人的救主將是一個神話。上帝將是個說謊者，因為祂沒有履行祂的應許。我們的固執是正確的，因為我們想保守我們在基督裡的自由。唯有保守我們的自由，我們才能使福音的真理不受侵犯。
有些人會反對說律法是神聖的。讓它神聖吧。律法無權告訴我必須靠它稱義。律法有權告訴我應該愛上帝和我的鄰舍，我應該過貞潔、節制、忍耐等生活。律法無權告訴我如何從罪、死亡和地獄中得救。那是福音的事。我必須聽從福音。它告訴我的不是我必須做什麼，而是上帝的兒子耶穌基督為我做了什麼。
總之，保羅拒絕給提多行割禮，原因就是假使徒們想強迫他給提多行割禮。保羅拒絕順從他們的要求。如果他們是出於弟兄之愛而請求，保羅不會拒絕他們。但因為他們以得救的必要性為由要求，保羅就反抗他們，並且得勝了。提多沒有受割禮。
第6節：至於那些有名望的，他們是何等人，都與我無干。
這是保羅駁斥的一個好論點。保羅貶低了真使徒的權威和尊嚴。他稱他們為「那些有名望的」。使徒們的權威在所有教會中確實很大。保羅並非想貶低他們的權威，但他必須貶低他們的權威，以便保守福音的真理和良心的自由。
假使徒們用這個論點來反對保羅：「使徒們與基督同住了三年。他們聽過祂的講道。他們見證過祂的神蹟。他們自己在基督在世時也傳道並行神蹟。保羅從未親眼見過耶穌。現在，你們應該相信誰：保羅，他孤身一人，只是使徒們的一個門徒，是最後和最小的一個；還是你們要相信那些在保羅之前很久就被基督親自差遣和確認的偉大使徒們？」
保羅能說什麼呢？他回答說：「他們說的與論點無關。即使使徒是從天上來的天使，那也打動不了我。我們現在不是在討論使徒的卓越。我們現在談論的是上帝的聖道和福音的真理。那福音比所有使徒都更卓越。」
第6節：上帝不以外貌取人。
保羅引用摩西的話：「不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人。」（利未記 19:15）這段摩西的引文應該讓假使徒們閉口。保羅喊道：「你們不知道上帝不以外貌取人嗎？」人的尊嚴或權威對上帝來說毫無意義。事實是，上帝常常拒絕那些看似聖潔和重要的人。這樣做，上帝似乎不公且嚴厲。但人需要警惕的例子。因為我們有個毛病，就是看重人格勝過上帝的聖道。上帝要我們高舉祂的聖道，而不是人。
當然，必須有身居高位的人。但我們不能神化他們。省長、市長、傳道人、教師、學者、父親、母親，這些都是我們應該愛和尊敬的人，但不能到忘記上帝的程度。為了避免我們過於看重個人，上帝讓重要人物身上有過犯和罪，有時是令人震驚的缺點，以向我們表明任何人與上帝之間都有很大的區別。大衛是個好國王。但當人們開始過於看重他時，他就陷入了可怕的罪惡，通姦和謀殺。彼得，儘管他是位傑出的使徒，卻否認了基督。聖經中充滿了這樣的例子，應該警告我們不要將信任寄託在人身上。在教皇制度中，外表決定一切。事實上，整個教皇制度不過是對人的卑躬屈膝和外在的虛飾。但唯獨上帝應當被敬畏和尊崇。
如果教皇能讓我的良心自由，不強迫我得罪上帝，我會尊敬他，愛他這個人。但教皇想被崇拜，這就不能不冒犯上帝。既然我們必須二選一，就讓我們選擇上帝。事實是，我們受上帝委託抵制教皇，因為經上寫著：「順從上帝，不順從人，是應當的。」（使徒行傳 5:29）
我們已經看到保羅如何駁斥假使徒關於使徒權威的論點。為了使福音的真理得以延續；為了使上帝的聖道和信心的義得以保持純潔無瑕，讓使徒們，讓從天上來的使者，讓彼得，讓保羅，讓他們都滅亡吧。
第6節：那些有名望的，在會議中並沒有加增我什麼。
使徒重複說：「我與使徒們的商議並非他們教導我什麼。既然基督藉著祂的啟示已教導我一切，他們還能教我什麼呢？那只是一次會議，而不是辯論。我什麼也沒學到，也沒有為我的事業辯護。我只是陳述了我所做的，就是我向外邦人傳講了對基督的信心，沒有律法，而且因我的傳講，聖靈降臨在外邦人身上。當使徒們聽到這些時，他們很高興我傳講了真理。」
如果保羅不向假使徒讓步，我們更不應該向我們的對手讓步。我知道基督徒應該謙卑，但對教皇，我將會驕傲地對他說：「你，教皇，我不會讓你做我的主人，因為我確信我的教義是神聖的。」這種對教皇的驕傲是必要的，因為如果我們不堅定和驕傲，我們就永遠無法成功地捍衛因信稱義的教義。
如果教皇承認唯獨上帝藉著祂的恩典，透過基督稱罪人為義，我們就會把他抱在懷裡，親吻他的腳。但既然我們無法得到這個讓步，我們就不會向任何人讓步，不向天上所有的天使，不向彼得，不向保羅，不向一百個皇帝，不向一千個教皇，不向全世界。如果在這件事上我們謙卑自己，他們就會從我們這裡奪走創造我們的上帝，以及用祂的血救贖我們的耶穌基督。讓這成為我們的決心，我們寧願失去一切，失去我們的美名，甚至生命本身，但福音和我們對耶穌基督的信心——我們絕不容許任何人從我們這裡奪走。
第7、8節：反倒看見那未受割禮的福音是託付我的，正如那受割禮的福音是託付彼得一樣；（那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒。）
使徒在此為自己主張與假使徒歸於真使徒相同的權威。保羅只是顛倒了他們的論點。他說：「為了支持他們的邪惡事業，假使徒們引用偉大使徒的權威來反對我。我可以用同樣的權威來反駁他們，因為使徒們是站在我這邊的。他們向我伸出右手，表示團契。他們認可我的事工。哦，我的加拉太人啊，不要相信那些冒牌使徒！」
保羅說未受割禮的福音託付給他，而受割禮的福音託付給彼得，這是什麼意思？保羅難道沒有向猶太人傳道嗎？彼得難道沒有向外邦人傳道嗎？彼得使百夫長歸信。保羅的習慣是進入猶太人的會堂，在那裡傳講福音。那麼，他為什麼稱自己為外邦人的使徒，而稱彼得為受割禮之人的使徒呢？
保羅指的是其他使徒留在耶路撒冷，直到城被毀滅迫在眉睫。但保羅特別被稱為外邦人的使徒。甚至在耶路撒冷被毀滅之前，猶太人就散居在外邦人的城市中。保羅來到一個城市，通常會進入猶太人的會堂，首先向他們這些天國的兒女傳講好消息，即對列祖的應許已在耶穌基督裡實現。當猶太人拒絕聽這些好消息時，保羅就轉向外邦人。他是在特殊意義上的外邦人的使徒，正如彼得是猶太人的使徒一樣。
保羅重申，彼得、雅各和約翰，這些公認的教會柱石，沒有教導他任何東西，也沒有將向外邦人傳福音的職責託付給他。保羅對福音的認識和向外邦人傳福音的命令，都是直接從上帝那裡領受的。他的情況與彼得平行，彼得特別受命向猶太人傳福音。
使徒們有相同的使命，相同的福音。彼得沒有宣揚不同的福音，也沒有任命他的同伴使徒。他們是平等的。他們都受上帝教導。沒有人比其他人更偉大，沒有人能指出比其他人更高的特權。為了證明他在教會中篡奪的首席地位，教皇聲稱彼得是使徒之首。這是一個厚顏無恥的謊言。
第8節：那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的。
保羅用這些話駁斥了假使徒的另一個論點。「假使徒有什麼理由誇耀彼得的福音大有能力，他使許多人歸信，他行了許多大神蹟，甚至他的影子也能醫治病人？這些報導確實是真的。但彼得從哪裡獲得這種能力呢？上帝賜給他能力。我也有同樣的能力。我的能力不是從彼得那裡得到的，而是從同一位上帝那裡得到的，那在彼得身上大有能力的同一位聖靈，也在我身上大有能力。」路加在以下經文中證實了保羅的說法：「上帝藉保羅的手行了些非常的奇事；甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙去放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。」（使徒行傳 19:11-12）。
總之，保羅不願遜於其他使徒。有些世俗作家將保羅的誇耀視為肉體的驕傲。但保羅的誇耀沒有個人利益。對他而言，這是關乎信心和教義的事。爭論的不是保羅的榮耀，而是上帝的榮耀，上帝的聖道，對上帝的真實敬拜，真正的宗教，以及因信稱義。
第9節：又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴伸出右手，表示相交，叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去。
「事實是，當使徒們聽說我從基督那裡領受了向外邦人傳福音的使命；當他們聽說上帝藉著我行了許多神蹟；當他們聽說許多外邦人藉著我的事工認識了基督；當他們聽說外邦人藉著單純的信心傳講，沒有律法和割禮就領受了聖靈；當他們聽到這一切時，他們就為上帝在我身上的恩典而榮耀上帝。」因此，保羅有理由斷定使徒們是支持他的，而不是反對他的。
第9節：伸出右手，表示相交。
彷彿使徒們對他說：「保羅，我們在一切事上都與你意見一致。我們是教義上的同伴。我們有相同的福音，只是有所不同，就是向未受割禮之人傳的福音託付給你，而向受割禮之人傳的福音託付給我們。但這種差異不應妨礙我們的友誼，因為我們傳講的都是同一個福音。」
第10節：只是願意我們記念窮人；這也是我本來熱心去行的。
除了傳講福音之外，一位真實忠心的牧師也會照顧窮人。哪裡有教會，哪裡就必有窮人，因為世界和魔鬼迫害教會，使許多忠心的基督徒貧困。
說到錢，現在沒有人願意為維持事工和建立學校捐款。當涉及到建立虛假崇拜和偶像崇拜時，卻不惜任何代價。真正的宗教總是需要金錢，而虛假的宗教則有財富支持。