加拉太書 第03章 第019-022節

加拉太書 第3章 19–22節

第19節：這樣，律法是為什麼有的呢？

這個問題自然而然地產生：如果律法不是為了稱義或救恩而賜予的，那麼它為什麼會存在呢？如果律法不能使人稱義，上帝最初為什麼要賜下律法呢？

猶太人相信，如果他們遵守律法，他們就會得救。當他們聽到福音宣揚基督來到世上是為了拯救罪人而不是義人；當他們聽到罪人將比義人先進入天國時，猶太人非常不滿。他們抱怨說：「這末後的只做了一小時，你竟叫他們和我們這些整天勞苦受熱的相等嗎？」（馬太福音 20:12）他們抱怨那些曾經拜偶像的外邦人，竟然不費律法的辛勞就得到了恩典，而律法是他們所擁有的。

今天我們聽到同樣的抱怨。「我們在修道院裡住了二、三十、四十年有什麼用？我們發誓守貞、守貧、順服有什麼意義？我們所讀的所有彌撒和日課有什麼好處？禁食、禱告等等有什麼益處？如果任何男人或女人，任何乞丐或清潔工，都能與我們平等，甚至比我們更蒙上帝悅納？」

理性對保羅的聲明感到冒犯：「律法是為過犯添上的。」人們說保羅廢除了律法，說他是個激進分子，說他這樣說是在褻瀆上帝。人們說：「如果律法不算數，我們不如像野人一樣生活。讓我們罪惡滔天，好叫恩典更顯豐富。讓我們作惡，好叫善事因此而來。」

我們該怎麼辦？這種嘲諷使我們苦惱，但我們無法阻止。基督自己也被指控為褻瀆者和叛逆者。保羅和所有其他使徒也受到同樣的指責。讓那些嘲諷者誹謗我們，讓他們毫不留情。但我們絕不能因為他們而保持沉默。我們必須坦率地說話，好讓受苦的良心找到解脫。我們也不必理會那些愚蠢和不敬虔的人濫用我們的教義。他們是那種無論有沒有律法都會嘲諷的人。我們首先要考慮的是安慰那些困擾的良心，使他們不至於與眾人一同滅亡。

當保羅看到有些人對他的教義感到冒犯，而另一些人則從中找到放縱肉體生活的鼓勵時，他以這樣的想法安慰自己：他的職責是向蒙上帝揀選的人傳揚福音，並且為了他們，他必須忍受一切。像保羅一樣，我們也為了上帝的選民做這一切。至於那些嘲諷者和懷疑論者，我對他們感到如此厭惡，以至於我一生都不會為他們開口一次。我希望他們回到他們所屬的地方，在教皇的鐵蹄之下。

愚蠢卻自以為是的人們，輕率地得出結論：如果律法不能稱義，那麼它就一無是處。這怎麼說呢？難道因為金錢不能稱義，你就會說金錢一無是處嗎？難道因為眼睛不能稱義，你就會把它們挖出來嗎？律法不能稱義，並不代表律法沒有價值。我們必須找到並定義律法的正確目的。我們不會因為說律法不能稱義就隨意譴責律法。

我們與保羅一同說，律法若使用得當，就是好的。在它應有的範圍內，律法是極好的事物。但如果我們將律法歸於它從未 intended 的功能，我們不僅扭曲了律法，也扭曲了福音。普遍的印象是，稱義是透過律法的行為獲得的。這種印象是本能的，因此雙重危險。嚴重的罪惡和惡行可以被識別，或者被懲罰的威脅所抑制。但這種罪，這種人自以為義的觀點，卻拒絕被歸類為罪。它想被視為高尚的宗教。因此，它構成了魔鬼對整個世界的巨大影響力。為了指出律法的真正職責，從而消除律法稱義的錯誤印象，保羅回答了這個問題：「這樣，律法是為什麼有的呢？」他用以下的話回答：

第19節：它是為過犯添上的。

萬物各異。讓萬物各司其職。讓太陽白天發光，月亮和星星夜晚發光。讓海洋提供魚類，大地提供穀物，森林提供樹木等等。讓律法也各司其職。它絕不能越界，取代其他事物。律法的功能是什麼？使徒回答：「過犯。」

律法的雙重目的

律法有雙重目的。一個目的是民事目的。上帝設立民事法律來懲罰犯罪。每條法律都是為了約束罪惡。那麼，它難道不能使人稱義嗎？不。我之所以不殺人、不姦淫、不偷竊或其他罪惡，是因為我被迫這樣做，因為我害怕監獄、絞刑、電椅。這些約束我，就像鐵欄杆約束獅子和熊一樣。否則它們會把一切撕成碎片。這種強制的約束不能被視為稱義，而應被視為不義的表現。正如野獸被綁起來以防其發狂，律法也勒住瘋狂暴躁的人，以防其失控。對約束的需求清楚地表明，那些需要律法的人不是義人，而是適合被綁起來的惡人。不，律法不能稱義。

因此，律法的第一個目的是約束惡人。魔鬼會讓人陷入各種困境。因此，上帝設立了政府、父母、法律、限制和民事條例。至少它們有助於束縛魔鬼的手，使它無法在地上橫行。上帝設立律法的這種民事約束，是為了維護萬物，特別是為了福音的益處，使其不致過多地受到惡人的騷擾。但保羅現在並未論及律法的這種民事用途和功能。

律法的第二個目的是屬靈和神聖的。保羅用「因為過犯」這句話來描述律法的這個屬靈目的，即向一個人揭示他的罪、盲目、苦難、無知、對上帝的憎恨和輕蔑、他的死亡、地獄和定罪。

這是律法的主要目的，也是它最有價值的貢獻。只要一個人不是殺人犯、姦淫犯、小偷，他就會發誓自己是義人。上帝如何才能謙卑這樣的人呢？除了藉著律法之外，別無他法。律法是死亡的錘子，地獄的雷聲，上帝憤怒的閃電，用來擊垮驕傲無恥的偽君子。當律法在西奈山頒布時，伴隨著閃電、風暴、號角的聲音，為要撕裂那個名叫「自以為義」的怪物。只要一個人認為自己是對的，他就會無比驕傲和自大。他會恨上帝，輕視祂的恩典和憐憫，並忽視基督裡的應許。藉著基督白白赦罪的福音，永遠不會吸引那些自以為義的人。

這個自以為義的怪物，這頭頑固的野獸，需要一把大斧頭。而律法就是這樣一把大斧頭。因此，律法的正確用途和功能就是威脅，直到良心被嚇得僵硬。

西奈山的可怕景象描繪了律法的正確用途。當以色列子民出埃及時，一種獨特的聖潔感佔據了他們。他們誇口說：「我們是上帝的子民。凡耶和華所說的，我們都要遵行。」（出埃及記 19:8）當摩西吩咐他們洗衣服，禁戒妻子，並全面預備自己時，這種聖潔感更加強烈。第三天到了，摩西帶領百姓出帳篷，來到山腳下，來到耶和華面前。發生了什麼事？當以色列子民看見整座山燃燒冒煙，烏雲被猛烈的閃電撕裂，在漆黑中上下閃爍，當他們聽到號角聲越來越響亮，被雷聲震碎時，他們嚇得懇求摩西說：「求你和我們說話，我們就聽；不要上帝和我們說話，恐怕我們死亡。」（出埃及記 20:19）我問你們，他們的擦洗、他們雪白的衣服和他們的禁慾對他們有什麼好處？一點好處也沒有。沒有一個人能站在榮耀的耶和華面前。他們被上帝的恐怖擊中，逃回帳篷，彷彿魔鬼在追趕他們。

律法旨在產生與它在遙遠的西奈山所產生的相同效果。我鼓勵所有敬畏上帝的人，特別是那些打算成為福音傳道人的人，向使徒學習律法的正確使用。我擔心在我們之後，正確處理律法將成為一門失傳的藝術。即使現在，儘管我們不斷解釋律法和福音的獨立功能，我們當中仍有人不明白律法應該如何使用。當我們去世後，情況會是怎樣呢？

我們希望大家明白，我們並沒有像我們的對手所聲稱的那樣拒絕律法。相反地，我們維護律法。我們說律法是好的，如果它被用於其設計的目的，即約束民事過犯，並彰顯屬靈過犯。律法也像福音一樣是光。但律法不是揭示上帝的恩典、稱義和生命，而是揭示罪、死亡和上帝的憤怒。這是律法的職責，律法的職責到此為止，不應再進一步。

另一方面，福音的職責是使人活過來，安慰，扶起跌倒的人。福音傳達的消息是，上帝為了基督的緣故，對最不配的罪人施憐憫，只要他們相信基督藉著祂的死，已將他們從罪和永死中拯救出來，進入恩典、赦免和永生。藉著牢記律法與福音的區別，我們讓兩者各司其職。關於律法與福音的這種區別，在修道士或經院學者的著作中，甚至在古代教父的著作中，都找不到任何記載。奧古斯丁對這種區別有所理解。耶柔米和其他人則一無所知。教會對律法與福音區別的沉默，造成了無數的傷害。除非在律法與福音的目的和功能之間保持明確的區分，否則基督教教義就無法免於錯誤。

第19節：它是為過犯添上的。

換句話說，是為了讓過犯被認識為過犯，從而增加過犯。當律法向一個人揭示罪、死亡和上帝的憤怒時，他會變得不耐煩，向上帝抱怨，並反叛。在此之前，他是一個非常聖潔的人；他敬拜讚美上帝；他跪在上帝面前感謝，就像法利賽人一樣。但現在，當律法向他揭示罪和死亡時，他希望沒有上帝。律法激發了對上帝的仇恨。因此，罪不僅被律法揭示；罪實際上被律法增加和放大。

律法是一面鏡子，向人展示他真實的樣子，一個有罪、該死、配受永恆懲罰的罪人。律法這種擊打和鞭撻要達成什麼目的呢？就是讓我們找到通往恩典的道路。律法是引導人走向恩典的引導者。上帝是謙卑者、困苦者、受苦者的上帝。祂的本性是高舉謙卑者，安慰憂傷者，醫治心碎者，稱義罪人，並拯救被定罪者。人自以為聖潔的愚蠢想法，剝奪了上帝拯救罪人的樂趣。因此，上帝必須首先拿起律法的巨錘，粉碎自以為義的野獸及其自負、自智、自義和自助的幼崽。當良心被律法徹底嚇壞時，它就會歡迎恩典的福音，以及救主來到世上的信息，祂來不是要折斷壓傷的蘆葦，也不是要熄滅將殘的燈火，而是要向貧窮人傳好消息，醫治傷心的人，並赦免所有被擄者的罪。

然而，人的愚蠢是如此巨大，以至於他非但沒有擁抱恩典的信息及其因基督緣故赦罪的保證，反而為滿足自己的良心而尋找更多的律法。「如果我活著，」他說，「我會改過自新。我會做這個，我會做那個。」人啊，如果你不反其道而行之，如果你不把摩西和律法送回西奈山，不握住基督那為你的罪被刺穿的手，你將永遠無法得救。

當律法將你逼到絕望的邊緣時，讓它再把你逼得更遠一點，讓它直接把你逼到耶穌的懷抱裡，祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」

第19節：直到那蒙應許的後裔來到。

律法不能無限期地發言。我們必須知道律法要發揮作用多久。如果它敲打得太久，沒有人能夠得救。律法有一個界限，它不能超越。律法應該掌權多久？「直到那蒙應許的後裔來到。」這可以從字面上理解為直到福音時代。「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。」（馬太福音 11:12, 13）當基督來臨時，律法和摩西的儀式就停止了。

從屬靈上來說，這意味著律法在一個人因其罪惡和上帝的憤怒而謙卑和恐懼之後，就不再對他起作用了。我們必須對律法說：「律法先生，放過他吧。他已經受夠了。你把他嚇得夠嗆了。」現在輪到福音了。現在讓基督用祂恩慈的嘴唇向他講述更好的事物：恩典、平安、罪的赦免和永生。

第19節：是藉天使經中保之手設立的。

使徒稍微偏離了他當前的主題。他想到了一些事情，就順便提了出來。他想到律法與福音在另一方面有所不同，即在作者方面。律法是由天使傳遞的，但福音是由主自己傳遞的。因此，福音優於律法，正如主的言語優於僕人的言語。

律法是由一個甚至比天使更低級的存在，一個名叫摩西的中保傳下來的。保羅希望我們明白，基督是比律法中保摩西更好的約的中保。摩西帶領百姓出帳篷去見上帝。但他們卻逃跑了。這就是摩西作為中保的「好」程度。

保羅說：「律法怎能稱義呢？當以色列全體聖潔的百姓，甚至中保摩西，都因上帝的聲音而顫抖時，律法怎能稱義呢？當人們逃避律法，極度憎恨律法時，你稱之為哪種稱義呢？如果律法能稱義，人們就會愛律法。但看看以色列子民是如何逃避律法的。」

以色列子民從西奈山逃跑，表明了人們對律法的感受。他們不喜歡它。如果這是證明救恩不是藉著律法的唯一論據，這段聖經歷史就足以說明問題。當律法開始頒布時，摩西和那些洗淨的百姓跑得如此之快，以至於一座鐵山，甚至紅海，都無法阻止他們，直到他們再次回到埃及，這種律法稱義是哪種稱義呢？如果他們連律法都聽不進去，他們又怎能指望遵守律法呢？

如果全世界都站在那座山上，全世界都會憎恨律法並逃離它，就像以色列子民一樣。全世界都是律法的敵人。那麼，當所有人都憎恨律法及其神聖的作者時，任何人又怎能藉著律法稱義呢？

所有這些都表明經院學者對律法知之甚少。他們沒有考慮到律法的屬靈效果和目的，即不是稱義或平息受苦的良心，而是增加罪惡，恐嚇良心，並產生憤怒。在他們的無知中，天主教徒喋喋不休地談論人的善意和正確判斷，以及人遵守上帝律法的能力。問問那些在西奈山頒布律法時在場的以色列人，經院學者所說的是否屬實。問問大衛，他經常在詩篇中抱怨自己被上帝拋棄，身處地獄，因自己的罪而瘋狂，因上帝的憤怒和審判而病倒。不，律法不能稱義。

第20節：但中保本不是為一方設立的。

使徒在此簡要比較了兩位中保：摩西和基督。「中保，」保羅說，「本不是為一方設立的。」他必然是為兩方設立的：冒犯者和被冒犯者。摩西就是這樣一位中保，介於律法和那些被律法冒犯的人之間。他們被律法冒犯，因為他們不明白律法的目的。這就是摩西蒙在臉上的帕子。百姓也被律法冒犯，因為他們無法直視摩西赤裸的臉。他的臉因上帝的榮耀而發光。當摩西對百姓說話時，他必須用帕子遮住臉。他們無法在沒有另一個中保——帕子——的情況下聽他們的中保摩西說話。律法必須改變它的面貌和聲音。換句話說，律法必須變得對百姓來說可以忍受。

如此遮蓋的律法，不再以其未經掩飾的威嚴向百姓說話。它變得對良心更為可忍受。這解釋了為什麼人們未能正確理解律法，結果他們變得自滿和自大的偽君子。兩者必居其一：要麼律法必須被帕子遮蓋，然後它就失去了其全部效力；要麼它必須被揭開，然後其全部力量的衝擊就會致人於死地。人無法承受沒有帕子遮蓋的律法。因此，我們被迫要麼超越律法仰望基督，要麼我們一生都作為無恥的偽君子和自滿的罪人。

保羅說：「中保本不是為一方設立的。」摩西不能只作上帝的中保，因為上帝不需要中保。同樣，摩西也不能只作百姓的中保。他是上帝與百姓之間的中保。中保的職責是使被冒犯的一方和解，並平息冒犯的一方。然而，摩西的中保作用僅在於改變律法的語氣，使其對百姓更為可忍受。摩西只不過是帕子的中保。他無法提供遵守律法的能力。

你認為如果律法沒有中保而頒布，並且百姓被剝奪了中間人的服務，會發生什麼事？百姓會滅亡，或者如果他們逃脫了，他們會需要另一個中保來保全他們的生命並使律法生效。摩西來了，他被立為中保。他用帕子遮住臉。但這就是他所能做的。他無法將人的良心從律法的恐怖中解救出來。罪人需要一個更好的中保。

那位更好的中保就是耶穌基督。祂不改變律法的聲音，也不用帕子遮掩律法。祂承受了律法憤怒的全部衝擊，並最嚴謹地滿足了律法的要求。

關於這位更好的中保，保羅說：「中保本不是為一方設立的。」我們是冒犯的一方；上帝是被冒犯的一方。冒犯的性質是上帝無法赦免的。我們也無法為我們的冒犯提供足夠的補償。上帝與我們之間存在不和。上帝不能撤銷祂的律法嗎？不能。那麼逃離上帝呢？這也辦不到。是基督來到我們與上帝之間，使上帝與我們和好。基督是如何做到的呢？「又塗去在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」（歌羅西書 2:14）

「中保」這個詞本身就足以證明律法不能稱義。否則我們就不需要中保了。

在基督教神學中，律法不能稱義。事實上，它產生了相反的效果。律法使我們驚恐，它放大我們的罪，直到我們開始憎恨律法及其神聖的作者。你會稱這是藉著律法稱義嗎？

你能想像比憎恨上帝和厭惡祂的律法更囂張的暴行嗎？這是多麼卓越的律法啊。聽著：「我是耶和華你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神……向愛我守我誡命的人發慈愛，直到千代。……當孝敬父母，使你的日子在耶和華你上帝所賜你的地上得以長久。」（出埃及記 20:2, 3, 6, 12）這些難道不是卓越的律法，完美的智慧嗎？「不要上帝和我們說話，恐怕我們死亡。」以色列子民喊道。難道這不令人驚訝嗎？一個人竟然拒絕聽對他有益的事。我想，任何人都會很高興聽到他有一位施恩的上帝，向千代發慈愛。難道這不令人驚訝嗎？人們憎恨促進他們安全和福祉的律法，例如：「不可殺人；不可姦淫；不可偷盜」？

律法對我們無能為力，除了喚醒良心。在律法臨到我之前，我感覺不到罪。但當律法臨到時，罪、死亡和地獄就向我顯現。你不會稱這是被稱義。你會稱這是被判處死刑和地獄之火。

第20節：但上帝是獨一的。

上帝不冒犯任何人，因此祂不需要中保。但我們冒犯了上帝，因此我們需要中保。而且我們需要比摩西更好的中保。我們需要基督。

第21節：這樣，律法是與上帝的應許反對嗎？

在偏離主題之前，保羅曾說律法不能稱義。那麼我們是否應該廢棄律法呢？不，不。它滿足了某種需要。它使人意識到自己的罪惡。現在又產生了另一個問題：如果律法只不過是揭示罪惡，它難道不與上帝的應許相悖嗎？猶太人相信，藉著律法的約束和管教，上帝的應許會加速實現，事實上是他們賺來的。

保羅回答說：「不是這樣。相反地，如果我們過於注重律法，上帝的應許就會延遲。上帝怎能向一個憎恨律法的人實現祂的應許呢？」

第21節：斷乎不是！

上帝從未對亞伯拉罕說：「地上的萬族都必因你的後裔得福，因為你遵守了律法。」當亞伯拉罕尚未受割禮，沒有律法或任何律法，甚至當他仍然是偶像崇拜者時，上帝對他說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去；我是你的盾牌；地上的萬族都必因你的後裔得福。」這些是上帝無條件地、不顧行為地白白賜給亞伯拉罕的應許。

這特別針對猶太人，他們認為上帝的應許因他們的罪而受阻。保羅說：「主不因我們的罪而延遲祂的應許，也不因我們任何功勞而加速祂的應許。」上帝的應許不受我們態度的影響。它們基於祂的良善和憐憫。

律法增加罪惡，並不因此阻礙上帝的應許。律法證實了應許，因為它預備一個人去尋求上帝在基督裡應許的實現。

俗話說，飢餓是最好的廚師。律法使受苦的良心渴望基督。基督對他們來說是美味的。飢餓的心欣賞基督。乾渴的靈魂是基督所要的。祂邀請他們：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」基督的恩惠是如此寶貴，祂只會將它們賜給那些需要它們並真正渴望它們的人。

第21節：若曾有律法能叫人活，義就誠然本乎律法了。

律法不能賜予生命。它會致人於死。律法不能使人在上帝面前稱義；它會增加罪惡。律法不能確保稱義；它會阻礙稱義。使徒強調，律法本身不能拯救。

儘管保羅的陳述清晰易懂，我們的敵人卻未能領會。否則他們就不會強調自由意志、自然力量、超額功德等等。為了避免偽造的指控，他們總是手邊備有方便的註釋，說保羅只指禮儀律，而不指道德律。但保羅包括了所有律法。他明確地說：「若曾有律法能叫人活。」

沒有任何律法可以藉此獲得稱義，一個也沒有。為什麼呢？

第22節：但聖經把所有人都圈在罪裡。

在哪裡？首先在創世記 3:15 和創世記 22:18 中關於基督的應許，這些應許談到女人的後裔和亞伯拉罕的後裔。這些應許是向列祖作出的，關於基督的事實暗示列祖都受制於罪的咒詛和永恆的死亡。否則，為什麼需要應許呢？

聖經在保羅的這段經文中「總結」所有人都被圈在罪中：「凡以行律法為本的，都是被咒詛的。」又在使徒引自申命記 27:26 的經文中說：「凡不常照律法書上所寫的一切事去行的，就被咒詛。」這段經文清楚地將所有人都置於咒詛之下，不僅是那些公然違背律法的人，也包括那些真誠努力遵行律法的人，例如修道士、托缽僧、隱士等。

結論是不可避免的：唯獨信心稱義，沒有行為。如果律法本身不能稱義，那麼不完全的律法遵行或律法的行為就更不能稱義了。

第 22 節：使因信耶穌基督的應許，歸給那信的人。

使徒之前說過：「聖經把所有人都圈在罪中。」永遠嗎？不，只到應許成就為止。你會記得，這應許就是亞伯拉罕所應許的產業或祝福，從律法、罪、死亡和魔鬼中得釋放，以及白白的恩典、稱義、救贖和永生。保羅說，這應許不是藉著任何功德、任何律法或任何行為獲得的。這應許是賜予的。賜給誰？賜給那些相信的人。相信誰？相信耶穌基督。